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薩婆多部毘尼摩得勒伽 (No. 1441_ 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
謗比丘。犯何罪。答僧伽婆尸沙。展轉如輪」
如佛所説。若比丘無根波羅夷謗比丘。僧伽
婆尸沙。若比丘無根波羅夷。謗比丘尼。犯何
罪。答僧伽婆尸沙。手印遣信謗。皆偸羅遮」
問若比丘尼無根波羅夷。謗比丘尼。僧伽婆
尸沙。八事覆藏麁罪。隨順擯比丘摩觸身
謗。僧伽婆尸沙。若比丘謗式叉摩那。偸羅遮。
謗沙彌沙彌尼。偸羅遮。比丘尼謗比丘。僧伽
婆尸沙。比丘尼謗式叉摩那沙彌沙彌尼。偸
羅遮。式叉摩那謗比丘比丘尼。突吉羅
如世尊所説。比丘無根波羅夷謗比丘。僧伽
婆尸沙。無根逆罪謗比丘。得何罪。答僧伽婆
尸沙。又説犯僧伽婆尸沙。突吉羅。云何僧
伽婆尸沙。謂以殺母父阿羅漢謗。僧伽婆尸
沙。破僧出佛身血謗。突吉羅。如是説者。一切
犯僧伽婆尸沙。何以故。一切無間罪非比丘
故。除無間罪。以餘法謗。偸羅遮。突吉羅。遣
使手印展轉無根五逆謗。偸羅遮。比丘自作
書某甲比丘殺母父阿羅漢。破僧惡心出佛
身血。偸羅遮
問頗有比丘無根謗不犯耶。答有。謂狂散亂
重病。聾盲瘖瘂。眠入定謗。皆偸羅遮。何以
故。心不住自性故
問頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶。答有。本
犯戒。本不和合。賊住。汚染比丘尼。突吉羅。
比丘自言。我殺母殺父謗。僧伽婆尸沙。乃至
出佛身血謗。僧伽婆尸沙。展轉亦如是。比丘
尼亦如是。比丘尼謗比丘亦如是。比丘謗式
叉摩那乃至沙彌尼。突吉羅。比丘尼亦如是。
式叉摩那謗比丘比丘尼。突吉羅
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第八
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
問若可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘
犯四波羅夷。得用是語治比丘不。答得治。
問若可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘
身分中作婬。用是語治不。答言。不得
問可信優婆夷語諸比丘。某甲比丘共刹利
女作婬。用是語治比丘不。答不得。何以故。不
用是語治耶。答比丘不自言故。若二人共見
者。當問二人。若二人語同比丘自言。可用是
語治。如刹利女。婆羅門女毘舍女首陀羅
女亦如是。若可信優婆夷語諸比丘。我見
某甲去時小便道作婬。當用是語治不。答若
有二人當問同者。應治。口中亦如是。大便道
作婬。亦如是
若可信優婆夷言。我見某甲比丘非時食怛
鉢那。應問是比丘。比丘言我食糖。當用是語
治。糖漿蜜酒亦如是
若有比丘非時食糖。可信優婆夷言。我見非
時食肉。亦應令是比丘自言已用是語治。噉
酥噉食亦如是
比丘齒外出不淨。可信優婆夷見已。語諸比
丘。我見某甲比丘口中作婬。亦應令是比丘
自言用是語治。髀中出精亦如是。大小便處
亦如是
二可信優婆夷共道行。見二比丘共道行。一
優婆夷見一比丘出精。一優婆夷見一比丘
摩觸身。亦應令是比丘自言。應用是語治二
人。見衆多亦如是。坐臥亦如是。優婆夷了了
見罪已。可用是語治
可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘犯後
四篇罪。亦應令是比丘自言。用是語治
又復優婆夷見比丘犯十三僧伽婆尸沙。亦
應令是比丘自言用是語治。後三篇亦如是
問三十事
問若有比丘得少片衣。不受持。應捨不。答不
應捨。應受持不。答不應受持。若比丘失尼薩
耆衣。云何懺悔。答尼薩耆悔
問如佛所説。過十夜衣。尼薩耆波夜提。頗
有畜過十夜衣不犯耶。答有。若比丘不淨物
雜作衣。謂駱駝毛牛毛。犯突吉羅。若比丘
得衣已。五日中狂。至何時犯耶。答得本心
時
問如佛所説。過十夜衣。尼薩耆波夜提。頗
有終身畜不犯耶。答有。十夜内命終。或以不
淨物雜。如前説。過十夜衣一夜離宿耶。答有。
若比丘離衣宿。或頻日得衣
問得用衆僧衣受作三衣不。答得受。若受持
已離宿應捨不。答不得捨。唯作波夜提悔
問若比丘界内著衣出界外。界外著衣入界
内。明相出離衣宿不。答離衣宿。衣著地。
空中明相出。空中著衣在地。明相出亦如
是。奇界不離衣宿。無界處住去衣。遠近名
離衣宿耶。答隨衆僧籬牆大小。或坑塹。比丘
於是内著衣。隨意明相出。學戒人三衣。比丘
尼五衣。學戒尼五衣亦如是
問如佛所説。畜一月衣。頗有畜過一月衣不
犯尼薩耆波夜提耶。答有。不淨衣。如前説。過
一月畜。突吉羅。畜減量衣過一月。突吉羅」
問如佛所説。畜一月衣。何等衣。答謂淨衣。云
何淨衣。佛所不遮衣是
問如佛所説。若使非親里比丘尼浣故衣染
打。尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親里比丘
尼浣染打不犯尼薩耆波夜提耶。答有。已浣
更使浣。突吉羅。手印遣信展轉使浣。皆突吉
羅。使浣未應浣衣。使浣衆僧衣。尼薩耆衣。淨
施衣。頻日衣。皆突吉羅。染打亦如是
問頗有比丘著淨衣入聚落衣不離身尼薩耆
波夜提耶。答有。若比丘入白衣舍。著衣大小
行泥土汚。非親里比丘尼爲除去。尼薩耆波
夜提。使浣不淨衣。突吉羅。使比丘尼浣衣時。
比丘尼轉根。突吉羅。染打亦如是。自轉根亦
如是。使本犯戒比丘尼浣染打。突吉羅。使
賊住不共住本不和合汚染比丘尼人浣。皆
突吉羅
如佛所説。若比丘非親里居士居士婦邊乞
衣。尼薩耆波夜提。頗有從非親里居士居士
婦乞衣不犯耶。答有。身動索得衣。突吉羅。
從黄門乞衣。突吉羅。倶黄門。突吉羅。倶二
根。突吉羅。本犯戒。突吉羅。本不和合。賊住。
別住。汚染比丘尼亦如是。非親里親里想乞。
突吉羅。疑乞。突吉羅。親里非親里想乞。突吉
羅。疑乞。突吉羅。遣使手印展轉乞。皆突吉羅
未受具戒時乞未受具戒時得。突吉羅。未受
具戒時乞。受具戒時得。突吉羅。未受具戒時
乞。受具戒已得。突吉羅。餘句亦如是。乞時比
丘轉根作比丘尼。突吉羅。比丘尼乞時轉根
＊作比丘。突吉羅
若爲他作往索得。突吉羅。爲比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼作。比丘往索得。突吉羅。爲
得多比丘作一人索得。突吉羅。爲二人作
索得。突吉羅。爲比丘作比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼索得。突吉羅
未受具戒時。爲作衣。未受具戒時得。突吉羅。
如是應廣説。黄門等亦如前説
爲非人作衣索得。突吉羅。爲天龍夜叉乾闥
婆緊那羅餓鬼鳩槃茶毘舍遮富單那作衣
往索得。皆突吉羅。本犯戒人亦如是。比丘尼
等亦如是
問如佛所説。四語五語六語默然索不得。尼
薩耆波夜提。頗有過五六語索得不犯耶。答
有。從非人索。突吉羅。或人與衣直著沙門
婆羅門所過五六語索。突吉羅。非人衣直著
沙門婆羅門所亦如是。沙門婆羅門衣直著
非人所亦如是。本犯戒人乃至汚染比丘尼
人。亦如是。頗有未受具戒人過五云語索
犯尼薩耆波夜提耶。答有。學戒人
問如佛所説。新倶絁耶作敷具。尼薩耆波
夜提。頗有比丘新倶＊絁耶作敷具不犯尼薩
耆波夜提耶。答有。爲他作。突吉羅。他作未成
爲成。突吉羅。若不淨物雜作。突吉羅。修伽陀
衣等量作。突吉羅
問如佛所説。若比丘純淨黒羺羊毛作敷具。
尼薩耆波夜提。頗有比丘純作不犯耶。答有。
如前説。未受具戒時作。未受具戒時成。突
吉羅。未受具戒時作。受具戒時成。突吉羅。如
是應作七句。本犯戒。本不和合。賊住。汚染比
丘尼人作。皆突吉羅。頗有未受具戒人作犯
尼薩耆波夜提耶。答有。謂學戒人
問如佛所説。若比丘減六年更作新敷具。不
犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂狂癡不犯。爲他
作。他作未成。爲成不淨雜淨雜淨。皆突吉
羅。作方便已罷道。更出家已成。突吉羅。作時
轉根作女人。復轉根作男子成。突吉羅。本犯
戒人。乃至汚染比丘尼人。突吉羅
問頗有未受具戒人作犯尼薩耆波夜提耶。
答有。謂學戒未受具戒人作方便。未受具戒
時成。突吉羅。如是應作七句
空中持羊毛去。突吉羅與化人持去。突吉羅。
本犯戒人乃至汚染比丘尼人。皆突吉羅。頗
有非具戒人持去犯尼薩耆波夜提耶。答有。
謂學戒人
問如佛所説。使非親里比丘尼擘羺羊毛。犯
尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親里比丘尼
擘羺羊毛不犯耶。答有。已浣擘更使浣擘。
突吉羅。遣使手印展轉使浣。皆突吉羅。使
他浣。突吉羅。使浣僧物。突吉羅。使浣尼薩耆
物。突吉羅。駱駝毛雜。突吉羅。牛毛鹿毛羖羊
毛雜者使浣。突吉羅。染擘亦如是。本犯戒乃
至汚染比丘尼人亦如是
問頗未受具戒人浣染擘。犯尼薩耆波夜提
耶。答有。謂學戒人
問如佛所説。若比丘自手取金銀。若使人取。
若教人取。尼薩耆波夜提。頗有比丘自取使
人取教人取不犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂
不中用碎者大團。突吉羅。斷壞。突吉羅。似
金銀。突吉羅。國土所譏。突吉羅。未壞相。突
吉羅。國土不譏不犯。本犯戒乃至汚染比丘
尼。皆突吉羅
問頗有非具戒人取金銀尼薩耆波夜提耶。
答有。謂學戒人
問如佛所説。比丘以種種銀買物。尼薩耆波
夜提。頗有比丘以種種銀買物不犯尼薩耆
波夜提耶。答有。謂用似銀買物。突吉羅。非人
天龍夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼毘舍
遮鳩槃茶富單那買物。突吉羅。共親里狂散
亂苦痛。乃至汚染比丘尼人買。皆突吉羅。
學戒人買。尼薩耆波夜提。比丘買銀時轉
根作比丘尼。突吉羅。比丘尼以銀買物轉根
作比丘亦如是。未受具戒時買銀。未受具
戒時。得突吉羅。如是應作七句
種種販賣戒亦如是
問如佛所説。畜長鉢過十夜。尼薩耆波夜提。
頗有過十夜不犯尼薩耆波夜提耶。答有。本
犯戒。本不和合。賊住。汚染比丘尼。突吉羅。
學戒人畜長鉢過十夜。尼薩耆波夜提。畜坏
鉢。突吉羅。畜未熏鉢。突吉羅
問頗有比丘終身畜長鉢不犯尼薩耆波夜提
耶。答有。得鉢已十夜内命終。若比丘狂心
散亂心過十夜不犯
問頗有比丘久畜長鉢不犯耶。答有。若比丘
寄鉢未至。或爲他畜
問頗有比丘一夜畜鉢犯尼薩耆波夜提耶。
答有。比丘轉根作比丘尼
問如佛所説。比丘尼一夜畜長鉢。尼薩耆波
夜提。頗有十夜畜不犯耶。答有。謂轉根作
比丘十夜畜。不犯
問如佛所説。若比丘有鉢更乞。尼薩耆波夜
提。是鉢應衆中捨。若有比丘乞得衆多鉢。
盡應僧中捨不。答不盡捨應捨一。餘者應與
同意。一切鉢應行耶。答不應。應行一。何者應
行。意所貪樂者。二人共得一鉢。突吉羅。遣使
手印乞。突吉羅。各相爲乞。突吉羅。自物貿
鉢。突吉羅。知足物貿鉢。突吉羅。從外道乞
鉢。突吉羅。從沙門婆羅門乞。突吉羅。本犯
戒。乃至汚比丘尼人乞。皆突吉羅。學戒人
乞。尼薩耆波夜提。未受具戒時乞。未受具戒
時。得突吉羅。如是應作七句
問如佛所説。若比丘與比丘衣已還奪。尼薩
耆波夜提。頗有比丘還奪衣不犯耶。答有。
謂受法比丘與不受法比丘衣已還奪。突吉
羅。奪本犯戒人。本不和合。賊住。汚染比丘
尼人。突吉羅。奪減量衣。突吉羅。施已轉根
作比丘尼奪衣。突吉羅。受者轉根作比丘尼
奪衣。突吉羅。比丘尼與衣已轉根作比丘奪
衣。突吉羅。受者轉根作比丘奪衣。突吉羅」
問若阿練若比丘怖畏處。三衣中一一衣著。
白衣家内有因縁。出界外作意當還。還時諸
難起。不得至衣所。離衣宿不。答不離衣
宿
問頗有比丘離六夜衣宿不犯尼薩耆耶。答
有。謂不淨衣。突吉羅。如是應作十句。若僧伽
梨作羯磨已。離宿不犯
問如佛所説。餘一月在乞雨衣。半月中應作
雨衣畜。頗有比丘減一月乞過半月畜不犯
尼薩耆耶。答有。謂不淨衣。突吉羅。乞減量雨
衣。突吉羅。未至一月二人共乞雨衣。突吉
羅
問自恣已王作閏。得急施衣。當云何。答
隨數。安居月過十日。尼薩耆波夜提。急施衣
不得作非時衣
問如佛所説。急施衣過十日。尼薩耆波夜提。
頗有過十日不犯耶。答有。若不淨衣。突吉羅。
畜不淨縷織衣。突吉羅。畜減量衣。突吉羅。本
犯戒畜急施衣過十夜。突吉羅。乃至汚染比
丘尼人過十夜。突吉羅。學戒人畜過十夜。尼
薩耆波夜提
如佛所説。施僧衣已。自迴向己。尼薩耆波夜
提。頗有比丘迴向己不犯耶。答有。謂父母衣
施僧已迴向己。突吉羅。未至界内迴向己。
突吉羅。施三人二人迴向己亦如是
問若比丘非時受甘蔗。非時壓非時漉。非時
煮非時受。得食不。答不得。八種漿五種脂亦
如是。乳油肉等亦如是
問時藥非時藥。七日藥終身藥。不手受不説
受得服不。答不得。手受不説受得服不。答
不經宿。病者得服。不病不得服。即此藥共
諸藥雜得服不。不得服時藥乃至共終身藥。
雜非時得服不。答不得服。時藥力故。七日
藥七日服。過七日不得服。終身藥雜七日藥
七日服。時藥時服。非時藥非時藥服。七日
藥七日藥服。終身藥終身藥服施合施應分
別
三十事竟
問若比丘作外道服式捨戒不。答不捨戒。
犯偸羅遮。若人問汝是誰。答是外道。故妄語。
波夜提
問若比丘作居士形捨戒不。答不捨戒。犯突
吉羅。若人問汝是誰。答是居士。故妄語。波夜
提。餘事隨其義説
比丘語比丘言。汝刹利種出家。乃至首陀羅
出家。汝是剃師。故妄語。波夜提
若比丘天眼擧他罪。突吉羅。天耳亦如是。若
比丘唱言。僧中有犯戒人。故妄語波夜提。汝
是缺戒人。漏戒人。羸戒人。汚戒人。故妄語。
波夜提。教誡語不犯。語婆羅門出家比丘
言。汝是剃師。突吉羅。問言。汝是誰。答言。我
是比丘尼。故妄語。波夜提
問比丘言。汝是誰耶。答我是沙彌。捨戒不。答
不捨戒。故妄語。波夜提。我是沙彌尼白衣外
道。外道出家。夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽
鳩槃茶等亦如是。更以餘事隨其義。應當
知
問如佛所説。比丘毀呰語。波夜提。頗有毀呰
語不犯耶。答有。謂本犯戒。乃至汚染比丘尼
毀呰語。突吉羅。非人出家毀呰語。突吉羅。天
龍夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽。毘舍闍鳩
槃茶等出家毀呰語。突吉羅。毀呰如是等出
家人。突吉羅。毀呰狂人散亂心苦病人聾
瘂。中國人毀呰邊地人不解故。突吉羅。邊地
人毀呰中國人不解。突吉羅。手印遣使。突
吉羅。比丘毀呰性住比丘。波夜提。比丘毀
呰比丘尼。突吉羅。比丘毀呰式叉摩那沙彌
沙彌尼。突吉羅。比丘尼毀呰比丘尼。波夜
提。比丘尼毀呰比丘。突吉羅。比丘尼毀呰
式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。式叉摩那毀
呰比丘比丘尼。突吉羅。沙彌毀呰比丘比丘
尼式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。沙彌尼亦
如是
比丘於性住比丘所。行兩舌。波夜提。比丘尼
於比丘所。行兩舌。式叉摩那沙彌沙彌尼所。
行兩舌。皆突吉羅。比丘於比丘尼所。行兩舌。
式叉摩那沙彌沙彌尼所。行兩舌。皆突吉羅。
五衆如輪亦如是。本犯戒。乃至汚染比丘
尼人。聾盲瘖瘂所。行兩舌。皆突吉羅。本
犯戒人行兩舌。突吉羅。本犯戒比丘尼。乃
至汚染比丘比丘尼。行兩舌。突吉羅。聾盲瘖
瘂人。行兩舌。突吉羅。天龍夜叉乃至富單那
出家作比丘。行兩舌。突吉羅。如是人所。行
兩舌。突吉羅。在地向空中人。行兩舌。波夜
提。在空中向地人。行兩舌。波夜提。在界内向
界外人兩舌。波夜提。在界外向界内。行兩舌。
波夜提。中國人向邊地人。行兩舌不解。突吉
羅。邊地人向中國人。行兩舌不解。突吉羅。學
戒人向性住比丘。行兩舌波夜提。遣使手印
兩舌。突吉羅
問如佛所説。僧如法和合滅諍已更發起。
波夜提。頗有比丘發起不犯耶。答有。謂本
犯戒。本不和合。乃至汚染比丘尼人。更發起。
突吉羅。發起學戒諍。波夜提。本犯戒人等
發起諍。突吉羅。比丘發起狂心散亂心苦病
心諍。突吉羅。發起聾盲瘖瘂諍。突吉羅。發起
非人出家諍犯。突吉羅。云何非人天龍夜
叉。乃至富單那。中國人發起邊地人罪不
解故。突吉羅。邊地人發起亦如是。手印遣
使展轉發。突吉羅。比丘語學戒人言。汝非
學戒人。突吉羅。比丘發起比丘尼諍。突吉羅。
發起式叉摩那沙彌沙彌尼諍。突吉羅。比丘
尼發起比丘諍。突吉羅。發起式叉摩那乃至
沙彌尼諍。突吉羅。式叉摩那發起沙彌沙彌
尼。乃至比丘尼展轉如輪亦如是
問如佛所説。無淨人爲女人説法。云何非淨
人。若謂癡狂邊地人眠醉放逸。入定人不解
不聞故。非淨人以此等爲淨人説法。突吉羅。
手印遣使。突吉羅。女人淨淨人不淨爲説法。
突吉羅。女人不淨淨人淨爲説法。突吉羅。無
淨人爲黄門説法。突吉羅。聾盲瘖瘂狂散
亂心重病。天龍夜叉。乃至富單那等爲淨人
爲女説法。突吉羅。本犯戒。乃至汚染比丘
尼人。爲女説法。突吉羅。學戒人無淨人爲女
説法。波夜提
問如佛所説。若比丘共未受具戒人誦經。波
夜提。頗有共未受具戒人誦不犯波夜提耶。
答有。共畜生誦。突吉羅。狂心散亂心重病
人。天龍夜叉。乃至富單那等比丘共誦。突
吉羅。本犯戒乃至汚染比丘尼人共誦。突吉
羅。學戒人共誦。波夜提。共聾盲瘖瘂人誦。突
吉羅。比丘共比丘誦。突吉羅。比丘共比丘
尼。乃至共沙彌尼誦。突吉羅。比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是
問如佛所説。比丘未受具戒人前説麁惡
罪。波夜提。頗有説麁惡＊罪不犯耶。答有。
未受具戒人前自説己麁惡＊罪。突吉羅比
丘尼前説。突吉羅。式叉摩那乃至沙彌尼
前。説麁惡＊罪。突吉羅。比丘未受具戒人前。
説比丘尼麁惡＊罪。突吉羅。比丘尼乃至沙彌
尼作句亦如是。天龍等出家作比丘説己麁
惡＊罪。突吉羅。天龍等出家説比丘麁罪。亦
如是。説本犯戒乃至汚染比丘尼人罪。突吉
羅。彼人等出家説比丘麁罪。突吉羅。説學戒
人＊麁罪。突吉羅。在地向未受具戒人。説空
中比丘麁罪。波夜提。在空中説地人＊麁罪
亦如是。界内界外亦如是。中國人向邊地人。
邊地人向中國人説不解。突吉羅。遣使手印。
突吉羅
問如佛所説。向未受具戒人。説實過人法。波
夜提。頗有比丘向未受具戒人説不犯耶。答
有。謂向天龍乃至富單那等説。突吉羅。向狂
心散亂心重病人聾盲瘖瘂乃至汚染比丘尼
説實過人法。突吉羅。中國人向邊地人説。
邊地人向中國人説不解。突吉羅。手印遣使。
皆突吉羅。比丘漏盡未受具戒人。問漏盡不
手中捉果核。彼言得是不犯。如是隨其義
説
問如佛所説。若比丘僧施他物。迴與餘人。波
夜提。頗有比丘迴向不犯耶。答有。比丘尼僧
物迴向與他。突吉羅。非人出家物比丘迴向
與他。突吉羅。非人迴向比丘乃至沙彌尼物。
突吉羅。非人者。天龍乃至富單那等。狂心散
亂心重病人等物迴向他。突吉羅。本犯戒
人。乃至汚染比丘尼人物迴向他。突吉羅。
彼亦如是。非學戒人迴向他物。波夜提。中國
人迴向邊地人物。邊地人迴向中國人物。亦
如是
若比丘以沙土覆生草。突吉羅。若比丘打熟
果落。突吉羅。打生果落。波夜提。手印遣使斫
樹。突吉羅。比丘折樹枝。波夜提。學戒人打熟
果落。突吉羅。生果落。波夜提。比丘以神力
折樹枝。突吉羅。手作相使折。突吉羅。比丘
言。汝某甲來折如是如是。突吉羅。若比丘以
煖湯澆草草死。波夜提。不死。突吉羅。若比丘
殺五種種。五波夜提。以風吹日曝五種子。
五突吉羅。火炙五種種不死。五突吉羅。死五
波夜提。本犯戒乃至汚染比丘尼人殺。突吉
羅。水漬火燒舂擣。皆突吉羅。學戒人殺草
木。波夜提。斷鬚。突吉羅。擲物殺草木。突吉
羅
問如佛所説。嫌罵。波夜提。頗有比丘嫌罵不
犯耶。答有。謂非人出家嫌罵性住比丘。突吉
羅。性住比丘嫌罵非人出家。突吉羅。非人者。
天龍乃至富單那等
頗有比丘罵人比丘不犯波夜提耶。答有。謂
本犯戒乃至汚染比丘尼人。突吉羅。本犯戒
乃至汚染比丘尼人罵他。突吉羅。比丘罵聾
盲瘖瘂狂癡散亂心重病人。突吉羅。聾盲等
罵性住比丘。突吉羅。學戒人嫌罵。波夜提。中
國人罵邊地人。邊地人罵中國人不解。波夜
提。獨非獨想非獨獨想獨獨想罵。突吉羅。罵
性住比丘不聞。突吉羅
問如佛所説。比丘惱他。波夜提。頗有惱他不
犯耶。答有。除罪事以餘事惱比丘。突吉羅。狂
心散亂心重病聾盲瘖瘂等惱他。皆突吉羅。
非人出家惱他。突吉羅。非人者。乃至富單那。
本犯戒。乃至汚染比丘尼惱他。突吉羅。惱
如是人。突吉羅。學戒惱他。波夜提。中國人惱
邊地人。邊地人惱中國人。突吉羅。除比丘惱
餘人。突吉羅。遣使手印惱他。突吉羅
問如佛所説。比丘用僧臥具露地自敷使人
敷。不自擧不使＊人擧。波夜提。頗有比丘不
自擧不使人擧不犯波夜提耶。答有。不淨者。
不自擧不使擧。突吉羅。駱駝毛牛毛。羖羊毛
鹿毛。雜作不自擧不使擧。突吉羅。臥具量乃
至長八指。若過坐臥已。不自擧不使擧。突吉
羅。本犯戒乃至汚染比丘尼。寺舍中比丘敷
臥具不自擧不使擧。突吉羅。本犯戒乃至汚
染比丘尼等。至比丘寺中亦如是。比丘敷白
衣臥具不擧。突吉羅。敷自臥具不擧。突吉羅。
比丘比丘尼寺中敷。臥具去時不擧。突吉羅
如是異沙門婆羅門寺中敷臥具不擧。突吉
羅
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
問如佛所説。若比丘比丘房舍中敷草若樹
葉。去時不自擧不使擧。波夜提。頗有不自
擧不使擧不犯耶。答有。本犯戒乃至汚染比
丘尼。房中敷不自擧不使擧。突吉羅。本犯
戒乃至汚染比丘尼。至比丘房中亦如是。比
丘尼寺房中亦如是。外道房中亦如是
問如佛所説。若比丘知僧寺中先有比丘。往
到彼逼坐令惱。波夜提。頗有比丘逼坐不犯
耶。答有。逼本犯戒乃至汚染比丘尼。突吉羅。
本犯戒等惱性住比丘。突吉羅。非人出家逼
惱性住比丘。突吉羅。性住比丘逼惱非人等
出家。突吉羅。比丘比丘尼寺中逼惱比丘比
丘尼。突吉羅。除如來弟子僧房舍内。餘寺内
逼惱。突吉羅。私房逼惱。突吉羅
問如佛所説。比丘瞋恚。寺内自挽出使人挽
出。波夜提。頗有自挽出使人挽出不犯耶。答
有。謂挽出非人作比丘乃至汚染比丘尼。突
吉羅。乃至汚染比丘尼比丘挽出性住比丘。
突吉羅。狂心散亂心聾盲瘖瘂挽出比丘。突
吉羅。性住比丘挽出彼人。波夜提。挽出惡
比丘衣鉢。突吉羅。比丘尼僧中挽出比丘比
丘尼。突吉羅。除如來弟子寺舍。餘寺舍中
挽出。突吉羅
比丘有虫水澆草土瞿摩耶。波夜提。土草中
有虫亦如是
問如佛所説。比丘僧重閣上尖脚床上坐臥。
波夜提。頗有比丘坐＊尖脚床上不犯耶。答
有。謂非人出家乃至汚染比丘尼人坐臥。突
吉羅。學戒人坐臥。波夜提。聾盲瘖瘂。突吉
羅。頗有比丘坐臥＊尖脚床不犯耶。答有。癡
狂散亂心重病不犯。自重閣上坐尖脚床。突
吉羅。閣下坐尖脚床不犯。除如來寺舍。餘
寺舍坐＊尖脚床。突吉羅
問頗有比丘過二三覆不犯耶。答有。謂用草
覆板覆不犯
問如佛所説。僧不差教誡比丘尼。波夜提。
頗有不差教誡不犯耶。答有。本犯戒乃至汚
染比丘尼。不差教誡。突吉羅。僧不差教誡
本犯戒比丘尼乃至汚染比丘尼人。突吉羅。
學戒人僧不差教誡。波夜提。聾盲瘖瘂教誡。
突吉羅。僧不差教誡聾盲瘖瘂比丘＊尼。突
吉羅。教誡狂癡乃至重病比丘＊尼。突吉羅。
非人出家比丘教誡比丘＊尼。突吉羅。教誡
非人出家比丘＊尼。突吉羅。非人者。如前
説
若比丘＊尼邊地人比丘中國人。教誡不解。
突吉羅。比丘邊地。人比丘＊尼中國人。教誡
不解。突吉羅。遣使手印教戒。突吉羅。日
沒教誡廣説亦如是。有五徳成就。應差教
誡
問如佛所説。若比丘言。諸比丘爲利養故。教
誡比丘＊尼。波夜提。頗有比丘作是語不犯
耶。答有。謂語非人出家作比丘語性住比丘。
突吉羅。語本犯戒乃至汚染比丘＊尼人。突吉
羅。彼語性住比丘。亦突吉羅。語聾盲瘖瘂。突
吉羅。彼語性住比丘亦如是。語癡狂乃至重
病。突吉羅。彼語性住比丘不犯。學戒語波夜
提。中國人語邊地人。邊地人語中國人不解。
突吉羅。遣使手印。突吉羅。受法語不受法。突
吉羅
問如佛所説。若比丘與非親里比丘＊尼作衣。
波夜提。頗有爲作不犯耶。答有。謂本犯戒
乃至汚染比丘＊尼爲作衣。突吉羅。爲本犯
戒乃至汚染比丘尼人作衣。突吉羅。比丘
聾瘂比丘尼聾瘂亦如是。狂癡乃至重病爲
作衣。不犯。學戒人爲作衣。波夜提。非人出家
爲非親里比丘尼作衣。突吉羅。爲非人出家
比丘尼作衣。突吉羅。非人者。如前説。受法比
丘爲不受法比丘尼作衣。突吉羅。相違亦如
是。與衣戒亦如是廣説
問如佛所説。若有比丘共比丘尼道行。除因
縁。波夜提。頗有比丘共道行不犯耶。答有。非
人出家作比丘共道行。突吉羅。共非人比丘
尼亦如是。非人者。如前説。本犯戒乃至汚染
比丘尼人共道行。突吉羅。共本犯戒比丘尼
乃至汚染比丘尼人共道行。突吉羅。共狂
癡乃至重病比丘尼共道行。突吉羅。比丘狂
癡乃至重病共行。不犯。比丘聾盲瘖瘂。共
道行。突吉羅。比丘尼聾盲亦如是。受法比
丘共不受法比丘尼共道行。突吉羅。相違亦
如是。學戒人共道行。波夜提。共黄門比丘
尼道行。突吉羅。乘船戒亦如是。應廣説
問如佛所説。若比丘共女人屏處坐。犯波夜
提。頗有共坐不犯波夜提耶。答有。謂本犯戒
乃至汚染比丘尼。突吉羅。比丘狂癡乃至重
病共屏處坐。不犯。聾盲瘖瘂及非人等出家
共屏處坐。突吉羅。非人者。如前説。共天女
坐。突吉羅。乃至富單那女坐亦如是。共黄門
二根童女屏處坐。突吉羅。比丘共聾盲瘖瘂
乃至狂癡重病屏處坐。皆突吉羅。學戒共女
人屏處坐。波夜提。共比丘尼屏處坐戒亦如
是。除童女
問如佛所説。若比丘比丘尼讃嘆得食。波夜
提。頗有比丘得讃嘆食不犯耶。答有。謂本犯
戒乃至汚染比丘尼人得食食。突吉羅。比丘
狂癡乃至重病得食食。不犯聾盲人得食食。
突吉羅。學戒人得食食。波夜提。非人出家
得食食。突吉羅。非人出家作比丘尼比丘於
彼得食食。突吉羅。知爲他作得食食。突吉羅。
不知不犯。本犯戒乃至汚染比丘＊尼人所讃
嘆得食食。突吉羅。受法不受法展轉。亦突
吉羅。遣使手印亦如是
問如佛所説。比丘處處食。除因縁。波夜提。頗
有比丘二處受請不犯波夜提耶。答有。若比
丘先受無衣請食。後受有衣請食。不犯二處。
有衣食受請食。不犯。一得衣一覓衣。受請食
不犯。語比丘言。就此食。當爲汝覓衣食食。不
犯。語比丘此間食餘處隨意食食。不犯。除五
種食隨意食餘食。不犯
問頗有比丘二處受無衣食不犯耶。答有。謂
本犯戒乃至汚染比丘尼人受二請。突吉羅。
聾盲瘖瘂乃至非人出家受一請。突吉羅。狂
癡乃至重病。不犯
問如佛所説。一宿處無病比丘聽一食過一
食。波夜提。頗有比丘過一食不犯耶。答有。謂
非人宿處無病再食。不犯。非人者。如前説。比
丘作宿處過一食。不犯。餘沙門婆羅門食處
過一食。突吉羅。親里食處再食。不犯。黄門二
根乃至聾盲瘖瘂食處再食。突吉羅。癡狂乃
至重病再食。不犯。學戒再食。波夜提
問如佛所説。若比丘入白衣舍乞食。諸信
向婆羅門居士自恣與衆多餅食。比丘應取
二三鉢。過取波夜提頗有過取不犯耶。答有。
謂天龍夜叉外道家過取。突吉羅。在彼坐食
不犯。取二三鉢已更乞。突吉羅。受法比丘到
不受法比丘檀越家。取過二三鉢。突吉羅。相
違亦如是。乃至非人出家亦如是。本犯戒四
人等亦如是。聾盲等亦如是。學戒人過取。波
夜提
問如佛所説。若比丘食已自恣。不受殘食法
更食。波夜提。頗有比丘更食不犯耶。答有。
謂病食不足酥蜜亦如是食不淨食已自恣。
受殘食法不成受食者。波夜提。不淨食者。謂
五正食
問頗有比丘食已自恣。更受殘食法食中數
數自恣。不犯波夜提耶。答有。謂本犯戒乃至
汚染比丘尼。突吉羅。學戒人食中數數自恣
食。波夜提
問如佛所説。若比丘別衆食。波夜提。頗有比
丘別衆食。不犯波夜提耶。答有。謂六種因縁。
一一因縁食者不犯。除五正食。食餘食不
犯
問如佛所説。若比丘非時食。波夜提。頗有比
丘非時食不犯耶。答有。三方用閻浮提時
食。不犯
問弗于逮倶耶尼宿食得食不。答不得食。欝
單越宿食得食不。答得食
問幾種宿食比丘不得食。答三種。謂僧比丘
學戒。四種宿食得食。謂比丘尼。式叉摩那學
戒。比丘尼。沙彌沙彌尼比丘尼亦如是
問若鉢極膩用瞿摩耶土屑。極用意三洗膩
故。不去得食不。答得食。何以故。非食膩故
問若比丘捉酥油瓶應棄。不得食不。答或得
或不得。二種人有慚無慚。無慚者。捉得食。有
慚者。誤捉得食。若比丘取食欲與沙彌。沙彌
與比丘得食不。答得食。沙彌不與得索不。答
不得索。比丘擧沙彌食與沙彌。沙彌與比丘。
得食不。答得食。醎水應受不。答更著鹽應受。
不著不須受。濁水見面不須受。不見面應受。
受法學戒人與不受法比丘食。得食不。答
不得食。不受法學戒得與受法比丘食不。答
不得食。不受法比丘與受法比丘食得食不。
答不得。相違亦如是
問如佛所説。若比丘無病索美食。波夜提。
頗有比丘索美食不犯耶。答有。從親里索。
不犯。若比丘飮虫水隨飮殺虫隨得爾所波
夜提
問頗有比丘食家中坐食犯邊罪耶。答有。食
欲食。犯波羅夷
問頗有比丘知食家中強坐。不犯波夜提耶。
答有。天龍家坐。突吉羅。乃至富單那等家中
亦如是。童女黄門二根壞根。皆突吉羅。三種
人不犯。聾盲等五種人及非人出家亦如是。
立亦如是。除請食。不犯
如佛所説。若比丘裸形外道女自手與食。波
夜提。頗有自手與食不犯耶。答有。與宿食。犯
突吉羅。使他與。突吉羅。欲教化與不犯與親
里。突吉羅。放地與。突吉羅。作分已著地語言
隨意食。突吉羅
問如佛所説。若比丘往看軍。波夜提。頗有比
丘觀軍不犯耶。答有。若捉得多賊比丘爲厭
故往看。不犯。看天龍乃至富單那軍。突吉羅。
過再宿或看鬪戰戒亦如是
問如佛所説。若比丘瞋恚打比丘。波夜提。頗
有比丘打不犯耶。答有。打本犯戒等四種人
聾盲等。突吉羅。彼打性住比丘亦如是。打天
龍亦如是。天龍等出家打比丘亦如是。性住
比丘打彼比丘亦如是。頗有比丘打比丘得
百千罪耶。答有。若比丘大衆中瞋恚手把沙
豆等擲諸比丘。隨所著隨得爾所波夜提。不
著者。突吉羅
問如佛所説。若比丘知麁罪覆藏。波夜提。
頗有覆藏不犯耶。答有。覆藏本犯戒乃至汚
染比丘尼人麁罪。突吉羅。彼五種人覆藏比
丘麁罪亦如是。學戒人覆藏麁罪。波夜提。
覆藏非人出家麁罪聾盲等麁罪。突吉羅。彼
覆藏比丘麁罪亦如是
問如佛所説。語比丘汝來當與汝多美食。
彼作是言。汝去。是事應廣説。頗有比丘作
是語不犯波夜提耶。答有。遣本犯戒等五種
人非人出家等遣還突吉羅。彼等遣還亦如
是。聾盲等亦如是。中國人遣邊地人。邊地人
遣中國人亦如是。遣使手印亦如是。及餘沙
門婆羅門亦如是
問如佛所説。若比丘無病露地然火。波夜提。
頗有比丘露地然火不犯耶。答有。本犯戒人
乃至汚染比丘尼。突吉羅。非人等出家然火。
突吉羅。三種人等然火。不犯。聾盲等然火。突
吉羅。中國人爲邊地人。邊地人爲中國人然
火。突吉羅。遣使手印然火。突吉羅。燒酥油
石蜜等。突吉羅。諸賊天龍乃至富單那等
使然火。不犯。爲衆僧爲性住比丘然火。不
犯
問如佛所説。比丘共未受具戒人過二夜宿。
波夜提。頗有比丘過二夜宿不犯耶。答有。
共黄門二根過二夜宿。突吉羅。共化人過二
夜宿。突吉羅。本犯戒乃至汚染比丘尼人。共
未受具戒人宿過二夜。突吉羅。比丘聾盲瘖
瘂共未受具戒人宿過二夜。突吉羅。非人出
家作比丘性住比丘共宿過二夜。突吉羅。
相違亦如是。非人如前説。學戒人共未受
具戒人宿過二夜。突吉羅
問如佛所説。若比丘如法僧事與欲竟。後言
不與。波夜提。頗有與已後言不與不犯耶。答
有。受法比丘與不受法比丘欲已。後言不與。
突吉羅。相違亦如是。本犯戒乃至汚染比丘
尼聾盲瘖瘂及非人出家等。作比丘與欲已。
後言不與。皆突吉羅。學戒人與欲已。後言不
與。波夜提
若比丘於擯比丘邊出罪共法食。波夜提。於
狂癡乃至重病比丘所出罪。突吉羅
若有沙彌作是語。我知如來法。是事應廣説
諸比丘與作滅羯磨後沙彌懺悔已。應捨不。
答應捨
問如佛所説。若比丘得新衣。應三種壞色。
不壞色。波夜提。頗有比丘不壞色不犯耶。答
有。謂不淨衣
問如佛所説。若比丘自取寶。波夜提。頗有
比丘自取寶犯僧伽婆尸沙耶。答有。謂取女
寶似女寶。犯僧伽婆尸沙。盜心取。波羅夷。取
輪寶摩尼寶。突吉羅。捉象寶馬寶不犯。非人
金銀坐臥具得坐臥。器得用食
問如佛所説。半月應浴。半月内浴。波夜提。頗
有比丘減半月内浴。不犯耶。答有若被雨所
漬因縁等。不犯
問如佛所説。若比丘故奪畜生命。波夜提。頗
有故奪畜生命。不犯耶。答有。狂癡乃至重病。
不犯。本犯戒人。乃至非人出家故奪畜生命。
突吉羅。學戒人故奪命。波夜提。沙彌故奪命。
突吉羅
問如佛所説。若比丘故令他比丘疑悔。波夜
提。頗有比丘故令他疑悔。不犯耶。答有。
除受具足戒以餘事令疑悔。突吉羅。本犯戒
人令性住比丘疑悔。突吉羅。乃至遣使手印。
突吉羅。中國人令邊地人。邊地人令中國人
疑悔。突吉羅
問如佛所説。若比丘指挃。波夜提。頗有比
丘指挃不犯耶。答有。若比丘身根壞挃。突吉
羅。以水渧身根。突吉羅。倶身根壞挃。突吉
羅。挃未受具戒人。突吉羅。本犯戒等挃比丘。
突吉羅。相違亦如是
問如佛所説。若比丘水中戲。波夜提。頗有比
丘水中戲不犯耶。答有。本犯戒人乃至非人
等出家水中戲。突吉羅。除水餘事戲。突吉
羅。學戒人戲。波夜提。戲有五種。戲笑樂掉
沒
問如佛所説。若比丘共女人宿。夜波提。云
何女人。答身可捉者共天女宿突吉羅。龍女
畜生女等共宿。突吉羅。若比丘草林樹林竹
林樹孔中共女人宿。突吉羅。學戒人共女人
宿。波夜提。本犯戒人共女人宿。突吉羅。天女
緊那羅女鬼女等共宿亦如是
問如佛所説。若比丘恐怖比丘。波夜提。頗
有比丘恐怖比丘不犯耶。答有。恐怖非人出
家比丘。突吉羅。非人出家恐怖比丘。突吉羅。
中國人怖邊地人邊地人怖中國人。突吉羅。
遣使手印怖。突吉羅
問如佛所説。若比丘藏比丘衣鉢等。波夜提。
頗有比丘藏衣鉢等物不犯耶。答有。藏非人
出家衣鉢等物。突吉羅。相違亦如是。遣使手
印藏亦如是。藏尼薩耆衣鉢。突吉羅。藏癡狂
乃至重病人衣鉢等物。突吉羅。受法比丘藏
不受法比丘衣鉢等物。突吉羅。藏諸餘沙門
婆羅門衣物等。突吉羅
受法比丘與不受法比丘衣已不語輒用。突
吉羅。相違亦如是。本犯戒乃至汚染比丘尼
非人。乃至富單那等出家與衣已不語輒用。
突吉羅。學戒與比丘衣已輒用。波夜提。性住
比丘與彼衣已不語輒用。突吉羅
問幾種人受持衣。答五種人淨施七種人
問如佛所説。若比丘以無根僧殘罪謗比丘。
波夜提。頗有謗不犯耶。答有。謗非人出家非
人出家謗比丘。皆突吉羅。學戒人謗。波夜提。
謗學戒人。突吉羅。謗癡狂乃至中國人。中國
人謗邊地人。邊地人謗中國人。皆突吉羅
問如佛所説。若比丘無男子共女人道行。波
夜提。頗有比丘共女人道行不犯耶。答有。
共化女道行。突吉羅。天女乃至富單那女共
道行。突吉羅。非人等出家共女人道行。突吉
羅。非人者如前説。本犯戒乃至聾盲瘖瘂等
共女人道行。突吉羅。共童女黄門三根道
行。突吉羅
問如佛所説。若比丘共賊道行。波夜提。頗有
共賊道行不犯耶。答有。本犯戒乃至汚染比
丘尼聾盲瘖瘂乃至非人等賊共道行。突吉
羅。非人出家共賊道行亦如是
問如佛所説。若比丘不滿二十年人與受具
戒。波夜提。頗有與不滿二十年人受具戒不
犯耶。答有。不滿二十年作滿想。與受具足戒
共食共住。不犯。共彼人幾時住。答乃至未決
定時決定知已。應不令在比丘地。應更與受
具戒。若不與受具戒經三布薩。若白四羯磨。
是名賊住。應滅擯
問如佛所説。若比丘自手掘地使人掘。波夜
提。掘何等地若不燒不壞地掘燒壞地。突吉
羅
問如佛所説。若比丘過四月受請。波夜提。頗
有過四月受不犯耶。答有。受四月請。四事
中一一請已。於中索餘。突吉羅。過四月已餘
事請索餘事。波夜提。安居中請食更索食。突
吉羅。病索不犯
問如佛所説。若比丘是中應學。應廣説。頗有
比丘作是語不犯耶。答有。若使學非法不學。
不犯。受法比丘使不受法比丘學五法不學。
不犯。不受法比丘語受法比丘。學是法我不
學。突吉羅。語非人出家。乃至中國語邊地邊
地語中國。突吉羅。學戒人語。波夜提
問如佛所説。若比丘諸比丘鬪諍默然屏處
聽。波夜提。頗有比丘屏處聽不犯耶。答有。聽
比丘尼鬪諍。突吉羅。乃至聽沙彌尼鬪諍亦
如是。比丘尼亦如是。本犯戒乃至汚染比丘
尼聽鬪諍。突吉羅。學戒聽。波夜提
問如佛所説。若比丘僧斷事時默然起去。波
夜提。頗有默然起去不犯耶。答有。若比丘未
作白。起至大小行處還語已去。不犯。去時不
捨聞處。不犯
問如佛所説。若比丘不恭敬上座。波夜提。頗
有比丘語上座。不犯波夜提耶。答有。若上座
斷事時中間説非法事。年少比丘説法於中
語。不犯。相違亦如是
問米苦酒澄清無膩非時得飮不。答不得飮」
問根漿華莖果漿非時得飮不。答得。得幾時
飮。乃至未捨自性得飮。過時不得飮
問幾處不白入聚落不犯耶。答三處。謂阿練
若處。聚落中。神足空中。行不白入。不犯。伴
不解性住比丘語不白入聚落。不犯。在地白
空中入。不犯相違亦如是。界内界外白入。不
犯。有比丘不白入波夜提。不白非人出家入。
不犯。乃至汚染比丘尼及餘沙門婆羅門等
不白入。不犯
問頗有比丘受請已食前食後不白去。至二
三家。不犯耶。答有。若有衣食請去。不犯。非
五種食。不犯
問若比丘夜未曉未藏寶至城門。突吉羅。至
四天王夜叉等城門。突吉羅
若比丘説戒時。作是言。我始知是戒。不犯耶。
答有。謂不共戒共戒者。波夜提。比丘尼亦如
是。若比丘以角牙齒骨作針房。波夜提。頗有
作不犯耶。爲他作。突吉羅。他作與。不犯
問頗有過修伽陀八指作床脚不犯波夜提
耶。答有。若用牙摩尼作。突吉羅
問如佛所説。若衆僧坐床臥床。自以兜羅絮
縫著床解去。波夜提悔頗有不解去。不犯
耶。答有。若以餘物作突吉羅雨衣戒。覆瘡衣
戒。尼師檀戒。佛衣等量戒不淨亦如是
問波夜提竟
問波羅提提舍尼事
白衣舍從三種人邊受食。突吉羅。謂賊住人。
本犯戒人。本不和合人。比丘在空中受食。比
丘在界内從界外比丘尼邊受食。不犯。從親
里受食。不犯。非親里同意受。不犯。遣使手印
受。不犯
若比丘入白衣家乞食。比丘尼語居士言。與
是比丘食比丘受食。突吉羅。爲他受食。突吉
羅。遣使手印受突吉羅。親里不犯
若怖畏阿練若處不病内受食。突吉羅。如佛
所説比丘語居士言。此中有怖畏。居士問比
丘言。此中有賊不。有者我當語王。比丘應言
無。界外受。不犯。若道中食。不犯。比丘遮居
士言。莫入。自入不犯。比丘若狂。不犯
問頗有比丘學家中受食。不犯耶。答有。若先
請若病。不犯。波羅提提舍尼竟
毘尼摩得勒伽略説七千偈。一偈有三十二
字。七千偈便有二十二萬四千言。十卷成
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十
如佛所説。若比丘無根波羅夷謗比丘。僧伽
婆尸沙。若比丘無根波羅夷。謗比丘尼。犯何
罪。答僧伽婆尸沙。手印遣信謗。皆偸羅遮」
問若比丘尼無根波羅夷。謗比丘尼。僧伽婆
尸沙。八事覆藏麁罪。隨順擯比丘摩觸身
謗。僧伽婆尸沙。若比丘謗式叉摩那。偸羅遮。
謗沙彌沙彌尼。偸羅遮。比丘尼謗比丘。僧伽
婆尸沙。比丘尼謗式叉摩那沙彌沙彌尼。偸
羅遮。式叉摩那謗比丘比丘尼。突吉羅
如世尊所説。比丘無根波羅夷謗比丘。僧伽
婆尸沙。無根逆罪謗比丘。得何罪。答僧伽婆
尸沙。又説犯僧伽婆尸沙。突吉羅。云何僧
伽婆尸沙。謂以殺母父阿羅漢謗。僧伽婆尸
沙。破僧出佛身血謗。突吉羅。如是説者。一切
犯僧伽婆尸沙。何以故。一切無間罪非比丘
故。除無間罪。以餘法謗。偸羅遮。突吉羅。遣
使手印展轉無根五逆謗。偸羅遮。比丘自作
書某甲比丘殺母父阿羅漢。破僧惡心出佛
身血。偸羅遮
問頗有比丘無根謗不犯耶。答有。謂狂散亂
重病。聾盲瘖瘂。眠入定謗。皆偸羅遮。何以
故。心不住自性故
問頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶。答有。本
犯戒。本不和合。賊住。汚染比丘尼。突吉羅。
比丘自言。我殺母殺父謗。僧伽婆尸沙。乃至
出佛身血謗。僧伽婆尸沙。展轉亦如是。比丘
尼亦如是。比丘尼謗比丘亦如是。比丘謗式
叉摩那乃至沙彌尼。突吉羅。比丘尼亦如是。
式叉摩那謗比丘比丘尼。突吉羅
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第八
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
問若可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘
犯四波羅夷。得用是語治比丘不。答得治。
問若可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘
身分中作婬。用是語治不。答言。不得
問可信優婆夷語諸比丘。某甲比丘共刹利
女作婬。用是語治比丘不。答不得。何以故。不
用是語治耶。答比丘不自言故。若二人共見
者。當問二人。若二人語同比丘自言。可用是
語治。如刹利女。婆羅門女毘舍女首陀羅
女亦如是。若可信優婆夷語諸比丘。我見
某甲去時小便道作婬。當用是語治不。答若
有二人當問同者。應治。口中亦如是。大便道
作婬。亦如是
若可信優婆夷言。我見某甲比丘非時食怛
鉢那。應問是比丘。比丘言我食糖。當用是語
治。糖漿蜜酒亦如是
若有比丘非時食糖。可信優婆夷言。我見非
時食肉。亦應令是比丘自言已用是語治。噉
酥噉食亦如是
比丘齒外出不淨。可信優婆夷見已。語諸比
丘。我見某甲比丘口中作婬。亦應令是比丘
自言用是語治。髀中出精亦如是。大小便處
亦如是
二可信優婆夷共道行。見二比丘共道行。一
優婆夷見一比丘出精。一優婆夷見一比丘
摩觸身。亦應令是比丘自言。應用是語治二
人。見衆多亦如是。坐臥亦如是。優婆夷了了
見罪已。可用是語治
可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘犯後
四篇罪。亦應令是比丘自言。用是語治
又復優婆夷見比丘犯十三僧伽婆尸沙。亦
應令是比丘自言用是語治。後三篇亦如是
問三十事
問若有比丘得少片衣。不受持。應捨不。答不
應捨。應受持不。答不應受持。若比丘失尼薩
耆衣。云何懺悔。答尼薩耆悔
問如佛所説。過十夜衣。尼薩耆波夜提。頗
有畜過十夜衣不犯耶。答有。若比丘不淨物
雜作衣。謂駱駝毛牛毛。犯突吉羅。若比丘
得衣已。五日中狂。至何時犯耶。答得本心
時
問如佛所説。過十夜衣。尼薩耆波夜提。頗
有終身畜不犯耶。答有。十夜内命終。或以不
淨物雜。如前説。過十夜衣一夜離宿耶。答有。
若比丘離衣宿。或頻日得衣
問得用衆僧衣受作三衣不。答得受。若受持
已離宿應捨不。答不得捨。唯作波夜提悔
問若比丘界内著衣出界外。界外著衣入界
内。明相出離衣宿不。答離衣宿。衣著地。
空中明相出。空中著衣在地。明相出亦如
是。奇界不離衣宿。無界處住去衣。遠近名
離衣宿耶。答隨衆僧籬牆大小。或坑塹。比丘
於是内著衣。隨意明相出。學戒人三衣。比丘
尼五衣。學戒尼五衣亦如是
問如佛所説。畜一月衣。頗有畜過一月衣不
犯尼薩耆波夜提耶。答有。不淨衣。如前説。過
一月畜。突吉羅。畜減量衣過一月。突吉羅」
問如佛所説。畜一月衣。何等衣。答謂淨衣。云
何淨衣。佛所不遮衣是
問如佛所説。若使非親里比丘尼浣故衣染
打。尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親里比丘
尼浣染打不犯尼薩耆波夜提耶。答有。已浣
更使浣。突吉羅。手印遣信展轉使浣。皆突吉
羅。使浣未應浣衣。使浣衆僧衣。尼薩耆衣。淨
施衣。頻日衣。皆突吉羅。染打亦如是
問頗有比丘著淨衣入聚落衣不離身尼薩耆
波夜提耶。答有。若比丘入白衣舍。著衣大小
行泥土汚。非親里比丘尼爲除去。尼薩耆波
夜提。使浣不淨衣。突吉羅。使比丘尼浣衣時。
比丘尼轉根。突吉羅。染打亦如是。自轉根亦
如是。使本犯戒比丘尼浣染打。突吉羅。使
賊住不共住本不和合汚染比丘尼人浣。皆
突吉羅
如佛所説。若比丘非親里居士居士婦邊乞
衣。尼薩耆波夜提。頗有從非親里居士居士
婦乞衣不犯耶。答有。身動索得衣。突吉羅。
從黄門乞衣。突吉羅。倶黄門。突吉羅。倶二
根。突吉羅。本犯戒。突吉羅。本不和合。賊住。
別住。汚染比丘尼亦如是。非親里親里想乞。
突吉羅。疑乞。突吉羅。親里非親里想乞。突吉
羅。疑乞。突吉羅。遣使手印展轉乞。皆突吉羅
未受具戒時乞未受具戒時得。突吉羅。未受
具戒時乞。受具戒時得。突吉羅。未受具戒時
乞。受具戒已得。突吉羅。餘句亦如是。乞時比
丘轉根作比丘尼。突吉羅。比丘尼乞時轉根
＊作比丘。突吉羅
若爲他作往索得。突吉羅。爲比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼作。比丘往索得。突吉羅。爲
得多比丘作一人索得。突吉羅。爲二人作
索得。突吉羅。爲比丘作比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼索得。突吉羅
未受具戒時。爲作衣。未受具戒時得。突吉羅。
如是應廣説。黄門等亦如前説
爲非人作衣索得。突吉羅。爲天龍夜叉乾闥
婆緊那羅餓鬼鳩槃茶毘舍遮富單那作衣
往索得。皆突吉羅。本犯戒人亦如是。比丘尼
等亦如是
問如佛所説。四語五語六語默然索不得。尼
薩耆波夜提。頗有過五六語索得不犯耶。答
有。從非人索。突吉羅。或人與衣直著沙門
婆羅門所過五六語索。突吉羅。非人衣直著
沙門婆羅門所亦如是。沙門婆羅門衣直著
非人所亦如是。本犯戒人乃至汚染比丘尼
人。亦如是。頗有未受具戒人過五云語索
犯尼薩耆波夜提耶。答有。學戒人
問如佛所説。新倶絁耶作敷具。尼薩耆波
夜提。頗有比丘新倶＊絁耶作敷具不犯尼薩
耆波夜提耶。答有。爲他作。突吉羅。他作未成
爲成。突吉羅。若不淨物雜作。突吉羅。修伽陀
衣等量作。突吉羅
問如佛所説。若比丘純淨黒羺羊毛作敷具。
尼薩耆波夜提。頗有比丘純作不犯耶。答有。
如前説。未受具戒時作。未受具戒時成。突
吉羅。未受具戒時作。受具戒時成。突吉羅。如
是應作七句。本犯戒。本不和合。賊住。汚染比
丘尼人作。皆突吉羅。頗有未受具戒人作犯
尼薩耆波夜提耶。答有。謂學戒人
問如佛所説。若比丘減六年更作新敷具。不
犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂狂癡不犯。爲他
作。他作未成。爲成不淨雜淨雜淨。皆突吉
羅。作方便已罷道。更出家已成。突吉羅。作時
轉根作女人。復轉根作男子成。突吉羅。本犯
戒人。乃至汚染比丘尼人。突吉羅
問頗有未受具戒人作犯尼薩耆波夜提耶。
答有。謂學戒未受具戒人作方便。未受具戒
時成。突吉羅。如是應作七句
空中持羊毛去。突吉羅與化人持去。突吉羅。
本犯戒人乃至汚染比丘尼人。皆突吉羅。頗
有非具戒人持去犯尼薩耆波夜提耶。答有。
謂學戒人
問如佛所説。使非親里比丘尼擘羺羊毛。犯
尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親里比丘尼
擘羺羊毛不犯耶。答有。已浣擘更使浣擘。
突吉羅。遣使手印展轉使浣。皆突吉羅。使
他浣。突吉羅。使浣僧物。突吉羅。使浣尼薩耆
物。突吉羅。駱駝毛雜。突吉羅。牛毛鹿毛羖羊
毛雜者使浣。突吉羅。染擘亦如是。本犯戒乃
至汚染比丘尼人亦如是
問頗未受具戒人浣染擘。犯尼薩耆波夜提
耶。答有。謂學戒人
問如佛所説。若比丘自手取金銀。若使人取。
若教人取。尼薩耆波夜提。頗有比丘自取使
人取教人取不犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂
不中用碎者大團。突吉羅。斷壞。突吉羅。似
金銀。突吉羅。國土所譏。突吉羅。未壞相。突
吉羅。國土不譏不犯。本犯戒乃至汚染比丘
尼。皆突吉羅
問頗有非具戒人取金銀尼薩耆波夜提耶。
答有。謂學戒人
問如佛所説。比丘以種種銀買物。尼薩耆波
夜提。頗有比丘以種種銀買物不犯尼薩耆
波夜提耶。答有。謂用似銀買物。突吉羅。非人
天龍夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼毘舍
遮鳩槃茶富單那買物。突吉羅。共親里狂散
亂苦痛。乃至汚染比丘尼人買。皆突吉羅。
學戒人買。尼薩耆波夜提。比丘買銀時轉
根作比丘尼。突吉羅。比丘尼以銀買物轉根
作比丘亦如是。未受具戒時買銀。未受具
戒時。得突吉羅。如是應作七句
種種販賣戒亦如是
問如佛所説。畜長鉢過十夜。尼薩耆波夜提。
頗有過十夜不犯尼薩耆波夜提耶。答有。本
犯戒。本不和合。賊住。汚染比丘尼。突吉羅。
學戒人畜長鉢過十夜。尼薩耆波夜提。畜坏
鉢。突吉羅。畜未熏鉢。突吉羅
問頗有比丘終身畜長鉢不犯尼薩耆波夜提
耶。答有。得鉢已十夜内命終。若比丘狂心
散亂心過十夜不犯
問頗有比丘久畜長鉢不犯耶。答有。若比丘
寄鉢未至。或爲他畜
問頗有比丘一夜畜鉢犯尼薩耆波夜提耶。
答有。比丘轉根作比丘尼
問如佛所説。比丘尼一夜畜長鉢。尼薩耆波
夜提。頗有十夜畜不犯耶。答有。謂轉根作
比丘十夜畜。不犯
問如佛所説。若比丘有鉢更乞。尼薩耆波夜
提。是鉢應衆中捨。若有比丘乞得衆多鉢。
盡應僧中捨不。答不盡捨應捨一。餘者應與
同意。一切鉢應行耶。答不應。應行一。何者應
行。意所貪樂者。二人共得一鉢。突吉羅。遣使
手印乞。突吉羅。各相爲乞。突吉羅。自物貿
鉢。突吉羅。知足物貿鉢。突吉羅。從外道乞
鉢。突吉羅。從沙門婆羅門乞。突吉羅。本犯
戒。乃至汚比丘尼人乞。皆突吉羅。學戒人
乞。尼薩耆波夜提。未受具戒時乞。未受具戒
時。得突吉羅。如是應作七句
問如佛所説。若比丘與比丘衣已還奪。尼薩
耆波夜提。頗有比丘還奪衣不犯耶。答有。
謂受法比丘與不受法比丘衣已還奪。突吉
羅。奪本犯戒人。本不和合。賊住。汚染比丘
尼人。突吉羅。奪減量衣。突吉羅。施已轉根
作比丘尼奪衣。突吉羅。受者轉根作比丘尼
奪衣。突吉羅。比丘尼與衣已轉根作比丘奪
衣。突吉羅。受者轉根作比丘奪衣。突吉羅」
問若阿練若比丘怖畏處。三衣中一一衣著。
白衣家内有因縁。出界外作意當還。還時諸
難起。不得至衣所。離衣宿不。答不離衣
宿
問頗有比丘離六夜衣宿不犯尼薩耆耶。答
有。謂不淨衣。突吉羅。如是應作十句。若僧伽
梨作羯磨已。離宿不犯
問如佛所説。餘一月在乞雨衣。半月中應作
雨衣畜。頗有比丘減一月乞過半月畜不犯
尼薩耆耶。答有。謂不淨衣。突吉羅。乞減量雨
衣。突吉羅。未至一月二人共乞雨衣。突吉
羅
問自恣已王作閏。得急施衣。當云何。答
隨數。安居月過十日。尼薩耆波夜提。急施衣
不得作非時衣
問如佛所説。急施衣過十日。尼薩耆波夜提。
頗有過十日不犯耶。答有。若不淨衣。突吉羅。
畜不淨縷織衣。突吉羅。畜減量衣。突吉羅。本
犯戒畜急施衣過十夜。突吉羅。乃至汚染比
丘尼人過十夜。突吉羅。學戒人畜過十夜。尼
薩耆波夜提
如佛所説。施僧衣已。自迴向己。尼薩耆波夜
提。頗有比丘迴向己不犯耶。答有。謂父母衣
施僧已迴向己。突吉羅。未至界内迴向己。
突吉羅。施三人二人迴向己亦如是
問若比丘非時受甘蔗。非時壓非時漉。非時
煮非時受。得食不。答不得。八種漿五種脂亦
如是。乳油肉等亦如是
問時藥非時藥。七日藥終身藥。不手受不説
受得服不。答不得。手受不説受得服不。答
不經宿。病者得服。不病不得服。即此藥共
諸藥雜得服不。不得服時藥乃至共終身藥。
雜非時得服不。答不得服。時藥力故。七日
藥七日服。過七日不得服。終身藥雜七日藥
七日服。時藥時服。非時藥非時藥服。七日
藥七日藥服。終身藥終身藥服施合施應分
別
三十事竟
問若比丘作外道服式捨戒不。答不捨戒。
犯偸羅遮。若人問汝是誰。答是外道。故妄語。
波夜提
問若比丘作居士形捨戒不。答不捨戒。犯突
吉羅。若人問汝是誰。答是居士。故妄語。波夜
提。餘事隨其義説
比丘語比丘言。汝刹利種出家。乃至首陀羅
出家。汝是剃師。故妄語。波夜提
若比丘天眼擧他罪。突吉羅。天耳亦如是。若
比丘唱言。僧中有犯戒人。故妄語波夜提。汝
是缺戒人。漏戒人。羸戒人。汚戒人。故妄語。
波夜提。教誡語不犯。語婆羅門出家比丘
言。汝是剃師。突吉羅。問言。汝是誰。答言。我
是比丘尼。故妄語。波夜提
問比丘言。汝是誰耶。答我是沙彌。捨戒不。答
不捨戒。故妄語。波夜提。我是沙彌尼白衣外
道。外道出家。夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽
鳩槃茶等亦如是。更以餘事隨其義。應當
知
問如佛所説。比丘毀呰語。波夜提。頗有毀呰
語不犯耶。答有。謂本犯戒。乃至汚染比丘尼
毀呰語。突吉羅。非人出家毀呰語。突吉羅。天
龍夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽。毘舍闍鳩
槃茶等出家毀呰語。突吉羅。毀呰如是等出
家人。突吉羅。毀呰狂人散亂心苦病人聾
瘂。中國人毀呰邊地人不解故。突吉羅。邊地
人毀呰中國人不解。突吉羅。手印遣使。突
吉羅。比丘毀呰性住比丘。波夜提。比丘毀
呰比丘尼。突吉羅。比丘毀呰式叉摩那沙彌
沙彌尼。突吉羅。比丘尼毀呰比丘尼。波夜
提。比丘尼毀呰比丘。突吉羅。比丘尼毀呰
式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。式叉摩那毀
呰比丘比丘尼。突吉羅。沙彌毀呰比丘比丘
尼式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。沙彌尼亦
如是
比丘於性住比丘所。行兩舌。波夜提。比丘尼
於比丘所。行兩舌。式叉摩那沙彌沙彌尼所。
行兩舌。皆突吉羅。比丘於比丘尼所。行兩舌。
式叉摩那沙彌沙彌尼所。行兩舌。皆突吉羅。
五衆如輪亦如是。本犯戒。乃至汚染比丘
尼人。聾盲瘖瘂所。行兩舌。皆突吉羅。本
犯戒人行兩舌。突吉羅。本犯戒比丘尼。乃
至汚染比丘比丘尼。行兩舌。突吉羅。聾盲瘖
瘂人。行兩舌。突吉羅。天龍夜叉乃至富單那
出家作比丘。行兩舌。突吉羅。如是人所。行
兩舌。突吉羅。在地向空中人。行兩舌。波夜
提。在空中向地人。行兩舌。波夜提。在界内向
界外人兩舌。波夜提。在界外向界内。行兩舌。
波夜提。中國人向邊地人。行兩舌不解。突吉
羅。邊地人向中國人。行兩舌不解。突吉羅。學
戒人向性住比丘。行兩舌波夜提。遣使手印
兩舌。突吉羅
問如佛所説。僧如法和合滅諍已更發起。
波夜提。頗有比丘發起不犯耶。答有。謂本
犯戒。本不和合。乃至汚染比丘尼人。更發起。
突吉羅。發起學戒諍。波夜提。本犯戒人等
發起諍。突吉羅。比丘發起狂心散亂心苦病
心諍。突吉羅。發起聾盲瘖瘂諍。突吉羅。發起
非人出家諍犯。突吉羅。云何非人天龍夜
叉。乃至富單那。中國人發起邊地人罪不
解故。突吉羅。邊地人發起亦如是。手印遣
使展轉發。突吉羅。比丘語學戒人言。汝非
學戒人。突吉羅。比丘發起比丘尼諍。突吉羅。
發起式叉摩那沙彌沙彌尼諍。突吉羅。比丘
尼發起比丘諍。突吉羅。發起式叉摩那乃至
沙彌尼諍。突吉羅。式叉摩那發起沙彌沙彌
尼。乃至比丘尼展轉如輪亦如是
問如佛所説。無淨人爲女人説法。云何非淨
人。若謂癡狂邊地人眠醉放逸。入定人不解
不聞故。非淨人以此等爲淨人説法。突吉羅。
手印遣使。突吉羅。女人淨淨人不淨爲説法。
突吉羅。女人不淨淨人淨爲説法。突吉羅。無
淨人爲黄門説法。突吉羅。聾盲瘖瘂狂散
亂心重病。天龍夜叉。乃至富單那等爲淨人
爲女説法。突吉羅。本犯戒。乃至汚染比丘
尼人。爲女説法。突吉羅。學戒人無淨人爲女
説法。波夜提
問如佛所説。若比丘共未受具戒人誦經。波
夜提。頗有共未受具戒人誦不犯波夜提耶。
答有。共畜生誦。突吉羅。狂心散亂心重病
人。天龍夜叉。乃至富單那等比丘共誦。突
吉羅。本犯戒乃至汚染比丘尼人共誦。突吉
羅。學戒人共誦。波夜提。共聾盲瘖瘂人誦。突
吉羅。比丘共比丘誦。突吉羅。比丘共比丘
尼。乃至共沙彌尼誦。突吉羅。比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是
問如佛所説。比丘未受具戒人前説麁惡
罪。波夜提。頗有説麁惡＊罪不犯耶。答有。
未受具戒人前自説己麁惡＊罪。突吉羅比
丘尼前説。突吉羅。式叉摩那乃至沙彌尼
前。説麁惡＊罪。突吉羅。比丘未受具戒人前。
説比丘尼麁惡＊罪。突吉羅。比丘尼乃至沙彌
尼作句亦如是。天龍等出家作比丘説己麁
惡＊罪。突吉羅。天龍等出家説比丘麁罪。亦
如是。説本犯戒乃至汚染比丘尼人罪。突吉
羅。彼人等出家説比丘麁罪。突吉羅。説學戒
人＊麁罪。突吉羅。在地向未受具戒人。説空
中比丘麁罪。波夜提。在空中説地人＊麁罪
亦如是。界内界外亦如是。中國人向邊地人。
邊地人向中國人説不解。突吉羅。遣使手印。
突吉羅
問如佛所説。向未受具戒人。説實過人法。波
夜提。頗有比丘向未受具戒人説不犯耶。答
有。謂向天龍乃至富單那等説。突吉羅。向狂
心散亂心重病人聾盲瘖瘂乃至汚染比丘尼
説實過人法。突吉羅。中國人向邊地人説。
邊地人向中國人説不解。突吉羅。手印遣使。
皆突吉羅。比丘漏盡未受具戒人。問漏盡不
手中捉果核。彼言得是不犯。如是隨其義
説
問如佛所説。若比丘僧施他物。迴與餘人。波
夜提。頗有比丘迴向不犯耶。答有。比丘尼僧
物迴向與他。突吉羅。非人出家物比丘迴向
與他。突吉羅。非人迴向比丘乃至沙彌尼物。
突吉羅。非人者。天龍乃至富單那等。狂心散
亂心重病人等物迴向他。突吉羅。本犯戒
人。乃至汚染比丘尼人物迴向他。突吉羅。
彼亦如是。非學戒人迴向他物。波夜提。中國
人迴向邊地人物。邊地人迴向中國人物。亦
如是
若比丘以沙土覆生草。突吉羅。若比丘打熟
果落。突吉羅。打生果落。波夜提。手印遣使斫
樹。突吉羅。比丘折樹枝。波夜提。學戒人打熟
果落。突吉羅。生果落。波夜提。比丘以神力
折樹枝。突吉羅。手作相使折。突吉羅。比丘
言。汝某甲來折如是如是。突吉羅。若比丘以
煖湯澆草草死。波夜提。不死。突吉羅。若比丘
殺五種種。五波夜提。以風吹日曝五種子。
五突吉羅。火炙五種種不死。五突吉羅。死五
波夜提。本犯戒乃至汚染比丘尼人殺。突吉
羅。水漬火燒舂擣。皆突吉羅。學戒人殺草
木。波夜提。斷鬚。突吉羅。擲物殺草木。突吉
羅
問如佛所説。嫌罵。波夜提。頗有比丘嫌罵不
犯耶。答有。謂非人出家嫌罵性住比丘。突吉
羅。性住比丘嫌罵非人出家。突吉羅。非人者。
天龍乃至富單那等
頗有比丘罵人比丘不犯波夜提耶。答有。謂
本犯戒乃至汚染比丘尼人。突吉羅。本犯戒
乃至汚染比丘尼人罵他。突吉羅。比丘罵聾
盲瘖瘂狂癡散亂心重病人。突吉羅。聾盲等
罵性住比丘。突吉羅。學戒人嫌罵。波夜提。中
國人罵邊地人。邊地人罵中國人不解。波夜
提。獨非獨想非獨獨想獨獨想罵。突吉羅。罵
性住比丘不聞。突吉羅
問如佛所説。比丘惱他。波夜提。頗有惱他不
犯耶。答有。除罪事以餘事惱比丘。突吉羅。狂
心散亂心重病聾盲瘖瘂等惱他。皆突吉羅。
非人出家惱他。突吉羅。非人者。乃至富單那。
本犯戒。乃至汚染比丘尼惱他。突吉羅。惱
如是人。突吉羅。學戒惱他。波夜提。中國人惱
邊地人。邊地人惱中國人。突吉羅。除比丘惱
餘人。突吉羅。遣使手印惱他。突吉羅
問如佛所説。比丘用僧臥具露地自敷使人
敷。不自擧不使＊人擧。波夜提。頗有比丘不
自擧不使人擧不犯波夜提耶。答有。不淨者。
不自擧不使擧。突吉羅。駱駝毛牛毛。羖羊毛
鹿毛。雜作不自擧不使擧。突吉羅。臥具量乃
至長八指。若過坐臥已。不自擧不使擧。突吉
羅。本犯戒乃至汚染比丘尼。寺舍中比丘敷
臥具不自擧不使擧。突吉羅。本犯戒乃至汚
染比丘尼等。至比丘寺中亦如是。比丘敷白
衣臥具不擧。突吉羅。敷自臥具不擧。突吉羅。
比丘比丘尼寺中敷。臥具去時不擧。突吉羅
如是異沙門婆羅門寺中敷臥具不擧。突吉
羅
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
問如佛所説。若比丘比丘房舍中敷草若樹
葉。去時不自擧不使擧。波夜提。頗有不自
擧不使擧不犯耶。答有。本犯戒乃至汚染比
丘尼。房中敷不自擧不使擧。突吉羅。本犯
戒乃至汚染比丘尼。至比丘房中亦如是。比
丘尼寺房中亦如是。外道房中亦如是
問如佛所説。若比丘知僧寺中先有比丘。往
到彼逼坐令惱。波夜提。頗有比丘逼坐不犯
耶。答有。逼本犯戒乃至汚染比丘尼。突吉羅。
本犯戒等惱性住比丘。突吉羅。非人出家逼
惱性住比丘。突吉羅。性住比丘逼惱非人等
出家。突吉羅。比丘比丘尼寺中逼惱比丘比
丘尼。突吉羅。除如來弟子僧房舍内。餘寺内
逼惱。突吉羅。私房逼惱。突吉羅
問如佛所説。比丘瞋恚。寺内自挽出使人挽
出。波夜提。頗有自挽出使人挽出不犯耶。答
有。謂挽出非人作比丘乃至汚染比丘尼。突
吉羅。乃至汚染比丘尼比丘挽出性住比丘。
突吉羅。狂心散亂心聾盲瘖瘂挽出比丘。突
吉羅。性住比丘挽出彼人。波夜提。挽出惡
比丘衣鉢。突吉羅。比丘尼僧中挽出比丘比
丘尼。突吉羅。除如來弟子寺舍。餘寺舍中
挽出。突吉羅
比丘有虫水澆草土瞿摩耶。波夜提。土草中
有虫亦如是
問如佛所説。比丘僧重閣上尖脚床上坐臥。
波夜提。頗有比丘坐＊尖脚床上不犯耶。答
有。謂非人出家乃至汚染比丘尼人坐臥。突
吉羅。學戒人坐臥。波夜提。聾盲瘖瘂。突吉
羅。頗有比丘坐臥＊尖脚床不犯耶。答有。癡
狂散亂心重病不犯。自重閣上坐尖脚床。突
吉羅。閣下坐尖脚床不犯。除如來寺舍。餘
寺舍坐＊尖脚床。突吉羅
問頗有比丘過二三覆不犯耶。答有。謂用草
覆板覆不犯
問如佛所説。僧不差教誡比丘尼。波夜提。
頗有不差教誡不犯耶。答有。本犯戒乃至汚
染比丘尼。不差教誡。突吉羅。僧不差教誡
本犯戒比丘尼乃至汚染比丘尼人。突吉羅。
學戒人僧不差教誡。波夜提。聾盲瘖瘂教誡。
突吉羅。僧不差教誡聾盲瘖瘂比丘＊尼。突
吉羅。教誡狂癡乃至重病比丘＊尼。突吉羅。
非人出家比丘教誡比丘＊尼。突吉羅。教誡
非人出家比丘＊尼。突吉羅。非人者。如前
説
若比丘＊尼邊地人比丘中國人。教誡不解。
突吉羅。比丘邊地。人比丘＊尼中國人。教誡
不解。突吉羅。遣使手印教戒。突吉羅。日
沒教誡廣説亦如是。有五徳成就。應差教
誡
問如佛所説。若比丘言。諸比丘爲利養故。教
誡比丘＊尼。波夜提。頗有比丘作是語不犯
耶。答有。謂語非人出家作比丘語性住比丘。
突吉羅。語本犯戒乃至汚染比丘＊尼人。突吉
羅。彼語性住比丘。亦突吉羅。語聾盲瘖瘂。突
吉羅。彼語性住比丘亦如是。語癡狂乃至重
病。突吉羅。彼語性住比丘不犯。學戒語波夜
提。中國人語邊地人。邊地人語中國人不解。
突吉羅。遣使手印。突吉羅。受法語不受法。突
吉羅
問如佛所説。若比丘與非親里比丘＊尼作衣。
波夜提。頗有爲作不犯耶。答有。謂本犯戒
乃至汚染比丘＊尼爲作衣。突吉羅。爲本犯
戒乃至汚染比丘尼人作衣。突吉羅。比丘
聾瘂比丘尼聾瘂亦如是。狂癡乃至重病爲
作衣。不犯。學戒人爲作衣。波夜提。非人出家
爲非親里比丘尼作衣。突吉羅。爲非人出家
比丘尼作衣。突吉羅。非人者。如前説。受法比
丘爲不受法比丘尼作衣。突吉羅。相違亦如
是。與衣戒亦如是廣説
問如佛所説。若有比丘共比丘尼道行。除因
縁。波夜提。頗有比丘共道行不犯耶。答有。非
人出家作比丘共道行。突吉羅。共非人比丘
尼亦如是。非人者。如前説。本犯戒乃至汚染
比丘尼人共道行。突吉羅。共本犯戒比丘尼
乃至汚染比丘尼人共道行。突吉羅。共狂
癡乃至重病比丘尼共道行。突吉羅。比丘狂
癡乃至重病共行。不犯。比丘聾盲瘖瘂。共
道行。突吉羅。比丘尼聾盲亦如是。受法比
丘共不受法比丘尼共道行。突吉羅。相違亦
如是。學戒人共道行。波夜提。共黄門比丘
尼道行。突吉羅。乘船戒亦如是。應廣説
問如佛所説。若比丘共女人屏處坐。犯波夜
提。頗有共坐不犯波夜提耶。答有。謂本犯戒
乃至汚染比丘尼。突吉羅。比丘狂癡乃至重
病共屏處坐。不犯。聾盲瘖瘂及非人等出家
共屏處坐。突吉羅。非人者。如前説。共天女
坐。突吉羅。乃至富單那女坐亦如是。共黄門
二根童女屏處坐。突吉羅。比丘共聾盲瘖瘂
乃至狂癡重病屏處坐。皆突吉羅。學戒共女
人屏處坐。波夜提。共比丘尼屏處坐戒亦如
是。除童女
問如佛所説。若比丘比丘尼讃嘆得食。波夜
提。頗有比丘得讃嘆食不犯耶。答有。謂本犯
戒乃至汚染比丘尼人得食食。突吉羅。比丘
狂癡乃至重病得食食。不犯聾盲人得食食。
突吉羅。學戒人得食食。波夜提。非人出家
得食食。突吉羅。非人出家作比丘尼比丘於
彼得食食。突吉羅。知爲他作得食食。突吉羅。
不知不犯。本犯戒乃至汚染比丘＊尼人所讃
嘆得食食。突吉羅。受法不受法展轉。亦突
吉羅。遣使手印亦如是
問如佛所説。比丘處處食。除因縁。波夜提。頗
有比丘二處受請不犯波夜提耶。答有。若比
丘先受無衣請食。後受有衣請食。不犯二處。
有衣食受請食。不犯。一得衣一覓衣。受請食
不犯。語比丘言。就此食。當爲汝覓衣食食。不
犯。語比丘此間食餘處隨意食食。不犯。除五
種食隨意食餘食。不犯
問頗有比丘二處受無衣食不犯耶。答有。謂
本犯戒乃至汚染比丘尼人受二請。突吉羅。
聾盲瘖瘂乃至非人出家受一請。突吉羅。狂
癡乃至重病。不犯
問如佛所説。一宿處無病比丘聽一食過一
食。波夜提。頗有比丘過一食不犯耶。答有。謂
非人宿處無病再食。不犯。非人者。如前説。比
丘作宿處過一食。不犯。餘沙門婆羅門食處
過一食。突吉羅。親里食處再食。不犯。黄門二
根乃至聾盲瘖瘂食處再食。突吉羅。癡狂乃
至重病再食。不犯。學戒再食。波夜提
問如佛所説。若比丘入白衣舍乞食。諸信
向婆羅門居士自恣與衆多餅食。比丘應取
二三鉢。過取波夜提頗有過取不犯耶。答有。
謂天龍夜叉外道家過取。突吉羅。在彼坐食
不犯。取二三鉢已更乞。突吉羅。受法比丘到
不受法比丘檀越家。取過二三鉢。突吉羅。相
違亦如是。乃至非人出家亦如是。本犯戒四
人等亦如是。聾盲等亦如是。學戒人過取。波
夜提
問如佛所説。若比丘食已自恣。不受殘食法
更食。波夜提。頗有比丘更食不犯耶。答有。
謂病食不足酥蜜亦如是食不淨食已自恣。
受殘食法不成受食者。波夜提。不淨食者。謂
五正食
問頗有比丘食已自恣。更受殘食法食中數
數自恣。不犯波夜提耶。答有。謂本犯戒乃至
汚染比丘尼。突吉羅。學戒人食中數數自恣
食。波夜提
問如佛所説。若比丘別衆食。波夜提。頗有比
丘別衆食。不犯波夜提耶。答有。謂六種因縁。
一一因縁食者不犯。除五正食。食餘食不
犯
問如佛所説。若比丘非時食。波夜提。頗有比
丘非時食不犯耶。答有。三方用閻浮提時
食。不犯
問弗于逮倶耶尼宿食得食不。答不得食。欝
單越宿食得食不。答得食
問幾種宿食比丘不得食。答三種。謂僧比丘
學戒。四種宿食得食。謂比丘尼。式叉摩那學
戒。比丘尼。沙彌沙彌尼比丘尼亦如是
問若鉢極膩用瞿摩耶土屑。極用意三洗膩
故。不去得食不。答得食。何以故。非食膩故
問若比丘捉酥油瓶應棄。不得食不。答或得
或不得。二種人有慚無慚。無慚者。捉得食。有
慚者。誤捉得食。若比丘取食欲與沙彌。沙彌
與比丘得食不。答得食。沙彌不與得索不。答
不得索。比丘擧沙彌食與沙彌。沙彌與比丘。
得食不。答得食。醎水應受不。答更著鹽應受。
不著不須受。濁水見面不須受。不見面應受。
受法學戒人與不受法比丘食。得食不。答
不得食。不受法學戒得與受法比丘食不。答
不得食。不受法比丘與受法比丘食得食不。
答不得。相違亦如是
問如佛所説。若比丘無病索美食。波夜提。
頗有比丘索美食不犯耶。答有。從親里索。
不犯。若比丘飮虫水隨飮殺虫隨得爾所波
夜提
問頗有比丘食家中坐食犯邊罪耶。答有。食
欲食。犯波羅夷
問頗有比丘知食家中強坐。不犯波夜提耶。
答有。天龍家坐。突吉羅。乃至富單那等家中
亦如是。童女黄門二根壞根。皆突吉羅。三種
人不犯。聾盲等五種人及非人出家亦如是。
立亦如是。除請食。不犯
如佛所説。若比丘裸形外道女自手與食。波
夜提。頗有自手與食不犯耶。答有。與宿食。犯
突吉羅。使他與。突吉羅。欲教化與不犯與親
里。突吉羅。放地與。突吉羅。作分已著地語言
隨意食。突吉羅
問如佛所説。若比丘往看軍。波夜提。頗有比
丘觀軍不犯耶。答有。若捉得多賊比丘爲厭
故往看。不犯。看天龍乃至富單那軍。突吉羅。
過再宿或看鬪戰戒亦如是
問如佛所説。若比丘瞋恚打比丘。波夜提。頗
有比丘打不犯耶。答有。打本犯戒等四種人
聾盲等。突吉羅。彼打性住比丘亦如是。打天
龍亦如是。天龍等出家打比丘亦如是。性住
比丘打彼比丘亦如是。頗有比丘打比丘得
百千罪耶。答有。若比丘大衆中瞋恚手把沙
豆等擲諸比丘。隨所著隨得爾所波夜提。不
著者。突吉羅
問如佛所説。若比丘知麁罪覆藏。波夜提。
頗有覆藏不犯耶。答有。覆藏本犯戒乃至汚
染比丘尼人麁罪。突吉羅。彼五種人覆藏比
丘麁罪亦如是。學戒人覆藏麁罪。波夜提。
覆藏非人出家麁罪聾盲等麁罪。突吉羅。彼
覆藏比丘麁罪亦如是
問如佛所説。語比丘汝來當與汝多美食。
彼作是言。汝去。是事應廣説。頗有比丘作
是語不犯波夜提耶。答有。遣本犯戒等五種
人非人出家等遣還突吉羅。彼等遣還亦如
是。聾盲等亦如是。中國人遣邊地人。邊地人
遣中國人亦如是。遣使手印亦如是。及餘沙
門婆羅門亦如是
問如佛所説。若比丘無病露地然火。波夜提。
頗有比丘露地然火不犯耶。答有。本犯戒人
乃至汚染比丘尼。突吉羅。非人等出家然火。
突吉羅。三種人等然火。不犯。聾盲等然火。突
吉羅。中國人爲邊地人。邊地人爲中國人然
火。突吉羅。遣使手印然火。突吉羅。燒酥油
石蜜等。突吉羅。諸賊天龍乃至富單那等
使然火。不犯。爲衆僧爲性住比丘然火。不
犯
問如佛所説。比丘共未受具戒人過二夜宿。
波夜提。頗有比丘過二夜宿不犯耶。答有。
共黄門二根過二夜宿。突吉羅。共化人過二
夜宿。突吉羅。本犯戒乃至汚染比丘尼人。共
未受具戒人宿過二夜。突吉羅。比丘聾盲瘖
瘂共未受具戒人宿過二夜。突吉羅。非人出
家作比丘性住比丘共宿過二夜。突吉羅。
相違亦如是。非人如前説。學戒人共未受
具戒人宿過二夜。突吉羅
問如佛所説。若比丘如法僧事與欲竟。後言
不與。波夜提。頗有與已後言不與不犯耶。答
有。受法比丘與不受法比丘欲已。後言不與。
突吉羅。相違亦如是。本犯戒乃至汚染比丘
尼聾盲瘖瘂及非人出家等。作比丘與欲已。
後言不與。皆突吉羅。學戒人與欲已。後言不
與。波夜提
若比丘於擯比丘邊出罪共法食。波夜提。於
狂癡乃至重病比丘所出罪。突吉羅
若有沙彌作是語。我知如來法。是事應廣説
諸比丘與作滅羯磨後沙彌懺悔已。應捨不。
答應捨
問如佛所説。若比丘得新衣。應三種壞色。
不壞色。波夜提。頗有比丘不壞色不犯耶。答
有。謂不淨衣
問如佛所説。若比丘自取寶。波夜提。頗有
比丘自取寶犯僧伽婆尸沙耶。答有。謂取女
寶似女寶。犯僧伽婆尸沙。盜心取。波羅夷。取
輪寶摩尼寶。突吉羅。捉象寶馬寶不犯。非人
金銀坐臥具得坐臥。器得用食
問如佛所説。半月應浴。半月内浴。波夜提。頗
有比丘減半月内浴。不犯耶。答有若被雨所
漬因縁等。不犯
問如佛所説。若比丘故奪畜生命。波夜提。頗
有故奪畜生命。不犯耶。答有。狂癡乃至重病。
不犯。本犯戒人。乃至非人出家故奪畜生命。
突吉羅。學戒人故奪命。波夜提。沙彌故奪命。
突吉羅
問如佛所説。若比丘故令他比丘疑悔。波夜
提。頗有比丘故令他疑悔。不犯耶。答有。
除受具足戒以餘事令疑悔。突吉羅。本犯戒
人令性住比丘疑悔。突吉羅。乃至遣使手印。
突吉羅。中國人令邊地人。邊地人令中國人
疑悔。突吉羅
問如佛所説。若比丘指挃。波夜提。頗有比
丘指挃不犯耶。答有。若比丘身根壞挃。突吉
羅。以水渧身根。突吉羅。倶身根壞挃。突吉
羅。挃未受具戒人。突吉羅。本犯戒等挃比丘。
突吉羅。相違亦如是
問如佛所説。若比丘水中戲。波夜提。頗有比
丘水中戲不犯耶。答有。本犯戒人乃至非人
等出家水中戲。突吉羅。除水餘事戲。突吉
羅。學戒人戲。波夜提。戲有五種。戲笑樂掉
沒
問如佛所説。若比丘共女人宿。夜波提。云
何女人。答身可捉者共天女宿突吉羅。龍女
畜生女等共宿。突吉羅。若比丘草林樹林竹
林樹孔中共女人宿。突吉羅。學戒人共女人
宿。波夜提。本犯戒人共女人宿。突吉羅。天女
緊那羅女鬼女等共宿亦如是
問如佛所説。若比丘恐怖比丘。波夜提。頗
有比丘恐怖比丘不犯耶。答有。恐怖非人出
家比丘。突吉羅。非人出家恐怖比丘。突吉羅。
中國人怖邊地人邊地人怖中國人。突吉羅。
遣使手印怖。突吉羅
問如佛所説。若比丘藏比丘衣鉢等。波夜提。
頗有比丘藏衣鉢等物不犯耶。答有。藏非人
出家衣鉢等物。突吉羅。相違亦如是。遣使手
印藏亦如是。藏尼薩耆衣鉢。突吉羅。藏癡狂
乃至重病人衣鉢等物。突吉羅。受法比丘藏
不受法比丘衣鉢等物。突吉羅。藏諸餘沙門
婆羅門衣物等。突吉羅
受法比丘與不受法比丘衣已不語輒用。突
吉羅。相違亦如是。本犯戒乃至汚染比丘尼
非人。乃至富單那等出家與衣已不語輒用。
突吉羅。學戒與比丘衣已輒用。波夜提。性住
比丘與彼衣已不語輒用。突吉羅
問幾種人受持衣。答五種人淨施七種人
問如佛所説。若比丘以無根僧殘罪謗比丘。
波夜提。頗有謗不犯耶。答有。謗非人出家非
人出家謗比丘。皆突吉羅。學戒人謗。波夜提。
謗學戒人。突吉羅。謗癡狂乃至中國人。中國
人謗邊地人。邊地人謗中國人。皆突吉羅
問如佛所説。若比丘無男子共女人道行。波
夜提。頗有比丘共女人道行不犯耶。答有。
共化女道行。突吉羅。天女乃至富單那女共
道行。突吉羅。非人等出家共女人道行。突吉
羅。非人者如前説。本犯戒乃至聾盲瘖瘂等
共女人道行。突吉羅。共童女黄門三根道
行。突吉羅
問如佛所説。若比丘共賊道行。波夜提。頗有
共賊道行不犯耶。答有。本犯戒乃至汚染比
丘尼聾盲瘖瘂乃至非人等賊共道行。突吉
羅。非人出家共賊道行亦如是
問如佛所説。若比丘不滿二十年人與受具
戒。波夜提。頗有與不滿二十年人受具戒不
犯耶。答有。不滿二十年作滿想。與受具足戒
共食共住。不犯。共彼人幾時住。答乃至未決
定時決定知已。應不令在比丘地。應更與受
具戒。若不與受具戒經三布薩。若白四羯磨。
是名賊住。應滅擯
問如佛所説。若比丘自手掘地使人掘。波夜
提。掘何等地若不燒不壞地掘燒壞地。突吉
羅
問如佛所説。若比丘過四月受請。波夜提。頗
有過四月受不犯耶。答有。受四月請。四事
中一一請已。於中索餘。突吉羅。過四月已餘
事請索餘事。波夜提。安居中請食更索食。突
吉羅。病索不犯
問如佛所説。若比丘是中應學。應廣説。頗有
比丘作是語不犯耶。答有。若使學非法不學。
不犯。受法比丘使不受法比丘學五法不學。
不犯。不受法比丘語受法比丘。學是法我不
學。突吉羅。語非人出家。乃至中國語邊地邊
地語中國。突吉羅。學戒人語。波夜提
問如佛所説。若比丘諸比丘鬪諍默然屏處
聽。波夜提。頗有比丘屏處聽不犯耶。答有。聽
比丘尼鬪諍。突吉羅。乃至聽沙彌尼鬪諍亦
如是。比丘尼亦如是。本犯戒乃至汚染比丘
尼聽鬪諍。突吉羅。學戒聽。波夜提
問如佛所説。若比丘僧斷事時默然起去。波
夜提。頗有默然起去不犯耶。答有。若比丘未
作白。起至大小行處還語已去。不犯。去時不
捨聞處。不犯
問如佛所説。若比丘不恭敬上座。波夜提。頗
有比丘語上座。不犯波夜提耶。答有。若上座
斷事時中間説非法事。年少比丘説法於中
語。不犯。相違亦如是
問米苦酒澄清無膩非時得飮不。答不得飮」
問根漿華莖果漿非時得飮不。答得。得幾時
飮。乃至未捨自性得飮。過時不得飮
問幾處不白入聚落不犯耶。答三處。謂阿練
若處。聚落中。神足空中。行不白入。不犯。伴
不解性住比丘語不白入聚落。不犯。在地白
空中入。不犯相違亦如是。界内界外白入。不
犯。有比丘不白入波夜提。不白非人出家入。
不犯。乃至汚染比丘尼及餘沙門婆羅門等
不白入。不犯
問頗有比丘受請已食前食後不白去。至二
三家。不犯耶。答有。若有衣食請去。不犯。非
五種食。不犯
問若比丘夜未曉未藏寶至城門。突吉羅。至
四天王夜叉等城門。突吉羅
若比丘説戒時。作是言。我始知是戒。不犯耶。
答有。謂不共戒共戒者。波夜提。比丘尼亦如
是。若比丘以角牙齒骨作針房。波夜提。頗有
作不犯耶。爲他作。突吉羅。他作與。不犯
問頗有過修伽陀八指作床脚不犯波夜提
耶。答有。若用牙摩尼作。突吉羅
問如佛所説。若衆僧坐床臥床。自以兜羅絮
縫著床解去。波夜提悔頗有不解去。不犯
耶。答有。若以餘物作突吉羅雨衣戒。覆瘡衣
戒。尼師檀戒。佛衣等量戒不淨亦如是
問波夜提竟
問波羅提提舍尼事
白衣舍從三種人邊受食。突吉羅。謂賊住人。
本犯戒人。本不和合人。比丘在空中受食。比
丘在界内從界外比丘尼邊受食。不犯。從親
里受食。不犯。非親里同意受。不犯。遣使手印
受。不犯
若比丘入白衣家乞食。比丘尼語居士言。與
是比丘食比丘受食。突吉羅。爲他受食。突吉
羅。遣使手印受突吉羅。親里不犯
若怖畏阿練若處不病内受食。突吉羅。如佛
所説比丘語居士言。此中有怖畏。居士問比
丘言。此中有賊不。有者我當語王。比丘應言
無。界外受。不犯。若道中食。不犯。比丘遮居
士言。莫入。自入不犯。比丘若狂。不犯
問頗有比丘學家中受食。不犯耶。答有。若先
請若病。不犯。波羅提提舍尼竟
毘尼摩得勒伽略説七千偈。一偈有三十二
字。七千偈便有二十二萬四千言。十卷成
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十
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616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]