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五日中二月後四月。答曰。初得道時始度
衆生。以化衆生因縁多故。正十五日中燕坐。
時所化衆生。以無量外縁漸少。是故二月。
後泥洹時到。所化衆生轉以向盡。是故四月。
又佛初成道時。衆生爲惡者少。但十五日則
見過罪。又至中間衆生作惡漸増。二月燕坐
亦見過罪。至其後時多作非法。四月燕坐乃
見過罪。往者隨意。問曰。諸比丘何以不語
優波斯那僧衆之制。答曰。優波斯那既是大
徳。捉持佛法。以畏難故。不敢向説。除一送食
比丘及布薩。食供養佛色身。布薩供養法
身。是故聽之。此是共戒。比丘比丘尼倶捨
墮。三衆突吉羅。非時衣者。從四月十六日
至八月十五日。名爲衣時。若有功徳衣。至
臘月十五日。名爲衣時。從臘月十六日至四
月十五日。名爲非時。此四月中。若人自恣與
衣。是名非時衣。若四月内得父母兄弟姉妹
兒女本二所施衣。若五歳會若入舍會。不名
非時衣。此各有常定故。若自求已乞衣。不
名非時。三衣具足。不聽乞故。若得不具足衣。
停是衣欲令具。得至一月。過是停捨墮。此戒
體得不具足衣。欲使具足故。得至一月。必使
一月懃求成衣。令想念不斷。得至一月。若或
時斷想。不至一月。若初日得衣即作是念。我
此十日所望必不能得。是衣不得過十日。若
過十日。若是衣乃至四肘無縫縁作。若直留
此過十日者捨墮。若不應量衣者。突吉羅。
此衣應捨。乃至十日。作是念。我此一日所望。
恐必不能得此衣。一日内不與人不作衣不
作淨。至十一日亦如前説。若初日得即停衣。
日不得所望。非望而得。是二種衣十日内。
若不作衣不作淨。不與人不受持。至十一日。
是二衣下至四肘者捨墮。若不應量。此衣捨
衣突吉羅懺。雖不得所望。非望所得應成
衣故。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃
至九日不得所望。非望而得。是衣至十一日。
亦如前説。若初日得不具足衣。停更望得
衣。故至十日不得所望。非望而得。是衣一日
内若不作衣不與人。不作淨不受持。至十一
日亦如前説
薩婆多毘尼毘婆沙卷第四

薩婆多毘尼毘婆沙卷第五
　失譯＊人名今附＊秦録　
第四結從非親里尼取衣因縁
花色比丘尼者。容貌端政。色作優鉢羅花
色。此人前世久遠劫時。作一婆羅門女。父
母家人入海採寶。是女在後不能自活。便與
諸婬女共在一處。賣色自供。此女色貌不豐。
無人往來。常自咎責。何以獨爾。時世有辟
支佛。一切敬仰。有人語言。汝能供養辟支佛
者。隨心所欲世世如願。時彼女人即隨其
語。辦美飮食以優鉢羅花覆上。奉辟支佛。
即發願言。令我世世常作女人。端政無雙
爲人所敬。無能過此。又願得如沙門所得功
徳令我得之。是故今世猶作女人。顏貌第
一。以本願故。今得漏盡。安陀林者。名晝闇
林。是林廣大繁茂。林下日所不照。又林主長
者。名曰安陀。故因此爲名。以貴價疊裹一
剗肉懸著樹上。問。設有人取此＊疊肉。誰邊
得罪。爲賊邊得。爲尼邊得。答曰。尼邊得罪。
何以衣服弊壞者。問曰。花色有大功徳名聞。
多人所識。何故衣服不充。答曰。世有二人
無厭無足。一得已積聚。二得已施人。花色
凡有所得求者皆與。是以供身所須常有所
乏。盈長衣中者。此是佛入靜室四月燕默。
多有比丘。捨居士衣著糞掃衣。是假衣
也
從非親里尼取衣第四
此是不共戒。比丘尼無犯。沙彌突吉羅。與諸
比丘結戒者。正以男子女人。不宜交往共相
染習。則致種種非法因縁。是以斷之。若是親
里不致嫌疑亦無非法。是故則聽取衣者。是
應量衣。若是白衣。若非法色衣。亦不得取。以
染應法故。取則捨墮。若多比丘取一衣。多人
犯。一比丘多尼邊取一衣。計尼犯。五種衣。三
種不得取。火燒牛嚼鼠噛。取則捨墮。二種
衣取突吉羅。取應量鉢捨墮。若取一切不應
量衣服鍵鎡器物。突吉羅。若從式叉摩尼沙
彌尼取衣與比丘尼同犯。除貿易者。令行道
者得安樂故。又使弟子無苦惱故。若比丘得
比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。不貿
易者。以衣因縁故。種種馳求妨廢行道得諸
惱害。是故聽之
使非親里尼浣故衣第五
此是不共戒。沙彌使非親里尼浣故衣。突吉
羅。是中犯者。若自持衣與非親里尼。若浣若
染若打。三事中趣作一事。尼薩耆波逸提。若
一時作三事。亦得一捨墮。若浣不好淨。染不
成色。打不能熟。盡突吉羅。若使書信印信突
吉羅。若使浣捨墮衣突吉羅。若二人共一衣。
乃至多人共衣使打染。盡突吉羅。使浣染打
不淨衣駝毛牛毛羖羊毛雜織衣。突吉羅。與
學沙彌浣染打捨墮。破戒賊住如是等無犯。
使式叉摩尼沙彌尼浣染打故衣。與比丘尼
同犯。若比丘尼使比丘＊尼浣故衣。突吉
羅。此戒應量不應量衣一切犯
從非親里居士乞衣第六
跋難陀説種種法者。或云。初説布施。中説持
戒。後説生天福報。或云。前後説法。但説布施
福報。爲諸比丘結戒者。一以佛法増上故。二
爲止諍訟故。三爲滅前人不善心故。四爲衆
生於正法中生信樂故。此是共戒。比丘比丘
尼倶捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是
中犯者。比丘從非親里乞衣。得衣者尼薩耆
波逸提。若使書信印信突吉羅。若二人共乞
一衣。突吉羅。若爲他索突吉羅。若得應量衣
捨墮。若得不應量衣突吉羅。不犯者。從親里
索。若親里多財饒寶。從乞無犯。若親里貧匱
從索突吉羅。若親里與少更索多突吉羅。若
爲他索突吉羅若。爲法令親里自與無過。若
先請者。若非親里先請與衣從索無犯。雖先
請與衣後若貧窮。從索突吉羅。若與少更索
多。亦突吉羅。若爲他索亦突吉羅。若非親里
不索自與。無犯
第七戒
爾時波羅比丘者。此是土地名。此比丘因地
爲名。昔儒童菩薩於然燈佛所。以髮布地令
佛蹈過。以此因故。得髮紺色。即於爾時剃髮
出家。時無數人得菩薩髮尊重供養。以是因
縁。衆多衆生値過去佛。皆得漏盡入無餘泥
洹。餘四十人於今佛得度。此波羅比丘四十
人中是一人數最後度者。裸形而行者。問曰。
遠行難嶮。有賊難毒蟲難水難火難飢寒等
難。佛何以令諸比丘遠遊行耶。答曰。衆生
根性好樂不同。是故大聖因而制教。或有衆
生。因動亂遊行而生善根。是故如來讃歎遊
行。隨時一移無所繋戀。若有衆生。但因靜
默而増善根。是故如來讃歎閑居靜默自守。
隨有益故則無咎也。所以裸形者。一以佛結
戒故。不敢乞衣。二爲將來比丘多有如是諸
苦難事。欲令佛作開通因縁故。奪比丘衣者。
此六群比丘。有深智慧善爲方便。先語波羅。
汝衣滿足。長者與我。波羅許可。是故無罪。與
諸比丘結戒者。此是共戒比丘比丘尼倶捨
墮。三衆突吉羅。若比丘失一衣。是比丘僧
伽梨。可摘作衣者不應乞。若乞得者捨墮。
若乞不得突吉羅。若有餘財中作衣者不應
乞。若乞同僧伽梨得罪。若失二衣。有僧伽梨
可摘作一衣者。應乞一衣。若乞得二衣者捨
墮。若不得突吉羅。此中衣者。限應量衣。餘
不應量衣。若少若無應乞。若長乞。盡突吉
羅
第八戒
此是共戒。比丘比丘尼倶尼薩耆波逸提。三
衆突吉羅。爾時有一居士。爲跋難陀釋子辦
衣直。此居士常與跋難陀客主來往。跋難陀
智慧福徳多財饒貨。常以財寶與此居士出
入息利。時此居士。欲辦一衣與跋難陀以求
意氣。欲令息利之中不計多少跋難陀知其
意故。便到其所勸令好作。此戒體。非親里
居士居士婦。先爲辦衣直。便到其所教令加
錢好作。若貴價好色大量。如語得者捨墮。
不得者突吉羅。若遣使書信印信突吉羅。若
不爲貴價好色大量求。隨其所宜等價等色
等量。減價減量減色。勸令作如是衣者無
犯。是中衣者。應量衣。下至四肘。上至八肘。
得應量衣捨墮。得不應量衣突吉羅。不犯者。
從親里索。若親里豐財多貨從索無過。若貧
窮者突吉羅。若先請者非親里。先請有所須
者索。若先請檀越豐有財物。勸令好作無過。
若貧乏者突吉羅。若非親里自與無犯
第九戒
此是共戒。比丘比丘尼倶捨墮。三衆突吉羅。
此亦是應量衣。若勸得不應量衣突吉羅。前
戒。一居士爲比丘先辦衣直。勸令於價色量
中加直好作。此戒體。二居士各辦衣直。各
作一衣與比丘。勸令合作。使於價色量中増
加好作。義同前戒。正以二居士爲異。不犯者。
從親里索若先請。若不索自與。盡如前説。若
遣使書信印信。盡突吉羅
第十戒
跋難陀前在家時。善於射道兼知兵法。摩竭
提國大臣將帥。遣五百人從其受法。得通射
道有達兵法。即還本國。摩竭大臣尋遣使命。
多持寶貨來報其恩。時跋難陀。以染法服出
家在舍衞國。時摩竭使到迦維羅衞。已云出
家。展轉求覓至舍衞城。到市肆上得共相見。
即以寶付之還歸本國。此是共戒。比丘比丘
尼倶捨墮。六法尼沙彌沙彌尼突吉羅。此戒
體。若檀越遣使送寶與比丘。比丘應言。我法
不應受寶物。若須衣時得清淨衣者。速作衣
持。使若問比丘。有淨人不。應示所在。使以
衣直付淨人。教令作淨衣與比丘。使語比
丘。須衣時往取衣。比丘應到淨人所索衣作
是言。我須衣。如是三反索。得衣者善。不得
者。四反五反六反淨人前默然立。若乃至六
反默然立。得衣者善。若不得衣。過六反得衣
捨墮。戒體正在三索三默無過。若七反得衣
成罪。不得突吉羅
十誦律第二誦初三十事中第十一事
佛在倶舍毘國。此是土地名也。憍奢耶者。是
綿名也。此國養蠶。如秦地人法。蠶熟得綿。名
憍奢耶。此國以綿作衣。凡有二種。一擗綿
布貯如作氈法。二以綿作縷織以成衣。作此
二衣。名作敷具。敷具者。衣名也。與諸比丘結
戒者。止誹謗故長信敬故。行道安樂故。不
害衆生故。此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。乞繭乞綿乞縷
作二種衣。衣成者尼薩耆波逸提。此二種衣。
得作三衣中受持。若乞繭自作綿不得罪。若
乞繭賣故有生蟲者突吉羅。若無蟲者無罪。
若乞得成綿貯衣無罪。若乞得繭絹已成者
無罪。若憍奢耶蟲壞作敷具無罪。若合駝毛
羊毛牛毛突吉羅。若合芻摩衣麻衣劫貝衣
褐衣欽婆羅衣。作敷具者突吉羅。作衣下至
四肘捨墮。若使他作亦捨墮。以憍奢耶貴故」
第十二事
此國以黒羊毛貴故不聽也。黒羊毛作衣法
亦二種。一以黒羊毛擇治布貯作細氈。二作
縷織成作衣。此二種衣。盡名敷具。敷具者。衣
名也。此羊毛衣得作三衣。盡中受持。此是不
共戒。四衆突吉羅。是中犯者。羊毛有四種。生
黒藍染。黒泥染。黒木皮染。黒四種黒羊毛中
隨取一種。擗治布貯作敷具。成已捨墮。若
得朽壞黒羊毛作敷具無犯。若得以成者。若
爲塔若爲僧。若以駝毛羖羊毛牛毛合作突
吉羅。若芻麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣合作
突吉羅。作衣下至四肘捨墮。若使人作亦捨
墮。以黒羊毛貴故
第十三事
此戒正以雜羊毛作敷具爲異。此是不共戒。
四衆突吉羅。黒羊毛如前説。白羊毛背毛脅
毛頸毛。下者頭毛腹毛脚毛作敷具。應用二
十鉢羅黒毛十鉢羅白毛十鉢羅下毛一鉢羅
四兩。若作敷具。用黒毛二十鉢羅中乃至過
一兩捨墮。若取白羊毛十鉢羅中過一兩突
吉羅。若取下羊毛十鉢羅中乃至少一兩捨
墮。若作六十鉢羅敷具。用三十鉢羅黒羊毛
十五鉢羅白羊毛十五鉢羅下羊毛。若作百
鉢羅敷具。用五十鉢羅黒羊毛二十五鉢羅
白羊毛二十五鉢羅下羊毛。若自索羊。毛自
作成衣。亦捨墮。雖聽雜作以功力多故。有
所妨廢。是故得罪。若倩人如法作無罪。亦下
至四肘。尼薩耆波逸提
第十四事
此戒體。若作三衣已六年内。不得從檀越乞
羊毛縷種種衣具。作應量衣。則隨織成已捨
墮。除僧羯磨。僧羯磨已。得從檀越乞衣具作
衣。此戒體。斷多貪多畜。此不共戒。四衆突吉
羅。自與不犯。自有衣財作不犯。若買得衣
財作不犯
第十五結新作尼師檀因縁
默然受請。問。佛受請何以默然。答曰。佛貪結
已盡。於食無貪無染。是故默然。聲聞辟支佛。
貪結雖盡習垢猶在。是故受請。故有許可。
又云。爲斷譏謗故。若佛於食發言許可。外
道異見當言。瞿曇沙門自言。超過三界而故
於食有貪。又云。佛現大人相故。食是小事
不以致言。譬如國王終不以小事傾移。設有
大事詳而後動佛亦然也。又云。佛凡有五時
入空三昧。一受請時。二受食時。三説法時。四
有利樂時。五譏謗時。若受請時觀。請我者誰。
受請者誰。若受食時。施食者誰。受食者誰。如
是乃至譏謗我者誰。受謗者誰。以入空三昧
故。是以默然。有經説。佛亦有時受請以言許
可。問曰。佛何以有時許可有時默然。答曰。
此不可思議。經云。佛不可思議。龍不可思
議。世界業報不可思議。此是佛不可思議。
佛欲令衆生知佛心者。乃至下流鈍根衆生。
佛欲令見即得見之。若欲令不見。正使聲聞
辟支佛有通眼者。不能得見。又佛放大光
明。下至阿鼻獄上至有頂。有應度者令得見
之。不應度者對眼不見。是故佛有時許可有
時。默然。不可測也。頭面禮佛足右遶而去。
若外道異見但遶而去。若有信者禮足遶已
而去。佛身清淨喩如明鏡。天神龍宮山林河
海。一切器像於身中現。見者信敬心生。是
故頭面禮足。右遶者。順佛法故。所以右遶。
又密迹力士。若有左遶者。即以金剛杵碎之。
又佛世世已來。常順三寶父母師長。一切教
誡無違無逆。今得果報無有逆者。又佛身
淨。衆生於中各見所事。或天或神莫不見者。
是以畏敬右遶而去。問曰。外道邪見何以不
禮佛足。答曰。世世習憍慢故。又常懷惡邪
無善心故。又云。各有所事故。何以正遶三
匝。一以不惱亂佛不自亂故。二以生將來解
脱因縁故。還歸竟夜具諸淨潔多美飮食。問
曰何以正夜作食。答曰。晝日多熱飮食臭穢。
是故夜作。又云。夜作食晨得新食。若先作食
者則食宿食。是以夜作。白佛時到。問曰。先已
請佛何以重請。答曰。欲生増上功徳故。先
白以請。今更重請功徳轉増。又欲成三堅
法故。又佛時到自行。何由得知。一居士在靜
處燒香。遙供養請佛。香來遶佛三匝。又云。密
迹力士白言時到。又云。阿難時至則白。又云。
佛自知時不須外縁。佛自房住者。佛以行無
益故不行。又云。佛所以住者有五因縁。一
以入靜室。二爲諸天説法。三爲病比丘。四爲
結戒故。五爲看諸房舍臥具故。從房至房者。
爲欲令諸比丘生畏敬故。比丘行後佛自觀
諸房舍。後諸比丘必自肅愼。不敢令諸房舍
中有諸非法。又欲斷諸比丘非法談論。佛自
入房舍。終不敢有非法言者。又欲斷諸賊盜
人故。佛自行房。設有惡人不起賊心。上座
説法者。所以食竟與檀越説法者。一爲消信
施故。二爲報恩故。三爲説法令歡喜清淨善
根成就故。四在家人應行財施出家人應行
法施故。爾時有居士。請佛及僧明日舍食。佛
在世時。飮食衣服及餘供養。常受一人分。
佛滅度後。三寶分中但取一分。問曰。佛在世
時何以但取一人分。滅度後取三寶一分。答
曰。佛在世時供養色身。是故但取一人分。
佛滅度後供養法身。以佛法身功徳勝於僧
寶。是以於三分中取一分也。佛若在世時。
若施主言供養佛。則色身受用。若言供養佛
寶。則色身不得受用。應著抓塔髮塔中。施
心供養法身。法身長在故。凡爲施法。應令
心定口定。施福既深又易分別。若施佛者定
言與佛。若施法者應好分別。若施法寶口必
令定。若施經書口亦令定。若施説法誦讀經
人。口亦使定。若施衆僧亦有三種。若僧祈
臘若自恣臘若面門臘。於此三種應好分別。
又施衆僧復有二種。一施僧寶。二但施僧。
若施僧寶。凡夫僧聖人僧不得取分。以施僧
寶故。若施衆僧者。聖僧凡夫僧倶得取分。以
言無當故。若言施三寶。應分作三分。一分與
佛寶。一分與法寶。應懸著塔中。不得作經。不
得與説法誦經人。一分與僧寶。衆僧不得取。
此物應還付施主。若無施主應著塔中。供養
第一義諦僧。若直言施法。分作二分。一分與
經。一分與讀誦經人。不與法寶。律師言。不與
法寶。如秦地寄物來與法豐僧＊祈。若自恣
若面門隨語分處。若直言與法豐僧。應分作
三分。一分與僧＊祈。一分與自恣臘。至自恣
時分。一分與面門。隨取飮食。若法豐無僧。
乃至有一沙彌。沙彌應分作三分。僧＊祈面門
自恣。自恣臘時。待自恣時取。面門臘隨取食。
若取自恣臘時食面門臘時應打揵椎。若有
比丘共食共分。無者自食自取。如法清淨。
若無沙彌。應入近住僧。若無近住僧。應入
尼僧。尼僧應好思量。若法豐僧始終有還理。
應擧置一處還則與僧。若必無還期。應分作
三分如前法。一分入僧＊祈。一分入面門。一
分入自恣。待自恣時分。若遠方送物與尼
僧。次第如法如前僧法。更無異也。若送物
與波演。分作三分。一分入波演。以無僧＊祈
故。一分入面門。一分入自恣。待自恣時分。若
遠處。以罽賓佛教熾盛。送物供養者。此物
正應與佛與僧。以僧順佛教故。若與佛與僧。
即是與法。以法不離佛僧故。應分作二分。一
分入佛。一分入僧。若送物供養罽賓。有二
種僧。一薩婆多。二曇無徳隨意供養無過。若
送物與五法僧。若無五法人。即入五法尼僧。
若無尼僧。若始終永無五法人者。此五法物。
應分作三分。僧＊祈自恣面門。二種得入僧
祈用。不得分也。面門還置本處。不得取也。若
比丘作尼師壇。應用故敷具周匝修伽陀一
搩手。壞色故。尼師壇者。長佛四＊搩手。廣佛
三＊搩手。故敷具者。僧＊祈藏中有種種故棄
衣服臥具盡名敷具。若作新尼師壇。應取故
敷具最長者。廣中取一＊搩手長。裂隨廣狹分
作縁。周匝縁尼師壇。若故敷具中無大長者。
隨有處長者用。若無長者短者亦用。若一切
都無不用無罪。若四方僧雖有故衣服。非是
棄物不得取用。若有處不用捨墮
第十六事
諸比丘持毛從後來心生嫉妬者。諸賈客欲
販羊毛。不欲令羊毛多入國故。二見諸沙門
擔負羊毛。非出家人法。是故呵之。此是不共
戒。比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。由
旬者。四十里一由旬。若得羊毛。一比丘擔
去。得至三由旬。若二比丘至六由旬。如是不
計人多少。是中犯者。若比丘自持羊毛過三
由旬。尼薩耆波逸提。問曰。此是暫捨爲根
本捨。答曰。以罪言之。是根本捨。以法言之。
是則暫捨。若使五衆持去過三由旬突吉羅。
不得車載馱負。若使淨人持去過三由旬突
吉羅。不犯者。三由旬内。若著耳上。若著耳
中。若著咽下。若作氈。若著針筩中持去不
犯。若與人持去三由旬不犯。以非比丘法故。
亦自傷損
第十七事
頭面禮足一面立。問曰。瞿曇彌比丘尼衆。何
以不坐。答曰女人敬難情多。是故不坐。又
云。佛少爲尼衆説法。設爲説法不廣爲説。又
尼衆一切時佛所不坐。爲止誹謗故。若坐聽
法。外道當言。瞿曇沙門在王宮時。與諸婇女
共在一處。而今出家與本無異。欲滅如是諸
譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋多致譏疑。
是故不坐。與諸比丘結戒者。爲増上法故。若
諸尼衆執作浣染。廢息正業。則無威徳破増
上法。又爲止惡法次第因縁。又爲二部衆各
有清淨故。此是不共戒。四衆突吉羅。是中犯
者。若比丘往語非親里比丘尼。爲我浣染擗
羊毛。若比丘尼爲浣爲染爲擗。隨作一事。
各得捨墮。若比丘尼更轉使他浣染擗突吉
羅若使式叉摩尼沙彌尼浣染擗捨墮。若遣
使書信印信浣染擗突吉羅。若捨墮。羊毛未
作淨。使浣染擗突吉羅。若淨施羊毛使浣染
擗。淨施主得突吉羅不。犯者親。里尼式叉摩
尼沙彌尼不犯
第十八事
與諸比丘結戒者。爲止誹謗故。爲滅鬪諍故。
爲成聖種故。此是共戒比丘比丘尼倶尼薩
耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼不得畜。畜
得突吉羅。捉則無罪。是戒體。正以畜寶制戒。
如戒本説。若比丘自手取寶。若使人取。此
二種取盡取。自畜取有五種。以手從手取。
若以衣從他衣取。若以器從他器取。若言
著是中。若言與是淨人。皆爲畜故。以此五
事當取時捨墮。莫自手捉。如法説淨者不犯。
寶者。重寶。金銀摩尼眞珠珊瑚車 &T027012;

馬瑙。
此諸寶若作若不作若相若不相。作者。以寶
作諸器物。不作者。但是寶不作器物。相者。不
作器寶。或作字相。或作印相。不相者。不作器
寶不作字相。不作印相。若受畜如是寶捨墮。
若比丘自手取鐵錢銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠
錢皮錢木錢。此諸錢亦以五種取。以手捉手
取若以衣從衣取。若以器＊從器取。若言著
是中。若言與是淨人。爲畜故當五種取時突
吉羅。莫自手捉。當取時如法説淨者不犯若
比丘捨墮寶若少應棄。若多設得同心淨人。
應語言。我以不淨故不取。汝應取。淨人取
已語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不
淨物。若淨當受。即是説淨。説淨已。然後入衆
悔過。不爲畜故。若捉他寶。若捉自説淨寶。但
捉故得波逸提。一切錢若銅錢。乃至木錢。
若他錢。若説淨錢。但捉突吉羅。非是此戒體。
是九十事捉寶戒。若種種錢似寶。玻 &MT03608;

琥珀
水精種種僞珠。鍮石銅鐵白鑞鉛錫。如是等
名似寶錢及似寶。若畜得突吉羅。錢寶應捨
與同心白衣淨人。不入四方僧。若重寶不得
同心淨人。入四方僧。若似寶作器。入百一
物數。不須作淨。若不入百一物數。一切器與
非器。皆應説淨。百一物各得畜一。百一之外
皆是長物
第十九事
爾時六群比丘先捨墮寶作種種用者。此寶
六群比丘如法説淨已種種轉易。此是共戒。
比丘尼倶捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉
羅。此戒體。以重寶與人求息利。當與時得
捨墮。若爲利故以重寶相貿。得彼寶時捨
墮。以重寶爲利故更買餘物。得物時捨墮。
以寶相貿者。如以作貿作。以作貿不作。以
作貿作不作。不作亦有三句。若以相貿相。
若以相貿不相。若以相貿相不相。不相亦有
三句。是謂以寶貿寶。用有五種。一者取。二者
持來。三者持去。四者賣。五者買取。取者。若
言取此物。從此中取。取爾所。從此人取。持來
持去亦如是四種。賣與買亦如是四種。若比
丘用鐵錢乃至木錢。與人求息利突吉羅。若
爲利故。以錢買物突吉羅。若餘似寶若縠
絹布。如是比丘若出息若以買物爲利故。
盡突吉羅。此戒體。正應言種種用寶。不得言
賣買。此戒直一往成罪。不同販賣戒。販賣
戒。爲利故買已還賣。成罪捨墮。錢寶若少
應棄。若多設得同心淨人。如前説。種種用寶
及後販賣戒物。要得白衣同心淨人捨。不聽
沙彌。沙彌亦捨。畜寶戒亦爾。若種種用錢及
以似寶。捨與同心淨人。不入四方僧。作突吉
羅懺。立木榜治者。板上書其罪過。以示同
見也
第二十事
爾時有梵志。是外道六師門徒。六師者。一師
十五種教。以授弟子。爲教各異。弟子受行各
成異見。如是一師出十五種異見。師別有法。
與弟子不同。師與弟子通爲十六種。如是六
師有九十六。師所用法及其將終。必授一
弟子。如是師師相傳。常有六師。與諸比丘結。
戒者爲佛法増上故爲。止鬪諍故爲成聖種。
故爲長信敬故。此是共戒。比丘比丘尼倶尼
薩耆波逸提。三衆突吉羅。此販賣罪。於一
切波逸提中最是重者。寧作屠兒不爲販賣。
何以故。屠兒正害畜生。販賣一切欺害。不
問道俗賢愚持戒毀戒。無往不欺。又常懷惡
心。設若居穀。心恒希望使天下荒餓霜雹災
疫。若居鹽貯積餘物。意常企望四遠反亂王
路隔塞。夫販賣者。有如是惡。此販賣物。設與
衆僧作食。衆僧不應食。若作四方僧房。不得
住中。若作塔作像。不應向禮。又云。但作佛
意禮。凡作持戒比丘。不應受用此物。若此比
丘死。此物衆僧應羯磨分。問曰。不死時不受
用此物。何以死便羯磨。答曰。此販賣業罪過
深重。若生在時。衆僧用食此物者。雖復犯
戒有罪。僧福田中故與受用。以受用故續作
不斷是故僧福田中不聽受用。今世無福後
得重罪。以此因縁不敢更作。比丘既死。更無
販賣因故。是故聽羯磨取物。或有方便有罪。
果頭無罪。如爲利故。糴穀居鹽。後得好心。即
施僧作福。是名方便得突吉羅。果頭無罪。或
方便無罪。果頭有罪。如爲福故。糴米不賣。
後見利故。便賣以自入。是謂方便無罪果頭
有罪。得突吉羅。凡如此比可以類解。是中
犯者。若比丘爲利故買。買已不賣突吉羅。
若爲利故賣已不買＊買亦突吉羅。若爲利故
買已還賣。尼薩耆波逸提。若販賣物作食噉。
口口波逸提。若作衣著。著波逸提。若作褥
敷臥上轉轉波逸提。凡市買法。不得下價索
他物。得突吉羅。衆僧衣未三唱。得益價。三唱
已不應益。衆僧亦不應與。衣已屬他故。比
丘三唱得衣。不應悔。設悔衆僧莫還。是販賣
物若無同心淨人。應作四方僧臥具。爲止誹
謗。若作入佛。外道當言。瞿曇沙門多貪利故。
令弟子捨物持用自入。又除佛福田。無過四
方僧福田。不問受法不受法持戒毀戒法語
非法語。一切無遮。若持戒比丘。若他比丘
販賣物衣食。不應食用
第二十一事
與諸比丘結戒者。爲成聖種。爲増正業故。此
是不共戒。比丘過十日捨墮比丘尼過一宿
捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若畜長
白鐵鉢瓦鉢未燒一切不應量鉢突吉羅。問
曰。若白衣若不如法色衣。過十一日捨墮。以
染作非法色故。若白鐵鉢若瓦鉢未燒過十
日。何以不得捨墮。答曰。衣鉢不同。衣染
則如意成色。更無増損。鉢若燒若熏。或損或
壞。是故不同。鐵鉢瓦鉢若未熏未油。得用食。
不成受持。鉢者。三種上中下。上者受三鉢他
飯一鉢他羹餘可食物半羹。是名上鉢。下者
受一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹。是名
下鉢。上下兩間。是名中鉢。若大於大鉢。小於
小鉢。不名爲鉢。鉢他者。律師云。諸論師有種
種異説。然以一義爲正。謂一鉢他受十五兩
飯。秦稱三十兩飯。是天竺粳米釜飯。時人咸
共議計。謂上鉢受三鉢他飯一鉢他羹餘可
食者半羹。三鉢他飯。可秦升二升。一鉢他
羹餘可食物半羹。是一鉢他半也。復是秦
升一升。上鉢受秦升三升。律師云。無餘可
食物。直言上鉢受三鉢他飯一鉢他羹。留食
上空處。令指不觸食中下鉢亦除餘可食物。
但食上留空處。令指不觸食。下鉢者。受一鉢
他飯半鉢他羹餘可食物半羹。是秦升一升
一升。餘可食物半羹可一升半。下鉢受秦一
升一升半。問曰。衣若長若減。得成受持。鉢
若長若減。不成受持。答曰。衣設長可減可續。
鉢若大若小。不可増損。是故有異。是中犯
者。若比丘一日得鉢。即是日狂心亂心病壞
心。若不見擯惡邪不除擯。如是乃至命終無
罪。後若得心若解擯。即次第數日得罪。若
得鉢經五日。若狂心亂心病壞心。若不見擯
惡邪不除擯。隨幾時無罪。後若得心若解擯。
數前五日。後取五日成罪。若得鉢日。至天
上欝單越。隨幾時無罪。後若還至本處。次第
如前説
第二十二事
見一肆上有好瓦鉢圓正可愛。律師云。佛初
出世衆僧無鉢。佛勅釋提桓因。令天巧工作
十萬鉢。在於世間肆上鉢者。是彼天鉢。非是
人造。此是共戒。比丘＊尼更乞新鉢。倶尼薩
耆波逸提。三衆突吉羅。若乞白鐵鉢未燒瓦
鉢。若與他乞。若遣使書信印信。若二人共乞
一鉢若買得若自與。皆突吉羅。一切不應量
鉢亦突吉羅。若乞得白鐵鉢未燒瓦鉢。自燒
熏已尼薩耆波逸提。若比丘所受鉢。四綴以
還未可五綴。更乞新鉢捨墮。若鉢可應五綴。
若綴未綴乞鉢無犯。鉢若四綴五綴以還。食
已應解綴却好蕩令淨手拭令乾擧著淨處。
後日食前更以新繩綴已用食。若鉢未滿五
綴。更乞新鉢。此如律文。應僧中次第行。若都
不取者。還與此比丘。終身令畜。前所受持鉢
如法受持。後鉢不受。直令常畜此二鉢若食
時當持二鉢。終身如是。以示多欲罪過。斷後
惡法因縁。此鉢常好愛護。如律文説。若不護
故。使令破得罪
第二十三事
爲諸比丘結戒者。爲除惡法故。爲止誹謗故。
爲成聖種故。此是共戒。比丘＊尼倶尼薩耆波
逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯
者。若比丘自乞縷突吉羅。若使非親里織師
織。尼薩耆波逸提。若遣使書信印信。皆尼薩
耆波逸提。以憑貴重勢力故。織師畏難事必
得果。是故成罪。此戒得衣已得罪。從親里乞
縷無罪。若自織令比丘比丘尼式叉摩尼織。
皆突吉羅。若爲無衣故。從非親里乞縷欲作
衣。亦突吉羅。若少衣正應乞衣。不應乞縷作
衣。須縷縫衣作帶無罪。若不憑貴人勢力。自
里求之織師與織者無罪。凡一切自以意求
人織絹織布無罪。此戒不問應量不應量衣。
盡得罪。不犯者。使親里織。若非親里令織一
肘衣乃至禪帶無犯
第二十四事
此是共戒。比丘＊尼倶尼薩耆波逸提。三衆突
吉羅。是戒體。若非親里居士居士婦。使織師
爲比丘織作衣。比丘自往勸。令如意好廣緻
淨潔織。許與食食具食直。得好衣捨墮。不
得好衣突吉羅。此衣亦不問應量不應量。盡
得罪。若爲織師説法令好織。不與食具食直。
得好衣突吉羅。若遣使書信印信。許與食具
食直。得好衣捨墮。不犯者。自有縷令織師織。
無罪
第二十五事
此是共戒。若比丘尼犯。倶尼薩耆波逸提。三
衆突吉羅。若比丘奪比丘衣捨墮。若奪比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。突吉羅。若奪得
戒沙彌行波利婆沙摩那埵盲瞎聾埵不見擯
惡邪不除擯。盡尼薩耆波逸提。若奪狂心亂
心病壞心犯四重出佛身血壞僧輪五法人盡
突吉羅。若比丘尼奪比丘尼衣捨墮。奪比丘
衣突吉羅。若奪得戒沙彌尼衣行波利婆沙盲
瞎聾埵比丘尼衣捨墮。不見擯惡邪不除擯
亦捨墮。餘如前説。此戒體。比丘先根本與他
衣。後爲惱故。暫還奪取捨墮。衣捨還他。波逸
提懺。若先根本以與他衣。後根本奪。應計錢
成罪。若先暫與他衣。後便奪取無罪。若和
上爲折伏弟子令離惡法故。暫奪衣取無罪。
若奪衣已。二人倶出界不失衣。若奪衣比丘
持衣出界。若失衣比丘自出界宿是則失衣。
尼薩耆波逸提者。是衣直捨還他。不須僧
中。律師云。胡本無僧中捨法。波逸提罪對手
悔過。律師云。比丘尼從佛出世至今。無得戒
沙彌尼。況有犯罪。一念不覆藏者。亦與學法。
又云。佛在世時。時有一人與學法。佛滅度後。
罽賓有一得戒沙彌。凡有二人倶得漏盡。又云。
得戒沙彌衆不作惡。更起異見入外道法中。
亦不樂俗返戒還家。無有不見聖諦而取命
終。比丘本不與他衣。以忿恚故欲令彼惱。強
以力勢暫奪彼衣。突吉羅
第二十六事
此是不共戒。餘四衆盡無此戒
爾時長老毘呵。秦言斷也。已斷一切生死煩
惱。故曰斷也。雖一切羅漢皆得漏盡。而本立
名。各有因縁。是故不同。毘呵比丘有好僧
伽梨直十萬錢。時有群賊欲劫其衣。到比丘
房前以手指戸。即問。何人。賊答。比丘。我等
欲得汝僧伽梨。比丘以僧伽梨著 &T025464;

中入四
禪。力持令不得。諸賊種種方便不能得衣。
即便相謂。今既叵得。當共伺求乞食不在。必
可如意。即如其計後來不在。即持衣去。以
是因縁失僧伽梨。夏三月過有閏。未滿八月
者。前安居已過。有閏者。律師云。不應言有閏
也。未滿八月者。云後安居。始過七月十五日。
未滿八月。從七月十六日次第六夜。聽阿練
若安居比丘處離衣宿。所以聽者。云外國賊
盜有時。此六夜中間是賊發時。是故聽也。此
衣應寄衆僧界内。若白衣舍無賊難處。至第
六夜應還取衣。若往衣所。若受餘衣。若不取
來。若不至衣所。不受餘衣。至第七日地了時。
尼薩耆波逸提。阿練若處者。去聚落五百弓。
名阿練若處。胡歩四百歩一百弓。胡歩者。以
一搩爲一歩。如是四百歩一百弓。四百弓一
拘屡舍。四拘屡舍一由旬。云一拘屡舍者。四
百弓。摩竭國一拘屡舍。於北方半拘屡舍。中
國地平。是故近也。北方山陵高下。是故遠耳。
又云。中國多風。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是
故近耳。北方少風遠聞鼓聲。是故遠也。所
以南北有遠近者。以聞鼓聲有遠近故。云拘
屡舍者。是聲名也。凡言鼓聲所及處是一拘
屡舍。律師云。此是定義
第二十七事
此是共戒。比丘＊尼倶尼薩耆波逸提。式叉摩
尼沙彌沙彌尼突吉羅。十日未至自恣者。自
恣餘有十日在得急施衣者。若王施。若夫人
施。若王子施。大官鬪將施衆僧。有信樂心。以
物施僧。以諸貴人善心難得。又難可數見。
或有餘急因縁。是故名急施衣。若不受者。
前人功徳不成。衆僧失衣。是故聽受。若女
欲嫁時以至婿家。不自在故。今得自在。以
物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存
亡有益。如是等比。盡名急施衣。衆僧得衣。即
隨次分之。乃至衣時應畜者。從七月十六
日至八月十五日。若無功徳衣。齊是名衣時。
此一月所以名衣時。以夏安居竟檀越多致
飮食衣服供養衆僧。兼諸比丘種種執作浣
染衣服。以是因縁。此一月内有所放捨故。
名爲衣時。若有功徳衣從八月十六日至臘
月十五日。名衣時。是中犯者。若無功徳衣。
至八月十五日。是衣應捨。若作淨若受持。若
不捨不作淨不受持。至八月十六日地了時。
尼薩耆波逸提。若有功徳衣。至臘月十五日。
是衣應捨。若作淨若受持。若不捨不作淨不
受持。至臘月十六日地了時捨墮。除十日急
施衣。一切安居衣。必待自恣時分。若安居中
分。突吉羅
薩婆多毘尼毘婆沙卷第五

薩婆多毘尼毘婆沙卷第六
　失譯＊人名今附＊秦録　
第二十八事
此是不共戒。比丘得畜雨衣。比丘尼得畜浴
衣。不得畜雨衣。以尼弱劣擔持爲難。是故
不聽畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事。天雨時
以障四邊於中澡浴。若天熱時亦以自障於
中澡浴。二以夏月多雨常裹三衣擔持行來。
沙彌沙彌尼式叉摩尼不聽畜。春殘一月應
求雨衣。半月應畜者。從三月十六日至四月
十五日。是春殘一月。從三月十六日至三月
盡。應求應作。若得成衣。從四月一日至十五
日應畜。畜法者。得用浴擔持行來。若不成衣
乃至四月十五日聽求聽作。設三月十六日
求衣。至十八日十九日成衣者。律師云。亦
得畜用察其意制。此一月内得求得畜。而
大制半月應求半月應畜。若前安居。至四月
十五日應如法受持。到七月十五日。應著
一處不應畜用。若畜用者突吉羅。亦不須捨
至來年安居時。如前畜用不須更受。若後安
居。從四月一日至五月十五日。四十五日
畜。至七月十五日。應擧一處不應畜用次第
如前安居法。若閏三月。比丘不應前三月求
作雨衣。應後三月十六日應求作雨衣。若比
丘先不知有閏。前三月十六日求作雨浴衣
已竟。於其中間長。一月内不得畜用。應擧
一處。此是百一物中一事。不須與人。不須
作淨。若閏四月。前四月十六日安居。即日應
受持雨衣。至七月十五日。於其中間百二十
日常得畜以夏有閏多雨熱故。過半月畜捨
墮者。律師云。諸論師謂閏三月於前三月十
六日求作雨衣。至三月盡作衣已竟。至後三
衣便受用。至後三月盡從受來。尼薩耆波逸
提。求來作來突吉羅。是名過半月畜。是衣
應捨。波逸提罪懺懺悔過已。從四月一日便
畜用。至四月十五日。無過四月十六日。受持
次第如前法。過半月衣從求作衣來突吉羅。
於閏一月中畜一尼薩耆波逸提。設未捨衣
未悔過。從四月一日至七月十五日中間。更
不得罪。若無閏處比丘求雨浴衣往有閏處
安居。是人從求衣來作衣來。皆突吉羅。受持
衣來捨墮。有閏者。閏三月無閏處比丘。從三
月十六日求雨浴衣於有閏處是前三月。比
丘於無閏處得雨浴衣已。至有閏處。始入後
三月。於其中間長一月。未至求衣時。以非求
衣時故。從求作來突吉羅。過半月畜故。從
畜用來尼薩耆波逸提。以先有心故。比丘不
畜雨浴衣無罪。雨衣至四月十六日。能受亦
可不受無過
第二十九事
此是共戒。比丘尼倶尼薩耆波逸提。三衆突
吉羅。此戒體。若物向僧。與前人説法令物自
入捨墮。物則還僧向三二一比丘突吉羅。若
比丘知是物向比丘尼僧。自求向已捨墮。向
三二一突吉羅。若比丘知檀越以物施僧。
迴向彼塔。物即入彼塔。不須還取。以福同
故。比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以物施
此僧者。迴向餘僧＊者。物入此餘僧＊者。不
須還取。以僧＊者同故。比丘作突吉羅懺。若
比丘知檀越以自恣臘與此衆僧。迴向餘僧。
自恣物應還與此僧。以自恣物所屬異故。比
丘作突吉羅懺。若不還此僧。計錢成罪。面門
臘亦如是。若比丘知物向一人。迴向餘人。應
還取。此物已歸此物主。作突吉羅。懺若不還
彼物。計錢成罪
第三十事
此是共戒。比丘＊尼倶尼薩耆波逸提。畢陵迦
婆蹉弟子。有殘不淨酥油蜜石蜜。殘宿而
食。惡捉不受内宿。佛先但制五正食似食。未
制七日藥。凡不受内宿等。盡是先作也此
戒體。若病比丘須七日藥。自無淨人求倩難
得。應自從淨人手受。從比丘口受已。隨著一
處。七日内自取而食。若病重口不受亦得服。
設看病比丘手受口受。亦成受法。設受已淨
人若觸更受。若即日受。若以不受藥墮中。
應還更受。若受藥已經二日三日。有藥入中。
應還更受。更從一日作始次第七日。若藥衆
多。不知何者是受何者不受。應更手受口受
然後服之。若六日七日異病比丘。不得復受
藥經七日。此藥至七日。此藥應作淨若與
人若服。若不作淨不與人不服。至八日地了
時。尼薩耆波逸提。若不病人七日藥得。於
淨人邊作淨已。得共一處隨時受食。若自受
已經宿取食。犯殘宿食戒。作波逸提懺。此
四種藥。日中後一切時食無過。若以時藥終
身藥。助成七日藥。作七日藥服無過。以七
日藥勢力多故。又助成七日藥故。如以＊酥煮
肉。此＊酥肉汁得作。七日藥服。如石蜜或時
藥。或以終身藥已成石蜜。得作七日藥服。
如是或以時藥或七日藥。以成終身藥。作終
身藥服無過。或以終身藥。或以七日藥。以成
時藥。作時藥服。隨勢力多故。相助成故。若分
數勢力等者。隨名取定。如石蜜丸。雖勢力
等以名定作七日藥服。如五石散。隨石作
名。作終身藥服。如是若勢力多者。隨力作名。
若力等者。隨名定藥。三十事竟
九十事初戒
此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
或有妄語入波羅夷。實無過人法。説有過人
法故。或有妄語。入僧伽婆尸沙。以無根法。謗
他比丘故。或有妄語。入偸蘭遮。如説過人法
不滿。以無根法謗他不滿。或有妄語。入波
逸提。如無根僧。殘謗他故。如此九十事中種
種妄語。是謂妄語入波逸提。或有妄語入突
吉羅。如三衆妄語。或有妄語無罪。如先作
如在家無師僧本破戒還作比丘。或有七事
以成妄語。一先作妄語意。二發口妄語。三
妄語已説是妄語。四異見。五異欲六異忍。
七異知。復有四事以成妄語。一異見後三事
如前或有三事以成妄語。一先作妄語意。二
設言妄語。三妄語已説是妄語。若比丘不見
事言見。波逸提。若見言不見。若見謂不見。
語他言見。若不見謂見。語他言不見。若見
已疑。爲見不見。語他言不見。若不見疑。爲
見不見。語他言見。以是心想故。皆波逸提。
聞覺知亦如是。一切隨心想説無犯。見聞覺
知。以眼爲見。以耳爲聞。鼻舌身爲覺。意根爲
知。以三根性利力用偏多。各分爲名。三根性
鈍。力用處少。總名爲覺。復次三根能遠取境
界各分爲名。三根近取境界。故合爲名。若
使妄語。若書信妄語。盡突吉羅。若先無心
妄語。誤亂失口妄語。盡突吉羅。若説法義論。
若傳人語。若凡説一切是非。莫自攝爲是。常
令推寄有本。則無過也。若狂心亂心病壞心
無犯。或有妄語不兩舌者。如旋風土鬼來至
我所。自言持戒清淨婬欲不起。如自稱過人
法。前人不聞不受。重偸蘭。若欲以無根法
謗他。先向同意説。某甲比丘犯如是罪。與
我相助。重偸蘭。如破僧相助僧殘。未滿者偸
蘭
九十事第二
此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
説本生因縁者。一以證輕毀過罪故。二息誹
謗故。若不説本生。外道當言。瞿曇沙門無宿
命通。三以成十二部經故。此是本生也。佛用
願智以知過去。問曰。願智宿命智有何差別。
答曰。宿命智知過去。願智知三世。宿命智
知有漏。願智二倶兼知。宿命智知自身過
去。願智自他兼知。宿命智一身二身次第
得知。願智一念超知百劫。古時畜生所以
能語。今時畜生所以不語。謂劫初時先有
人天未有三惡。初有三惡。盡從人天中來。以
宿習近故。是以能語。今時畜生。多從三惡
道中來。是以不語。是中犯者。有八種。謂一
種姓二伎三作四犯五病六想七煩惱八
罵。以此八種輕比丘者。若以種＊伎作三事。
輕毀刹利婆羅門估客子三種人者突吉羅。
以此三事輕毀餘人者盡波逸提。以餘五事
輕毀刹利乃至栴陀羅波逸提。若以八事現
前輕毀波逸提。屏處輕毀突吉羅。若以八
事輕毀比丘尼突吉羅。以此八事輕毀三衆
突吉羅。以此八事。輕毀狂心亂心病壞心
在家無師僧越濟人一切在家人聾人。盡突
吉羅。六罪人亦突吉羅。若前人有此八事
輕毀者波逸提。若無八事但爲惱故輕毀突
吉羅。若遣使書信突吉羅。若以八事輕毀
言。汝有此八事。皆不應出家法。如是語故
波逸提。若直以八事輕毀突吉羅。除此八事
以餘輕毀者。設言。汝多食多眠多談語。用
出家受戒爲。突吉羅。此戒體。若聞者波逸
提。不聞者突吉羅。凡設有先出家而後癩病
者。一切僧事故得共作。若食時莫令坐衆
中
九十事第三
此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
是中犯者。有八種。一種二＊伎三作四犯五病
六＊想七煩惱八罵。是八事皆用五事。如是
名如是性如是種如是作如是相。此八事中
三事種＊伎作。傳向刹利婆羅門估客子比丘。
突吉羅。以此三事傳向餘比丘波逸提。若以
五事傳向一比丘波逸提。若以八事傳向四
衆突吉羅。傳向在家無師僧。若遣使書信。
狂心亂心病壞心聾越濟人六罪人一切在家
人。盡突吉羅。以五事者。若比丘傳此比丘
語向彼比丘説。乃至言。彼説汝是惡罵人用
出家受戒爲。即問。彼是誰耶。答言。某姓。某
姓是誰。答言。某種。某種是誰。答言。某作。某
作是誰。答言。某相。若彼聞者波逸提。不聞突
吉羅。所以次第五種者。以同名同姓等多故。
宜次第定之。或有兩舌。非妄語非惡口。如
一比丘傳此比丘語向彼説。當實説故非妄
語。軟語説故非惡口。以分離心故名兩舌。
或有兩舌。是妄語非惡口。如一比丘傳此比
丘語向彼比丘説。以別離心故是兩舌。以妄
説故是妄語。以軟語説故非惡口。或兩舌是
惡口非妄語。如一比丘傳此比丘語向彼比
丘説。以別離心故是兩舌。以麁語説故是惡
口。當實説故非妄語。或有兩舌。是妄語是
惡口。如一比丘傳此比丘語向彼比丘説。以
別離心故是兩舌。以妄説故是妄語。以惡聲
説故是惡口。妄語惡口作四句亦如是。如
是解已更説波逸提突吉羅。解者。應言聞已
更説。若聞者波逸提。不聞突吉羅。二種罵
突吉羅。在家人罵者。説俗中種種不清淨。
出家人罵者。直説出家中不如法事除此八
事更以餘事者。云汝是多眠多食人戲笑人。
用出家受戒爲。突吉羅。若言汝欺誑人多情
詐人。如是傳向比丘者。聞則突吉羅。不聞
亦突吉羅。若不傳彼此語。但二邊説令離散
者突吉羅
九十事第四
此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
是人有五種。一者舊人。二者客人。三者受
欲人。四者説羯磨人。五者見羯磨人。是中
犯者。若舊比丘。於相言諍中相言諍想。如
法滅已如法滅想。還更發起波逸提。相言諍
中相助諍想。如法滅已如法滅想。還更發起
波逸提。相言諍中犯罪諍想常所行諍想亦
如是。如相言諍有四句。相助諍犯罪諍常所
行諍亦各有四句。凡十六句。此諸句中各得
波逸提。如舊比丘於四諍中作十六句。客人
受欲人説羯磨人見羯磨人。亦於四諍中各
有十六句。凡五人八十句。一一句中各得波
逸提。若舊比丘。於相言諍中如法滅已如法
滅想。還更發起波逸提。如法滅中不如法滅
想。還更發起波逸提。如法滅。中生疑。還
更發起波逸提。如相言諍有三句。句句中得
波逸提。相助諍犯罪諍常所行諍。亦各有三
句。有十二句。如舊比丘。客比丘受欲。比丘説
羯磨比丘見羯磨比丘。亦各十二句。凡六十
句。一一句中波逸提。若舊比丘。於相言諍法
不如法滅想。還更發起突吉羅。如法滅諍中
生疑。還更發起突吉羅。如相言諍有二句。
餘三諍亦各有二句。凡八句。餘四人亦有八
句。凡四十句。一一句中突吉羅。若舊比丘。於
相言諍法。不如法滅中不如法滅想。還更
發起不犯。如相言諍作一句。餘三諍亦各有
一句。如舊比丘於四諍中各作四句。餘四比
丘亦各有四句。凡二十句。一一句中不犯。
此戒體。不問羯磨不羯磨。但僧和合如法作
已。後還發起。不問衆中屏處。盡波逸提。
若是僧制不入佛法。還更發起突吉羅。若非
佛法非僧法。人和合作已。作非法心。還更發
起無罪。除五種人。外來與欲比丘盡同
九十事第五
此是不共戒。比丘尼與男子説法。過五六語。
突吉羅。二男子不犯。式叉摩尼沙彌尼亦突
吉羅。沙彌與女人説法過五六語。亦突吉羅。
女者。能受婬欲者。若石女若小女未堪任作
婬欲者突吉羅。五六語者。五種語名。色陰
無常受想行識無常。此五語無犯。若過五語
波逸提。六語名。眼無常耳鼻身意無常。是
名五六語。若過五六語波逸提。有智男子
者。謂解人情語言意趣向。可作證明者。要
是相解語言。若方類不同者一切不聽。男子
必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。
正使衆僧集會。若有女人若多若少。無有智
男子。不得爲説。得爲尼説法。一切尼衆。以教
誡法故無過。若比丘以爲女人説法過五六
語波逸提。即先坐處無有智男子。更有異女
人來復爲説法。先女人亦在中坐二倶聞法。
設説法已從坐起去。道中更爲異女人説法。
先女人亦倶聞法。若爲女人説法過五六語
已。入餘處更爲女人説法。先女人亦在壁
立聽。若在餘屏處聽。二倶聞法。此三處説
法。皆於先女人邊得罪。先女人已過五六語。
後爲餘女人説法。亦同聞法。以先因縁故。若
初語時。語語波逸提。若不知前女人在中者
不犯。若經説。事事波逸提。若偈説偈偈波逸
提。偈者。三十二字。或三十字。或二十字。若
轉經者。亦事事波逸提。不犯者。若説布施福
報呪願若問而答。若受五戒八戒。若唄若
説世間常事突吉羅
九十事第六
此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
爲諸比丘結戒者。爲異外道故。爲師與弟子
差別故。爲分別言語令分了故。爲依實義
不貴音聲故。未受具戒人者。除比丘比丘尼
餘一切人。是此戒體。以句法教未受具戒
人得罪。句法有二種。一足句。二不足句。足句
者。律師云。同句。若師誦長句。弟子亦誦長
句。是名同句。是中犯者。若師隨聲高下誦長
句授弟子。弟子與師齊聲誦長句者。得波逸
提。若誦短句齊聲同誦波逸提。若師誦長
句弟子誦短句。若齊聲者突吉羅。若師誦短
句弟子誦長句。齊聲誦者突吉羅。不犯者。
若師誦已弟子後誦。不令聲合。不問同與不
同句。一切不犯。義正在同句齊聲。得波逸
提。若句不同齊聲者突吉羅。但令聲有前後。
一切無犯。若二人倶經利並誦無犯。不得
合唄。若比丘無處受誦。乃至得從沙彌尼受
法。但求好持戒重徳人。作伴證明耳。亦得
從白衣受法。但不得稱阿闍梨。如是展轉
皆得受法。但消息令不失威儀。足味不足味
足字不足字亦如是。若以同句教具戒人突
吉羅。若師誦長句弟子誤受短句突吉羅
九十事第七
此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
若爲利養故向具戒人説者亦波逸提。與比
丘結戒者。爲大人法故。若稱徳行覆藏過罪。
是小人法爲平等法故若自稱聖徳則賢愚各
異前人於衆僧無平等心。頗有向未受具戒
人説過人法無犯耶。答曰有。若向知識同
心無外。不爲名利而爲説者無犯。若遇賊難
畏失夭命故語言。汝若殺我得大重罪若爲
病故。無人看視得語前人若看我者得大福
徳。如是等因縁説則無罪以人身難得故。
是故無過。未受大戒人者。除比丘比丘尼餘
一切人。是實有者。實有過人法。若比丘實得
四向四果。向未受具戒人説者波逸提。若實
得四禪四無量心四無色定五神通不淨觀阿
那波那。向他人説波逸提。問曰。不淨觀阿
那波那。是近小法。何以名過人法。答曰。此是
入甘露初門。一切賢聖莫不由之。是故名過
人法。乃至爲名利故。言我清淨持戒。突吉羅。
若説天龍鬼神來至我所。爲名利故波逸提。
若言旋風土鬼來至我所。爲名利故突吉羅。
若實誦三藏。爲名利故向人説者突吉羅隨
所誦經隨所解義隨能問答。爲名利故。向人
説者突吉羅
九十事第八
此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆不犯。與
諸比丘結戒者。爲大護佛法故。若向白衣説
比丘罪惡。則前人於佛法中無信敬心。寧破
塔壞像。不向未受具戒人説比丘過惡。若説
過罪則破法身故。除僧羯磨者。凡羯磨者二
種。如律文説。若向未受具戒人。説比丘麁罪
者。波羅夷僧殘。向未受具戒人。説二篇罪名。
波逸提。説罪事突吉羅。若説下三篇罪名突
吉羅。説罪事亦突吉羅。不問前比丘有罪無
罪。向未受具戒人説其麁罪。盡波逸提。若説
四衆罪突吉羅。若遣使書信印信亦突吉羅。
若説出佛身血壞僧輪。對首偸蘭遮。若説
四事邊十三事邊。一切偸蘭遮突吉羅。若説
四衆麁罪突吉羅。若比丘見餘比丘犯波羅
夷者。見比丘與女人説過人法。謂爲波羅夷。
云何波羅夷謂僧殘邪。見比丘與女人説過
人法。謂與女人作惡語。是名於波羅夷謂僧
殘。云何謂波逸提。見比丘與女人説過人法。
謂與女人過五六語。云何謂波羅提提舍尼。
見比丘與女人説過人法。謂從女人精舍内
受飮食。云何謂突吉羅。見比丘與女人説過
人法。謂語女人汝盲汝瞎。若比丘見餘比丘
與女人惡口語。是名僧殘。云何於僧殘謂波
逸提。見比丘與女人惡口語。謂過五六語。是
謂於僧殘謂波逸提。云何謂波羅提提舍尼。
見比丘與女人惡口語。謂從女人精舍内受飮
食。云何謂突吉羅。見比丘與女人惡口語。謂
語女人汝盲汝瞎。云何謂波羅夷。見比丘與
女人惡口語。謂説過人法。若比丘見比丘與
女人過五六語。是謂波逸提。云何謂波羅提
提舍尼。若見比丘與女人過五六語。謂從女
人精舍内受飮食。云何謂突吉羅若比丘與
女人過五六語。謂語女人此黒此白。云何謂
波羅夷。若與女人過五六語。謂説過人法。云
何謂僧殘。若見比丘與女人過五六語。謂與
女人惡口語。若見比丘從女人精舍内受飮
食。是名波羅提提舍尼。云何謂突吉羅。見比
丘從女人精舍内受飮食。謂語女人此盲此
瞎。云何謂波羅夷。見比丘從女人精舍内受
飮食。謂説過人法。云何謂僧殘。見比丘從
女人精舍内受飮食。謂與女人作惡口語。云
何謂波逸提。見比丘從女人精舍内受飮食。
謂與女人過五六語。若見比丘語女人此白
此黒。是謂突吉羅。云何謂波羅夷。見比丘語
女人此盲此瞎。謂説過人法。云何謂僧殘見
比丘語女人此盲此瞎。謂與女人作惡語。云
何謂波逸提。見比丘語女人此盲此瞎。謂與
女人過五六語。云何謂波羅提提舍尼。見比
丘語女人此盲此瞎。謂從女人精舍内受飮
食。若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑。爲波羅
夷爲非波羅夷。如見比丘共女人作婬。謂爲
故出精。謂爲石女。後便斷疑。於波羅夷中
定生波羅夷想。問曰。何由斷疑。答曰。遇善
知識故斷疑。遇善知識。能斷不善法。能滅邪
法。能斷不定法。若見比丘犯僧殘生疑。見
與女人赤體相抱。疑爲赤體爲合衣。爲石女
爲非石女。若比丘犯與女人過五六語。疑爲
過五六語爲不過。爲石女爲非石女。若比丘
見比丘學家中取食。疑爲作羯磨。若未作羯
磨。若比丘見餘比丘語女人此盲此瞎生疑。
爲言此盲此瞎。爲説餘事
九十事第九
與諸比丘結戒者。爲滅鬪諍故。爲滅苦惱故。
爲得安樂行道故。此是共戒。比丘尼倶波逸
提。三衆突吉羅。此戒體。若僧和合作羯磨不
作羯磨。與知事執勞苦人。若僧祈物若自
恣物。和合與已後便呵言。隨親厚與波逸提。
凡衆僧中。若爲僧執勞苦人。若大徳及貧匱
者。若僧和合與。盡得與之。若與欲和合後呵
者波逸提。若在外來呵者突吉羅。此戒不必
言隨親厚與。但言不應與盡犯
九十事第十
此是共戒。三衆不犯。闡那者。是佛異母弟。優
填王妹兒。倶舍毘國是闡那所生處。白淨王
安處宮室也。拘舍彌國安一宮室也。闡那母
常在此中。有一姝亦適此國。以是因縁闡
那多住此國。又以此中利益衆生多故。多住
此國。與諸比丘結戒者。爲尊重波羅提木叉
故。爲長養戒故。爲滅惡法故。闡那以十二
年前佛常説一偈。今説五篇名爲雜碎。是中
犯者。若説四波羅夷呵者。若説一戒呵言。
何用説是婬戒爲。得一波逸提。若呵事者四
波逸提。若四通呵者一波逸提。若説戒序時
呵者得一波逸提。問曰。戒序非戒何以得罪
耶。答曰。戒序説二百五十戒義。若呵戒序
即是呵一切戒。是故得罪。如是次第十三事
二不定三十事九十事四悔過衆學法有百八
事。若一一呵百八波逸提。若通呵一波逸提。
七滅諍亦爾。若説隨律經呵者亦波逸提。若
凡經中有隨律經時説呵者。盡波逸提。除隨
律經。説餘經時隨多隨少呵者。盡突吉羅。問
曰何以説呵戒。隨律經等罪重。餘經罪輕。
答曰。戒是佛法之平地萬善由之生。又戒一
切佛弟子皆依而往。若無戒者則無所依。一
切衆生由戒而有。又戒入佛法之初門。若無
戒者則無由入泥洹城也。又戒是佛法之瓔
珞。莊嚴佛法。是故罪重
九十事第十一
此戒二縁合結一戒。初縁拔寺中草。第二縁
斫大卑跋羅樹破鬼神村。是樹神後夜時。
往詣佛所頭面禮佛足一面立。問曰。鬼神何
以夜至佛所。答曰。佛在世時。夜時多爲天
龍鬼神説法。晝多爲人説法。所以爾者。人
若見諸鬼神則生怖畏。是以晝夜各異。一面
立者。諸神於佛愛敬心重故有所請求故。有
爲諸神多樂清淨。地不淨故。以是種種因縁。
所以不坐。冬八夜時寒風破竹。炎天竺冬
末八夜春初八夜。是盛冬時。所以爾者。寒勢
將盡必先盛後衰。又云。以日下近地故。熱
勢微少。是故寒甚。所以獨言破竹者。以竹
最堅尚破。況餘木耶。又云。竹性法熱冬夏常
青。寒甚故破。何況餘木。與諸比丘結戒者。爲
不惱衆生故。爲止誹謗故。爲大護佛法故。凡
有三戒。大利益佛法在餘誦。一不得擔。二
不殺草木。三不掘地。若不制三戒。一切國
王當使比丘種種作役。有此三戒。帝主國王
一切息心。此是共戒。比丘尼倶波逸提。三
衆是淨人故不犯。有五種子。根種子。莖種
子。節種子。自落種子。實種子。根種子者。謂
故蘿蔔蕪菁根。如是等根生者。莖種子者。謂
安石榴葡萄楊柳。如是等莖生者。節種子
者。甘蔗麁竹細竹。如是等節生者。自落種子
者。謂蓼藍羅勒胡荽橘梨。如是等自落生者。
實種子者。稻麻麥大豆小豆粟 &T011692;

等此。皆是
實種子。若比丘五種子中。自斷教斷自破教
破自燒教燒。皆波逸提。教他者。教比丘比丘
尼得波逸提。若教三衆突吉羅。若一時燒五
種子者。一波逸提。若一一燒隨所多少。一一
波逸提。若摘樹葉若一一摘。一一波逸提。若
一下斷樹。一波逸提。如是等比。以類可解。
凡淨生果生菜。若合子食。是五種子者一切
火淨。若不合子食。設果菜非五種子。但刀
爪淨一切得食。律師云。一切果若合子食應
火淨。若不合子食。一切時得食。不須刀爪淨
而食。佛自説。生果菜不問有種子無種子。要
須淨而食。不淨果若合子呑咽突吉羅。若噛
破波逸提
九十事第十二
此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
此戒體。僧先差十四人。瞋譏是人者波逸提。
凡差十四人。若羯磨若不羯磨。二倶無過。
若十四人未捨羯磨。瞋譏是人者波逸提。若
捨羯磨瞋譏是人突吉羅。乃至別房乃同事
差作知食人。瞋譏是人突吉羅。遙瞋譏十四
人。若聞者波逸提。不聞者突吉羅。遙瞋譏
者。不在面前言音足相關了。若遣使書信
突吉羅
九十事第十三
此是共戒。此戒有二憶識羯磨。不隨問答惱
他。作憶識羯磨。作憶識羯磨已。不隨問答
惱他波逸提。未作羯磨不隨問答惱他突吉
羅。二默然惱他故作憶識羯磨。作憶識羯磨
已默然惱他波逸提。未作羯磨默然惱他突
吉羅。五篇戒中有三戒。二結已合作一戒。
如四事中婬戒。一以共人行婬結戒。二以
共畜生行婬結戒。此九十事中有二戒。二結
合作一戒。如前瞋譏戒。初以瞋譏陀驃差會
故。是一結也。後不現前瞋譏。便遙瞋譏。復
更結戒。是二結也。雖前後二結。故是一瞋
譏戒。此不隨問答戒亦二結也。初以不隨問
答。因以結戒。是一也。二以默然惱他。是二結
也雖是二結。故是一不隨問答惱他戒也。憶
識法者。一切五衆盡與憶識。問曰。此憶識者。
是現前不現前。答曰。比丘比丘尼現前。三衆
不現前。要在界内。如學家羯磨亦在界内。覆
鉢羯磨不現前。三衆亦爾不現前。作羯磨已。
若捨戒沙彌即先羯磨。若返戒還俗後作比
丘。即本羯磨。若根變作尼即本羯磨。若尼根
變亦如是。亦得作布薩自恣。百一羯磨一切
盡得作。僧祈自恣面門臘一切盡同。得授他
經法。亦得從他受經法。盡無礙也。不得作
和上依止畜沙彌。不捨羯磨得受具戒。不隨
問答戒體。必是比丘共説波羅提木叉。爲惱
故不隨問答波逸提。若尼三衆問戒中事。不
隨問答突吉羅。若問餘經法事。不隨問答突
吉羅。若出所犯罪。得解羯磨。六法尼根變作
沙彌。沙彌尼根變作沙彌
九十事第十四
此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
與諸比丘結戒。爲行道安樂故。爲長養信敬。
爲令檀越善根成就故。僧臥具者。麁細繩床
木床種種被褥枕。露地者。無覆障處。是中犯
者。凡有二時。一地了時。二日沒時。若比丘初
夜初分。露地敷僧臥具。在中若坐若臥。去時
不自擧不教人擧。至地了時波夜提。乃至地
了時敷僧臥具。不自擧不教人擧。至地了
竟波逸提。地了時若露地敷僧臥具。在中若
坐若臥。去入室休息。至日沒時波逸提。若日
沒時露地敷僧臥具。入室休息。至日沒竟波
逸提。若露地數僧臥具已。出寺過四十九歩
地了波逸提。若露地敷僧臥具已。不囑人遊
行諸房突吉羅。若自臥具者不隨時擧突吉
羅。若敷露地所以時擧者。一畏雨濕。二畏日
曝。三畏風吹。以守護故應擧覆處。若露地
敷僧臥具。不問出寺不出寺。至地了時波逸
提。若雖有覆障。而日雨所及皆波逸提。若
敷僧臥具出寺外不問遠近。至地未了日未
沒突吉羅
九十事第十五
此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
是中犯者。若客比丘房中敷僧臥具出界去
波逸提。若舊比丘房中敷僧臥具出界去。作
是念。即當還。有急因縁不得即還。出界至
地了時突吉羅。臥具者。麁細繩床木床被褥
氈。敷者。若房内敷僧臥具。出寺若近若遠
皆應付囑。若不付囑。應自卷 &T077451;

擧之。付囑
次第法盡在律文。好持戒大沙彌亦得付囑
之。若客比丘房内敷臥具出界。期還至地了
時突吉羅。若不期還。出界至地了時波逸提。
若舊比丘敷臥具竟出界。不期還。至地了時
波逸提
九十事第十六
此是共戒。三衆突吉羅。與諸比丘結戒者。爲
不苦惱衆生故。爲滅鬪諍故。是中犯者。若
比丘瞋不喜。手自牽出從床上至地。波逸提。
乃至從土埵上至地。亦波逸提。要必力能牽
者波逸提。力不能者突吉羅。若使他牽者。
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。乃至白
衣牽比丘者波逸提。若使比丘能牽者。二倶
波逸提。不能者二倶突吉羅。教餘能牽者波
逸提。若不能突吉羅。若牽比丘尼三衆突吉
羅。若牽聾盲瞎埵得戒沙彌波利婆沙摩那
埵波逸提。在家無師僧本破戒比丘還出家
受戒越濟人六罪人五法人突吉羅。白衣無
罪。除因縁者。若房壞諸難房中牽出。不犯
波羅夷。先作殺心強牽出死者波羅夷。不死
者偸蘭遮。若牽比丘尼婬亂心牽摩捉者僧
殘。若瞋恨心牽比丘尼能者波逸提。不能
突吉羅。若尼牽比丘波逸提。若比丘在僧
＊祈房中。若在尼房中牽尼突吉羅。若尼在
僧＊祈房中牽比丘者波逸提。若尼房中牽比
丘突吉羅
九十事第十七
此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
是中犯者。若比丘知比丘房中先敷臥具竟。
後來於坐床前若臥床前。若房内房外行處
高處土埵前。如是一一處。若自敷若使人敷。
能敷者波逸提不能敷者突吉羅。此戒體。
正戒不得強違前人意有所爲作。若爲惱他
故。閉戸開戸閉向開向。然火滅火然燈滅
燈。若唄呪願讀經説法問難。隨他所不樂事
作。一一波逸提。必以惱他心故成罪
九十事第十八
此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
是中犯者。若臥床若坐禪床。若一脚尖三脚
不尖。若二脚尖二脚不尖。若三脚尖一脚不
尖。若四脚尖。在重閣上隨用力坐臥。一一波
逸提。若用一切軟物搘床脚不犯。若用塼
石瓦等物。能傷人者用。以搘床脚波逸提。
若重閣上安床處牢厚不穿漏者不犯。若床
脚不尖者不犯。設尖不用力坐臥不犯。此
戒體。必是重閣尖脚坐床。安床處底薄用力
坐臥波逸提。凡比丘坐臥法。一切審詳。不審
詳必有所傷。兼壞威儀突吉羅
九十事第十九
此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
凡殺生有三種。有貪毛角皮肉而殺衆生。有
怨憎恚害而殺衆生。有無所貪利有無瞋害
而殺衆生。是名愚癡而殺衆生。如闡那用有
蟲水。是謂癡殺衆生。此殺生戒凡有四戒。
於四戒中。此戒最是先結。既結不得用有蟲
水澆草土和泥。便取有蟲水飮。既不得用一
切有蟲水。便故奪畜生命。既制不得奪畜生
命。便奪人命。凡奪物命有四結戒。以事異故
盡名先作。是中犯者。若比丘取有蟲水澆草
上和泥。隨用水多少。用用波逸提。若欲作
住止處法先應看水。用上細疊一肘作漉
水嚢。令持戒審悉者漉水竟。著器中向日諦
看。若故有蟲者。應二重作漉水嚢。若三重
作漉水嚢。故有蟲者。此處不應住
薩婆多毘尼毘婆沙卷第六

薩婆多毘尼毘婆沙卷第七
　＊失譯＊人名今附＊秦録　
九十事第二十
此是不共戒。尼突吉羅。三衆突吉羅。闡那作
房。即日成即崩倒。作此大房。用三十萬錢。功
用甚大。諸比丘爲檀越説法。房雖崩倒功
徳成就。房未壞時。佛已到此房中。即是受用。
佛是無上福田。佛既受用。功徳深廣不可測
量。又云。房始成時。有一新受戒年少比丘。
戒徳清淨。入此房中以楊枝猗房。以此一
持戒比丘。已畢檀越信施之徳。若起億數
種種房閣種種莊嚴。下至金剛地際高廣嚴
飾。猶若須彌。設有一淨戒比丘。暫時受用。
已畢施恩。何以故。佛於無量劫中修菩薩行。
今得成佛道。始體解波羅提木叉。以授衆
生。波羅提木叉非世間法。是背離世俗向泥
洹門。凡房舍臥具飮食湯藥。是世間法。非
是離世難得之法。是故一淨戒比丘。若暫受
用已畢施恩。若作僧新房舍及以塔像。曠路
作井及作橋樑。此人功徳一切時生。除三因
縁。一前時事毀壞。二此人若死。三若起惡
邪。無此三因縁者。福徳常生。佛先已入此
房中。上下重往返經行。令檀越施功徳不空。
佛以神力。感諸弟子與檀越次第説法凡作
房法。有三品上中下。覆房法。各自有限。若
下房以中上房覆法者。以珍重故。兼頓成
故。若用草覆。草草波逸提若中房以上房
覆法者。亦以＊珍重故。若用草覆。草草波逸
提。若隨上中下覆法者。以頓成故。房成已一
波逸提。若不頓壘牆成無罪
九十事第二十一
僧不差教比丘尼戒初縁。爾時佛告諸比丘。
我教化四衆疲極。問曰。佛得那羅延身。
身無疲極。得十力四無所畏大慈大悲。心無
疲極何以言疲極耶。答曰。佛無疲極。隨世俗
法故。如父知子。堪理家事。雖自有力以兒
堪任故。欲以事業委付兒故。云我氣衰耄家
事汝一切知之。佛亦如是。雖不疲極。欲以
教法以授弟子。隨世法故説言疲極。所以令
諸弟子教誡尼者。一以現無悋法故。二師
與弟子知見同故。三欲現槃特比丘功徳
智慧故。四爲諸比丘於尼衆各有因縁。應受
教化故
九十事第二十二
難陀者。更有難陀。非佛弟難陀。往昔維衞
佛出現於世。爲衆生説法。彼佛滅後有王。
起牛頭栴檀塔。種種莊嚴。此王有五百夫人
供養此塔。各發願言。願我等將來從此王邊
而得解脱。爾時王者。今難陀是。爾時五百
夫人者。今五百尼是。以是本願因縁故。應
從難陀而得解脱

Footnote:

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