SAT DB

破僧輪破羯磨僧。有何差別。答曰。有種種
差別。破僧輪破羯磨僧。倶偸蘭遮。而破僧
輪。犯逆罪偸蘭遮不可懺。破羯磨僧。犯非逆
罪可懺。偸蘭遮。復次破僧輪。入阿鼻獄受罪
一劫。破羯磨僧。不墮阿鼻獄。復次破僧輪下
至九人。破羯磨僧下至八人。復次破僧輪。一
人自稱作佛。破羯磨僧。不自稱作佛。復次破
僧輪。界内界外一切盡破。破羯磨僧。要
在界内別作羯磨。復次破僧輪。必男子。破羯
磨僧。男子女人二倶能破。復次破僧輪。破
俗諦僧。破羯磨僧。俗諦僧第一義諦僧二倶
能破。復次破僧輪。但破閻浮提。破羯磨僧。通
三天下。調達以五法誘諸年少比丘。令生異
見。破僧之要。以五法爲根本。問曰。此五法佛
常自讃歎。何故名爲非法。答曰。佛所以讃歎
者云。四聖種能得八聖道成沙門四果。今調
達倒説云。八聖道趣向泥洹反更遲難。修行
五法以求解脱其道甚速。是故説爲非法。非
法説法者。五法非法説是法。法説非法者。
八聖道是法説言非法。非律説律者。五法非
律。説言是律。律説非律者。八聖道是律。説
言非律。非犯説犯者。佛不制心戒。而説心起
三毒即是犯戒。犯説非犯者。不制剃髮剪
爪佛説犯戒。而言＊爪髮有命。有不剃＊剪
不。犯輕説重。如優鉢羅龍。以摘樹葉故。罪不
可懺。因此便言。殺草木者。一切是重。重説輕
者。見須提那達尼吒等以先作故不得重罪。
便言。婬欲盜是輕。有殘説無殘者。下四篇
戒。犯則有殘。而説言無殘。無殘説有殘者。
四重犯則無殘。而説有殘。常所説法説非常
所説法者。八聖道是常所用法。而説非是常
所用法。非常所用法説是常所用法者。五法
是非常所用法。而説是常所用法。四禁是輕
餘篇言重。此是非教。而説是教。四禁是重。餘
篇是輕此是正教。而説非教
薩婆多毘尼毘婆沙卷第三

薩婆多毘尼毘婆沙卷第四
　＊失譯＊人名今附＊秦録　
第十二汚他家
馬宿滿宿。此二人二宿出時生。因宿作名。是
豪族家。深著世樂不能捨心。是故犯戒放逸
作惡行汚他家者。作種種惡業。破亂他人
信敬善心是名汚他家。作惡行者。作此不清
淨業。穢汚垢濁故又得惡果故名爲惡行。又
汚他家者。若比丘凡有所請求。若爲三寶。
若自爲請求。如是一切。若以種種信物。與國
王大臣長者居士一切在家人。若出家人皆
名汚他家。何以故。凡出家人無爲無欲清淨
自守。以修道爲心。若與俗人信使往來廢亂
正業非出家所宜。又復若以信物贈遺白衣。
則破前人平等好心。於得物者歡喜愛敬。不
得物者。縱使賢聖無愛敬心。失他前人深厚
福利。又復倒亂佛法。凡在家人。應飮食衣
服供養出家人。而出家人反供養白衣。仰失
聖心又亂正法。凡在家人。常於三寶求清淨
福田。割損血肉以種善根。以出家人信物
贈遺因縁故。反於出家人生希望心。破他
前人於三寶中清淨信敬。又失一切出家人
種種利養。若以少物贈遺白衣。縱使起七寶
塔種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養
如來眞實法身。若以少物贈遺白衣。正使得
立精舍猶如祇桓。不如靜坐。清淨持戒即
是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣。縱
令四事供滿閻浮提一切聖衆。不如靜坐。
清淨持戒即清淨供養一切聖衆。若有強力
欲破塔壞像。若以贈遺得全濟者。當賣塔地
花果。若塔有錢。若餘縁得物隨宜消息。若有
強力。欲於僧祇作破亂折減。若僧＊祇地中
隨有何物。賣以作錢隨縁消息。若僧常臘若
面門臘。若有強力欲作折減。隨此地中所
有出物。以消息之。父母是福田則聽供養。
若僧＊祇人。以爲僧祇＊役故。此則應與若施
主欲與衆僧作食。欲知法則此應與一切孤
窮乞匃。憐愍心故應與。一切外道常於佛法
作大怨敵伺求長短。是應與。若爲身命衣鉢
隨縁乞求。而以與之以免禍難。共女人一
床坐者。比丘不得與女人同床坐。若坐突吉
羅。不得同席同褥。皆突吉羅。長床相接。但
異席異褥異氈。令中間空絶。氈褥各異得
坐。女人者。一切女人。母女姉妹不問親踈一
切不聽。以壞威儀故。以香塗身者。香薫
衣。四衆得突吉羅。比丘尼得波逸提。以女
人染著深故。五衆盡不得。以香水灑地。除爲
三寶。自貫花鬘亦使人貫者。所以不聽者。
以此中所作惡行。或是先作。或以制戒。妨廢
行道故。正爲三寶亦不得作。又云。若以花香
瓔珞莊嚴之具。不得著佛身上。但散地供養。
若比丘以花供養衆僧。不得以散身上。若以
花著漿飮上。亦不聽飮。若令象鬪乃至雞鬪。
五衆盡不聽。若比丘比丘尼作殺心。令鬪死
者波逸提。不死者突吉羅。三衆令鬪突吉羅。
五衆盡不聽走。除有急難因縁。五衆盡不聽
啼哭。乃至父母喪亡一切不聽。四衆得突吉
羅。比丘尼得波逸提。以愛戀心深故。一切五
衆不聽大喚。以壞威儀故。除急難因縁。一切
五衆不得嘯謬語。以壞威儀。爾時阿難者問
曰。阿難是佛侍者。何以離佛遊行。答曰。阿難
隨有縁衆生應受化故。問曰。阿難何時得離
佛遊行。答曰。佛若入禪。得離遊行。又佛至他
方。阿難力不能去。爾時得離。又承佛使命。得
離遊行。阿難持空鉢入還空鉢出問曰。阿
難是佛侍者。有大功徳。兼是所生土地皆是
親里。何故乞食空出。答曰。馬宿滿宿於中
作大非法。侵陵汚辱種種惡行。得＊免惱害。
以是大幸。何況得食。又阿難少小出家。歳月
既久故。不識阿難也
第十三戻語戒
若如是者。諸如來衆得増長利益。以共語相
教共出罪故。問曰。經中説但自觀身行。諦視
善不善而云展轉相教不相違耶。答曰。佛
因時制教。言乖趣合不相違背也。佛以前人
心有愛憎發言有損。是以云但自觀身行。
若爲慈心有利益者。是故應共語相教也。若
鈍根無智言説無利。是故説言但自觀身。若
聰智利根發言有益。是則應展轉相教。若
少聞少見出言無補。是故云但自觀身行。若
廣聞博見有所弘益。則展轉相教。又云。若
爲利養名聞有所言説。是故云但自觀身行。
若爲利安衆生闡揚佛法。則應展轉相教。又
云。爲現法樂。是故言但自觀身行。若欲以
法化益衆生使天下同己。則應展轉相教。又
爲新出家愛戀父母兄弟妻子。是故言但自
觀身行。若久染佛法力能兼人。則應展轉
相教
次二不定法初時毘舍佉即到掘多舍。問曰。
毘舍佉聰明利根大徳重人。知比丘與女人
屏處坐何故往。答曰。是人已入道迹深樂佛
法。佛常自説。聽法有五事利。一得聞未曾
聞法。二已曾聞清淨堅固。三除邪見。四得正
見。五解甚深法。是以毘舍佉樂法情深。不
以嫌疑自礙。佛説種種法者。在家人未入道
迹。多爲説布施功徳。出家人已入道迹者。
多爲説持戒功徳。與諸比丘結戒者。一爲止
誹謗故。二爲除鬪諍故。三爲増上法故。比丘
出家迹絶俗穢。爲人天所宗。以道化物。而
與女人屏處私曲鄙碎。上違聖意。下失人天
宗向信敬。四爲斷惡業次第法故。初既屏處。
漸染纒綿無所不至。是以防之。於如是人
終不爲身。若爲他人。若爲財利故者。此是成
就無漏信人。終不故作妄語。正使凡夫深樂
佛法。乃至失命因縁不作妄語。而況聖人。若
人語言。汝若妄語不害汝命。若不妄語當害
汝命。即自思惟。我不妄語。害此肉身滅此一
身。若妄語者。滅無量身兼害法身誓不妄語。
人復語言。汝若妄語。活汝父母兄弟姉妹一
切親族。若不妄語。一切所親盡皆殺之。尋復
思惟。我不妄語。害此一世生死親族。我若妄
語流轉三惡。永失人天累世親族眷屬。又失
賢聖出世眷屬。是名不爲他而作妄語。又復
語言。汝若妄語。與汝珍寶種種財利。若不
妄語。則不與汝。即便思惟。我不妄語。失此俗
財我若妄語失聖法財。是名不爲財利而作
妄語。不定者。佛坐道場時。已決定五篇戒
輕重通塞。無往不定。此所以言不定者。直
以可信人不識罪相輕重亦不識罪名字。設
見共女人一處坐。不知爲作何事。爲共行婬。
爲作摩觸爲作惡語。爲過五六語。故言不定。
此與女人屏處坐戒。或已結或未結。作實
覓毘尼者。若比丘或初言爾。後言不爾。或
言我不往不作是罪。應隨可信人語與實覓
毘尼。所以爾者。欲令罪人折伏惡心。又令
苦惱不覆藏罪。又令梵行者得安樂住。又肅
將來令惡法不起。實覓毘尼者。與人受具戒。
作依止。畜新舊沙彌。皆成。但得突吉羅。從不
教毘尼。乃至不應相言事。皆不成亦得突吉
羅。若作羯磨已若説先罪。應解羯磨隨罪
輕重治。若不説。盡形壽不解羯磨。第二不定
法。正以處二法爲異。一切盡同。與實覓毘尼
亦同二不定竟
三十事初結長衣戒因縁
六群比丘者。一難途。二跋難陀。三迦留陀夷。
四闡那。五馬宿。六滿宿。云二人得漏盡入
無餘涅槃。一迦留陀夷。二闡那。二人生天上。
又云。二人犯重戒。又云不犯。若犯重者不
得生天也。一難途。二跋難陀。二＊人墮惡道
生龍中。一馬宿。二滿宿。二人善解算數陰陽
變運。一難途。二跋難陀。二人深通射道。一迦
留陀夷。二闡那。二人善於音樂種種戲笑。一
馬宿。二滿宿。二人善於説法論議。一難途。二
跋難陀。二人深解何毘曇。一迦留陀夷。二闡
那。二人事事皆能。亦巧説法論議。亦解阿毘
曇。一馬宿。二滿宿。又云。此六人無＊往不通
通達三藏十二部經。内爲法之樑棟。外爲
佛法大護。二人多欲。一難途。二跋難陀。二
人多瞋。一馬宿。二滿宿。二人多癡。一迦留陀
夷。二闡那。又云。三人多欲。一難途。二跋難
陀。三迦留陀夷。二人多瞋。一馬宿。二滿宿。
一人多癡。闡那是也。五人是釋種子王種。
難途跋難陀馬宿滿宿闡那。一是婆羅門種。
迦留陀夷。六人倶是豪族。共相影響相與爲
友宣通佛教。著異衣者。畜積既多故。隨
時異所著各異。又云。直著一衣但隨時處異。
又云。一日之中隨所著衣。過後夜已。次日
更不重著。日日不同。＊畜積如是種種餘衣。
問曰。何由得如是種種衣服。答曰。既是貴
姓。又多知識多人樂與。兼復多欲。是故衣
多。問曰。何以作如是＊畜＊積多衣。答曰。本是
豪族。先在家時。愛著瓔珞種種服飾。雖樂法
出家。以本習故樂好衣鉢。又世世已來性常
多欲。是以今故聚積無厭。問曰。此淨施者。是
眞實施。爲是假名施。答曰。一切淨施。九十六
種無淨施法。佛大慈大悲方便力故。教令淨
施。是方便施。非是眞施也。令諸弟子得畜長
財而不犯戒。問曰。佛何以不直令弟子得畜
長財而強與結戒設此方便。答曰。佛法以少
欲爲本。是故結戒不畜長財。而衆生根性不
同。或有衆生。多須＊畜積。而後行道得證聖
法。是故如來先爲結戒而後方便。於佛法
無礙衆生得益。如昔一時有比丘來白佛言。
與我清淨房舍幡幢花蓋繒綵被褥。以香塗
地絲竹音樂種種莊嚴。佛勅阿難。處處求索
即與具之。比丘在中心安行道。佛隨其所
應而爲説法。即於是處斷結漏盡成阿羅漢
三明六通具足聖法。以是因縁。佛法通塞衆
生根性。唯佛知之。不應致難。此比丘從第
六天上來生人間。隨本所習因而度之。是故
既作淨施。得畜長財。而不犯戒。問曰。淨主比
丘不犯長財犯耶。答曰無犯。此方便施。是
他物故
三十事初。與諸比丘結戒者。一以爲俗利
則道利不成。又失檀越信敬淨心。比丘無厭
與俗無別。有違佛教四聖種法。此是共戒。比
丘比丘尼倶得捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼
突吉羅。長物凡有五種。一重寶。二錢及似
寶。三若衣若衣財應量已上。四一切不應
量若衣若衣財。五一切穀米等一切錢寶比
丘不得畜。若僧中次第付者。比丘即應向
比丘説淨若不説淨重寶。應捨與同意淨人。
如畜寶戒中説。應僧中作波逸提悔過。若錢
及似寶。除百一物數。一切亦應捨與同心淨
人如畜寶戒中説作突吉羅懺錢寶説淨有
二種。若白衣持錢寶來與比丘。比丘但言。此
不淨物我不應畜。若淨當受。即是淨法。若
白衣言。與比丘寶。比丘言。我不應畜。淨人
言。易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物
畜。比丘自不説淨。直置地去。若有比丘。應從
説淨隨久近畜若無比丘不得取。取得捨墮。
若得應量衣不應量衣。若即説淨益善。若不
説淨。乃至十日無咎。至十日時應與人。若
作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十
一日地了時。應量衣應捨。對手作波逸提懺。
不應量衣應捨。作突吉羅懺。若比丘得穀米
等。即日應作淨。若無白衣。四衆邊作淨。若
不作淨至地了時穀應捨。作突吉羅懺。沙彌
應畜上下衣。一常著衣當安陀會。二當欝多
羅僧。令清淨入衆僧。及行來時著。得畜。泥
洹僧一竭支一富羅。隨身所著物。各聽畜
一。自外一切盡是長財。沙彌若得錢寶。亦即
時説淨。若不即説錢寶應捨。作突吉羅懺。
若得應量不應量衣。亦至十日。過十日長物
捨。作突吉羅懺。一切穀米等亦不得過一宿。
同比丘法。五種衣中三種衣。過十日捨墮。一
牛嚼衣。二鼠噛衣。三火燒衣。此三糞掃衣長。
過十日得捨墮。二種衣不得捨墮。一男女初
交會汚衣。二女人産汚衣。過十日得突吉
羅。十日者。佛知法相。不緩不急不増不損正
制十日。初日得衣。即不見擯。不作擯。惡邪不
除擯若彼心。亂心。病壞心。若不解擯。不得
本心。乃至命盡。不犯此戒。後若解擯。若得本
心。還計日成罪。若初日得衣。上入天宮。北至
欝單越住。彼若至命盡。不犯此戒。後歸本
處。計日成罪。若初日得衣。至五日。若不見擯。
惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。上入天宮。
北至欝單＊越。後還解擯。若得本心。若還本
處。有言。從解擯日次第十日成罪。有言。取前
五日數後五日。然後成罪。律師言。後是定
義西拘耶尼。東弗婆提。盡有比丘戒法。亦同
龍宮。物皆有主。是故三處不同天上觸物自
然。欝單＊越物皆無主。二處兼無比丘戒法。
淨施法者。如錢一切寶物。應先求一知法
白衣淨人語意令解。我比丘之法。不畜錢
寶。今以檀越爲淨主。後得錢寶。盡施檀越
得淨主。已後得錢寶。盡比丘邊説淨。不須説
淨主名。説淨已隨久近畜。若淨主死遠出異
國。應更求淨主。除錢及寶一切長財。盡五衆
邊作淨。應求持戒多聞有徳者而作施主。後
設得物。於一比丘邊説淨主名。而説淨法。
若淨主死遠至異國。更求淨主。除不見擯惡
邪不除擯六罪人。一出佛身血。二破僧輪并
犯四重。於六中但犯一事。亦不得作淨主。得
戒沙彌聾埵盲瞎狂心亂心病壞心婆利婆
沙摩那埵五法人。凡淨施者。欲令清淨作證
明故。不生鬪諍。如是等人則不如法。若説
淨錢寶。後貿一切衣財。作三衣鉢器。入百
一物數。不須説淨。自百一物外一切説淨。若
捨墮錢寶易得一切衣財作百一物。先畜錢
邊突吉羅對手懺先畜寶邊得捨墮罪。應僧
中懺已貿衣財作百一物。不須復捨已入淨
故。若百一物外。作衣不作衣一切説淨。若説
淨錢寶及以衣財。若人貸去。後時寶更還寶
錢更還。錢衣財不須説淨。若貸異物。後還
不相似物。更須説淨。以物異故。若説淨一切
衣財。作百一物數。更不須説淨。若作淨餘
長。應量不應量衣。若長器物。盡更説淨。若先
應量捨墮物。即作應量不應量衣。此衣盡捨。
作波逸提懺。若先不應量捨墮物即作應量
不應量衣。此衣盡捨作突吉羅懺。若先應量
捨墮物。更買得衣財。即作應量不應量衣。此
衣不捨。懺先波逸提罪。若先不應量捨墮
物。更買得衣財。作應量不應量衣。此衣不
捨。已入淨故。懺先突吉羅罪。僧伽梨欝多
羅僧安陀會。所以作此三名差別者。欲現
未曾有法故。一切九十六種。盡無此三名。
以異外道故。作此差別。又僧伽梨。下者九條。
中者十一條。上者十三條。中僧伽梨。下者
十五條。中者十七條。上者十九條。上僧伽梨。
下者二十一條。中者二十三條。上者二十五
條。下僧伽梨二長一短。中僧伽梨三長一短。
上僧伽梨四長一短。若下僧伽梨三長一短。
得受持得著行來。得突吉羅。中僧伽梨四長
一短二長一短。得受持著行來。得突吉羅。
上僧伽梨二長一短三長一短。得受持著行
來。得突吉羅。正衣量三五肘。若極長六
肘。廣三肘半。若極下長四肘。廣二肘半。若如
法應量三五肘。受時應言。此衣則成受持
無過。若言如是衣。則不成受持。得突吉羅。
壞威儀故。若過三五肘。受時應言。如是衣則
成受持無過。若言此衣不成受持。得突吉羅。
壞威儀故。又缺衣故。過十日無長衣罪。若減
三五肘。受時應言。此衣則成受持無過。若
言如是衣不成受持。得突吉羅。壞威儀故。
又缺衣故。過十日無長衣罪。三五肘若長如
法受。則成受持。若比丘死。三衣應與看病人。
三五肘外長隨多少。應白僧令知。僧和合與
者好。凡受衣法。若長應説淨。若不説淨。
入長財中。凡百一物中。三衣鉢必應受持。自
外若受則可。不受無過。若比丘不受三衣過
十日。無長衣罪。無離衣宿罪。有壞威儀罪。有
缺衣罪。若新僧伽梨極上三重。一重新。二
重故。名新衣。若純新作衣。二重新作僧伽梨。
尼師檀亦如是。若新衣作欝多羅僧安陀
會。倶得一重。若故衣極多。四重僧伽梨。
二重欝多羅僧。二重安陀會。四重尼師＊檀。
三衣若破。不問孔大小。但使縁不斷絶。故
成受持。若衣久故失色。故不失受持。後更
上色。亦不失受持。更以異物補衣。若但直
縫不得成衣。若過十日則墮長財。除先説淨。
若反鉤刺則合成衣。應著三點。不須更受。
若是衣財先雖説淨。後若作衣受持。則失淨
法。此衣後捨應更説淨。若不説淨則墮長衣。
若比丘重縫三衣。設有因縁。摘分持行到於
異處。名不離衣宿。比丘若死。又言。本界内
羯磨此衣。又云。應與看病人。以本是一衣同
受持故。律師云。後是定義。若有因縁。一端
疊得爲三衣。令色如法。若受一衣若受爲二
衣。隨得受持。若十五肘外有長＊疊。應説
淨。若不説淨。則墮長財。受三衣法。應三説。
不得言第二。第三亦如是。是中犯者。若初日
得衣二日捨。如是乃至九日得衣十日捨。十
日得衣此衣十日。若不捨不受持不作淨。至
十一日地了時捨墮。捨墮者。前九日衣盡捨
作淨。但十日時所得一衣。以前次續因縁故。
得捨墮罪。凡此中言捨者。盡是作淨。以此義
推。自後諸句以類可解。若初日得衣初日捨。
二日得衣。以不相續故。此二日衣。次第更
得十日。若初日得衣二日捨。二日更不得衣。
三日得衣。此三日次第得至十日。以不相續
故。此中十日衣。以日次第相續。若初日得衣
二日捨。二日得衣與初日相續。同日中一捨
一受故。若初日得衣初日捨。二日得衣。與
初日衣不相續。以異日捨異日受故。此二日
衣更次第十日。自後諸句以類推之。義可知
也。若比丘有應捨衣已捨。罪已悔過。次續
未斷若更得衣是後衣於前衣邊得捨墮。此
言得次續者。非是日次續。以心多求次續不
絶。是名次續。衣已捨。罪已悔過。次續心斷。
即日若先所求衣來。若意外衣來。不墮次
續。以心斷故。若即日捨衣。即日悔過。求衣心
不斷。乃至一月。若所求衣來。若意外來。盡是
次續。此衣故於先衣邊得捨墮。即得衣日得
罪。不須經日。若今日捨衣。罪已悔過。即日
心斷。後日更生求衣因縁得衣。不墮次續。
以中間心斷故。地了時捨衣。罪已悔過。次續
心斷。向暮更求得衣。衣捨突吉羅懺。若衣已
捨。次續已斷。罪未悔過。正使多日得衣。衣捨
突吉羅悔
第二結離衣宿因縁
外國明相。有種種名。婆羅門名日。諸富貴人
名易。諸山胡名却沙。種作人名種作時。捕
魚人名顯。如是諸相盡非明相。但於明相
上作是諸名。以少因縁者。大迦葉凡經營五
大精舍。一者耆闍崛山精舍。二者竹林精
舍。餘有三精舍。時治理竹園精舍。來詣竹園。
如舍利弗經營祇洹精舍。目連經理五百精
舍。問曰。諸弟子漏結已盡所作已辦。何故
方復屡有所經營作諸福業。答曰。一爲報
佛恩故。二爲長養佛法故。三爲滅凡劣衆生
作小福業自貢高故。四爲將來弟子折伏憍
豪心故。五爲發起將來衆生福業故。問曰。
大迦葉有大神力。何故不以神力去。而以天
雨爲礙。答曰。迦葉自治僧坊。自手執作泥塗
垣壁。自手平治地。自手平治地已。天則大
雨。以天雨故。便入禪定。自期雨止便起。
天雨竟夜曉則而止。即便出定明相已擧又
云。爾時佛爲諸比丘説枯樹經。或有比丘服
俗還家。或有憂惱不能自安。爾時迦葉。爲
諸比丘隨宜説法。竟夜不息。説法已竟天時
已曉。以是因縁不用神力。離僧伽梨宿。今當
云何。問曰。大迦葉是大智人有深大事猶能
了達此是小事何足問人。答曰。欲令將來衆
生不以小智小辯自信自用。常懷不及以諮
於他。爲物範軌示此迹爾。讃戒讃持戒者。
所以讃戒者。以心善故。又大迦葉。佛從始已
來未曾呵責。如舍利弗。佛亦呵言。汝何
以食不淨食。如大目連。佛亦呵言。汝何以授
未滿二十年人具戒如難陀。佛亦呵之。汝何
以教尼乃至日沒時。如優陀夷。佛亦呵言。
汝癡人乃與舍利弗論議諍勝。如阿難。佛亦
呵言。癡人汝何以觸惱上座。而大迦葉。未
曾爲佛所呵＊責。以其徳行深厚無有過咎。
又欲令於佛滅後維持大法。縱使若有小缺。
不以致＊責。欲令後世衆生深心尊重故。復
次迦葉。常樂行道時入禪定天曉乃起舍利
弗者母名。舍利弗者。秦言身子。舍利所生故。
名舍利子。又母懷妊時。夢見一人容儀端
政身著鉀胄手執大棒入其身内。相師占云。
當生智人聰辯絶世。必能摧伏一切論師。又
云。母懷＊妊時神智過常。自求論師與共諍
勝。時人咸怪謂失本心。諸婆羅門言。此非已
力。以懷智人故使爾耳。既知審爾。如常侍
衞以防護之。月滿便生。舍利弗病者。佛弟
子中多病。無過舍利弗。常患風冷又病熱血。
有醫言。風病應服大麥漿。又言。血病應取
大麥汁服之。又言。應燒石令熱著乳汁中服
之。又言。應乳汁中煮蒜食之。又言。應取樹葉
捩取汁以塗身上。又言。著禪帶。舍利弗有
大功徳智慧。何以有如是病耶。又言。舍利
弗前世業縁故。以過去世惱亂父母及以師
僧。是故有病。又云。舍利弗智慧利根。深
染法味。常修智慧及論議法。又樂禪定勸作
衆事。精勤三業無時暫懈。臥起不時故有此
病。又云。此是後邊身。先世罪業一切受盡。
然後泥洹。故多病也。欲一月遊行者。問曰。舍
利弗病。何以欲遊行耶。答曰。有縁衆生應受
化故。如佛一日六時觀衆生。隨應度者不失
時宜。舍利弗第二轉法輪師。亦一日六時常
觀察衆生。知應度者隨宜度之。又舍利弗捉
持佛法。欲遊諸國隨可應爲隨宜消息。是
故應行。又以風冷病故。遊行自苦。病則損折
故。又求行道所宜處故。又諸國土。應降伏
者欲令降伏故。已降伏者令發信悟故。問曰。
何以正一月遊行。答曰。有縁衆生一月則
盡。是故一月。又云。應降伏者一月則訖。又
云。求索所須衣服臥具一月則足。又云。應
求病所須一月則辦。僧伽梨重者。問曰。舍
利弗有四如意足。能以三千世界手中迴轉。
何以乃言僧伽梨重。答曰。舍利弗所以遊行。
欲化衆生。而所應度者。不以神通得悟。是
以不現神力。正應歩行。而僧伽梨重。又云。欲
往降伏未降伏者。而諸論師可以理屈。若現
神力則長彼憍心。是故不現神足。若欲歩
行而僧伽梨重。又云。現大慈悲相故。爲將
來老病比丘無諸惱故。欲令如來作開通因
縁。與老病比丘。作一月不離衣宿羯磨。老者。
七十已上名爲老。問曰。佛何以結一月不離
衣法。答曰。爲度衆生因縁故。又爲行道因縁
故。不持重衣得離苦惱。隨時修業無所妨故。
又爲求隨身所須故。爲求病痩所宜故。爲
營精舍塔寺故。爲降伏未降伏故。已降伏
者生信悟故。曰得捨衣突吉羅懺
不離衣宿第二
此戒比丘比丘尼共。式叉摩尼沙彌沙彌尼
不共。無離衣宿戒。尼結大界。極大一拘屡
舍。結一月衣戒同也。僧結衣界。尼則不同。尼
結衣界。僧則不同。凡結大界。所以通聚落者。
僧結大界。以界威力故。惡不得便。又在界内
善神所護。是以爲檀越故。通聚落結也。若
結大界。僧應盡集不得與欲。著上下衣遊行
諸國者。上衣欝多羅僧。下衣安陀會。一夜
者。又云。但以色陰晝夜。以明曉爲晝。黒冥爲
夜。又云。以五陰爲晝夜。日沒者。若日過閻浮
提界。名日沒。明相者。有種種異名。有三種
色。若日照閻浮提樹。則有黒色。若照樹葉。則
有青色。若過樹照閻浮提界。則有白色。於
三色中白色爲正。離衣宿至明相出。尼薩耆
波逸提。或有捨衣不得罪。如比丘出界至他
處宿。借衣受持過地了時捨衣還他。是謂捨
衣無罪。或有得罪不捨衣。如比丘出界至他
處宿。借衣受持過地了時。即還他衣不説捨
法。還自受衣。以不捨衣更受自衣。壞威儀故。
突吉羅。是謂得罪不捨衣。或有亦捨衣亦
得罪。如比丘自有衣出界外宿地了時捨墮。
是謂亦捨衣亦得罪。或非捨衣不得罪。如比
丘自受持衣不離宿。是謂不捨衣不得罪。除
僧羯磨者。僧先結大界。後結衣界。大界者。極
大縱廣十倶屡舍。必使此中羯磨布薩時不
生疑心。設有河水大道亦得合結。但度岸
取相而後結之。降此已還。隨遠近大小無過。
若結衣界作羯磨應言。除聚落及聚落界。所
以除聚落者。聚落散亂不定。衣界是定。又
爲除誹謗故。又爲除鬪諍故。又爲護梵行故。
又爲除嫌疑故。又言。若有聚落。應言除聚
落。若無聚落不須言除。又言。羯磨法爾。若
有若無一切時除。所以然者。若結衣界時
無聚落。結衣界已。後聚落來入界中。不須
更結。已先結故。若本有聚落。結衣界已移
出界去。即此空處。名不離衣界。若聚落
先本小後轉大。隨聚落所及處。盡非衣界。
若聚落先大。結衣界已聚落轉小。隨有空
地。盡是衣界。又如王來入界内施帳幕住
近左右作飮食處大小行來處。盡非衣界。有
作幻人呪術人作樂人。來入界内所住止處。
亦如王法。盡非衣界。復次除僧羯磨者。如
舍利弗僧伽梨重。爲老病比丘。結一月不離
衣法。與羯磨竟病差。於此月内。即先羯磨遊
行。若羯磨竟病重不行。病差已復不行更得
病。即先羯磨同一月内。故得遊行。若化衆
生未盡。一月已盡。若求衣服醫藥所須。若
爲三寶有所營作。所求未辦。而一月已盡。
以事難故。至縁訖無罪。若比丘死。此衣應
與看病人。以衣屬死比丘故。若失衣更求
得衣。不問輕重。應更作羯磨。若施三寶。更求
得衣。亦應更作羯磨。乃至九月亦如是。以
因縁故結一月。以一月因縁故結九月。問曰。
何以不多不少正齊九月。答曰。比丘結三月
一處安居以修所業。是故九月。問曰。爲一
羯磨。爲九羯磨。答曰。一羯磨。若僧伽梨。欝
多羅僧安陀會亦如是。以因縁故。聽僧伽梨。
因僧伽梨。聽欝多羅僧安陀會。問曰。正聽
離一衣。更聽離二衣。答曰。不聽二衣。所以制
三衣。以除寒故。一衣不能却寒。以除慚愧故。
一衣不能除慚愧。又爲入聚落故制三衣。一
衣不中入聚落。又爲生前。人歡喜心故制
三衣。一衣不生人善心。爲威儀清淨故制三
衣。一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦
不得。所以制五衣者。爲威儀故。三衣不成
威儀。餘如前説。若著欝多羅僧安陀會。一
切時得入王宮聚落。無過。若作一月羯磨。
有老比丘。僧伽梨重。若實不老不病。僧伽
梨重。爲作羯磨。則成羯磨。僧得突吉羅。前人
以不知法故無罪。若前人知法。亦得突吉羅。
若實不老不病。僧伽梨不重。而言老病重。
得波逸提。得成羯磨。或聚落界非家界。如二
聚落各有一家。是謂聚落界非家界。或有家
界非聚落界。如一大聚落更無異聚落。有衆
多家。是謂家界非聚落界。或有亦聚落界
亦是家界。如二聚落各有多家。謂聚落界亦
是家界或有非聚落界非家界。如阿練若處。
是謂非聚落界非是家界。聚落有一界亦有
別界。相接聚落。是名一界。不相接聚落。是
名別界。家亦有一界亦有別界。若房舍住
處。是名一界。若作食處。若取水處。若門處。
若大小便處。是名別界。自後諸句類可解也。
不相接聚落者。雞飛所及處。箭射所及處。
分別男女處。慚愧人大小行處。若聚落正有
一家。置衣在一家中。在箭射所及處臥。至
明相擧不失衣。設衣在箭射所及處。比丘在
家中臥。至明相擧亦不失衣。若聚落有衆多
家。若衣在家中。在箭射所及處臥則失衣。
以家界別故。若置衣在家界外。在箭射所及
處臥不失衣。相接聚落界者。四邊有聚落。
以十二桄梯四向到牆上得登出入。身在梯
根下臥。置衣在四邊聚落。則不離衣。以梯
四向相接故。若聚落正有一家。衣在家内不
失衣。若聚落有多家。衣在家内則失衣。若
衣在家界外不失衣。若有梯衣在四聚落不
失衣。若無梯衣在四聚落則失衣。以不相
接故。復有相接聚落界。如兩邊有聚落。中
間有道容車行來。若車軸兩頭到聚落。以衣
著一頭。人在一頭。設在車上倶不失衣。以
車連接故。設聚落正有一家。以衣在一家内。
在車上臥。亦不失衣。若無車者不成相接。必
使有車則不失衣。若無車者則失衣也。若聚
落有牆籬。圍遶四邊。容作事處。是聚落界。
以有牆障故。勢不及遠。若聚落有塹圍遶四
邊。擲糞掃所及處。是名聚落界。以牆＊籬圍
遶及塹圍遶。此二界異前不相接。聚落界相
接聚落界。族有一界有別界。若父母兄弟兒
子。共一食一業。未作別異。是名爲家。若父母
兄弟兒子。異食異業盡皆別。雖同居一處。
事各不同。是名爲族。族有一界亦有別界。
各有所住處。是名一界。若作食處。若門處。
若取水處。若大小行處。是名別界。若衣在一
族。人在異族。則失衣也。若人在一處。衣在取
水處。若在作食處。則失衣也。自後車行聚落。
外道舍場舍園舍。若異主異見。則失衣。若
一主同見不失衣。義推可知。重閣舍者。若
衣在上重。人在下重。舍屬一主。不失衣。若舍
是異主。衣在上重。人在下重。衣在下重。人在
上重。則失衣。若衣在下重。人在中重。若衣在
中重。人在下重。若衣在上重。人在中重。若衣
在中重。人在上重。則不失衣。以中間相接相
通故。若比丘與師持衣。前後四十九尋。律
師云。亦得縱廣四十九尋。若比丘二界上臥。
身入二界内。衣在二界。倶不失衣。若二聚落
中隔一牆。在牆上臥。衣在二聚落。倶不失
衣。若比丘在二界中間死。隨面向何處應取
衣。又云。隨所先見。則取此衣
第三非時優波斯那因縁
我欲四月燕坐。問曰。佛三阿僧祇劫立四弘
誓。欲濟無邊衆生。今既成道。云何寂然自守。
答曰。佛無時不度衆生。或以寂默而作佛事。
或以説法而作佛事。行住坐臥無非佛事。凡
靜默者。或離身亂。或離心亂。或身心倶離。佛
四月燕坐。或遊諸禪定。或至他方度脱衆生。
或入十力四無所畏十八不共法。佛所以燕
坐者。以衆生常見佛故。寛縱懈怠。欲令衆
生生渇仰心故。又不欲令外道異見長譏謗
故。以常見佛馳騁諸國。謂直棲棲内無實
法。是故燕默亦其不空。又欲令將來弟子
作軌則故。佛功徳智慧一切具足。猶禪默不
廢。而況凡夫而生懈怠。又佛以法爲師。靜
默入定。遊入種種無量法門。即是法供養師。
四月燕坐者。佛在世時凡三燕坐。一初得道
已十五日燕坐。亦制諸比丘不得見佛。中
間二月燕坐亦復立制。問曰。佛何以初十
五日中二月後四月。答曰。初得道時始度
衆生。以化衆生因縁多故。正十五日中燕坐。
時所化衆生。以無量外縁漸少。是故二月。
後泥洹時到。所化衆生轉以向盡。是故四月。
又佛初成道時。衆生爲惡者少。但十五日則
見過罪。又至中間衆生作惡漸増。二月燕坐
亦見過罪。至其後時多作非法。四月燕坐乃
見過罪。往者隨意。問曰。諸比丘何以不語
優波斯那僧衆之制。答曰。優波斯那既是大
徳。捉持佛法。以畏難故。不敢向説。除一送食
比丘及布薩。食供養佛色身。布薩供養法
身。是故聽之。此是共戒。比丘比丘尼倶捨
墮。三衆突吉羅。非時衣者。從四月十六日
至八月十五日。名爲衣時。若有功徳衣。至
臘月十五日。名爲衣時。從臘月十六日至四
月十五日。名爲非時。此四月中。若人自恣與
衣。是名非時衣。若四月内得父母兄弟姉妹
兒女本二所施衣。若五歳會若入舍會。不名
非時衣。此各有常定故。若自求已乞衣。不
名非時。三衣具足。不聽乞故。若得不具足衣。
停是衣欲令具。得至一月。過是停捨墮。此戒
體得不具足衣。欲使具足故。得至一月。必使
一月懃求成衣。令想念不斷。得至一月。若或
時斷想。不至一月。若初日得衣即作是念。我
此十日所望必不能得。是衣不得過十日。若
過十日。若是衣乃至四肘無縫縁作。若直留
此過十日者捨墮。若不應量衣者。突吉羅。
此衣應捨。乃至十日。作是念。我此一日所望。
恐必不能得此衣。一日内不與人不作衣不
作淨。至十一日亦如前説。若初日得即停衣。
日不得所望。非望而得。是二種衣十日内。
若不作衣不作淨。不與人不受持。至十一日。
是二衣下至四肘者捨墮。若不應量。此衣捨
衣突吉羅懺。雖不得所望。非望所得應成
衣故。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃
至九日不得所望。非望而得。是衣至十一日。
亦如前説。若初日得不具足衣。停更望得
衣。故至十日不得所望。非望而得。是衣一日
内若不作衣不與人。不作淨不受持。至十一
日亦如前説
薩婆多毘尼毘婆沙卷第四

薩婆多毘尼毘婆沙卷第五
　失譯＊人名今附＊秦録　
第四結從非親里尼取衣因縁
花色比丘尼者。容貌端政。色作優鉢羅花
色。此人前世久遠劫時。作一婆羅門女。父
母家人入海採寶。是女在後不能自活。便與
諸婬女共在一處。賣色自供。此女色貌不豐。
無人往來。常自咎責。何以獨爾。時世有辟
支佛。一切敬仰。有人語言。汝能供養辟支佛
者。隨心所欲世世如願。時彼女人即隨其
語。辦美飮食以優鉢羅花覆上。奉辟支佛。
即發願言。令我世世常作女人。端政無雙
爲人所敬。無能過此。又願得如沙門所得功
徳令我得之。是故今世猶作女人。顏貌第
一。以本願故。今得漏盡。安陀林者。名晝闇
林。是林廣大繁茂。林下日所不照。又林主長
者。名曰安陀。故因此爲名。以貴價疊裹一
剗肉懸著樹上。問。設有人取此＊疊肉。誰邊
得罪。爲賊邊得。爲尼邊得。答曰。尼邊得罪。
何以衣服弊壞者。問曰。花色有大功徳名聞。
多人所識。何故衣服不充。答曰。世有二人
無厭無足。一得已積聚。二得已施人。花色
凡有所得求者皆與。是以供身所須常有所
乏。盈長衣中者。此是佛入靜室四月燕默。
多有比丘。捨居士衣著糞掃衣。是假衣
也
從非親里尼取衣第四
此是不共戒。比丘尼無犯。沙彌突吉羅。與諸
比丘結戒者。正以男子女人。不宜交往共相
染習。則致種種非法因縁。是以斷之。若是親
里不致嫌疑亦無非法。是故則聽取衣者。是
應量衣。若是白衣。若非法色衣。亦不得取。以
染應法故。取則捨墮。若多比丘取一衣。多人
犯。一比丘多尼邊取一衣。計尼犯。五種衣。三
種不得取。火燒牛嚼鼠噛。取則捨墮。二種
衣取突吉羅。取應量鉢捨墮。若取一切不應
量衣服鍵鎡器物。突吉羅。若從式叉摩尼沙
彌尼取衣與比丘尼同犯。除貿易者。令行道
者得安樂故。又使弟子無苦惱故。若比丘得
比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。不貿
易者。以衣因縁故。種種馳求妨廢行道得諸
惱害。是故聽之
使非親里尼浣故衣第五
此是不共戒。沙彌使非親里尼浣故衣。突吉
羅。是中犯者。若自持衣與非親里尼。若浣若
染若打。三事中趣作一事。尼薩耆波逸提。若
一時作三事。亦得一捨墮。若浣不好淨。染不
成色。打不能熟。盡突吉羅。若使書信印信突
吉羅。若使浣捨墮衣突吉羅。若二人共一衣。
乃至多人共衣使打染。盡突吉羅。使浣染打
不淨衣駝毛牛毛羖羊毛雜織衣。突吉羅。與
學沙彌浣染打捨墮。破戒賊住如是等無犯。
使式叉摩尼沙彌尼浣染打故衣。與比丘尼
同犯。若比丘尼使比丘＊尼浣故衣。突吉
羅。此戒應量不應量衣一切犯
從非親里居士乞衣第六
跋難陀説種種法者。或云。初説布施。中説持
戒。後説生天福報。或云。前後説法。但説布施
福報。爲諸比丘結戒者。一以佛法増上故。二
爲止諍訟故。三爲滅前人不善心故。四爲衆
生於正法中生信樂故。此是共戒。比丘比丘
尼倶捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是
中犯者。比丘從非親里乞衣。得衣者尼薩耆
波逸提。若使書信印信突吉羅。若二人共乞
一衣。突吉羅。若爲他索突吉羅。若得應量衣
捨墮。若得不應量衣突吉羅。不犯者。從親里
索。若親里多財饒寶。從乞無犯。若親里貧匱
從索突吉羅。若親里與少更索多突吉羅。若
爲他索突吉羅若。爲法令親里自與無過。若
先請者。若非親里先請與衣從索無犯。雖先
請與衣後若貧窮。從索突吉羅。若與少更索
多。亦突吉羅。若爲他索亦突吉羅。若非親里
不索自與。無犯
第七戒
爾時波羅比丘者。此是土地名。此比丘因地
爲名。昔儒童菩薩於然燈佛所。以髮布地令
佛蹈過。以此因故。得髮紺色。即於爾時剃髮
出家。時無數人得菩薩髮尊重供養。以是因
縁。衆多衆生値過去佛。皆得漏盡入無餘泥
洹。餘四十人於今佛得度。此波羅比丘四十
人中是一人數最後度者。裸形而行者。問曰。
遠行難嶮。有賊難毒蟲難水難火難飢寒等
難。佛何以令諸比丘遠遊行耶。答曰。衆生
根性好樂不同。是故大聖因而制教。或有衆
生。因動亂遊行而生善根。是故如來讃歎遊
行。隨時一移無所繋戀。若有衆生。但因靜
默而増善根。是故如來讃歎閑居靜默自守。
隨有益故則無咎也。所以裸形者。一以佛結
戒故。不敢乞衣。二爲將來比丘多有如是諸
苦難事。欲令佛作開通因縁故。奪比丘衣者。
此六群比丘。有深智慧善爲方便。先語波羅。
汝衣滿足。長者與我。波羅許可。是故無罪。與
諸比丘結戒者。此是共戒比丘比丘尼倶捨
墮。三衆突吉羅。若比丘失一衣。是比丘僧
伽梨。可摘作衣者不應乞。若乞得者捨墮。
若乞不得突吉羅。若有餘財中作衣者不應
乞。若乞同僧伽梨得罪。若失二衣。有僧伽梨
可摘作一衣者。應乞一衣。若乞得二衣者捨
墮。若不得突吉羅。此中衣者。限應量衣。餘
不應量衣。若少若無應乞。若長乞。盡突吉
羅
第八戒
此是共戒。比丘比丘尼倶尼薩耆波逸提。三
衆突吉羅。爾時有一居士。爲跋難陀釋子辦
衣直。此居士常與跋難陀客主來往。跋難陀
智慧福徳多財饒貨。常以財寶與此居士出
入息利。時此居士。欲辦一衣與跋難陀以求
意氣。欲令息利之中不計多少跋難陀知其
意故。便到其所勸令好作。此戒體。非親里
居士居士婦。先爲辦衣直。便到其所教令加
錢好作。若貴價好色大量。如語得者捨墮。
不得者突吉羅。若遣使書信印信突吉羅。若
不爲貴價好色大量求。隨其所宜等價等色
等量。減價減量減色。勸令作如是衣者無
犯。是中衣者。應量衣。下至四肘。上至八肘。
得應量衣捨墮。得不應量衣突吉羅。不犯者。
從親里索。若親里豐財多貨從索無過。若貧
窮者突吉羅。若先請者非親里。先請有所須
者索。若先請檀越豐有財物。勸令好作無過。
若貧乏者突吉羅。若非親里自與無犯
第九戒
此是共戒。比丘比丘尼倶捨墮。三衆突吉羅。
此亦是應量衣。若勸得不應量衣突吉羅。前
戒。一居士爲比丘先辦衣直。勸令於價色量
中加直好作。此戒體。二居士各辦衣直。各
作一衣與比丘。勸令合作。使於價色量中増
加好作。義同前戒。正以二居士爲異。不犯者。
從親里索若先請。若不索自與。盡如前説。若
遣使書信印信。盡突吉羅
第十戒
跋難陀前在家時。善於射道兼知兵法。摩竭
提國大臣將帥。遣五百人從其受法。得通射
道有達兵法。即還本國。摩竭大臣尋遣使命。
多持寶貨來報其恩。時跋難陀。以染法服出
家在舍衞國。時摩竭使到迦維羅衞。已云出
家。展轉求覓至舍衞城。到市肆上得共相見。
即以寶付之還歸本國。此是共戒。比丘比丘
尼倶捨墮。六法尼沙彌沙彌尼突吉羅。此戒
體。若檀越遣使送寶與比丘。比丘應言。我法
不應受寶物。若須衣時得清淨衣者。速作衣
持。使若問比丘。有淨人不。應示所在。使以
衣直付淨人。教令作淨衣與比丘。使語比
丘。須衣時往取衣。比丘應到淨人所索衣作
是言。我須衣。如是三反索。得衣者善。不得
者。四反五反六反淨人前默然立。若乃至六
反默然立。得衣者善。若不得衣。過六反得衣
捨墮。戒體正在三索三默無過。若七反得衣
成罪。不得突吉羅
十誦律第二誦初三十事中第十一事
佛在倶舍毘國。此是土地名也。憍奢耶者。是
綿名也。此國養蠶。如秦地人法。蠶熟得綿。名
憍奢耶。此國以綿作衣。凡有二種。一擗綿
布貯如作氈法。二以綿作縷織以成衣。作此
二衣。名作敷具。敷具者。衣名也。與諸比丘結
戒者。止誹謗故長信敬故。行道安樂故。不
害衆生故。此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。乞繭乞綿乞縷
作二種衣。衣成者尼薩耆波逸提。此二種衣。
得作三衣中受持。若乞繭自作綿不得罪。若
乞繭賣故有生蟲者突吉羅。若無蟲者無罪。
若乞得成綿貯衣無罪。若乞得繭絹已成者
無罪。若憍奢耶蟲壞作敷具無罪。若合駝毛
羊毛牛毛突吉羅。若合芻摩衣麻衣劫貝衣
褐衣欽婆羅衣。作敷具者突吉羅。作衣下至
四肘捨墮。若使他作亦捨墮。以憍奢耶貴故」
第十二事
此國以黒羊毛貴故不聽也。黒羊毛作衣法
亦二種。一以黒羊毛擇治布貯作細氈。二作
縷織成作衣。此二種衣。盡名敷具。敷具者。衣
名也。此羊毛衣得作三衣。盡中受持。此是不
共戒。四衆突吉羅。是中犯者。羊毛有四種。生
黒藍染。黒泥染。黒木皮染。黒四種黒羊毛中
隨取一種。擗治布貯作敷具。成已捨墮。若
得朽壞黒羊毛作敷具無犯。若得以成者。若
爲塔若爲僧。若以駝毛羖羊毛牛毛合作突
吉羅。若芻麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣合作
突吉羅。作衣下至四肘捨墮。若使人作亦捨
墮。以黒羊毛貴故
第十三事
此戒正以雜羊毛作敷具爲異。此是不共戒。
四衆突吉羅。黒羊毛如前説。白羊毛背毛脅
毛頸毛。下者頭毛腹毛脚毛作敷具。應用二
十鉢羅黒毛十鉢羅白毛十鉢羅下毛一鉢羅
四兩。若作敷具。用黒毛二十鉢羅中乃至過
一兩捨墮。若取白羊毛十鉢羅中過一兩突
吉羅。若取下羊毛十鉢羅中乃至少一兩捨
墮。若作六十鉢羅敷具。用三十鉢羅黒羊毛
十五鉢羅白羊毛十五鉢羅下羊毛。若作百
鉢羅敷具。用五十鉢羅黒羊毛二十五鉢羅
白羊毛二十五鉢羅下羊毛。若自索羊。毛自
作成衣。亦捨墮。雖聽雜作以功力多故。有
所妨廢。是故得罪。若倩人如法作無罪。亦下
至四肘。尼薩耆波逸提
第十四事
此戒體。若作三衣已六年内。不得從檀越乞
羊毛縷種種衣具。作應量衣。則隨織成已捨
墮。除僧羯磨。僧羯磨已。得從檀越乞衣具作
衣。此戒體。斷多貪多畜。此不共戒。四衆突吉
羅。自與不犯。自有衣財作不犯。若買得衣
財作不犯
第十五結新作尼師檀因縁
默然受請。問。佛受請何以默然。答曰。佛貪結
已盡。於食無貪無染。是故默然。聲聞辟支佛。
貪結雖盡習垢猶在。是故受請。故有許可。
又云。爲斷譏謗故。若佛於食發言許可。外
道異見當言。瞿曇沙門自言。超過三界而故
於食有貪。又云。佛現大人相故。食是小事
不以致言。譬如國王終不以小事傾移。設有
大事詳而後動佛亦然也。又云。佛凡有五時
入空三昧。一受請時。二受食時。三説法時。四
有利樂時。五譏謗時。若受請時觀。請我者誰。
受請者誰。若受食時。施食者誰。受食者誰。如
是乃至譏謗我者誰。受謗者誰。以入空三昧
故。是以默然。有經説。佛亦有時受請以言許
可。問曰。佛何以有時許可有時默然。答曰。
此不可思議。經云。佛不可思議。龍不可思
議。世界業報不可思議。此是佛不可思議。
佛欲令衆生知佛心者。乃至下流鈍根衆生。
佛欲令見即得見之。若欲令不見。正使聲聞
辟支佛有通眼者。不能得見。又佛放大光
明。下至阿鼻獄上至有頂。有應度者令得見
之。不應度者對眼不見。是故佛有時許可有
時。默然。不可測也。頭面禮佛足右遶而去。
若外道異見但遶而去。若有信者禮足遶已
而去。佛身清淨喩如明鏡。天神龍宮山林河
海。一切器像於身中現。見者信敬心生。是
故頭面禮足。右遶者。順佛法故。所以右遶。
又密迹力士。若有左遶者。即以金剛杵碎之。
又佛世世已來。常順三寶父母師長。一切教
誡無違無逆。今得果報無有逆者。又佛身
淨。衆生於中各見所事。或天或神莫不見者。
是以畏敬右遶而去。問曰。外道邪見何以不
禮佛足。答曰。世世習憍慢故。又常懷惡邪
無善心故。又云。各有所事故。何以正遶三
匝。一以不惱亂佛不自亂故。二以生將來解
脱因縁故。還歸竟夜具諸淨潔多美飮食。問
曰何以正夜作食。答曰。晝日多熱飮食臭穢。
是故夜作。又云。夜作食晨得新食。若先作食
者則食宿食。是以夜作。白佛時到。問曰。先已
請佛何以重請。答曰。欲生増上功徳故。先
白以請。今更重請功徳轉増。又欲成三堅
法故。又佛時到自行。何由得知。一居士在靜
處燒香。遙供養請佛。香來遶佛三匝。又云。密
迹力士白言時到。又云。阿難時至則白。又云。
佛自知時不須外縁。佛自房住者。佛以行無
益故不行。又云。佛所以住者有五因縁。一
以入靜室。二爲諸天説法。三爲病比丘。四爲
結戒故。五爲看諸房舍臥具故。從房至房者。
爲欲令諸比丘生畏敬故。比丘行後佛自觀
諸房舍。後諸比丘必自肅愼。不敢令諸房舍
中有諸非法。又欲斷諸比丘非法談論。佛自
入房舍。終不敢有非法言者。又欲斷諸賊盜
人故。佛自行房。設有惡人不起賊心。上座
説法者。所以食竟與檀越説法者。一爲消信
施故。二爲報恩故。三爲説法令歡喜清淨善
根成就故。四在家人應行財施出家人應行
法施故。爾時有居士。請佛及僧明日舍食。佛
在世時。飮食衣服及餘供養。常受一人分。
佛滅度後。三寶分中但取一分。問曰。佛在世
時何以但取一人分。滅度後取三寶一分。答
曰。佛在世時供養色身。是故但取一人分。
佛滅度後供養法身。以佛法身功徳勝於僧
寶。是以於三分中取一分也。佛若在世時。
若施主言供養佛。則色身受用。若言供養佛
寶。則色身不得受用。應著抓塔髮塔中。施
心供養法身。法身長在故。凡爲施法。應令
心定口定。施福既深又易分別。若施佛者定
言與佛。若施法者應好分別。若施法寶口必
令定。若施經書口亦令定。若施説法誦讀經
人。口亦使定。若施衆僧亦有三種。若僧祈
臘若自恣臘若面門臘。於此三種應好分別。
又施衆僧復有二種。一施僧寶。二但施僧。
若施僧寶。凡夫僧聖人僧不得取分。以施僧
寶故。若施衆僧者。聖僧凡夫僧倶得取分。以
言無當故。若言施三寶。應分作三分。一分與
佛寶。一分與法寶。應懸著塔中。不得作經。不
得與説法誦經人。一分與僧寶。衆僧不得取。
此物應還付施主。若無施主應著塔中。供養
第一義諦僧。若直言施法。分作二分。一分與
經。一分與讀誦經人。不與法寶。律師言。不與
法寶。如秦地寄物來與法豐僧＊祈。若自恣
若面門隨語分處。若直言與法豐僧。應分作
三分。一分與僧＊祈。一分與自恣臘。至自恣
時分。一分與面門。隨取飮食。若法豐無僧。
乃至有一沙彌。沙彌應分作三分。僧＊祈面門
自恣。自恣臘時。待自恣時取。面門臘隨取食。
若取自恣臘時食面門臘時應打揵椎。若有
比丘共食共分。無者自食自取。如法清淨。
若無沙彌。應入近住僧。若無近住僧。應入
尼僧。尼僧應好思量。若法豐僧始終有還理。
應擧置一處還則與僧。若必無還期。應分作
三分如前法。一分入僧＊祈。一分入面門。一
分入自恣。待自恣時分。若遠方送物與尼
僧。次第如法如前僧法。更無異也。若送物
與波演。分作三分。一分入波演。以無僧＊祈
故。一分入面門。一分入自恣。待自恣時分。若
遠處。以罽賓佛教熾盛。送物供養者。此物
正應與佛與僧。以僧順佛教故。若與佛與僧。
即是與法。以法不離佛僧故。應分作二分。一
分入佛。一分入僧。若送物供養罽賓。有二
種僧。一薩婆多。二曇無徳隨意供養無過。若
送物與五法僧。若無五法人。即入五法尼僧。
若無尼僧。若始終永無五法人者。此五法物。
應分作三分。僧＊祈自恣面門。二種得入僧
祈用。不得分也。面門還置本處。不得取也。若
比丘作尼師壇。應用故敷具周匝修伽陀一
搩手。壞色故。尼師壇者。長佛四＊搩手。廣佛
三＊搩手。故敷具者。僧＊祈藏中有種種故棄
衣服臥具盡名敷具。若作新尼師壇。應取故
敷具最長者。廣中取一＊搩手長。裂隨廣狹分
作縁。周匝縁尼師壇。若故敷具中無大長者。
隨有處長者用。若無長者短者亦用。若一切
都無不用無罪。若四方僧雖有故衣服。非是
棄物不得取用。若有處不用捨墮
第十六事
諸比丘持毛從後來心生嫉妬者。諸賈客欲
販羊毛。不欲令羊毛多入國故。二見諸沙門
擔負羊毛。非出家人法。是故呵之。此是不共
戒。比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。由
旬者。四十里一由旬。若得羊毛。一比丘擔
去。得至三由旬。若二比丘至六由旬。如是不
計人多少。是中犯者。若比丘自持羊毛過三
由旬。尼薩耆波逸提。問曰。此是暫捨爲根
本捨。答曰。以罪言之。是根本捨。以法言之。
是則暫捨。若使五衆持去過三由旬突吉羅。
不得車載馱負。若使淨人持去過三由旬突
吉羅。不犯者。三由旬内。若著耳上。若著耳
中。若著咽下。若作氈。若著針筩中持去不
犯。若與人持去三由旬不犯。以非比丘法故。
亦自傷損
第十七事
頭面禮足一面立。問曰。瞿曇彌比丘尼衆。何
以不坐。答曰女人敬難情多。是故不坐。又
云。佛少爲尼衆説法。設爲説法不廣爲説。又
尼衆一切時佛所不坐。爲止誹謗故。若坐聽
法。外道當言。瞿曇沙門在王宮時。與諸婇女
共在一處。而今出家與本無異。欲滅如是諸
譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋多致譏疑。
是故不坐。與諸比丘結戒者。爲増上法故。若
諸尼衆執作浣染。廢息正業。則無威徳破増
上法。又爲止惡法次第因縁。又爲二部衆各
有清淨故。此是不共戒。四衆突吉羅。是中犯
者。若比丘往語非親里比丘尼。爲我浣染擗
羊毛。若比丘尼爲浣爲染爲擗。隨作一事。
各得捨墮。若比丘尼更轉使他浣染擗突吉
羅若使式叉摩尼沙彌尼浣染擗捨墮。若遣
使書信印信浣染擗突吉羅。若捨墮。羊毛未
作淨。使浣染擗突吉羅。若淨施羊毛使浣染
擗。淨施主得突吉羅不。犯者親。里尼式叉摩
尼沙彌尼不犯
第十八事
與諸比丘結戒者。爲止誹謗故。爲滅鬪諍故。
爲成聖種故。此是共戒比丘比丘尼倶尼薩
耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼不得畜。畜
得突吉羅。捉則無罪。是戒體。正以畜寶制戒。
如戒本説。若比丘自手取寶。若使人取。此
二種取盡取。自畜取有五種。以手從手取。
若以衣從他衣取。若以器從他器取。若言
著是中。若言與是淨人。皆爲畜故。以此五
事當取時捨墮。莫自手捉。如法説淨者不犯。
寶者。重寶。金銀摩尼眞珠珊瑚車 &T027012;

馬瑙。
此諸寶若作若不作若相若不相。作者。以寶
作諸器物。不作者。但是寶不作器物。相者。不
作器寶。或作字相。或作印相。不相者。不作器
寶不作字相。不作印相。若受畜如是寶捨墮。
若比丘自手取鐵錢銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠
錢皮錢木錢。此諸錢亦以五種取。以手捉手
取若以衣從衣取。若以器＊從器取。若言著
是中。若言與是淨人。爲畜故當五種取時突
吉羅。莫自手捉。當取時如法説淨者不犯若
比丘捨墮寶若少應棄。若多設得同心淨人。
應語言。我以不淨故不取。汝應取。淨人取
已語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不
淨物。若淨當受。即是説淨。説淨已。然後入衆
悔過。不爲畜故。若捉他寶。若捉自説淨寶。但
捉故得波逸提。一切錢若銅錢。乃至木錢。
若他錢。若説淨錢。但捉突吉羅。非是此戒體。
是九十事捉寶戒。若種種錢似寶。玻 &MT03608;

琥珀
水精種種僞珠。鍮石銅鐵白鑞鉛錫。如是等
名似寶錢及似寶。若畜得突吉羅。錢寶應捨
與同心白衣淨人。不入四方僧。若重寶不得
同心淨人。入四方僧。若似寶作器。入百一
物數。不須作淨。若不入百一物數。一切器與
非器。皆應説淨。百一物各得畜一。百一之外
皆是長物
第十九事
爾時六群比丘先捨墮寶作種種用者。此寶
六群比丘如法説淨已種種轉易。此是共戒。
比丘尼倶捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉
羅。此戒體。以重寶與人求息利。當與時得
捨墮。若爲利故以重寶相貿。得彼寶時捨
墮。以重寶爲利故更買餘物。得物時捨墮。
以寶相貿者。如以作貿作。以作貿不作。以
作貿作不作。不作亦有三句。若以相貿相。
若以相貿不相。若以相貿相不相。不相亦有
三句。是謂以寶貿寶。用有五種。一者取。二者
持來。三者持去。四者賣。五者買取。取者。若
言取此物。從此中取。取爾所。從此人取。持來
持去亦如是四種。賣與買亦如是四種。若比
丘用鐵錢乃至木錢。與人求息利突吉羅。若
爲利故。以錢買物突吉羅。若餘似寶若縠
絹布。如是比丘若出息若以買物爲利故。
盡突吉羅。此戒體。正應言種種用寶。不得言
賣買。此戒直一往成罪。不同販賣戒。販賣
戒。爲利故買已還賣。成罪捨墮。錢寶若少
應棄。若多設得同心淨人。如前説。種種用寶
及後販賣戒物。要得白衣同心淨人捨。不聽
沙彌。沙彌亦捨。畜寶戒亦爾。若種種用錢及
以似寶。捨與同心淨人。不入四方僧。作突吉
羅懺。立木榜治者。板上書其罪過。以示同
見也
第二十事
爾時有梵志。是外道六師門徒。六師者。一師
十五種教。以授弟子。爲教各異。弟子受行各
成異見。如是一師出十五種異見。師別有法。
與弟子不同。師與弟子通爲十六種。如是六
師有九十六。師所用法及其將終。必授一
弟子。如是師師相傳。常有六師。與諸比丘結。
戒者爲佛法増上故爲。止鬪諍故爲成聖種。
故爲長信敬故。此是共戒。比丘比丘尼倶尼
薩耆波逸提。三衆突吉羅。此販賣罪。於一
切波逸提中最是重者。寧作屠兒不爲販賣。
何以故。屠兒正害畜生。販賣一切欺害。不
問道俗賢愚持戒毀戒。無往不欺。又常懷惡
心。設若居穀。心恒希望使天下荒餓霜雹災
疫。若居鹽貯積餘物。意常企望四遠反亂王
路隔塞。夫販賣者。有如是惡。此販賣物。設與
衆僧作食。衆僧不應食。若作四方僧房。不得
住中。若作塔作像。不應向禮。又云。但作佛
意禮。凡作持戒比丘。不應受用此物。若此比
丘死。此物衆僧應羯磨分。問曰。不死時不受
用此物。何以死便羯磨。答曰。此販賣業罪過
深重。若生在時。衆僧用食此物者。雖復犯
戒有罪。僧福田中故與受用。以受用故續作
不斷是故僧福田中不聽受用。今世無福後
得重罪。以此因縁不敢更作。比丘既死。更無
販賣因故。是故聽羯磨取物。或有方便有罪。
果頭無罪。如爲利故。糴穀居鹽。後得好心。即
施僧作福。是名方便得突吉羅。果頭無罪。或
方便無罪。果頭有罪。如爲福故。糴米不賣。
後見利故。便賣以自入。是謂方便無罪果頭
有罪。得突吉羅。凡如此比可以類解。是中
犯者。若比丘爲利故買。買已不賣突吉羅。
若爲利故賣已不買＊買亦突吉羅。若爲利故
買已還賣。尼薩耆波逸提。若販賣物作食噉。
口口波逸提。若作衣著。著波逸提。若作褥
敷臥上轉轉波逸提。凡市買法。不得下價索
他物。得突吉羅。衆僧衣未三唱。得益價。三唱
已不應益。衆僧亦不應與。衣已屬他故。比
丘三唱得衣。不應悔。設悔衆僧莫還。是販賣
物若無同心淨人。應作四方僧臥具。爲止誹
謗。若作入佛。外道當言。瞿曇沙門多貪利故。
令弟子捨物持用自入。又除佛福田。無過四
方僧福田。不問受法不受法持戒毀戒法語
非法語。一切無遮。若持戒比丘。若他比丘
販賣物衣食。不應食用
第二十一事
與諸比丘結戒者。爲成聖種。爲増正業故。此
是不共戒。比丘過十日捨墮比丘尼過一宿
捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若畜長
白鐵鉢瓦鉢未燒一切不應量鉢突吉羅。問
曰。若白衣若不如法色衣。過十一日捨墮。以
染作非法色故。若白鐵鉢若瓦鉢未燒過十
日。何以不得捨墮。答曰。衣鉢不同。衣染
則如意成色。更無増損。鉢若燒若熏。或損或
壞。是故不同。鐵鉢瓦鉢若未熏未油。得用食。
不成受持。鉢者。三種上中下。上者受三鉢他
飯一鉢他羹餘可食物半羹。是名上鉢。下者
受一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹。是名
下鉢。上下兩間。是名中鉢。若大於大鉢。小於
小鉢。不名爲鉢。鉢他者。律師云。諸論師有種
種異説。然以一義爲正。謂一鉢他受十五兩
飯。秦稱三十兩飯。是天竺粳米釜飯。時人咸
共議計。謂上鉢受三鉢他飯一鉢他羹餘可
食者半羹。三鉢他飯。可秦升二升。一鉢他
羹餘可食物半羹。是一鉢他半也。復是秦
升一升。上鉢受秦升三升。律師云。無餘可
食物。直言上鉢受三鉢他飯一鉢他羹。留食
上空處。令指不觸食中下鉢亦除餘可食物。
但食上留空處。令指不觸食。下鉢者。受一鉢
他飯半鉢他羹餘可食物半羹。是秦升一升
一升。餘可食物半羹可一升半。下鉢受秦一
升一升半。問曰。衣若長若減。得成受持。鉢
若長若減。不成受持。答曰。衣設長可減可續。
鉢若大若小。不可増損。是故有異。是中犯
者。若比丘一日得鉢。即是日狂心亂心病壞
心。若不見擯惡邪不除擯。如是乃至命終無
罪。後若得心若解擯。即次第數日得罪。若
得鉢經五日。若狂心亂心病壞心。若不見擯
惡邪不除擯。隨幾時無罪。後若得心若解擯。
數前五日。後取五日成罪。若得鉢日。至天
上欝單越。隨幾時無罪。後若還至本處。次第
如前説
第二十二事
見一肆上有好瓦鉢圓正可愛。律師云。佛初
出世衆僧無鉢。佛勅釋提桓因。令天巧工作
十萬鉢。在於世間肆上鉢者。是彼天鉢。非是
人造。此是共戒。比丘＊尼更乞新鉢。倶尼薩
耆波逸提。三衆突吉羅。若乞白鐵鉢未燒瓦
鉢。若與他乞。若遣使書信印信。若二人共乞
一鉢若買得若自與。皆突吉羅。一切不應量
鉢亦突吉羅。若乞得白鐵鉢未燒瓦鉢。自燒
熏已尼薩耆波逸提。若比丘所受鉢。四綴以
還未可五綴。更乞新鉢捨墮。若鉢可應五綴。
若綴未綴乞鉢無犯。鉢若四綴五綴以還。食
已應解綴却好蕩令淨手拭令乾擧著淨處。
後日食前更以新繩綴已用食。若鉢未滿五
綴。更乞新鉢。此如律文。應僧中次第行。若都
不取者。還與此比丘。終身令畜。前所受持鉢
如法受持。後鉢不受。直令常畜此二鉢若食
時當持二鉢。終身如是。以示多欲罪過。斷後
惡法因縁。此鉢常好愛護。如律文説。若不護
故。使令破得罪
第二十三事
爲諸比丘結戒者。爲除惡法故。爲止誹謗故。
爲成聖種故。此是共戒。比丘＊尼倶尼薩耆波
逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯
者。若比丘自乞縷突吉羅。若使非親里織師
織。尼薩耆波逸提。若遣使書信印信。皆尼薩
耆波逸提。以憑貴重勢力故。織師畏難事必
得果。是故成罪。此戒得衣已得罪。從親里乞
縷無罪。若自織令比丘比丘尼式叉摩尼織。
皆突吉羅。若爲無衣故。從非親里乞縷欲作
衣。亦突吉羅。若少衣正應乞衣。不應乞縷作
衣。須縷縫衣作帶無罪。若不憑貴人勢力。自
里求之織師與織者無罪。凡一切自以意求
人織絹織布無罪。此戒不問應量不應量衣。
盡得罪。不犯者。使親里織。若非親里令織一
肘衣乃至禪帶無犯
第二十四事
此是共戒。比丘＊尼倶尼薩耆波逸提。三衆突
吉羅。是戒體。若非親里居士居士婦。使織師
爲比丘織作衣。比丘自往勸。令如意好廣緻
淨潔織。許與食食具食直。得好衣捨墮。不
得好衣突吉羅。此衣亦不問應量不應量。盡
得罪。若爲織師説法令好織。不與食具食直。
得好衣突吉羅。若遣使書信印信。許與食具
食直。得好衣捨墮。不犯者。自有縷令織師織。
無罪
第二十五事
此是共戒。若比丘尼犯。倶尼薩耆波逸提。三
衆突吉羅。若比丘奪比丘衣捨墮。若奪比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。突吉羅。若奪得
戒沙彌行波利婆沙摩那埵盲瞎聾埵不見擯
惡邪不除擯。盡尼薩耆波逸提。若奪狂心亂
心病壞心犯四重出佛身血壞僧輪五法人盡
突吉羅。若比丘尼奪比丘尼衣捨墮。奪比丘
衣突吉羅。若奪得戒沙彌尼衣行波利婆沙盲
瞎聾埵比丘尼衣捨墮。不見擯惡邪不除擯
亦捨墮。餘如前説。此戒體。比丘先根本與他
衣。後爲惱故。暫還奪取捨墮。衣捨還他。波逸
提懺。若先根本以與他衣。後根本奪。應計錢
成罪。若先暫與他衣。後便奪取無罪。若和
上爲折伏弟子令離惡法故。暫奪衣取無罪。
若奪衣已。二人倶出界不失衣。若奪衣比丘
持衣出界。若失衣比丘自出界宿是則失衣。
尼薩耆波逸提者。是衣直捨還他。不須僧
中。律師云。胡本無僧中捨法。波逸提罪對手
悔過。律師云。比丘尼從佛出世至今。無得戒
沙彌尼。況有犯罪。一念不覆藏者。亦與學法。
又云。佛在世時。時有一人與學法。佛滅度後。
罽賓有一得戒沙彌。凡有二人倶得漏盡。又云。
得戒沙彌衆不作惡。更起異見入外道法中。
亦不樂俗返戒還家。無有不見聖諦而取命
終。比丘本不與他衣。以忿恚故欲令彼惱。強
以力勢暫奪彼衣。突吉羅
第二十六事
此是不共戒。餘四衆盡無此戒
爾時長老毘呵。秦言斷也。已斷一切生死煩
惱。故曰斷也。雖一切羅漢皆得漏盡。而本立
名。各有因縁。是故不同。毘呵比丘有好僧
伽梨直十萬錢。時有群賊欲劫其衣。到比丘
房前以手指戸。即問。何人。賊答。比丘。我等
欲得汝僧伽梨。比丘以僧伽梨著 &T025464;

中入四
禪。力持令不得。諸賊種種方便不能得衣。
即便相謂。今既叵得。當共伺求乞食不在。必
可如意。即如其計後來不在。即持衣去。以
是因縁失僧伽梨。夏三月過有閏。未滿八月
者。前安居已過。有閏者。律師云。不應言有閏
也。未滿八月者。云後安居。始過七月十五日。
未滿八月。從七月十六日次第六夜。聽阿練
若安居比丘處離衣宿。所以聽者。云外國賊
盜有時。此六夜中間是賊發時。是故聽也。此
衣應寄衆僧界内。若白衣舍無賊難處。至第
六夜應還取衣。若往衣所。若受餘衣。若不取
來。若不至衣所。不受餘衣。至第七日地了時。
尼薩耆波逸提。阿練若處者。去聚落五百弓。
名阿練若處。胡歩四百歩一百弓。胡歩者。以
一搩爲一歩。如是四百歩一百弓。四百弓一
拘屡舍。四拘屡舍一由旬。云一拘屡舍者。四
百弓。摩竭國一拘屡舍。於北方半拘屡舍。中
國地平。是故近也。北方山陵高下。是故遠耳。
又云。中國多風。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是
故近耳。北方少風遠聞鼓聲。是故遠也。所
以南北有遠近者。以聞鼓聲有遠近故。云拘
屡舍者。是聲名也。凡言鼓聲所及處是一拘
屡舍。律師云。此是定義
第二十七事
此是共戒。比丘＊尼倶尼薩耆波逸提。式叉摩
尼沙彌沙彌尼突吉羅。十日未至自恣者。自
恣餘有十日在得急施衣者。若王施。若夫人
施。若王子施。大官鬪將施衆僧。有信樂心。以
物施僧。以諸貴人善心難得。又難可數見。
或有餘急因縁。是故名急施衣。若不受者。
前人功徳不成。衆僧失衣。是故聽受。若女
欲嫁時以至婿家。不自在故。今得自在。以
物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存
亡有益。如是等比。盡名急施衣。衆僧得衣。即
隨次分之。乃至衣時應畜者。從七月十六
日至八月十五日。若無功徳衣。齊是名衣時。
此一月所以名衣時。以夏安居竟檀越多致
飮食衣服供養衆僧。兼諸比丘種種執作浣
染衣服。以是因縁。此一月内有所放捨故。
名爲衣時。若有功徳衣從八月十六日至臘
月十五日。名衣時。是中犯者。若無功徳衣。
至八月十五日。是衣應捨。若作淨若受持。若
不捨不作淨不受持。至八月十六日地了時。
尼薩耆波逸提。若有功徳衣。至臘月十五日。
是衣應捨。若作淨若受持。若不捨不作淨不
受持。至臘月十六日地了時捨墮。除十日急
施衣。一切安居衣。必待自恣時分。若安居中
分。突吉羅
薩婆多毘尼毘婆沙卷第五

薩婆多毘尼毘婆沙卷第六
　失譯＊人名今附＊秦録　
第二十八事
此是不共戒。比丘得畜雨衣。比丘尼得畜浴
衣。不得畜雨衣。以尼弱劣擔持爲難。是故
不聽畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事。天雨時
以障四邊於中澡浴。若天熱時亦以自障於
中澡浴。二以夏月多雨常裹三衣擔持行來。
沙彌沙彌尼式叉摩尼不聽畜。春殘一月應
求雨衣。半月應畜者。從三月十六日至四月
十五日。是春殘一月。從三月十六日至三月
盡。應求應作。若得成衣。從四月一日至十五
日應畜。畜法者。得用浴擔持行來。若不成衣
乃至四月十五日聽求聽作。設三月十六日
求衣。至十八日十九日成衣者。律師云。亦
得畜用察其意制。此一月内得求得畜。而
大制半月應求半月應畜。若前安居。至四月
十五日應如法受持。到七月十五日。應著
一處不應畜用。若畜用者突吉羅。亦不須捨
至來年安居時。如前畜用不須更受。若後安
居。從四月一日至五月十五日。四十五日
畜。至七月十五日。應擧一處不應畜用次第
如前安居法。若閏三月。比丘不應前三月求
作雨衣。應後三月十六日應求作雨衣。若比
丘先不知有閏。前三月十六日求作雨浴衣
已竟。於其中間長。一月内不得畜用。應擧
一處。此是百一物中一事。不須與人。不須

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