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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
衣渡河。僧伽婆尸沙。中道還偸蘭遮若二
比丘尼共渡河。一渡一還渡者僧伽婆尸沙。
還者偸蘭遮。若比丘尼脱衣渡池水渡者偸
蘭遮。中道還者突吉羅。若二比丘尼共渡池
水。一渡一還渡者偸蘭遮還者突吉羅。若比
丘尼褰衣渡河。渡者偸蘭遮。中道還者突
吉羅若二比丘尼褰衣渡河。一渡一還渡者
偸蘭遮。還者突吉羅。若比丘尼褰衣獨渡池
水渡者突吉羅。中道還者亦突吉羅。若二
比丘尼褰衣渡池水。一渡一還渡者突吉羅。
還者亦突吉羅。若從橋梁船渡不犯。若共渡
比丘尼若反戒若死。若入外道。若八難中。隨
佛在舍衞國。爾時諸比丘近婆祇多城起僧
坊是中漸漸多。有居士家圍繞有象鳴馬鳴
大小男女音聲故。妨諸比丘讀經坐禪行道。
是中有居士名安闍那。有威徳多饒財寶。人
民田宅
馬瑙。種種富貴相貌成就。諸比
丘教令餘處起僧坊。居士即於安闍那林
中起僧＊坊。諸比丘捨近城僧坊。入安闍那林
僧坊中住。諸比丘尼遊行憍薩羅國向舍衞
國。次到婆祇陀城。故僧坊中宿。見其中床榻
臥具盆器釜
種種備具清淨可住。諸比丘
尼往語比丘言。諸大徳已捨此僧坊者。我
等當於中住。諸比丘言。隨意。是僧坊主死。後
諸兒分財物。是僧＊坊亦在分中。一兒得此僧
坊者。往語比丘尼言。汝等出去。諸比丘尼言。
何故使我等出耶。答言。我分得此僧坊。比丘
尼言。我不從汝得。我從諸比丘得。若諸比丘
使我出者。我當出。不隨汝語。是中有比丘尼。
名修目佉。是婆羅門種中出家。勦健多力。作
強語共諍。居士兒不忍瞋故。便打比丘尼。是
比丘尼即詣衆官言。某甲兒打我。衆官問言。
何故打汝。比丘尼即廣説上事。衆官言。諸沙
門釋子不應失是僧坊。何以故。公與兒奪。兒
與公奪。事不得爾。衆官遣人召是兒來。問言。
汝打比丘尼不。答言。實打。衆官＊按法律撿
校。打出家人應得何罪。律言。隨所用身分即
應截之。衆官問言。汝以何物打。答言手打。又
問何手。答言右手。即截右手。爾時惡名流布。
諸沙門釋女言人截他手。一人語二人。二人
語三人。如是展轉滿婆祇＊多城。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘尼。言人令截他手。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。言人令截他手。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼。詣王若官人若婆羅門若
居士所。恃勢言人者。是法初犯僧伽娑尸沙
可悔過王者。刹利種受王位水澆頂。是名爲
王刹利水澆＊頂。若婆羅門若居士若女人受
王職。亦名爲王水澆＊頂。官人者。食官廩田
宅。婆羅門者。婆羅門種中生。居士者。除王除
官人除婆羅門。餘不出家人。名爲居士。恃勢
言人者。依他勢力喜鬪諍相言。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者若比丘尼。詣王若
衆官婆羅門居士。恃勢力言人者。僧伽婆尸
沙。若斷事時。在斷事人前瞋恨呵罵本所打
人者。僧伽婆尸沙。若向餘人。呵罵本所打人
十誦律卷第四十二
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
◎佛在舍衞國。爾時波斯匿王。有千鬪將。半
刹利種。半婆羅門種。一部名伊舍羅。一部名
達多摩那。波斯匿王。有小國反叛。約勅千鬪
將。令往伐之。即往伐破還。白王言。我等得
勝。願王常勝王聞心歡喜悦。汝欲何願。我當
與汝。鬪將白言。我婦有罪。不隨我意。聽六日
與死飮至七日以牛舌刀破裂其身。王言。與
汝此願。爾時一刹利將婦不隨夫意。欲六
日與死飮至七日以牛舌刀裂破其身。是婦
多有親里力勢來遮。不聽與死飮。諸鬪將
法。一人有事餘者盡助。刹利衆集已。強與死
飮。待至七日。以牛舌刀。裂破其身作兩分。時
有比丘尼名斯那。是摩那居士女。常是家出
入。早起著衣入是家。見諸刹利婦澡浴莊嚴
身著好衣服瓔珞。是刹利婦獨著垢衣不莊
嚴身愁憂而坐。比丘尼問言。餘婦皆著莊嚴
好衣。汝何故獨著垢衣。又不莊嚴愁憂而坐。
答言。汝不聞邪。問言何等。答言。我不隨夫
意。今受六日死飮。至七日當以牛舌刀裂破
我身作兩分。汝能將我去不。我去誰當覺者。
答言能。比丘尼即袈裟覆此婦。將走詣尼僧
坊中與出家。後日諸刹利衆集以牛舌刀欲
殺。衆人言。喚此婦來。即入舍覓不見。求覓不
得。刹利衆言。誰常出入是家。答言。有斯那比
丘尼。常出入我。家或能將去。刹利衆即往圍
遶王園比丘尼僧坊。刹利婦出家未久。諸比
丘尼欲遮刹利衆。是衆中有年少刹利。不知
罪福。作是言。一切比丘尼。皆應以牛舌刀破
裂作兩分。中有長老刹利言。比丘尼是王所
守護。我等不宜横作惡事。或能不可。汝等小
待。我先白王。王有所勅當隨王教。諸比丘尼
即詣末利夫人廣説上事。夫人即向王説。王
先知故於殿上坐。諸刹利往詣王所拜言。大
王常勝。王言。我先與汝願。汝今當與我願。刹
利衆言。隨大王所願當與。王言。是刹利婦今
已出家。便是更生。非刹利婦。刹利衆言。今隨
王意當放去。王即遣使語比丘尼。諸善女。
是事不是。汝等知是賊女應死。知王不聽刹
利不聽。如是女人不應與出家。諸刹利若破
汝等作兩分者。我當云何。佛聞是事必當與
汝等結戒。若比丘尼知是賊女決斷墮死。衆
人皆知。王及刹利不聽。不得度作弟子。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
斯那比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。知賊
女決斷墮死。度作弟子。種種因縁呵已語諸
比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼知賊女決斷墮死。衆人皆
知。王及刹利衆不聽度作弟子。是法初犯僧
伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從他聞。若
賊女自説。賊者。有二種。一者偸奪財物。二者
偸身墮死者作罪應死。衆人知者。多人所知
見聞。不聽者。王不聽活。刹利衆不聽者。二部
不聽活。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。
因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯
者。若和上尼知。阿闍梨尼知。比丘尼僧知。
和上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼偸蘭遮。僧
犯突吉羅。若和上尼知。阿闍梨尼知。僧不知。
和上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼偸蘭遮。僧
不犯。和上尼知。阿闍梨尼不知。僧不知。和
上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼及僧不犯。若
佛在倶舍彌國。爾時長老車匿母。作比丘尼。
名憂婆和。妹作比丘尼。名闡提。闡提爲人惡
性。作不善行。常惱諸比丘尼。諸比丘尼欲爲
闡提作擯羯磨。是憂婆和。是衆僧斷事人。於
僧中遮不得作羯磨。有時憂婆和餘行不在。
諸比丘尼言。我等今與闡提比丘尼作擯羯
磨。有比丘尼言。憂婆和或能中間遮。更有比
丘尼言。憂婆和已餘處去。多知識卒未得還。
諸比丘尼即打揵搥集尼僧。與闡提作擯
羯磨。明日衆人聞闡提比丘尼被擯。憂婆和
比丘尼。還到其妹所。共相問訊。闡提言。莫共
我語。問言何故。答言。諸比丘尼羯磨擯我憂
婆和念言。是事不是。我作僧斷。事人不在便
強作擯。今我不能問諸比丘尼不取欲。出界
外當與解擯。時憂婆和。不問諸比丘尼不取
欲。即出界外爲闡提解擯。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責。云何名比丘尼。知尼僧如法和合作羯磨
擯比丘尼。不問比丘尼僧。不取諸比丘尼欲。
出界外與他解擯。種種因縁呵已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問憂婆和比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。云何名比丘尼。知比丘尼僧如法
作擯。不問比丘尼僧。亦不取欲。出界外與比
丘尼解擯。種種因縁呵已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼。知比丘尼一心和合僧作不見擯。不問
比丘尼僧。亦不取欲。出界外與他解擯。是法
初犯僧伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從
他聞。若彼自説。如法者。如法如毘尼如佛教
擯。不問比丘尼僧者。不以是事白比丘尼僧。
不取欲者。乃至不取四人欲。出界外者。衆僧
籬外壁外障外。解擯者。若自解若使他令
解。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧
前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若
和上尼知。作羯磨人知。僧知。和上尼犯僧
伽婆尸沙。羯磨人犯偸蘭遮。僧犯突吉羅。若
和上尼知。羯磨人知。僧不知。和上尼犯僧伽
婆尸沙。羯磨人犯偸蘭遮。僧不犯。若和上尼
知羯磨人不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名曰迦羅。本
是外道。喜鬪諍相言。是比丘尼。共餘比丘尼
鬪諍時。作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但
沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧
善好樂持戒。我當從彼修梵行。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘。尼鬪諍時作是言。
我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。
更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我
當從彼修梵行。種種因縁呵已。向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。共鬪諍時作是言。我
捨佛捨法捨僧捨戒。不但沙門釋子知道。更
有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當
從彼修梵行。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼共比丘尼鬪諍時。作是言。我捨佛捨
法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙
門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼
修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。汝莫
共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛捨法捨
僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆
羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵
行。汝應佛法中樂修梵行。當捨離自不樂心。
是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不
捨者。諸比丘尼應第二第三諫令捨是事。若
是比丘尼。第二第三諫時捨者善。若不捨
者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙可悔過。僧伽
婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過
除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼
言。我捨佛偸蘭遮。若言捨法偸蘭遮。若言捨
僧偸蘭遮。若言捨戒皆偸蘭遮。若言非但沙
門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善
好樂持戒。我當從彼修梵行。呵衆僧故。得波
逸提。諸比丘尼先應軟語約勅。爾時捨者。應
教四偸蘭遮一波逸提悔過出罪。若軟語不
捨者。應白四羯磨約勅。約勅法者。僧一心和
合。一比丘尼應唱言。大徳尼僧聽。是迦羅比
丘尼。先是外道。今共諸比丘尼鬪諍時。作如
是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子
知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持
戒。我當從彼修梵行。已軟語約勅不捨惡
邪。若僧時到僧忍聽。今僧約勅＊迦羅比丘
尼。汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛
捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘
沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼
修梵行。是名白。如是白四羯磨。僧約勅某甲
比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先
説。是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至三諫令
捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是名約勅
教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説未竟説
竟。第二説説未竟説竟。第三説説未竟。非
法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。
如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨者
未犯。若如法如律如佛教。三約勅不捨者是
佛在舍衞國。爾時迦羅比丘尼。喜鬪諍相言
時。作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖
行隨癡行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。共鬪諍時作是言。諸比丘尼僧。隨愛行
隨瞋行隨怖行隨癡行。種種因縁呵已。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比
丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以
種種因縁呵責言。云何名比丘尼。共鬪諍時
作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行
隨癡行。種種因縁呵責已語諸比丘。以十利
故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作是言。比丘尼僧。
隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。是比丘尼。諸
比丘尼應如是諫。汝莫共諸比丘尼鬪諍時
作是言。比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨
癡行。何以故。比丘尼僧。不隨愛行。不隨瞋
行。不隨怖行。不隨癡行。汝比丘尼。捨是隨愛
語隨瞋語隨怖語隨癡語。是比丘尼。諸比丘
尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼應
第二第三諫令捨是事。若第二第三諫時。捨
是事者善。若不捨者。是比丘尼。乃至三練
僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬
僧僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆
尸沙。是中犯者。若比丘尼作是言。比丘尼僧。
隨愛行偸蘭遮。隨瞋行偸蘭遮。隨怖行偸蘭
遮。隨癡行偸蘭遮諸比丘尼先應軟語約勅。
爾時捨者。應教作四偸蘭遮悔過出罪。若軟
語不捨者。應白四羯磨約勅。約勅法者。一心
和合僧。一比丘尼應僧中唱言。大徳尼僧聽。
＊迦羅比丘尼。先是外道。今共諸比丘尼鬪諍
時。作是言。諸比丘尼。隨愛行隨瞋行隨怖行
隨癡行。已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽
今僧約勅＊迦羅比丘尼。汝莫共諸比丘尼鬪
諍時作是言。諸比丘尼。隨愛行隨瞋行隨怖
行隨癡行。是名白。如是白四羯磨。僧約勅
＊迦羅比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。
如佛先説。是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至
三諫令捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是
名爲約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初
説説未竟説竟。第二説説。未竟説竟。第三説
説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似
法和合衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約
勅不捨者未犯若如法如毘尼如佛教。三約
佛在舍衞國。爾時有二比丘尼。一名達摩。
二名曇彌同心共作惡業。有惡名聲。常惱比
丘尼僧。互相覆罪是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。同心共作惡業。有惡名聲。常惱
比丘尼僧互相覆罪。種種因縁呵已。向佛廣
説。佛以是事集二部僧知而故問達摩曇彌
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼。同心共作惡
業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆罪。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若二比丘尼。同心共
作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆
罪。是二比丘尼。諸比丘尼應如是諫汝等莫
共同心共作惡業有惡名聲常惱比丘尼僧互
相覆罪。汝等各遠離行。若汝等遠離行者佛
法得増長。汝等捨是隨順惡行。諸比丘尼如
是諫時。是二比丘尼堅持是事不捨者。諸比
丘尼應第二第三諫令捨是事。第二第三諫
時捨者善。若不捨者。是法乃至三諫僧伽
婆尸沙可悔過。二比丘尼作惡業者。作惡邪
事身口惡業。有惡名聲者。四方聞知。惱比丘
尼僧者。乃至惱四比丘尼。互相覆罪者。共作
不清淨事。各相覆藏不令人知。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者。若二比丘尼同心
共作不善因縁偸蘭遮。有惡名聲偸蘭遮。惱
比丘尼僧偸蘭遮互相覆罪偸蘭遮。諸比丘
尼先應軟語教捨是事。若捨者。應教作四偸
蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應白四羯磨
約勅。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中
唱言。大徳尼僧聽。是二比丘尼達摩曇彌。同
心作惡業。有惡名聲。常惱衆僧。互相覆罪。已
軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽。今僧約勅
是二比丘尼汝等莫同心作惡業有惡名聲
常惱比丘尼僧互相覆罪。是名白。如是白四
羯磨。僧約勅竟僧忍默然故。是事如是持。如
佛先説是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至三
諫令捨是事者是名爲約勅。是名爲教。是名
約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説未
竟説竟。第二説説未竟説竟。第三説説未竟。
非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合
衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨
者未犯。若如法如毘尼如佛教。三約勅不捨
佛在王舍城。爾時助調達諸比丘尼。往語＊達
摩曇彌二比丘尼。作是言汝等莫別離行當
同心行若。汝等別離行者不得増長。同心行
者便得増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧
以瞋故。教汝別離行。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。往語＊達摩曇彌比丘尼言汝
等莫別離行。當同心行。若別離行者不得増
長。同心行者便得増長。比丘尼僧中亦有如
汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。種種因縁呵
已。向佛廣説佛以是事集二部僧。知而故問
助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。往
語＊達摩曇彌比丘尼言。汝等莫別離行。當同
心行。若別離行者不得増長。同心行者便得
増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。
教汝別離行。種種因縁呵＊責已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼教二比丘尼言。汝等莫別離行。當
同心行。別離行者不得増長。同心行者便得
増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。
教汝別離行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。
汝莫教是二比丘尼作是言。汝等莫別離行。
當同心行。別離行者不得増長。同心行者便
得増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋
故。教汝別離行。汝當捨是勸邪行事。諸比丘
尼如是諫時。是比丘尼堅持是事不捨者。諸
比丘尼應第二第三諫令捨是事。第二第三
諫時捨者善。若不捨者。是法乃至三諫。僧伽
婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧僧
中有殘因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。
是中犯者。若比丘尼勸二比丘尼言。汝等莫
別離行偸蘭遮。當同心行偸蘭遮。若言別離
行者不得増長偸蘭遮。同心行者便得増長
偸蘭遮。若言比丘尼僧中亦有如汝等者。僧
瞋故教汝別離行。呵責比丘尼僧故波逸提。
諸比丘尼先應軟語教捨者。應教作四偸蘭
遮一波逸提悔過出罪。若軟語不捨者。應白
四羯磨約勅。羯磨法者。一心和合僧。一比丘
尼僧中唱言。大徳尼僧聽。是某甲比丘尼。教
某甲二比丘尼。作是言。汝等莫別離行。當同
心行。別離行者不得増長。同心行者便得増
長。比丘尼僧中亦有如汝等者。但僧瞋故。教
汝別離行。已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍
聽。今僧約勅某甲比丘尼。汝莫教某甲二比
丘尼作是言。汝莫別離行。當同心行。別離行
者不得増長。同心行者便得増長。僧中亦有
如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。汝當捨
是勸邪行事。是名白。如是白四羯磨。僧與
某甲比丘尼約勅竟。僧忍默然故。是事如是
持。如佛先説。是比丘尼。諸比丘尼乃至三諫
令捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是名
約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説
未竟説竟。第二説説未竟説竟。第三説説未
竟。非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和
合衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不
捨者未犯。若如法如律如佛教。三約勅不捨
佛在王舍城。爾時有助調達比丘尼。多畜鉢
破壞不用。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。多畜鉢破壞不用。種種因縁呵已。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問助調達
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責言。云何名比丘尼。多畜鉢破
壞不用。種種因縁呵＊責已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼畜長鉢乃至一夜。過是畜者尼薩耆波
逸提。一夜者。從日沒至地未了。是中間名一
夜。鉢者。有三種。上中下。上鉢者。受三鉢他
飯一鉢他羹餘可食物半羹。是名爲上鉢。下
鉢者。受一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹。
是名下鉢。上下中間。是名中鉢。若過上減下
不名鉢。尼薩耆波逸提者。是鉢應捨。波逸提
罪應悔過。是中犯者。若比丘尼畜長鉢。過一
佛在舍衞國。爾時有善比丘尼是舊。助調達
比丘尼是客是住處得布施衣。安居僧應分。
舊比丘尼言。是夏末後月。是住處受迦絺那
衣此是時衣。安居僧應分。助調達比丘尼言。
汝等不善知。雖夏末月受迦絺那衣。此是非
時衣。現前僧應分。爾時助調達比丘尼。時衣
作非時衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。時衣作非時衣分。種種因縁呵
已。向佛廣説。佛以是事集二部僧知而故問
助調達比丘尼汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。時
衣作非時衣分。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼時衣作非時衣分。尼薩耆波逸提。
尼薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔
過。是中犯者。若比丘尼時衣作非時衣分者。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼是舊。有善
比丘尼是客。是中僧得布施衣。現前僧應分。
客比丘尼言此非夏末月。是住處不受迦絺
那衣。是衣應現前僧分。助調達比丘尼言。雖
非夏末月不受迦絺那衣。然此是時衣。此安
居僧應分。爾時助調達比丘尼。非時衣作時
衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
非時衣作時衣分。種種因縁呵＊責已向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責。云何名比丘尼。非時衣作時衣
分。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼非
時衣作時衣分。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸
提者。是衣應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。
若比丘尼非時衣作時衣。分尼薩耆波逸。提
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。有弟子。
名施越沙。善好有功徳。偸蘭難陀。與是弟子
一割截衣。著詣祇洹。是比丘尼。與跋難陀
知舊相識。跋難陀見是比丘尼來。於是衣中
心生貪著。是比丘尼頭面禮足一面坐。跋難
陀言。善女。汝衣好可愛。比丘尼言。實好。跋
難陀言。可以施我。比丘尼言。我不得與。跋難
陀言。我當以衣與汝貿。比丘尼言。不能。跋難
陀是大法師。辯才能善説法。即爲説種種微
妙法。令比丘尼生歡喜心。持割截衣與跋難
陀。跋難陀即與一可可衣。比丘尼著是衣。入
比丘尼精舍。和上尼問言。汝衣所在。答言。與
他貿易。爲與誰貿。答言。與跋難陀。和上尼
言。跋難陀欺誑誘汝。弟子言。若誑若誘已與
貿竟。和上尼言。是衣價大。汝今所著者價直
甚少。弟子言。大價小價我以貿竟。和上尼
言。可還取來。若不得者終身驅汝出。是弟
子畏盡形驅出故。即往索衣言。本衣還我。我
還汝衣。跋難陀言。我已貿竟。不還汝衣。施
越沙言。汝誑我誘我。答言。若誑若誘我已貿
竟。終不相還。施越沙言。若不還我割截衣者。
和上尼盡形驅我。答言。若驅以不驅我已貿
竟。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。呵責施越沙言。云何名比丘尼。與比
丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。種種因
縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問施越沙比丘尼。汝實作是事不答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責＊言。云何名比丘
尼。與比丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼與比
丘貿衣。後到比丘所作是言。我還汝衣汝還
我衣。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提者。是衣
應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼
與比丘貿衣。後到比丘所作是言。我還汝衣
汝還我衣。尼薩耆波逸提。若比丘尼後到比
丘所言。汝衣還屬汝。我衣雖非我許。但與我
佛在舍衞國。爾時衆多居士居士婦。爲偸蘭
難陀比丘尼故。各各辦衣價作是言。我等以
是衣價。買如是如是衣。與偸蘭難陀。偸蘭難
陀聞已問諸居士。實爾不。答言實爾。問言。是
衣何似。答言。如是如是。比丘尼言。善好。我
等比丘尼貧窮。汝等不能常有施心。若不能
得。各各辦者。可共作如是如是一衣與我。
諸居士言爾。諸居士先所辦衣價。更出再三
倍價買衣。與比丘尼竟。瞋呵責言。諸比丘尼
不知時不知量。若施者不知量。受者應知
量。我等先所辦物。更再三倍出。我等不是失
利。供養是難滿難養無厭足人。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼。衆多非親里
居士居士婦作同意。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若爲比丘尼故。衆多非親里居士居士
婦。各各辦衣價作是言。我等持是衣價。各各
買如是如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼先
不請。後到衆多居士居士婦所。作是言。汝等
以是衣價。共買如是如是一衣與我。爲好故。
是比丘尼得衣者。尼薩耆波夜提。爲比丘尼
者。爲偸蘭難陀。非親里者。親里名父母兄弟
乃至七世因縁。除是名非親里。居士居士婦
者。白衣男名居士。白衣女名居士婦。衣者。
白麻衣赤麻衣芻麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣
劫貝衣憍施耶衣。衣價者。金銀車馬瑙乃
至米穀。如是如是衣者。如是價如是色如是
量。與某甲比丘尼者。與偸蘭難陀。先不請者。
衆多居士居士婦。先不言汝有所須來至我
家取。同心者。信是居士隨我所索不瞋故。衆
多居士共買如是如是一衣與我爲好者。難
滿難養無厭足故。若得是衣。尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔
過。是中犯者。有三種。價色量。價者。若比
丘尼到衆多居士所言。汝等共買一錢直衣
與我。若得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種
者。若言與我一錢直衣。若言衆共合。若言合
買一衣。若不得突吉羅。若言二錢三錢乃至
百錢直。得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種
者。若言百錢直。若言衆共合。若言共買一衣。
不得者突吉羅。是名價。色者。若比丘尼語居
士言。與我青衣。得者。三種犯尼薩耆波夜提。
三種者。若言青。若言衆共合。若共買一衣。不
得者突吉羅。黄赤白黒赤麻白麻＊芻＊麻翅
夷羅憍施耶衣欽婆羅劫貝衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言劫貝。若言衆
共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。是名色。
量者。若比丘尼言。與我四肘衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言與我四肘衣。
若言衆共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。
若言五肘六肘乃至十八肘衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言十八肘。若言
衆共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。若比
丘尼。乞異衣得異衣。若乞青衣得黄突吉羅。
若乞青得赤白黒白麻赤麻＊芻＊麻衣翅夷羅
衣憍施耶衣欽婆羅衣劫貝衣。皆突吉羅。如
是等索異得異者突吉羅。若從親里索。若自
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。自爲身故
乞金銀。諸居士問言。汝出家人用金銀爲。汝
比丘尼法。政應乞羹飯燈燭薪草。諸比丘尼
言。汝等居士無所知。若乞飮食燈燭薪草者。
乞名雖多所得利少。若乞金銀者。乞名少所
得利多。諸居士瞋呵責言諸比丘尼自言。善
好有功徳。自爲乞金銀。如王夫人大臣婦。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。從居士
自爲乞金銀。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼言。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。自爲身乞金
銀。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼自
爲身乞金銀者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜
提者。是金銀應捨。波夜提罪應悔過。是中犯
者。若比丘尼自爲乞金銀。得尼薩耆波夜提。
隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提。若爲佛圖乞。
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名施越。多知多
識。能多得酥油蜜石蜜。有一估客。見是比
丘尼即請言。若汝所須酥油蜜石蜜者。到我
舍取。比丘尼即受請。有一時。施越比丘尼到
估客舍。作是言。我須酥。即與酥。便言。我不
須酥。當與我油。復與油。又言。我須蜜。復與
蜜。又言。我須石蜜。復與石蜜。又言。我不用
石蜜。還與我酥。估客言。善女。汝欲覓我。何等
過。適與是。便言不須。更與餘者。又言不須。
汝謂我獨施汝耶。多人待我。以汝故妨爾所
人。諸居士聞是事。呵責言。諸比丘尼自言。善
好有功徳。乞是適與。便言不須。如王夫人大
臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
乞是適與。便言我不須。更索餘物。種種因縁
呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問施越比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。乞
是與是。便言不須。更索餘物。種種因縁呵已
語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼乞是已更索餘者。尼
薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼乞酥適
與酥。便言不須酥。我須油蜜石蜜。尼薩耆波
夜提若乞油與油。便言我不須油。與我蜜石
蜜酥。尼薩耆波夜提。若比丘尼。乞蜜與蜜。便
言我不須蜜。與我石蜜酥油。尼薩耆波夜提。
若比丘尼。乞石蜜與石蜜。便言我不須石
蜜。與我酥油蜜尼薩耆波夜提。所乞者未
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。乞財物欲作尼
僧坊。諸居士問言。汝用作何等。答言。作比丘
尼僧坊。有信婆羅門居士多與財物。是比丘
尼得財物已値世飢儉。比丘尼作是思惟。今
時儉世宜自活命。若我活者。後當作比丘尼
僧坊。即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時
至。諸比丘尼復行乞物欲作僧坊。諸居士問
言。用作何等。答言。作比丘尼僧坊。諸居士
言。我等先所施物今何所在。答言。我先乞財
物已値世飢儉。我等作是思惟。如今飢儉宜
自活命。我若活者。後當作僧坊。我等飢儉時
食此物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善
好有功徳。爲異事乞作異事用。如王夫人大
臣婦是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。異
乞異用。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。異乞異用。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼爲僧事乞作餘事用。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜
提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼爲僧事乞
作餘事用。隨用隨得爾所尼薩耆波夜提
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。行乞財物欲自
作房。諸居士問言。用作何等。答言。欲自作
房。有婆羅門居士信者。多與財物。諸比丘尼
得財物已値世飢儉。作是思惟。今世飢儉宜
自活命若我活者。後當作房。即於儉世食是
物盡。飢儉世過豐樂時至。諸比丘尼復行欲
乞自作房。諸居士問言。欲作何等。答言。欲自
作房舍。居士言。我先所與財物。今何所在。答
言。我等先得財物。於飢儉世作是思惟。如今
儉世宜自活命。若我等活者。後當起房舍。我
等於飢儉時食此物盡。諸居士呵責言。諸比
丘尼自言。善好有功徳。自爲是事乞作餘事
用。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。異乞異用。如王夫人大臣婦。
種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。異乞異用種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是説。
若比丘尼自爲是事乞作餘事用。尼薩耆波
夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘尼自爲是事乞作
餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨得尼薩耆
十誦尼律卷第四十三
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
◎佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。行乞欲爲多
人作房舍。諸居士問言。欲作何等。答言。爲多
人起房舍。諸婆羅門居士有信者。多與財物。
比丘尼得財物已値世飢儉。作是思惟。今世
飢儉宜自活命。若我活者。後當爲多人作房。
即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時到。諸
比丘尼復行乞財物。諸居士問言。欲作何等。
答言。欲作多人房舍。諸居士言。我等先所施
物今何所在。答言。我等先所乞財物已値世
飢儉。作是思惟。如今飢儉時宜自活命。若我
活者。後當作多人房舍。我等於飢儉時食是
物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
功徳。異乞異用。如王夫人大臣婦。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。異乞異用。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責是比丘尼。云何名
比丘尼。異乞異用。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼爲多人是事乞作餘事用。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼爲多人
是事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名達摩提那。於
冬八夜寒風破竹。時著單薄衣行乞食。有估
客。見是比丘尼。往語諸鬪將言。汝得富樂。皆
由達摩提那比丘尼因縁。汝等不能各各與
比丘尼作厚衣耶。是比丘尼今冬八夜寒風
破竹時。著單衣行乞食。汝等若不能各各作
一衣與者。當共合作一衣與。估客令其發憍
慢心故。皆言。當共作與。即喚比丘尼言。汝須
何衣。隨汝意與。是比丘尼言。我須五百錢直
衣。時諸鬪將隨意買與。是比丘尼著貴價衣
行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好
有功徳著貴價衣行乞食。如王夫人大臣婦。
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。呵責言。云何名比丘尼。著貴價衣行乞
食。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二
部僧。知而故問達摩提那比丘尼。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘尼。著貴價衣行乞食。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼欲乞重衣。乃至
直四錢應乞。若過是乞者。尼薩耆波夜提。錢
者。謂大錢乃至直十六小錢。尼薩耆波夜提
者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。
若比丘尼乞過四錢重衣。尼薩耆波夜提。隨
佛在舍衞國。爾時冬寒過至熱時。達摩提那
比丘尼。著重衣頭面流汗。眼闇而行乞食。
有一估客。見已即往語諸鬪將言。聚落主。汝
等得富樂者。皆由達摩提那比丘尼因縁。汝
等不能各各與作輕衣耶。是比丘尼今熱時
著重衣頭面流汗眼闇而行乞食。汝等若不
能各各作輕衣與者。當共合作一衣與。估客
令諸鬪將發憍慢心。皆言。當共作與。即喚比
丘尼來問言。汝須何衣。隨汝意與答言。我須
二百五十錢直衣。時諸鬪將隨意買與。是比
丘尼著是衣行乞食。諸居士呵責言。諸比丘
尼自言。善好有功徳。著貴價輕衣行乞食。如
王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。著貴價輕衣行乞食。種種因縁呵
已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。著貴價
輕衣行乞食。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説若
比丘尼欲乞輕衣。應乃至直二錢半。過是乞
者尼薩耆波夜提。錢者。謂大錢乃至直十六
小錢。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘尼乞過二錢半輕
衣。尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波
初食蒜戒
佛在舍衞國。爾時有守蒜園人。名阿耆達多。
是人蒜菜茂盛。請諸比丘尼言。須蒜者來取。
時式叉摩尼沙彌尼。一年來拔蒜至二三年
蒜園不成。即捨蒜園去。不能復種。更有居士。
於故處種蒜。諸式叉摩尼沙彌尼。以本意故。
復來拔蒜。是園主作是念。誰偸我蒜。我當伺
捕。是居士即於屏處伺看。見諸式叉摩尼沙
彌尼拔蒜。居士言。莫取我蒜。答言。舍衞城阿
耆達多居士。請我取蒜。何豫汝事。是居士
言。本田主以汝等因縁故。捨田而去。今我於
中種蒜。汝等莫取。諸式叉摩尼沙彌尼羞。作
是言。我等不知。自今以後不敢復取。諸居士
瞋呵責言。諸比丘尼自言。善好有功徳。噉
蒜如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。噉蒜如白衣女。種種因縁呵已。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。噉蒜如白衣
女。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼噉
生蒜熟蒜波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼噉生蒜
波夜提。噉熟蒜波夜提。若噉蒜子波夜提若
噉莖葉波夜提。若噉蒜皮蒜鬚突吉羅。若治
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。使人剃
大小便處毛。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。
剃大小便處毛。爲好故。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。使人剃大小便處毛種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問偸蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
使人剃大小便處毛。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼剃大小便處毛波夜提。波夜
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼剃大便處毛波夜提剃小便處
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。以指
刺女根中。諸比丘尼問言汝作何等。答言。
受細滑故。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。以指
刺女根中。受細滑故。種種因縁呵已向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責。云何名比丘尼。以指刺女根中。爲細
滑故。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒從今是戒應如是説。若比丘尼
以指刺女根中波夜提。波夜提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以
指刺女根中。波夜提。隨著隨得爾所波夜提。
一時有比丘尼。久不洗女根故臭爛。諸比丘
尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是戒應
如是説。若比丘尼以指刺女根中。除洗時波
夜提。是中犯者。若比丘尼不洗。以指刺女根
中波夜提。隨著隨得爾所波夜提又比丘尼
洗因縁故。以指深刺女根中。諸比丘尼以是
事白佛。佛以是事集二部僧。語諸比丘。從今
是戒應如是説。若比丘尼洗時。以指刺女根
中。過二指節波夜提。是中犯者。若比丘尼以
指刺女根中。洗時過二指節波夜提。隨著隨
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。以掌拍
女根。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。欲使肥
好。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。以
手掌拍女根欲使肥好。種種因縁呵已向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難
陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。云何名比丘尼。以手掌拍女根欲
使肥好。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼以掌拍女根波夜提。掌者。有二種。手掌脚
掌。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。
是中犯者。若比丘尼以手掌拍女根。波夜提。
若以脚掌拍。亦波夜提。除手脚掌以餘物拍。
佛在舍衞國。爾時有二比丘尼。一名羅吒二
名波羅吒。本出貴家。是二比丘尼早起。行至
諸親里知識檀越家。得好飮食噉。皆言不美。
問言。誰作此食。主人答言。厨士所作。比丘尼
言。何以作無氣味食。主人問言。汝能作不。比
丘尼言能。若有好日欲作節會。若欲詣水
上便來語我。我當爲汝作飮食。後時主人好
日至。欲入園中。便喚比丘尼。是比丘尼來
爲作飮食。是家中有客作食人。護厨到門下
立。見有熟食。來出問言。誰煮是食。主人答
言。有二比丘尼。一名羅吒。二名波羅吒。煮
是食。客作食人瞋言。是失比丘尼法。燒比丘
尼法。奪我生活業。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問二比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。煮生物作食。種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼煮生物作食波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼煮生物作食波夜提。隨煮隨
得爾所波夜提。不犯者。若重煮若有急因
佛在舍衞國。爾時有一居士。以無常因縁故。
失財物田宅。家人死盡。唯有夫婦二人。居士
作是念。諸福徳樂人無衰惱者。無過沙門釋
子。我何不詣彼求出家。夫即詣祇洹作比
丘。婦詣王園精舍作比丘尼。是比丘得食時。
持食詣比丘尼精舍。是比丘尼先爲辦盤醤
菜果蓏。待比丘來。時此比丘。持食詣比丘
尼精舍坐食。此比丘尼起與醤菜。並説本居
家中時事。比丘瞋不忍故。即以手中飯擲比
丘尼面。比丘尼瞋故。以熱羹澆比丘頭。不
淨可羞。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。比丘食
時在前立侍。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
云何名比丘尼。比丘食時在前立侍。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。
從今是戒應如是説。若比丘尼比丘食時在
前立侍波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。比丘食
時在前立侍波夜提。隨立隨得爾所波夜提。
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。擲大小
便牆外。是僧坊近大巷。時波斯匿王大臣名
摩尼。著淨衣服從是巷過。屎墮頭上。是大臣
爾時爲王所責。有知相婆羅門。隨大臣後行。
婆羅門言。汝疾洗頭還到王所。此是吉相。必
得大利。大臣即洗頭詣王所。王歡喜還復本
職。諸比丘尼。聞偸蘭難陀比丘尼以屎尿擲
牆外。墮波斯匿王大臣頭上。汚大臣頭故。
王與本職。是摩尼大臣兇惡無慈。知當與我
等作何苦惱事。以是思惟。怖畏故。除老病比
丘尼。餘皆走去。爾時摩尼大臣作是念。我得
本職者。皆由比丘尼僧房因縁故。我當往安
慰諸比丘尼。是摩尼大臣。即往比丘尼僧房。
見諸比丘尼少。問諸老病比丘尼言。是中比
丘尼僧何以故少。比丘尼言。汝不知耶。答言
不知。比丘尼言。偸蘭難陀比丘尼。以屎＊尿
擲牆外。波斯匿王大臣摩尼。從此巷過。墮其
頭上。王與本職。是人兇惡無慈。諸比丘尼作
是思惟。知當與我等作何等苦惱事。如是思
惟。怖畏故。諸比丘尼皆悉走去。我等老病無
力。故不能去。是大臣言。波斯匿王大臣摩尼
者。即我身是。汝等莫怖畏。我與汝等飮食薪
草燈燭衣服及無畏施。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責言。云何名比丘尼。以屎＊尿擲牆外。種種
因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。以屎＊尿擲牆外。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼以屎＊尿擲牆外波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼以屎＊尿擲牆外波夜提。隨擲
隨得爾所波夜提。若二比丘尼。共大小便一
器中。一人擧授一人擲牆外。擧者突吉羅。擲
者波夜提。若比丘尼。若以手擲波夜提。若以
佛在舍衞國。爾時王園精舍。比丘尼僧房門
前。有好生草。多有雜人在中集坐看諸比丘
尼出入時形相。輕笑言。汝看是比丘尼睞眼。
是眼爛是短鼻是癭。是白是黒是好是醜。諸
比丘尼聞是語心不喜。作是念。諸人集此中
者。皆由生草茂盛好故。若無草者。不於中住。
諸比丘尼集諸屎＊尿棄著草上。草即臭爛乾
死。諸居士呵責言。諸比丘尼不吉弊女。餘無
屏厠耶。於此淨茂草處著大小便。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘
尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。棄屎＊尿生草
上。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼棄
屎＊尿著生草上波夜提。波夜提者。燒煮覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼
棄屎＊尿生草上波夜提。隨棄隨得爾所波夜
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與六群
比丘。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種因縁呵責。云何
名比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼獨與一比丘。屏
處共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一比丘。
更無第三人。屏處者。若壁障若衣障籬障。共
立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼獨與一比丘。屏處共立共語波夜提。隨
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與六群
比丘。露地共立共語。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。
種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是説。若比丘尼獨與一比丘。
露地共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一比
丘。更無第三人。露地者。無壁障無衣障無籬
障。共立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提
者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼獨與一比丘。露地共立共語。波夜
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與一白
衣男子。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共
立共語。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
云何名比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共立
共語。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。
獨與一白衣男子。屏處共立共語。波夜提。獨
者。一比丘尼一白衣男子。更無第三人。屏處
者。若壁障若籬障若衣障。共立者。可疑處。共
語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨與一白衣
男子。屏處共立共語。波夜提。隨共立共語。隨
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與一白
衣男子。露地共立共語。諸居士呵責言。看此
等爲是婦爲是私通。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云
何名比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共
語種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二
部僧知而故問助調達比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共
語種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒從今是戒應如是説。若比丘尼獨
與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。共立
者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮
覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼獨與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。
佛在舍衞國。爾時王園比丘尼僧坊中。有
客作人。日暮雨墮故。入助調達比丘尼房中。
時助調達比丘尼。有大式叉摩尼。是客作人
先不與期。夜中摩觸式叉摩尼。式叉摩尼大
喚。多比丘尼集問言。何故。式叉摩尼言。然
燈。問言何故。但然燈來。即然燈來。見偸蘭難
陀比丘尼於闇中共男子坐。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁
呵責。云何名比丘尼。闇中無燈共男子坐。種
種因縁呵責已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧知而故問。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。闇
中無燈共白衣男子坐。種種因縁呵已語諸
比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説若比丘尼闇中無燈。與男子共立共
坐。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能
障礙道。是中犯者。若比丘尼闇中無燈。與男
子共立共坐。波夜提。隨共立共坐。隨得爾所
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。以樹膠
作男根。繋著脚跟。後著女根中。爾時失火。燒
比丘尼房舍。偸蘭難陀比丘尼。忘不解却走
出房外。語諸居士言。是中失火。以水澆滅。有
一估客。見偸蘭難陀有如是事。語餘人言。汝
等看是比丘尼。有如是好莊嚴具。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種
種因縁呵責已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。作
男根著女根中。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼作男根著女根中。波夜提。波夜提
者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼。以樹膠作男根著女根中。波夜提。
若韋嚢若脚指。若肉臠若藕根。若蘿蔔根若
蕪菁根。若瓜若瓠若梨。著女根中。皆波夜
提。作時突吉羅。若著他比丘尼女根中。突
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼惡性喜
瞋。諸善比丘尼善比丘尼不喜共住。誑一無
智比丘尼言。汝來共我住。諸所須物我當與
汝。是比丘尼答言。可爾。偸蘭難陀比丘尼喜
出入他家多知多識。天雨墮時。早起至他家。
從一家復至一家。日沒時衣被皆濕。如阿
羅羅鳥。還入房舍作是言。我脚痛
痛脇
痛背痛。無智比丘尼言。汝從何來。答曰。我
從某家出復到某家。曰汝爲佛事爲僧事
耶。答言不爲。若不爲佛事僧事。何以雨中去。
諸白衣多事。尚不於雨中出行。汝不善汝何
以於雨中去。偸蘭難陀比丘尼言。汝是我和
上阿闍梨耶。何以教我。我前喚汝時。欲使汝
教我耶。汝遠出去。是比丘尼老病無力。偸
蘭難陀比丘尼強拽出垂死。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁
呵責云何名比丘尼。自喚他比丘尼言。善女
來共我住。諸所須物我當與汝。後瞋拽出。種
種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。自喚他比丘尼言。善女來共我住。
諸所須物我當與汝。後瞋拽出。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼語比丘尼言。善女
來共我房中住。後瞋不喜。若自拽出。若使人
拽出作如是言。汝遠滅去莫此中住。以是因
縁無異者。波夜提。波夜提者燒煮覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼瞋不喜。
若自拽若使人拽。皆波夜提。不能拽出者
突吉羅。隨自拽出隨使＊人拽。隨得爾所波夜
佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼。共一床
臥作種種不清淨事。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。二人共一床臥。作種種不清
淨事種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集
二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝等實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責言。云何名比丘尼。二人共一床臥。作種
種不＊清淨事。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
二比丘尼共一床臥波夜提。波夜提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若二比
丘尼共一床臥波逸提。隨共臥隨得爾所波
佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼。共一敷
臥。作種種不＊清淨事。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。共一敷臥。種種因縁呵已
向佛廣説。佛以此事集二部僧。知而故問助
調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。共一
敷臥。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説若二比丘
尼共一敷臥波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若二比丘尼共
一敷臥。波夜提。隨共臥隨得爾所波夜提。不
佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼。共一衣
覆臥。作種種不＊清淨事。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責言。云何名比丘尼。二人共一衣覆臥。種種
因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問助調達比丘尼。汝等實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。共一衣覆臥。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。波夜
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。隨共臥
隨得爾所波夜提。不犯者。若各各別有襯身
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼入檀越舍。
獨與六群比丘共立共語竊語。遣共行比丘
尼去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。入
白衣舍。獨與一比丘。共立共語竊語。種種因
縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。入白衣舍。獨與一比丘。共立共語竊語。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼
結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼入白衣
舍。獨與一比丘共立共語竊語。遣共行比丘
尼去。求閑便故波夜提。波夜提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼入
白衣舍。獨與一比丘共立突吉羅。共語突吉
羅。共竊語突吉羅。求閑便故。遣共行比丘尼
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼入白衣舍。
獨與白衣男子共立共語竊語。遣共行比丘
尼去。求閑便故。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。入白衣舍。獨與一白衣男子。共立
共語共竊語。遣共行比丘尼去。種種因縁呵
已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。入白衣
舍。獨與一白衣男子。共立共語＊共竊語。遣
共行比丘尼去。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼入白衣舍。獨與一白衣男子。共立
共語竊語。遣共行比丘尼去。求獨語故波夜
提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。
是中犯者。若比丘尼入白衣舍。獨與一男子
共立突吉羅。共語突吉羅。共竊語突吉羅。求
獨語故。遣共行比丘尼離聞處去波夜提。不
佛在舍衞國。爾時迦羅比丘尼。本是外道。共
諸比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍相
瞋。自打身啼。種種因縁呵已向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍相瞋。自打
身啼。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼。共比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼者波
夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼。共諸比丘尼鬪諍相
瞋。自打身啼波夜提。若自打身不啼。得突吉
◎佛在舍衞國。爾時迦羅比丘尼。本是外道。
共諸比丘尼鬪諍時。自作法呪泥犁呪。若汝
謗我是事者。令汝不得四念處四正勤四如
意足五根五力七覺八道。令汝世世墮地獄
畜生餓鬼。若我有是事者。令我不得四念處
四正勤四如意足五根五力七覺八道。當世
世隨地獄畜生餓鬼。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥
犁呪。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集
二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥
犁呪。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。
共比丘尼鬪諍時。作法呪泥犁呪波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥
犁咒。作是言。若汝以是事謗我者令汝不得
四念處波夜提。不得四正勤四如意足五根
五力七覺八道。皆波夜提。若言汝當世世墮
地獄波夜提墮畜生餓鬼皆波夜提。若言我
有是事者令我不得四念處四正勤四如意足
五根五力七覺八道皆波夜提。若言我世世
墮地獄畜生餓鬼皆波夜提。隨作是語。隨得
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。有共行
弟子。名施越沙。善好樂持戒。喜忘師教。令擧
物時。著異處餘處求。須是物時。覓不能得。
又時偸蘭難陀比丘尼從聚落還。弟子施越
沙往迎。欲代持衣鉢。却身不與。施越沙即
瞋。語諸比丘尼言。我不偸奪。和＊上尼不信
我諸比丘尼言。云何不信。師行來還。我於道
中迎。欲代持鉢却身不與。我欲代持衣。又却
身不與。諸比丘尼往語偸蘭難陀比丘尼言。
汝弟子善好持戒。何故不信。答言。我云何不
信。諸比丘尼言。汝弟子欲代汝持鉢。汝却
身不與。欲代汝持衣。又却身不與。偸蘭難陀
比丘尼言。我非不信。是人憙忘。擧物異處便
餘處覓。若須物時覓不能得。是故不與。是中
有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
種種因縁呵責＊言。云何名比丘尼。不審諦看
物便嫌恨。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是
事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責＊言。云何名比丘尼。不審諦看物便嫌恨。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼不審
諦看物便嫌恨波夜提。波夜提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼不
審諦看物便嫌恨波夜提。隨嫌恨隨得爾所
佛在王舍城。與多比丘僧。王舍城安居。舍利
弗目連阿那律難提金毘羅等。是諸大弟子
皆共佛安居。爾時諸比丘尼夏中遊行。到他
國土行時。殺諸生草小蟲。諸居士瞋呵責言。
佛與大衆舍利弗目連阿那律難提金毘羅
等。王舍城安居。是諸比丘尼自言善好有功
徳。夏中遊行諸國。殺諸生草小蟲。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。夏中遊行諸國。
殺諸生草小蟲。種種因縁呵已向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。夏中遊行諸國殺諸
生草小蟲。佛以種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼夏中無因縁遊行他國波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼夏中無因縁遊行他國波夜
佛在王舍城。自恣竟二月遊行他國。舍利弗
目連阿那律難提金毘羅等諸大弟子。皆從
佛遊行他國。是諸比丘尼住不去。諸居士呵
責言。佛在王舍城。自恣竟二月遊行他國。
與大弟子舍利弗目連阿那律難提金毘羅等
遊行。諸比丘尼不去。不善小女。不欲出是房
舍。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。
佛以種種因縁呵責＊言。云何名比丘尼。自
恣竟不遊行餘處一宿。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼自恣竟。不遊行餘處一宿
波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼自恣竟。不遊行餘
十誦尼律卷第四十四
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
◎佛在舍衞國。爾時憍薩羅國主波斯匿王。
有小國反。王集四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。
集四種兵已王自往伐。諸比丘尼。從憍薩
羅國遊行向舍衞國。道中見是軍。是比丘尼
衆中。有長老知法比丘尼言。我等小避。諸年
少比丘尼言。何故避去。波斯匿王信佛法。王
子祇陀居士給孤獨尼師達多富羅那等。皆
信佛法。誰能遮我等者。但當直去。語已直去。
爲前軍人所剥脱裸形。諸比丘尼白王言。前
行軍人剥脱我等。王言。此兵衆我悉供給聚
落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪汝衣不可還得。
今國土内有兵衆。汝等何以遊行。若佛聞者。
必當與汝結戒。國内疑處畏處不應遊行。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。國内
疑處畏處遊行。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼國内疑處畏處遊行波逸提。波逸
提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼國内疑處畏處遊行。波逸提。隨
佛在王舍城。爾時阿闍世王國界邊。有小國
反。集四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。集四＊種
兵已王自往伐。諸比丘尼。從跋耆國向王舍
城。道中見王軍。是中有長老比丘尼知法。遙
見軍來言。我等避去。諸年少不知法比丘尼
言。何苦是。阿闍世王信佛法。阿婆跋陀童子
耆婆童子阿盧耶。皆信敬佛法。我等但當直
去。語已直去。爲前行軍人剥脱裸形。諸比丘
尼白王言。前行軍人剥脱我等。王言。此諸兵
衆我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪
汝等衣不可還得。今國外疑處畏處。汝等何
以遊行。若佛聞是事。必當與汝等結戒。諸
比丘尼國外疑處畏處不應遊行。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。國外疑處畏處
遊行。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
國外疑處畏處遊行波逸提。波逸提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼國外疑處畏處遊行波逸提。隨遊行。隨得
佛在舍衞國爾時迦羅比丘尼。本是外道。喜
行遊觀。是比丘尼早起。到天祠中伎樂舍論
法舍出家舍看畫彩舍。諸居士呵責言。諸比
丘尼自言善好有功徳。故往看畫舍。如外道
女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。故往看畫舍。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼故往看畫舍波逸提。波逸提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼。故往看畫舍。能得見者波逸提。不得見
者突吉羅。若從下至高處。能得見者波逸提。
不得見者突吉羅。若從高至下。能得見者波
逸提。不能得見者突吉羅。若不故往道由中
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼舊住。有善
好比丘尼是客。時舊比丘尼往迎。與持衣鉢
共相問訊。與湯洗足與油塗足與好床榻客
比丘尼言。然燈。舊比丘尼言。欲作何等。客比
丘尼言。初夜當坐禪誦經唄呪願。舊比丘尼
言。汝等行路疲極但當臥。作是語已。即便自
臥。客比丘尼作是念。我等云何初夜不坐禪
不誦經唄不呪願便臥。即然燈坐禪誦經唄
呪願竟欲臥。助調達比丘尼聞聲已覺問言。
善女。汝作何物。答言。我等坐禪誦經唄
呪願竟欲臥。舊比丘尼言。諸善女。睡無果
無報。佛讃不睡眠呵責睡眠。今我等覺不臥
不睡眠。即展一脚坐。善比丘尼思惟。我等云
何於燈明中臥。舊比丘尼於中夜分坐禪誦
經唄呪願。至後夜分便臥。客比丘尼作是思
惟。我等云何於後夜分臥。客比丘尼道路疲
比丘尼共渡河。一渡一還渡者僧伽婆尸沙。
還者偸蘭遮。若比丘尼脱衣渡池水渡者偸
蘭遮。中道還者突吉羅。若二比丘尼共渡池
水。一渡一還渡者偸蘭遮還者突吉羅。若比
丘尼褰衣渡河。渡者偸蘭遮。中道還者突
吉羅若二比丘尼褰衣渡河。一渡一還渡者
偸蘭遮。還者突吉羅。若比丘尼褰衣獨渡池
水渡者突吉羅。中道還者亦突吉羅。若二
比丘尼褰衣渡池水。一渡一還渡者突吉羅。
還者亦突吉羅。若從橋梁船渡不犯。若共渡
比丘尼若反戒若死。若入外道。若八難中。隨
| 有一一難起。不犯 | 第六 事竟 |
坊是中漸漸多。有居士家圍繞有象鳴馬鳴
大小男女音聲故。妨諸比丘讀經坐禪行道。
是中有居士名安闍那。有威徳多饒財寶。人
民田宅
丘教令餘處起僧坊。居士即於安闍那林
中起僧＊坊。諸比丘捨近城僧坊。入安闍那林
僧坊中住。諸比丘尼遊行憍薩羅國向舍衞
國。次到婆祇陀城。故僧坊中宿。見其中床榻
臥具盆器釜
尼往語比丘言。諸大徳已捨此僧坊者。我
等當於中住。諸比丘言。隨意。是僧坊主死。後
諸兒分財物。是僧＊坊亦在分中。一兒得此僧
坊者。往語比丘尼言。汝等出去。諸比丘尼言。
何故使我等出耶。答言。我分得此僧坊。比丘
尼言。我不從汝得。我從諸比丘得。若諸比丘
使我出者。我當出。不隨汝語。是中有比丘尼。
名修目佉。是婆羅門種中出家。勦健多力。作
強語共諍。居士兒不忍瞋故。便打比丘尼。是
比丘尼即詣衆官言。某甲兒打我。衆官問言。
何故打汝。比丘尼即廣説上事。衆官言。諸沙
門釋子不應失是僧坊。何以故。公與兒奪。兒
與公奪。事不得爾。衆官遣人召是兒來。問言。
汝打比丘尼不。答言。實打。衆官＊按法律撿
校。打出家人應得何罪。律言。隨所用身分即
應截之。衆官問言。汝以何物打。答言手打。又
問何手。答言右手。即截右手。爾時惡名流布。
諸沙門釋女言人截他手。一人語二人。二人
語三人。如是展轉滿婆祇＊多城。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘尼。言人令截他手。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。言人令截他手。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼。詣王若官人若婆羅門若
居士所。恃勢言人者。是法初犯僧伽娑尸沙
可悔過王者。刹利種受王位水澆頂。是名爲
王刹利水澆＊頂。若婆羅門若居士若女人受
王職。亦名爲王水澆＊頂。官人者。食官廩田
宅。婆羅門者。婆羅門種中生。居士者。除王除
官人除婆羅門。餘不出家人。名爲居士。恃勢
言人者。依他勢力喜鬪諍相言。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者若比丘尼。詣王若
衆官婆羅門居士。恃勢力言人者。僧伽婆尸
沙。若斷事時。在斷事人前瞋恨呵罵本所打
人者。僧伽婆尸沙。若向餘人。呵罵本所打人
| 者。偸蘭遮。若屏處瞋罵。不言者不犯 | 第七 戒竟 | ◎ |
| 第七誦之二 |
| 尼律第二 | 十七僧殘中不 共戒有十之餘 |
刹利種。半婆羅門種。一部名伊舍羅。一部名
達多摩那。波斯匿王。有小國反叛。約勅千鬪
將。令往伐之。即往伐破還。白王言。我等得
勝。願王常勝王聞心歡喜悦。汝欲何願。我當
與汝。鬪將白言。我婦有罪。不隨我意。聽六日
與死飮至七日以牛舌刀破裂其身。王言。與
汝此願。爾時一刹利將婦不隨夫意。欲六
日與死飮至七日以牛舌刀裂破其身。是婦
多有親里力勢來遮。不聽與死飮。諸鬪將
法。一人有事餘者盡助。刹利衆集已。強與死
飮。待至七日。以牛舌刀。裂破其身作兩分。時
有比丘尼名斯那。是摩那居士女。常是家出
入。早起著衣入是家。見諸刹利婦澡浴莊嚴
身著好衣服瓔珞。是刹利婦獨著垢衣不莊
嚴身愁憂而坐。比丘尼問言。餘婦皆著莊嚴
好衣。汝何故獨著垢衣。又不莊嚴愁憂而坐。
答言。汝不聞邪。問言何等。答言。我不隨夫
意。今受六日死飮。至七日當以牛舌刀裂破
我身作兩分。汝能將我去不。我去誰當覺者。
答言能。比丘尼即袈裟覆此婦。將走詣尼僧
坊中與出家。後日諸刹利衆集以牛舌刀欲
殺。衆人言。喚此婦來。即入舍覓不見。求覓不
得。刹利衆言。誰常出入是家。答言。有斯那比
丘尼。常出入我。家或能將去。刹利衆即往圍
遶王園比丘尼僧坊。刹利婦出家未久。諸比
丘尼欲遮刹利衆。是衆中有年少刹利。不知
罪福。作是言。一切比丘尼。皆應以牛舌刀破
裂作兩分。中有長老刹利言。比丘尼是王所
守護。我等不宜横作惡事。或能不可。汝等小
待。我先白王。王有所勅當隨王教。諸比丘尼
即詣末利夫人廣説上事。夫人即向王説。王
先知故於殿上坐。諸刹利往詣王所拜言。大
王常勝。王言。我先與汝願。汝今當與我願。刹
利衆言。隨大王所願當與。王言。是刹利婦今
已出家。便是更生。非刹利婦。刹利衆言。今隨
王意當放去。王即遣使語比丘尼。諸善女。
是事不是。汝等知是賊女應死。知王不聽刹
利不聽。如是女人不應與出家。諸刹利若破
汝等作兩分者。我當云何。佛聞是事必當與
汝等結戒。若比丘尼知是賊女決斷墮死。衆
人皆知。王及刹利不聽。不得度作弟子。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
斯那比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。知賊
女決斷墮死。度作弟子。種種因縁呵已語諸
比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼知賊女決斷墮死。衆人皆
知。王及刹利衆不聽度作弟子。是法初犯僧
伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從他聞。若
賊女自説。賊者。有二種。一者偸奪財物。二者
偸身墮死者作罪應死。衆人知者。多人所知
見聞。不聽者。王不聽活。刹利衆不聽者。二部
不聽活。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。
因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯
者。若和上尼知。阿闍梨尼知。比丘尼僧知。
和上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼偸蘭遮。僧
犯突吉羅。若和上尼知。阿闍梨尼知。僧不知。
和上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼偸蘭遮。僧
不犯。和上尼知。阿闍梨尼不知。僧不知。和
上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼及僧不犯。若
| 都不知都不犯 | 第八 事竟 |
名憂婆和。妹作比丘尼。名闡提。闡提爲人惡
性。作不善行。常惱諸比丘尼。諸比丘尼欲爲
闡提作擯羯磨。是憂婆和。是衆僧斷事人。於
僧中遮不得作羯磨。有時憂婆和餘行不在。
諸比丘尼言。我等今與闡提比丘尼作擯羯
磨。有比丘尼言。憂婆和或能中間遮。更有比
丘尼言。憂婆和已餘處去。多知識卒未得還。
諸比丘尼即打揵搥集尼僧。與闡提作擯
羯磨。明日衆人聞闡提比丘尼被擯。憂婆和
比丘尼。還到其妹所。共相問訊。闡提言。莫共
我語。問言何故。答言。諸比丘尼羯磨擯我憂
婆和念言。是事不是。我作僧斷。事人不在便
強作擯。今我不能問諸比丘尼不取欲。出界
外當與解擯。時憂婆和。不問諸比丘尼不取
欲。即出界外爲闡提解擯。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責。云何名比丘尼。知尼僧如法和合作羯磨
擯比丘尼。不問比丘尼僧。不取諸比丘尼欲。
出界外與他解擯。種種因縁呵已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問憂婆和比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。云何名比丘尼。知比丘尼僧如法
作擯。不問比丘尼僧。亦不取欲。出界外與比
丘尼解擯。種種因縁呵已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼。知比丘尼一心和合僧作不見擯。不問
比丘尼僧。亦不取欲。出界外與他解擯。是法
初犯僧伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從
他聞。若彼自説。如法者。如法如毘尼如佛教
擯。不問比丘尼僧者。不以是事白比丘尼僧。
不取欲者。乃至不取四人欲。出界外者。衆僧
籬外壁外障外。解擯者。若自解若使他令
解。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧
前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若
和上尼知。作羯磨人知。僧知。和上尼犯僧
伽婆尸沙。羯磨人犯偸蘭遮。僧犯突吉羅。若
和上尼知。羯磨人知。僧不知。和上尼犯僧伽
婆尸沙。羯磨人犯偸蘭遮。僧不犯。若和上尼
知羯磨人不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸
| 沙。羯磨人及僧不犯。若一切不知不犯 | 第 九 |
| 事 竟 |
是外道。喜鬪諍相言。是比丘尼。共餘比丘尼
鬪諍時。作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但
沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧
善好樂持戒。我當從彼修梵行。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘。尼鬪諍時作是言。
我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。
更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我
當從彼修梵行。種種因縁呵已。向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。共鬪諍時作是言。我
捨佛捨法捨僧捨戒。不但沙門釋子知道。更
有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當
從彼修梵行。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼共比丘尼鬪諍時。作是言。我捨佛捨
法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙
門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼
修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。汝莫
共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛捨法捨
僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆
羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵
行。汝應佛法中樂修梵行。當捨離自不樂心。
是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不
捨者。諸比丘尼應第二第三諫令捨是事。若
是比丘尼。第二第三諫時捨者善。若不捨
者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙可悔過。僧伽
婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過
除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼
言。我捨佛偸蘭遮。若言捨法偸蘭遮。若言捨
僧偸蘭遮。若言捨戒皆偸蘭遮。若言非但沙
門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善
好樂持戒。我當從彼修梵行。呵衆僧故。得波
逸提。諸比丘尼先應軟語約勅。爾時捨者。應
教四偸蘭遮一波逸提悔過出罪。若軟語不
捨者。應白四羯磨約勅。約勅法者。僧一心和
合。一比丘尼應唱言。大徳尼僧聽。是迦羅比
丘尼。先是外道。今共諸比丘尼鬪諍時。作如
是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子
知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持
戒。我當從彼修梵行。已軟語約勅不捨惡
邪。若僧時到僧忍聽。今僧約勅＊迦羅比丘
尼。汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛
捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘
沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼
修梵行。是名白。如是白四羯磨。僧約勅某甲
比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先
説。是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至三諫令
捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是名約勅
教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説未竟説
竟。第二説説未竟説竟。第三説説未竟。非
法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。
如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨者
未犯。若如法如律如佛教。三約勅不捨者是
| 比丘尼犯僧伽婆尸沙 | 第十四 事竟 |
時。作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖
行隨癡行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。共鬪諍時作是言。諸比丘尼僧。隨愛行
隨瞋行隨怖行隨癡行。種種因縁呵已。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比
丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以
種種因縁呵責言。云何名比丘尼。共鬪諍時
作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行
隨癡行。種種因縁呵責已語諸比丘。以十利
故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作是言。比丘尼僧。
隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。是比丘尼。諸
比丘尼應如是諫。汝莫共諸比丘尼鬪諍時
作是言。比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨
癡行。何以故。比丘尼僧。不隨愛行。不隨瞋
行。不隨怖行。不隨癡行。汝比丘尼。捨是隨愛
語隨瞋語隨怖語隨癡語。是比丘尼。諸比丘
尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼應
第二第三諫令捨是事。若第二第三諫時。捨
是事者善。若不捨者。是比丘尼。乃至三練
僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬
僧僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆
尸沙。是中犯者。若比丘尼作是言。比丘尼僧。
隨愛行偸蘭遮。隨瞋行偸蘭遮。隨怖行偸蘭
遮。隨癡行偸蘭遮諸比丘尼先應軟語約勅。
爾時捨者。應教作四偸蘭遮悔過出罪。若軟
語不捨者。應白四羯磨約勅。約勅法者。一心
和合僧。一比丘尼應僧中唱言。大徳尼僧聽。
＊迦羅比丘尼。先是外道。今共諸比丘尼鬪諍
時。作是言。諸比丘尼。隨愛行隨瞋行隨怖行
隨癡行。已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽
今僧約勅＊迦羅比丘尼。汝莫共諸比丘尼鬪
諍時作是言。諸比丘尼。隨愛行隨瞋行隨怖
行隨癡行。是名白。如是白四羯磨。僧約勅
＊迦羅比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。
如佛先説。是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至
三諫令捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是
名爲約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初
説説未竟説竟。第二説説。未竟説竟。第三説
説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似
法和合衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約
勅不捨者未犯若如法如毘尼如佛教。三約
| 勅不捨者。是比丘尼犯僧伽婆尸沙＊ | 第十五 事竟 |
二名曇彌同心共作惡業。有惡名聲。常惱比
丘尼僧。互相覆罪是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。同心共作惡業。有惡名聲。常惱
比丘尼僧互相覆罪。種種因縁呵已。向佛廣
説。佛以是事集二部僧知而故問達摩曇彌
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼。同心共作惡
業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆罪。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若二比丘尼。同心共
作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆
罪。是二比丘尼。諸比丘尼應如是諫汝等莫
共同心共作惡業有惡名聲常惱比丘尼僧互
相覆罪。汝等各遠離行。若汝等遠離行者佛
法得増長。汝等捨是隨順惡行。諸比丘尼如
是諫時。是二比丘尼堅持是事不捨者。諸比
丘尼應第二第三諫令捨是事。第二第三諫
時捨者善。若不捨者。是法乃至三諫僧伽
婆尸沙可悔過。二比丘尼作惡業者。作惡邪
事身口惡業。有惡名聲者。四方聞知。惱比丘
尼僧者。乃至惱四比丘尼。互相覆罪者。共作
不清淨事。各相覆藏不令人知。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者。若二比丘尼同心
共作不善因縁偸蘭遮。有惡名聲偸蘭遮。惱
比丘尼僧偸蘭遮互相覆罪偸蘭遮。諸比丘
尼先應軟語教捨是事。若捨者。應教作四偸
蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應白四羯磨
約勅。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中
唱言。大徳尼僧聽。是二比丘尼達摩曇彌。同
心作惡業。有惡名聲。常惱衆僧。互相覆罪。已
軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽。今僧約勅
是二比丘尼汝等莫同心作惡業有惡名聲
常惱比丘尼僧互相覆罪。是名白。如是白四
羯磨。僧約勅竟僧忍默然故。是事如是持。如
佛先説是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至三
諫令捨是事者是名爲約勅。是名爲教。是名
約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説未
竟説竟。第二説説未竟説竟。第三説説未竟。
非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合
衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨
者未犯。若如法如毘尼如佛教。三約勅不捨
| 者。是比丘尼僧伽婆尸沙＊ | 第十六 事竟 |
摩曇彌二比丘尼。作是言汝等莫別離行當
同心行若。汝等別離行者不得増長。同心行
者便得増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧
以瞋故。教汝別離行。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。往語＊達摩曇彌比丘尼言汝
等莫別離行。當同心行。若別離行者不得増
長。同心行者便得増長。比丘尼僧中亦有如
汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。種種因縁呵
已。向佛廣説佛以是事集二部僧。知而故問
助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。往
語＊達摩曇彌比丘尼言。汝等莫別離行。當同
心行。若別離行者不得増長。同心行者便得
増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。
教汝別離行。種種因縁呵＊責已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼教二比丘尼言。汝等莫別離行。當
同心行。別離行者不得増長。同心行者便得
増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。
教汝別離行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。
汝莫教是二比丘尼作是言。汝等莫別離行。
當同心行。別離行者不得増長。同心行者便
得増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋
故。教汝別離行。汝當捨是勸邪行事。諸比丘
尼如是諫時。是比丘尼堅持是事不捨者。諸
比丘尼應第二第三諫令捨是事。第二第三
諫時捨者善。若不捨者。是法乃至三諫。僧伽
婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧僧
中有殘因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。
是中犯者。若比丘尼勸二比丘尼言。汝等莫
別離行偸蘭遮。當同心行偸蘭遮。若言別離
行者不得増長偸蘭遮。同心行者便得増長
偸蘭遮。若言比丘尼僧中亦有如汝等者。僧
瞋故教汝別離行。呵責比丘尼僧故波逸提。
諸比丘尼先應軟語教捨者。應教作四偸蘭
遮一波逸提悔過出罪。若軟語不捨者。應白
四羯磨約勅。羯磨法者。一心和合僧。一比丘
尼僧中唱言。大徳尼僧聽。是某甲比丘尼。教
某甲二比丘尼。作是言。汝等莫別離行。當同
心行。別離行者不得増長。同心行者便得増
長。比丘尼僧中亦有如汝等者。但僧瞋故。教
汝別離行。已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍
聽。今僧約勅某甲比丘尼。汝莫教某甲二比
丘尼作是言。汝莫別離行。當同心行。別離行
者不得増長。同心行者便得増長。僧中亦有
如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。汝當捨
是勸邪行事。是名白。如是白四羯磨。僧與
某甲比丘尼約勅竟。僧忍默然故。是事如是
持。如佛先説。是比丘尼。諸比丘尼乃至三諫
令捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是名
約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説
未竟説竟。第二説説未竟説竟。第三説説未
竟。非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和
合衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不
捨者未犯。若如法如律如佛教。三約勅不捨
| 者是比丘犯僧伽婆尸沙 | 第十七 事竟 | ◎ |
| ◎尼三十捨隨法第三 | 此中十九同故不出 餘不同者具出之 |
破壞不用。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。多畜鉢破壞不用。種種因縁呵已。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問助調達
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責言。云何名比丘尼。多畜鉢破
壞不用。種種因縁呵＊責已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼畜長鉢乃至一夜。過是畜者尼薩耆波
逸提。一夜者。從日沒至地未了。是中間名一
夜。鉢者。有三種。上中下。上鉢者。受三鉢他
飯一鉢他羹餘可食物半羹。是名爲上鉢。下
鉢者。受一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹。
是名下鉢。上下中間。是名中鉢。若過上減下
不名鉢。尼薩耆波逸提者。是鉢應捨。波逸提
罪應悔過。是中犯者。若比丘尼畜長鉢。過一
| 夜者。尼薩耆波逸提＊ | 第十九事竟前注既云同 故不出此同比丘何獨重出 |
| 此但一夜彼 過十日耳 |
比丘尼是客是住處得布施衣。安居僧應分。
舊比丘尼言。是夏末後月。是住處受迦絺那
衣此是時衣。安居僧應分。助調達比丘尼言。
汝等不善知。雖夏末月受迦絺那衣。此是非
時衣。現前僧應分。爾時助調達比丘尼。時衣
作非時衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。時衣作非時衣分。種種因縁呵
已。向佛廣説。佛以是事集二部僧知而故問
助調達比丘尼汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。時
衣作非時衣分。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼時衣作非時衣分。尼薩耆波逸提。
尼薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔
過。是中犯者。若比丘尼時衣作非時衣分者。
| 隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提＊ | 第二十事竟 |
比丘尼是客。是中僧得布施衣。現前僧應分。
客比丘尼言此非夏末月。是住處不受迦絺
那衣。是衣應現前僧分。助調達比丘尼言。雖
非夏末月不受迦絺那衣。然此是時衣。此安
居僧應分。爾時助調達比丘尼。非時衣作時
衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
非時衣作時衣分。種種因縁呵＊責已向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責。云何名比丘尼。非時衣作時衣
分。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼非
時衣作時衣分。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸
提者。是衣應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。
若比丘尼非時衣作時衣。分尼薩耆波逸。提
| 隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提＊ | 第二十 一事竟 |
名施越沙。善好有功徳。偸蘭難陀。與是弟子
一割截衣。著詣祇洹。是比丘尼。與跋難陀
知舊相識。跋難陀見是比丘尼來。於是衣中
心生貪著。是比丘尼頭面禮足一面坐。跋難
陀言。善女。汝衣好可愛。比丘尼言。實好。跋
難陀言。可以施我。比丘尼言。我不得與。跋難
陀言。我當以衣與汝貿。比丘尼言。不能。跋難
陀是大法師。辯才能善説法。即爲説種種微
妙法。令比丘尼生歡喜心。持割截衣與跋難
陀。跋難陀即與一可可衣。比丘尼著是衣。入
比丘尼精舍。和上尼問言。汝衣所在。答言。與
他貿易。爲與誰貿。答言。與跋難陀。和上尼
言。跋難陀欺誑誘汝。弟子言。若誑若誘已與
貿竟。和上尼言。是衣價大。汝今所著者價直
甚少。弟子言。大價小價我以貿竟。和上尼
言。可還取來。若不得者終身驅汝出。是弟
子畏盡形驅出故。即往索衣言。本衣還我。我
還汝衣。跋難陀言。我已貿竟。不還汝衣。施
越沙言。汝誑我誘我。答言。若誑若誘我已貿
竟。終不相還。施越沙言。若不還我割截衣者。
和上尼盡形驅我。答言。若驅以不驅我已貿
竟。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。呵責施越沙言。云何名比丘尼。與比
丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。種種因
縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問施越沙比丘尼。汝實作是事不答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責＊言。云何名比丘
尼。與比丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼與比
丘貿衣。後到比丘所作是言。我還汝衣汝還
我衣。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提者。是衣
應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼
與比丘貿衣。後到比丘所作是言。我還汝衣
汝還我衣。尼薩耆波逸提。若比丘尼後到比
丘所言。汝衣還屬汝。我衣雖非我許。但與我
| 來。突吉羅 | 第二十 二事竟 |
難陀比丘尼故。各各辦衣價作是言。我等以
是衣價。買如是如是衣。與偸蘭難陀。偸蘭難
陀聞已問諸居士。實爾不。答言實爾。問言。是
衣何似。答言。如是如是。比丘尼言。善好。我
等比丘尼貧窮。汝等不能常有施心。若不能
得。各各辦者。可共作如是如是一衣與我。
諸居士言爾。諸居士先所辦衣價。更出再三
倍價買衣。與比丘尼竟。瞋呵責言。諸比丘尼
不知時不知量。若施者不知量。受者應知
量。我等先所辦物。更再三倍出。我等不是失
利。供養是難滿難養無厭足人。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼。衆多非親里
居士居士婦作同意。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若爲比丘尼故。衆多非親里居士居士
婦。各各辦衣價作是言。我等持是衣價。各各
買如是如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼先
不請。後到衆多居士居士婦所。作是言。汝等
以是衣價。共買如是如是一衣與我。爲好故。
是比丘尼得衣者。尼薩耆波夜提。爲比丘尼
者。爲偸蘭難陀。非親里者。親里名父母兄弟
乃至七世因縁。除是名非親里。居士居士婦
者。白衣男名居士。白衣女名居士婦。衣者。
白麻衣赤麻衣芻麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣
劫貝衣憍施耶衣。衣價者。金銀車
至米穀。如是如是衣者。如是價如是色如是
量。與某甲比丘尼者。與偸蘭難陀。先不請者。
衆多居士居士婦。先不言汝有所須來至我
家取。同心者。信是居士隨我所索不瞋故。衆
多居士共買如是如是一衣與我爲好者。難
滿難養無厭足故。若得是衣。尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔
過。是中犯者。有三種。價色量。價者。若比
丘尼到衆多居士所言。汝等共買一錢直衣
與我。若得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種
者。若言與我一錢直衣。若言衆共合。若言合
買一衣。若不得突吉羅。若言二錢三錢乃至
百錢直。得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種
者。若言百錢直。若言衆共合。若言共買一衣。
不得者突吉羅。是名價。色者。若比丘尼語居
士言。與我青衣。得者。三種犯尼薩耆波夜提。
三種者。若言青。若言衆共合。若共買一衣。不
得者突吉羅。黄赤白黒赤麻白麻＊芻＊麻翅
夷羅憍施耶衣欽婆羅劫貝衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言劫貝。若言衆
共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。是名色。
量者。若比丘尼言。與我四肘衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言與我四肘衣。
若言衆共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。
若言五肘六肘乃至十八肘衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言十八肘。若言
衆共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。若比
丘尼。乞異衣得異衣。若乞青衣得黄突吉羅。
若乞青得赤白黒白麻赤麻＊芻＊麻衣翅夷羅
衣憍施耶衣欽婆羅衣劫貝衣。皆突吉羅。如
是等索異得異者突吉羅。若從親里索。若自
| 恣若不索自與。不犯＊ | 第二十 三事竟 |
乞金銀。諸居士問言。汝出家人用金銀爲。汝
比丘尼法。政應乞羹飯燈燭薪草。諸比丘尼
言。汝等居士無所知。若乞飮食燈燭薪草者。
乞名雖多所得利少。若乞金銀者。乞名少所
得利多。諸居士瞋呵責言諸比丘尼自言。善
好有功徳。自爲乞金銀。如王夫人大臣婦。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。從居士
自爲乞金銀。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼言。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。自爲身乞金
銀。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼自
爲身乞金銀者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜
提者。是金銀應捨。波夜提罪應悔過。是中犯
者。若比丘尼自爲乞金銀。得尼薩耆波夜提。
隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提。若爲佛圖乞。
| 若爲僧乞。若不乞自與。不犯＊ | 第二十 四事竟 |
識。能多得酥油蜜石蜜。有一估客。見是比
丘尼即請言。若汝所須酥油蜜石蜜者。到我
舍取。比丘尼即受請。有一時。施越比丘尼到
估客舍。作是言。我須酥。即與酥。便言。我不
須酥。當與我油。復與油。又言。我須蜜。復與
蜜。又言。我須石蜜。復與石蜜。又言。我不用
石蜜。還與我酥。估客言。善女。汝欲覓我。何等
過。適與是。便言不須。更與餘者。又言不須。
汝謂我獨施汝耶。多人待我。以汝故妨爾所
人。諸居士聞是事。呵責言。諸比丘尼自言。善
好有功徳。乞是適與。便言不須。如王夫人大
臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
乞是適與。便言我不須。更索餘物。種種因縁
呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問施越比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。乞
是與是。便言不須。更索餘物。種種因縁呵已
語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼乞是已更索餘者。尼
薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼乞酥適
與酥。便言不須酥。我須油蜜石蜜。尼薩耆波
夜提若乞油與油。便言我不須油。與我蜜石
蜜酥。尼薩耆波夜提。若比丘尼。乞蜜與蜜。便
言我不須蜜。與我石蜜酥油。尼薩耆波夜提。
若比丘尼。乞石蜜與石蜜。便言我不須石
蜜。與我酥油蜜尼薩耆波夜提。所乞者未
| 受。更取餘者。尼薩耆波夜提＊ | 第二十 五事竟 |
僧坊。諸居士問言。汝用作何等。答言。作比丘
尼僧坊。有信婆羅門居士多與財物。是比丘
尼得財物已値世飢儉。比丘尼作是思惟。今
時儉世宜自活命。若我活者。後當作比丘尼
僧坊。即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時
至。諸比丘尼復行乞物欲作僧坊。諸居士問
言。用作何等。答言。作比丘尼僧坊。諸居士
言。我等先所施物今何所在。答言。我先乞財
物已値世飢儉。我等作是思惟。如今飢儉宜
自活命。我若活者。後當作僧坊。我等飢儉時
食此物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善
好有功徳。爲異事乞作異事用。如王夫人大
臣婦是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。異
乞異用。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。異乞異用。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼爲僧事乞作餘事用。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜
提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼爲僧事乞
作餘事用。隨用隨得爾所尼薩耆波夜提
| ＊ | 第二十 六事竟 |
作房。諸居士問言。用作何等。答言。欲自作
房。有婆羅門居士信者。多與財物。諸比丘尼
得財物已値世飢儉。作是思惟。今世飢儉宜
自活命若我活者。後當作房。即於儉世食是
物盡。飢儉世過豐樂時至。諸比丘尼復行欲
乞自作房。諸居士問言。欲作何等。答言。欲自
作房舍。居士言。我先所與財物。今何所在。答
言。我等先得財物。於飢儉世作是思惟。如今
儉世宜自活命。若我等活者。後當起房舍。我
等於飢儉時食此物盡。諸居士呵責言。諸比
丘尼自言。善好有功徳。自爲是事乞作餘事
用。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。異乞異用。如王夫人大臣婦。
種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。異乞異用種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是説。
若比丘尼自爲是事乞作餘事用。尼薩耆波
夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘尼自爲是事乞作
餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨得尼薩耆
| 波夜提＊ | 第二十 七事竟 | ◎ |
| 第七誦之三 |
| 尼律第三 | 三十捨墮 法之一 |
人作房舍。諸居士問言。欲作何等。答言。爲多
人起房舍。諸婆羅門居士有信者。多與財物。
比丘尼得財物已値世飢儉。作是思惟。今世
飢儉宜自活命。若我活者。後當爲多人作房。
即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時到。諸
比丘尼復行乞財物。諸居士問言。欲作何等。
答言。欲作多人房舍。諸居士言。我等先所施
物今何所在。答言。我等先所乞財物已値世
飢儉。作是思惟。如今飢儉時宜自活命。若我
活者。後當作多人房舍。我等於飢儉時食是
物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
功徳。異乞異用。如王夫人大臣婦。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。異乞異用。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責是比丘尼。云何名
比丘尼。異乞異用。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼爲多人是事乞作餘事用。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼爲多人
是事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨
| 得爾所尼薩耆波夜提 | 二十八 事竟 |
冬八夜寒風破竹。時著單薄衣行乞食。有估
客。見是比丘尼。往語諸鬪將言。汝得富樂。皆
由達摩提那比丘尼因縁。汝等不能各各與
比丘尼作厚衣耶。是比丘尼今冬八夜寒風
破竹時。著單衣行乞食。汝等若不能各各作
一衣與者。當共合作一衣與。估客令其發憍
慢心故。皆言。當共作與。即喚比丘尼言。汝須
何衣。隨汝意與。是比丘尼言。我須五百錢直
衣。時諸鬪將隨意買與。是比丘尼著貴價衣
行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好
有功徳著貴價衣行乞食。如王夫人大臣婦。
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。呵責言。云何名比丘尼。著貴價衣行乞
食。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二
部僧。知而故問達摩提那比丘尼。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘尼。著貴價衣行乞食。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼欲乞重衣。乃至
直四錢應乞。若過是乞者。尼薩耆波夜提。錢
者。謂大錢乃至直十六小錢。尼薩耆波夜提
者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。
若比丘尼乞過四錢重衣。尼薩耆波夜提。隨
| 乞隨得爾所尼薩耆波夜提＊ | 二十九 事竟 |
比丘尼。著重衣頭面流汗。眼闇而行乞食。
有一估客。見已即往語諸鬪將言。聚落主。汝
等得富樂者。皆由達摩提那比丘尼因縁。汝
等不能各各與作輕衣耶。是比丘尼今熱時
著重衣頭面流汗眼闇而行乞食。汝等若不
能各各作輕衣與者。當共合作一衣與。估客
令諸鬪將發憍慢心。皆言。當共作與。即喚比
丘尼來問言。汝須何衣。隨汝意與答言。我須
二百五十錢直衣。時諸鬪將隨意買與。是比
丘尼著是衣行乞食。諸居士呵責言。諸比丘
尼自言。善好有功徳。著貴價輕衣行乞食。如
王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。著貴價輕衣行乞食。種種因縁呵
已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。著貴價
輕衣行乞食。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説若
比丘尼欲乞輕衣。應乃至直二錢半。過是乞
者尼薩耆波夜提。錢者。謂大錢乃至直十六
小錢。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘尼乞過二錢半輕
衣。尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波
| 夜提 | 三十 事竟 |
| 百七十八單波夜提法 | 前七十一與大僧同故 不出從此第七十二戒 |
| 已下一百七戒不 同比丘故別明之 |
佛在舍衞國。爾時有守蒜園人。名阿耆達多。
是人蒜菜茂盛。請諸比丘尼言。須蒜者來取。
時式叉摩尼沙彌尼。一年來拔蒜至二三年
蒜園不成。即捨蒜園去。不能復種。更有居士。
於故處種蒜。諸式叉摩尼沙彌尼。以本意故。
復來拔蒜。是園主作是念。誰偸我蒜。我當伺
捕。是居士即於屏處伺看。見諸式叉摩尼沙
彌尼拔蒜。居士言。莫取我蒜。答言。舍衞城阿
耆達多居士。請我取蒜。何豫汝事。是居士
言。本田主以汝等因縁故。捨田而去。今我於
中種蒜。汝等莫取。諸式叉摩尼沙彌尼羞。作
是言。我等不知。自今以後不敢復取。諸居士
瞋呵責言。諸比丘尼自言。善好有功徳。噉
蒜如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。噉蒜如白衣女。種種因縁呵已。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。噉蒜如白衣
女。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼噉
生蒜熟蒜波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼噉生蒜
波夜提。噉熟蒜波夜提。若噉蒜子波夜提若
噉莖葉波夜提。若噉蒜皮蒜鬚突吉羅。若治
| 病若塗瘡不犯 | 七十二 事竟 |
大小便處毛。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。
剃大小便處毛。爲好故。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。使人剃大小便處毛種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問偸蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
使人剃大小便處毛。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼剃大小便處毛波夜提。波夜
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼剃大便處毛波夜提剃小便處
| 毛波夜提。除二處剃餘處毛。突吉羅 | 七十三 事竟 |
刺女根中。諸比丘尼問言汝作何等。答言。
受細滑故。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。以指
刺女根中。受細滑故。種種因縁呵已向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責。云何名比丘尼。以指刺女根中。爲細
滑故。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒從今是戒應如是説。若比丘尼
以指刺女根中波夜提。波夜提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以
指刺女根中。波夜提。隨著隨得爾所波夜提。
一時有比丘尼。久不洗女根故臭爛。諸比丘
尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是戒應
如是説。若比丘尼以指刺女根中。除洗時波
夜提。是中犯者。若比丘尼不洗。以指刺女根
中波夜提。隨著隨得爾所波夜提又比丘尼
洗因縁故。以指深刺女根中。諸比丘尼以是
事白佛。佛以是事集二部僧。語諸比丘。從今
是戒應如是説。若比丘尼洗時。以指刺女根
中。過二指節波夜提。是中犯者。若比丘尼以
指刺女根中。洗時過二指節波夜提。隨著隨
| 得爾所波夜提 | ＊七十 四竟 |
女根。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。欲使肥
好。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。以
手掌拍女根欲使肥好。種種因縁呵已向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難
陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。云何名比丘尼。以手掌拍女根欲
使肥好。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼以掌拍女根波夜提。掌者。有二種。手掌脚
掌。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。
是中犯者。若比丘尼以手掌拍女根。波夜提。
若以脚掌拍。亦波夜提。除手脚掌以餘物拍。
| 突吉羅 | ＊七十 五竟 |
名波羅吒。本出貴家。是二比丘尼早起。行至
諸親里知識檀越家。得好飮食噉。皆言不美。
問言。誰作此食。主人答言。厨士所作。比丘尼
言。何以作無氣味食。主人問言。汝能作不。比
丘尼言能。若有好日欲作節會。若欲詣水
上便來語我。我當爲汝作飮食。後時主人好
日至。欲入園中。便喚比丘尼。是比丘尼來
爲作飮食。是家中有客作食人。護厨到門下
立。見有熟食。來出問言。誰煮是食。主人答
言。有二比丘尼。一名羅吒。二名波羅吒。煮
是食。客作食人瞋言。是失比丘尼法。燒比丘
尼法。奪我生活業。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問二比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。煮生物作食。種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼煮生物作食波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼煮生物作食波夜提。隨煮隨
得爾所波夜提。不犯者。若重煮若有急因
| 縁。以火淨煮者不犯＊ | 七十六 事竟 |
失財物田宅。家人死盡。唯有夫婦二人。居士
作是念。諸福徳樂人無衰惱者。無過沙門釋
子。我何不詣彼求出家。夫即詣祇洹作比
丘。婦詣王園精舍作比丘尼。是比丘得食時。
持食詣比丘尼精舍。是比丘尼先爲辦盤醤
菜果蓏。待比丘來。時此比丘。持食詣比丘
尼精舍坐食。此比丘尼起與醤菜。並説本居
家中時事。比丘瞋不忍故。即以手中飯擲比
丘尼面。比丘尼瞋故。以熱羹澆比丘頭。不
淨可羞。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。比丘食
時在前立侍。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
云何名比丘尼。比丘食時在前立侍。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。
從今是戒應如是説。若比丘尼比丘食時在
前立侍波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。比丘食
時在前立侍波夜提。隨立隨得爾所波夜提。
| 若與比丘食已還坐。若餘處去不犯 | ＊七十七 ＊事竟 |
便牆外。是僧坊近大巷。時波斯匿王大臣名
摩尼。著淨衣服從是巷過。屎墮頭上。是大臣
爾時爲王所責。有知相婆羅門。隨大臣後行。
婆羅門言。汝疾洗頭還到王所。此是吉相。必
得大利。大臣即洗頭詣王所。王歡喜還復本
職。諸比丘尼。聞偸蘭難陀比丘尼以屎尿擲
牆外。墮波斯匿王大臣頭上。汚大臣頭故。
王與本職。是摩尼大臣兇惡無慈。知當與我
等作何苦惱事。以是思惟。怖畏故。除老病比
丘尼。餘皆走去。爾時摩尼大臣作是念。我得
本職者。皆由比丘尼僧房因縁故。我當往安
慰諸比丘尼。是摩尼大臣。即往比丘尼僧房。
見諸比丘尼少。問諸老病比丘尼言。是中比
丘尼僧何以故少。比丘尼言。汝不知耶。答言
不知。比丘尼言。偸蘭難陀比丘尼。以屎＊尿
擲牆外。波斯匿王大臣摩尼。從此巷過。墮其
頭上。王與本職。是人兇惡無慈。諸比丘尼作
是思惟。知當與我等作何等苦惱事。如是思
惟。怖畏故。諸比丘尼皆悉走去。我等老病無
力。故不能去。是大臣言。波斯匿王大臣摩尼
者。即我身是。汝等莫怖畏。我與汝等飮食薪
草燈燭衣服及無畏施。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責言。云何名比丘尼。以屎＊尿擲牆外。種種
因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。以屎＊尿擲牆外。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼以屎＊尿擲牆外波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼以屎＊尿擲牆外波夜提。隨擲
隨得爾所波夜提。若二比丘尼。共大小便一
器中。一人擧授一人擲牆外。擧者突吉羅。擲
者波夜提。若比丘尼。若以手擲波夜提。若以
| 草土裏擲牆外者。突吉羅＊ | 七十八 事竟 |
前。有好生草。多有雜人在中集坐看諸比丘
尼出入時形相。輕笑言。汝看是比丘尼睞眼。
是眼爛是短鼻是癭。是白是黒是好是醜。諸
比丘尼聞是語心不喜。作是念。諸人集此中
者。皆由生草茂盛好故。若無草者。不於中住。
諸比丘尼集諸屎＊尿棄著草上。草即臭爛乾
死。諸居士呵責言。諸比丘尼不吉弊女。餘無
屏厠耶。於此淨茂草處著大小便。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘
尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。棄屎＊尿生草
上。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼棄
屎＊尿著生草上波夜提。波夜提者。燒煮覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼
棄屎＊尿生草上波夜提。隨棄隨得爾所波夜
| 提＊ | 七十九 事竟 |
比丘。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種因縁呵責。云何
名比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼獨與一比丘。屏
處共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一比丘。
更無第三人。屏處者。若壁障若衣障籬障。共
立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼獨與一比丘。屏處共立共語波夜提。隨
| 共立共語。隨得爾所波夜提 | 八十 竟 |
比丘。露地共立共語。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。
種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是説。若比丘尼獨與一比丘。
露地共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一比
丘。更無第三人。露地者。無壁障無衣障無籬
障。共立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提
者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼獨與一比丘。露地共立共語。波夜
| 提。隨共立共語。隨得爾所波夜提 | ＊八十一 竟 |
衣男子。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共
立共語。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
云何名比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共立
共語。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。
獨與一白衣男子。屏處共立共語。波夜提。獨
者。一比丘尼一白衣男子。更無第三人。屏處
者。若壁障若籬障若衣障。共立者。可疑處。共
語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨與一白衣
男子。屏處共立共語。波夜提。隨共立共語。隨
| 得爾所波夜提 | ＊八十 二＊竟 |
衣男子。露地共立共語。諸居士呵責言。看此
等爲是婦爲是私通。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云
何名比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共
語種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二
部僧知而故問助調達比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共
語種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒從今是戒應如是説。若比丘尼獨
與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。共立
者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮
覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼獨與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。
| 隨共立共語。隨得爾所波夜提＊ | 八十 三＊竟 |
客作人。日暮雨墮故。入助調達比丘尼房中。
時助調達比丘尼。有大式叉摩尼。是客作人
先不與期。夜中摩觸式叉摩尼。式叉摩尼大
喚。多比丘尼集問言。何故。式叉摩尼言。然
燈。問言何故。但然燈來。即然燈來。見偸蘭難
陀比丘尼於闇中共男子坐。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁
呵責。云何名比丘尼。闇中無燈共男子坐。種
種因縁呵責已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧知而故問。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。闇
中無燈共白衣男子坐。種種因縁呵已語諸
比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説若比丘尼闇中無燈。與男子共立共
坐。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能
障礙道。是中犯者。若比丘尼闇中無燈。與男
子共立共坐。波夜提。隨共立共坐。隨得爾所
| 波夜提＊ | 八十四 事竟 |
作男根。繋著脚跟。後著女根中。爾時失火。燒
比丘尼房舍。偸蘭難陀比丘尼。忘不解却走
出房外。語諸居士言。是中失火。以水澆滅。有
一估客。見偸蘭難陀有如是事。語餘人言。汝
等看是比丘尼。有如是好莊嚴具。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種
種因縁呵責已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。作
男根著女根中。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼作男根著女根中。波夜提。波夜提
者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼。以樹膠作男根著女根中。波夜提。
若韋嚢若脚指。若肉臠若藕根。若蘿蔔根若
蕪菁根。若瓜若瓠若梨。著女根中。皆波夜
提。作時突吉羅。若著他比丘尼女根中。突
| 吉羅＊ | 八十五 事竟 |
瞋。諸善比丘尼善比丘尼不喜共住。誑一無
智比丘尼言。汝來共我住。諸所須物我當與
汝。是比丘尼答言。可爾。偸蘭難陀比丘尼喜
出入他家多知多識。天雨墮時。早起至他家。
從一家復至一家。日沒時衣被皆濕。如阿
羅羅鳥。還入房舍作是言。我脚痛
痛背痛。無智比丘尼言。汝從何來。答曰。我
從某家出復到某家。曰汝爲佛事爲僧事
耶。答言不爲。若不爲佛事僧事。何以雨中去。
諸白衣多事。尚不於雨中出行。汝不善汝何
以於雨中去。偸蘭難陀比丘尼言。汝是我和
上阿闍梨耶。何以教我。我前喚汝時。欲使汝
教我耶。汝遠出去。是比丘尼老病無力。偸
蘭難陀比丘尼強拽出垂死。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁
呵責云何名比丘尼。自喚他比丘尼言。善女
來共我住。諸所須物我當與汝。後瞋拽出。種
種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。自喚他比丘尼言。善女來共我住。
諸所須物我當與汝。後瞋拽出。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼語比丘尼言。善女
來共我房中住。後瞋不喜。若自拽出。若使人
拽出作如是言。汝遠滅去莫此中住。以是因
縁無異者。波夜提。波夜提者燒煮覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼瞋不喜。
若自拽若使人拽。皆波夜提。不能拽出者
突吉羅。隨自拽出隨使＊人拽。隨得爾所波夜
| 提。不能出者突吉羅＊ | 八十六 事竟 |
臥作種種不清淨事。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。二人共一床臥。作種種不清
淨事種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集
二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝等實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責言。云何名比丘尼。二人共一床臥。作種
種不＊清淨事。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
二比丘尼共一床臥波夜提。波夜提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若二比
丘尼共一床臥波逸提。隨共臥隨得爾所波
| 夜提。不犯者。若一人臥一人坐不犯＊ | 八十七 事竟 |
臥。作種種不＊清淨事。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。共一敷臥。種種因縁呵已
向佛廣説。佛以此事集二部僧。知而故問助
調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。共一
敷臥。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説若二比丘
尼共一敷臥波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若二比丘尼共
一敷臥。波夜提。隨共臥隨得爾所波夜提。不
| 犯者。若各各有別褥。不犯＊ | 八十八 事竟 |
覆臥。作種種不＊清淨事。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責言。云何名比丘尼。二人共一衣覆臥。種種
因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問助調達比丘尼。汝等實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。共一衣覆臥。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。波夜
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。隨共臥
隨得爾所波夜提。不犯者。若各各別有襯身
| 衣。不犯 | ＊八十九 ＊事竟 |
獨與六群比丘共立共語竊語。遣共行比丘
尼去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。入
白衣舍。獨與一比丘。共立共語竊語。種種因
縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。入白衣舍。獨與一比丘。共立共語竊語。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼
結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼入白衣
舍。獨與一比丘共立共語竊語。遣共行比丘
尼去。求閑便故波夜提。波夜提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼入
白衣舍。獨與一比丘共立突吉羅。共語突吉
羅。共竊語突吉羅。求閑便故。遣共行比丘尼
| 離聞處去波逸提。不離聞處突吉羅 | 九十 事竟 |
獨與白衣男子共立共語竊語。遣共行比丘
尼去。求閑便故。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。入白衣舍。獨與一白衣男子。共立
共語共竊語。遣共行比丘尼去。種種因縁呵
已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。入白衣
舍。獨與一白衣男子。共立共語＊共竊語。遣
共行比丘尼去。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼入白衣舍。獨與一白衣男子。共立
共語竊語。遣共行比丘尼去。求獨語故波夜
提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。
是中犯者。若比丘尼入白衣舍。獨與一男子
共立突吉羅。共語突吉羅。共竊語突吉羅。求
獨語故。遣共行比丘尼離聞處去波夜提。不
| 離聞處突吉羅＊ | 九十一 事竟 |
諸比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍相
瞋。自打身啼。種種因縁呵已向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍相瞋。自打
身啼。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼。共比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼者波
夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼。共諸比丘尼鬪諍相
瞋。自打身啼波夜提。若自打身不啼。得突吉
| 羅。隨打身啼。隨得爾所波夜提 | ＊九十二 事竟◎ |
共諸比丘尼鬪諍時。自作法呪泥犁呪。若汝
謗我是事者。令汝不得四念處四正勤四如
意足五根五力七覺八道。令汝世世墮地獄
畜生餓鬼。若我有是事者。令我不得四念處
四正勤四如意足五根五力七覺八道。當世
世隨地獄畜生餓鬼。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥
犁呪。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集
二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥
犁呪。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。
共比丘尼鬪諍時。作法呪泥犁呪波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥
犁咒。作是言。若汝以是事謗我者令汝不得
四念處波夜提。不得四正勤四如意足五根
五力七覺八道。皆波夜提。若言汝當世世墮
地獄波夜提墮畜生餓鬼皆波夜提。若言我
有是事者令我不得四念處四正勤四如意足
五根五力七覺八道皆波夜提。若言我世世
墮地獄畜生餓鬼皆波夜提。隨作是語。隨得
| 爾所波夜提＊ | 九十三 事竟 |
弟子。名施越沙。善好樂持戒。喜忘師教。令擧
物時。著異處餘處求。須是物時。覓不能得。
又時偸蘭難陀比丘尼從聚落還。弟子施越
沙往迎。欲代持衣鉢。却身不與。施越沙即
瞋。語諸比丘尼言。我不偸奪。和＊上尼不信
我諸比丘尼言。云何不信。師行來還。我於道
中迎。欲代持鉢却身不與。我欲代持衣。又却
身不與。諸比丘尼往語偸蘭難陀比丘尼言。
汝弟子善好持戒。何故不信。答言。我云何不
信。諸比丘尼言。汝弟子欲代汝持鉢。汝却
身不與。欲代汝持衣。又却身不與。偸蘭難陀
比丘尼言。我非不信。是人憙忘。擧物異處便
餘處覓。若須物時覓不能得。是故不與。是中
有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
種種因縁呵責＊言。云何名比丘尼。不審諦看
物便嫌恨。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是
事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責＊言。云何名比丘尼。不審諦看物便嫌恨。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼不審
諦看物便嫌恨波夜提。波夜提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼不
審諦看物便嫌恨波夜提。隨嫌恨隨得爾所
| 波夜提 | ＊九十四 ＊事竟 |
弗目連阿那律難提金毘羅等。是諸大弟子
皆共佛安居。爾時諸比丘尼夏中遊行。到他
國土行時。殺諸生草小蟲。諸居士瞋呵責言。
佛與大衆舍利弗目連阿那律難提金毘羅
等。王舍城安居。是諸比丘尼自言善好有功
徳。夏中遊行諸國。殺諸生草小蟲。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。夏中遊行諸國。
殺諸生草小蟲。種種因縁呵已向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。夏中遊行諸國殺諸
生草小蟲。佛以種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼夏中無因縁遊行他國波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼夏中無因縁遊行他國波夜
| 提。隨遊行隨得爾所波夜提＊ | 九十五 事竟 |
目連阿那律難提金毘羅等諸大弟子。皆從
佛遊行他國。是諸比丘尼住不去。諸居士呵
責言。佛在王舍城。自恣竟二月遊行他國。
與大弟子舍利弗目連阿那律難提金毘羅等
遊行。諸比丘尼不去。不善小女。不欲出是房
舍。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。
佛以種種因縁呵責＊言。云何名比丘尼。自
恣竟不遊行餘處一宿。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼自恣竟。不遊行餘處一宿
波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼自恣竟。不遊行餘
| 處一宿波夜提。隨不去隨得爾所波夜提＊ | 九十 六事 |
| 竟◎ |
| 第七誦之四 |
| 尼律第四 | 百七十八單提之二 |
有小國反。王集四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。
集四種兵已王自往伐。諸比丘尼。從憍薩
羅國遊行向舍衞國。道中見是軍。是比丘尼
衆中。有長老知法比丘尼言。我等小避。諸年
少比丘尼言。何故避去。波斯匿王信佛法。王
子祇陀居士給孤獨尼師達多富羅那等。皆
信佛法。誰能遮我等者。但當直去。語已直去。
爲前軍人所剥脱裸形。諸比丘尼白王言。前
行軍人剥脱我等。王言。此兵衆我悉供給聚
落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪汝衣不可還得。
今國土内有兵衆。汝等何以遊行。若佛聞者。
必當與汝結戒。國内疑處畏處不應遊行。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。國内
疑處畏處遊行。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼國内疑處畏處遊行波逸提。波逸
提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼國内疑處畏處遊行。波逸提。隨
| 遊行隨得爾所波逸提 | 九十七 事竟 |
反。集四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。集四＊種
兵已王自往伐。諸比丘尼。從跋耆國向王舍
城。道中見王軍。是中有長老比丘尼知法。遙
見軍來言。我等避去。諸年少不知法比丘尼
言。何苦是。阿闍世王信佛法。阿婆跋陀童子
耆婆童子阿盧耶。皆信敬佛法。我等但當直
去。語已直去。爲前行軍人剥脱裸形。諸比丘
尼白王言。前行軍人剥脱我等。王言。此諸兵
衆我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪
汝等衣不可還得。今國外疑處畏處。汝等何
以遊行。若佛聞是事。必當與汝等結戒。諸
比丘尼國外疑處畏處不應遊行。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。國外疑處畏處
遊行。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
國外疑處畏處遊行波逸提。波逸提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼國外疑處畏處遊行波逸提。隨遊行。隨得
| 爾所波逸提＊ | 九十八 事竟 |
行遊觀。是比丘尼早起。到天祠中伎樂舍論
法舍出家舍看畫彩舍。諸居士呵責言。諸比
丘尼自言善好有功徳。故往看畫舍。如外道
女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。故往看畫舍。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼故往看畫舍波逸提。波逸提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼。故往看畫舍。能得見者波逸提。不得見
者突吉羅。若從下至高處。能得見者波逸提。
不得見者突吉羅。若從高至下。能得見者波
逸提。不能得見者突吉羅。若不故往道由中
| 過者。不犯＊ | 九十九 事竟 |
好比丘尼是客。時舊比丘尼往迎。與持衣鉢
共相問訊。與湯洗足與油塗足與好床榻客
比丘尼言。然燈。舊比丘尼言。欲作何等。客比
丘尼言。初夜當坐禪誦經唄呪願。舊比丘尼
言。汝等行路疲極但當臥。作是語已。即便自
臥。客比丘尼作是念。我等云何初夜不坐禪
不誦經唄不呪願便臥。即然燈坐禪誦經唄
呪願竟欲臥。助調達比丘尼聞聲已覺問言。
善女。汝作何物。答言。我等坐禪誦經唄
呪願竟欲臥。舊比丘尼言。諸善女。睡無果
無報。佛讃不睡眠呵責睡眠。今我等覺不臥
不睡眠。即展一脚坐。善比丘尼思惟。我等云
何於燈明中臥。舊比丘尼於中夜分坐禪誦
經唄呪願。至後夜分便臥。客比丘尼作是思
惟。我等云何於後夜分臥。客比丘尼道路疲
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