INBUDS
十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
識不能得者。乞食時得好者。應與和上欝提。
若僧與和上憶念羯磨。若與不癡羯磨時。應
代和上去作是言。僧與我和上憶念羯磨若不
癡羯磨。僧與和上苦切羯磨依止羯磨驅出
羯磨下意羯磨時。弟子以法佐和上言。僧莫
與我和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意
羯磨。若僧已與和上作是苦切羯磨依止羯
磨驅出羯磨下意羯磨竟。弟子應言。僧與我
和上輕作羯磨。莫重作。欝提。若僧與和上覓
罪相羯磨。弟子應往言。僧如法莫與我和上
覓罪羯磨。若僧與和上覓罪羯磨竟。弟子應
從僧乞。輕作莫重作。若僧與和上不見擯羯
磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯磨。弟子應往
白僧言。不見教見不作教作不除教除。欝
提。若和上犯僧殘罪。應與別住摩那埵本日
治出罪羯磨。弟子應往言。僧如法與我和上
別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。是弟子
不白和上。不得教他讀經。不得誦經令他憶
念。不得並誦。不白和上不得從他受法。不
得授他法。不得從他受憶念。不得並誦。不
得與他衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥。盡形
壽藥。不得與他作衣。不得使他作衣。不得與
他剃髮。不得使他剃髮。不白和上不得一切
有所作。除大小便及嚼楊枝禮佛。欝提。若和
上欲入聚落。弟子應授入聚落衣。應揲臥
衣擧。弟子若隨和上入聚落。應取鉢杖僧伽
梨。不應在前行。不應大逼近。不得並行。若
師説非法者應諫止。若説法應隨喜。若説法
時得施。弟子應取。若到聚落。應授鉢杖僧伽
梨。弟子若在前出聚落。不應遠住。應取和上
鉢杖僧伽梨。若和上共道行。弟子應取杖取
盛油嚢革屣鍼綖嚢。欝提。弟子應日日三時
至和上邊。早起食後日沒時。早起時應除大
小便器唾器。食後時應掃灑塗地。日沒時應
持大小便器唾器著邊。欝提白佛言。世尊。弟
子於和上行如是法。和上於弟子當云何。佛
語欝提。弟子作是行者。和上應教誦修多羅
毘尼阿毘曇與衣鉢杖戸鉤。與時藥時分藥
七日藥盡形藥。若弟子作衣時。和上應佐
作。若浣衣染衣割截簪刺舒展時。皆應佐
作。若自不能倩他。若自不能盡作。亦應使他。
若隨能者盡佐作。不得閑住。若和上見弟子
病時。應看若活若死。應與覓隨病食隨病藥。
應取弟子物作。弟子無者和上與物。若自無
物從他求與無知識求不能得。若乞食時得
好食者與。若僧與弟子憶念羯磨與不癡羯
磨。作是言。如法與我弟子憶念羯磨不癡羯
磨。若僧與弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯
磨下意羯磨。和上應如法佐言。莫與我弟子
苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。若
僧已作苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯
磨竟。應言。輕作莫重作若僧欲與弟子覓罪
羯磨。應如法佐言。莫作。若僧與覓罪羯磨竟。
和上應佐言。輕作莫重作。欝提。若僧與弟
子不見擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯
磨。和上應言。不見教見不作教作不除教除。
欝提。若弟子犯僧殘罪。應與作別住摩那埵
本日治出罪羯磨。和上作是言。僧與我弟子
別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。應日日
三時教弟子。早起食後日沒時。早起教言。莫
近惡知識惡伴弊惡人。食後教言。莫近惡知
識惡伴弊惡人。日沒時教言。莫近惡知識惡
伴弊惡人。若作非法應呵止。欝提。有三種呵
止。一者不喚作。二者不共語。三者欲有所作
不聽作
十誦律卷第四十一
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
佛在舍衞國。爾時舍衞國中王園精舍。有比
丘尼。名周那難陀。年少端正。有鹿子居士兒。
亦年少端正。是男子於周那難陀比丘尼。深
生漏心。是比丘尼於是男子。亦生漏心。是鹿
子兒如是思惟。若我語是比丘尼。作是事
者。身自得罪。王當治我。惡名流布四方。身壞
命終當墮地獄。比丘尼亦如是思惟。若我語
是男子。作是事者。身自得罪。而令他得罪。惡
名流布四方。諸比丘比丘尼以法治我。諸天
善神不復守護我。身壞命終當墮地獄。是比
丘尼常憶念是男子。不得從意故。生病羸痩
在房内臥。斷威儀不能行來。是男子聞是比
丘尼得病受苦惱在房内臥不能行來。聞已
作是念。是比丘尼更無有病。但以念我故。致
是羸痩受諸苦惱。我何不往是比丘尼所。不
説是事亦能除病。作是念已。即往王園比丘
尼精舍。到已問諸比丘尼言。周那難陀比丘
尼爲在何處。答言。在某房内病臥受苦惱。斷
威儀不能行來。是男子即往到比丘尼房中。
摩觸抱捉作是言。汝病小差不。可忍不。苦惱
不増長耶。答言。病不差不可忍。苦惱増長。爾
時比丘尼。口出惡不淨語。作是言。此是我分。
他不愛念我。我便愛念他。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何
名比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。
佛知故問周那難陀比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。攝僧故。僧極好攝故。僧安樂住故。折伏
高心人故。有慚愧者得安樂故。不信者得淨
信故。已信者増長信故。遮今世惱漏故。斷後
世惡趣故。梵行久住故。從今是戒應如是説。
若比丘尼有漏心。聽漏心男子髮際以下至
腕膝以上却衣。順摩逆摩牽推按掐抱上抱
下。是比丘尼得波羅夷不共住。漏心者。於是
人邊生愛結深厚。男子漏心亦如是。男者。謂
人男能作婬事。波羅夷者。是罪弊惡深重。退
墮不如。是故名波羅夷。不共住者。諸比丘尼。
不與此比丘尼共作法事。謂白羯磨白二羯
磨白四羯磨説戒自恣作十三比丘尼羯磨。是
中犯者。有八種。若比丘尼生漏心。聽漏心男
子却衣順摩面。犯波羅夷。若摩咽若胸脇脊
腹臍大小便處髀乃至膝。如順摩逆摩牽推
＊按掐亦如是。髮際以上腕以前膝以下。却衣
摩觸偸蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子
却衣。從地抱著机上波羅夷。從机上著獨坐
床上。從獨坐床上著大床上。從大床上著輿
上。從輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著
象上。從象上著堂上。皆波羅夷。又比丘尼有
漏心。聽漏心男子却衣。從堂上抱著象上。從
象上著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。
從輿上著大床上。從大床上著獨坐床上。從
獨坐床上著机上。從机上著地上。皆波羅夷。
能髮際以上腕以前膝以下聽却衣抱擧上下
偸蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣
順摩面偸蘭遮。若咽若胸脇脊腹臍大小便
處髀膝。得偸蘭遮。如順摩逆摩牽推＊按掐
亦如是。合衣摩觸髮際以上腕以前膝以下
突吉羅。又比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣
抱。從地著机上偸蘭遮。從机上著獨坐床上。
從獨坐床上著大床上。從大床上著輿上。從
輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著象上。
從象上著堂上。皆偸蘭遮。又比丘尼有漏心。
聽漏心男子合衣抱。從堂上著象上。從象上
著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。從輿
上著大床上。從大床上著獨坐床上。從獨坐
床上著机上。從机上著地上。皆偸蘭遮。若髮
際以上腕以前膝以下。聽合衣抱擧上下突
吉羅。不犯者。若父想兄弟想兒子想。若水漂
若火燒。若刀矟弓杖若欲墮坑。若値惡獸難
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。聽六群比
丘捉手。捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男
子來。擧身如白衣女爾時有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責言。
云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手捉
衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。擧身
如白衣女。種種因縁訶已向佛廣説。佛以是
事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手
捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。
擧身如白衣女。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共
立共語共期。入屏覆處。待男子來。擧身如白
衣女。以是八事示貪著相。是比丘尼犯波羅
夷不應共住。漏心者。於是人邊生愛結深厚。
男子漏心亦如是。男子者。謂人男能作婬
事。捉手者。從腕前。名爲手。捉衣者。捉襯身
衣。共立者。可説不淨語處。共語者。可説不淨
語處。共期者。可作惡處。入屏覆處者。若壁覆
障。草席覆障。衣幔覆障處。待男子來者。可作
惡處。擧身如白衣女者。若捉若抱。不逆男子
意。如白衣女。用是八事示貪著相。犯波羅夷。
波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘
尼犯是罪者。不名沙門尼。非釋女。失比丘尼
法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯
磨白二羯磨白四羯磨説戒。自恣立十三比
丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼有漏心。聽漏
心男子捉手偸蘭遮。聽捉衣偸蘭遮。若共立
偸蘭遮。若共語偸蘭遮。若共期偸蘭遮。若
入屏覆處偸蘭遮。待男子來偸蘭遮。身與男
子如白衣女偸蘭遮。若具作八事。犯波羅夷
佛在王舍城。爾時有二比丘尼是姉妹。姉名
彌多羅妹名彌帝隷。彌多羅比丘尼。作不淨
行犯婬欲。彌帝隷比丘尼善好。不犯婬欲。彌
多羅比丘尼。後時反戒作白衣。諸比丘尼。往
語彌帝隷比丘尼言。汝姉反戒作白衣。爲好
不。答言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不
淨行。我但不欲自擧。不欲向僧説。或有人言。
云何名比丘尼。自汚姉。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。有知他比丘尼有麁罪覆
藏。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二
部僧。知而故問彌帝隸比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何
名比丘尼。知比丘尼犯麁罪覆藏。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼。知比丘尼犯麁
罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若
退若住若滅若去。後作是言。我亦先知是比
丘尼犯如是如是不淨行。但不欲自擧。不欲
向僧説。或有人言。云何名比丘尼。自汚姉。是
比丘尼犯波羅夷。不應共住。知者。若自知若
從他聞。若罪比丘尼自説。麁罪者若波羅夷
若僧伽婆尸沙。復次一切罪。皆名爲麁。但分
別五種罪故。二種名麁。一夜者。從日沒至地
未了。是名夜。彼比丘尼退者。退失比丘尼法。
住者。住白衣法中。滅者。如法如毘尼如佛
教。與滅擯羯磨。去者。入外道去。然後作是
言。我先知是比丘尼犯如是如是不淨行。我
不欲自擧。不欲向僧説。或有人言。云何妹自
汚姉。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。波羅夷
者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼作是
罪。非沙門尼非釋女。失比丘尼法。不共住
者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯
磨白四羯磨説戒自恣立十三比丘尼羯磨。
是中犯者。若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯
波羅夷罪。是比丘尼。波羅夷中生波羅夷想。
竟日覆藏至地了時。犯波羅夷若是比丘尼。
僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂
心病壞心。爾時覆藏不犯。若解擯若苦痛止
還得本心。是時覆藏他罪至地了時。犯波羅
夷。若比丘尼。見餘比丘尼。地了已日出時日
出已。中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初
夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜
中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後
分。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。是波羅夷中
生波羅夷想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。若
是比丘尼。僧與作不見擯不作擯惡邪不除
擯。狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。＊若解
擯若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地
了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了
時犯波羅夷。於波羅夷中。謂波羅夷。謂僧伽
婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉
羅。是比丘尼。於波羅夷中生僧伽婆尸沙想。
覆＊藏至地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時
日出已。中前日中日昳晡時日沒日沒已。初
夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜
中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後
分。見比丘尼犯波羅夷是波羅夷中。謂僧伽
婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉
羅。於波羅夷中。生僧伽婆尸沙想。覆＊藏至
地了時。犯波羅夷。生波逸提想。生波羅提提
舍尼想。生突吉羅想。亦如是。若僧與是比
丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂
心病壞心。爾時覆藏不犯。＊若解擯若苦痛止
還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅
夷若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷
罪。於波羅夷中生疑。爲波羅夷爲非波羅夷。
後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆＊藏至
地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。
中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分
初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中
夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比
丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅夷
非波羅夷。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷
想覆＊藏至地了時。犯波羅夷。若僧與作不
見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心
亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪
至地了時。犯波羅夷。若比丘尼見餘比丘尼
地了時犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅
夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷爲波逸提。爲波
羅夷爲波羅提提舍尼。爲波羅夷爲突吉羅。
後時斷疑於波羅夷中生波羅夷想。覆＊藏至
地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。
中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初夜初
分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分
中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見
比丘尼犯波羅夷罪。於波羅夷中生疑。爲波
羅夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷爲波逸提。爲
波羅夷爲波羅提提舍尼。爲波羅夷爲突吉
羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆
＊藏至地了時犯波羅夷。若僧與是比丘尼作
不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病
壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心爾時覆＊藏至地
了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了
時犯波羅夷於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲
僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲
突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生僧伽婆尸
沙想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。
日出時日出已中前日中日昳。晡時日沒日
沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初
分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分
後夜後分。見餘比丘尼犯波羅夷。於波羅夷
中生疑。爲波羅夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷
爲波逸提。爲波羅夷爲波羅提提舍尼。爲波
羅夷爲突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中。生
僧伽婆尸沙想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。
若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除
擯若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧
與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心爾時
覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。
見他比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中
生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲
波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅
夷中生波逸提想。覆＊藏至地了時。犯波羅
夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。
晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜
後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初
分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。
於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。
爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時
斷疑。於波羅夷中生波逸提想。覆＊藏至地了
時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不
作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時
覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若
苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。
犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他比丘尼犯
波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲僧伽
婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲突吉
羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅提提舍尼
想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。
日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日
沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初
分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分
後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中
生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲
波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅
夷中生波羅提提舍尼想。覆藏他罪至地了
時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不
作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病
壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪
至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他
比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅
夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍
尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生突吉
羅想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘
尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒
日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜
初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中
分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷於波羅夷
中生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。
爲波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波
羅夷中生突吉羅想。覆藏他罪至地了時。犯
波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯
惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。
爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解
擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地
佛在倶舍彌國。爾時衆僧一心和合。與迦留
羅提舍比丘作不見擯。是迦留羅提舍比丘。
有姉妹比丘尼七人。一偸羅難陀尼。二周那
難陀尼。三提舍尼。四優波提舍尼。五提舍
域多尼。六提舍波羅那尼。七提舍羅叉多
尼。是諸比丘尼。聞迦留羅提舍僧與作不見
擯。往問迦留羅提舍言。僧實與汝作不見擯
耶。答言。實作是。諸比丘尼言。汝莫下意軟語
折伏。我等當供養汝財物衣鉢戸鉤時藥夜
分藥七日藥盡形藥。若讀經誦經問疑我等
教汝。汝何故折伏。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事呵責言。云何名比丘尼。知比
丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無
侶。不休不息。隨順行。諸比丘尼如是呵已。向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是諸
比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼。知比丘一
心和合僧如法作不見擯。獨一無二無伴無
侶不休不息隨順行。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼。知是比丘一心和合僧如法
作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息隨
順行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。是比丘
一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶
不休不息。汝莫隨順行。是比丘尼。諸比丘尼
如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼。應第
二第三諫令捨是事。第二第三諫時。若捨是
事善。若不捨者。是比丘尼犯波羅夷不共住。
知者。若自知若從他聞。若彼罪比丘自説。如
法者。如法如毘尼如佛教擯。獨一無二無伴
無侶者。一切擯比丘尼獨一無二無伴無侶。
不休者。不下意不折伏。不息者。不捨惡邪見。
隨順者。有二種。與財與法。諸比丘尼。應語是
擯比丘。汝應折伏下意向大僧。汝若不折伏
下意者。諸比丘尼僧。當作不禮拜不共語不
供養羯磨。若是比丘折伏下意者善。若不折
伏悔過者。諸比丘尼。應當一心和合與是比
丘作不禮拜不共語不供養羯磨。羯磨法者。
一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大徳尼
僧聽。某甲比丘。一心和合僧作不見擯。獨一
無二無伴無侶不休不息。若僧時到僧忍聽。
與某甲比丘作不禮拜不共語不供養羯磨。
是名白。如是白四羯磨。僧與某甲比丘作不
禮拜不共語不供養羯磨竟。僧忍默然故。是
事如是持。比丘尼僧。亦應如是語是隨助比
丘尼。是比丘一心和合。僧作不見擯。獨一無
二無伴無侶不休不息。汝等莫隨順助行。是
比丘尼。諸比丘尼如是諫時堅持是事不捨
者。諸比丘尼。應第二第三諫令捨是事。第二
第三諫時捨是事善。若不捨者。是比丘尼犯
波羅夷不共住。波羅夷者。是罪弊惡深重。退
墮不如。若比丘尼犯是事者。不名沙門尼非
釋種女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不
共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨説
戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若
比丘尼僧。未作不禮拜不共語不供養羯磨。
爾時比丘尼教是比丘經。若是偈説。偈偈突
吉羅。若是章説。章章突吉羅。若是別句説。句
句突吉羅。若擯比丘。教比丘尼讀誦經若比
丘尼受偈説。偈偈突吉羅。若受章説。章章突
吉羅。若受別句説。句句突吉羅。若比丘尼與
財供養與鉢突吉羅。與衣突吉羅。與戸鉤時
藥夜分藥七日藥盡形藥。皆突吉羅。若擯比
丘。與比丘尼財供養。若與衣鉢。比丘尼受者。
皆突吉羅。若與戸鉤時藥夜分藥七日藥盡
形藥。比丘尼受者。皆突吉羅。若比丘尼僧。作
不禮拜不共語不供養羯磨竟。爾時比丘尼。
教比丘讀誦經。若是偈説。偈偈偸蘭遮。若章
説章章偸蘭遮。若別句説。句句偸蘭遮。若擯
比丘。教比丘尼讀誦經。若是偈説。偈偈偸蘭
遮。若章説。章章偸蘭遮。若別句説。句句偸蘭
遮。若比丘尼。與擯比丘財供養若與鉢。偸蘭
遮。若與衣偸蘭遮。若與戸鉤時藥。皆偸蘭遮。
夜分藥七日藥盡形藥。皆偸蘭遮。若擯比丘。
與比丘尼財供養若與鉢。比丘尼受者偸蘭
遮。若與衣戸鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。
比丘尼受者。皆偸蘭遮。諸比丘尼。先應軟語
教是隨助比丘尼言。汝莫佐助擯比丘。莫隨
順行。若軟語時捨者。應教令作衆多突吉羅
衆多偸蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應與
白四羯磨約勅。約勅法者。一心和合比丘尼
僧。一比丘尼唱言。大徳尼僧聽。某甲比丘一
心和合僧與作不見擯獨一無二無伴無侶
不休不息。某甲比丘尼隨助。已軟語約勅不
捨。若僧時到僧忍聽。今僧約勅某甲比丘尼。
是比丘。一心和合僧與作不見擯。獨一無二
無伴無侶不休不息。汝等比丘尼。莫隨順行。
是名白。如是白四羯磨。僧約勅某甲比丘尼
竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先説。是
諸比丘尼應約勅。乃至三教令捨是事者。
是名約勅。是名爲教。是名約勅教。若軟語
約勅不捨者未犯。若初説未竟説竟。第二
説説未竟説竟。第三説説未竟。若非法別
衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。若
如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨
者未犯。若如法如律如佛教。三約勅竟不捨
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名施越。年少端
正。有一估客。見已生漏心。作是念。諸比丘
尼王所守護。不得強爲不淨事。我當請供養
所須。作是念已。便到是比丘尼所言。汝所須
物。若飮食衣服臥具湯藥所須。我當相給。比
丘尼言。當受汝請。是比丘尼後時。所須飮食
衣服臥具湯藥薪草燈燭。皆從索取。＊估客知
比丘尼心轉柔軟。便語比丘尼言。作婬事來。
比丘尼言。莫作是語。我是持戒斷婬欲人。
＊估客瞋言。小婢汝若持戒斷婬欲者。何故受
我衣食供養。即便強捉比丘尼。比丘尼高聲
大喚。即時多人來集問言。何故大喚。＊估客
言。是比丘尼受我衣食。不隨我意。諸居士語
比丘尼。汝受他物。何故不隨他意。比丘尼言。
我不爲婬欲故受彼財物。是估客自來請我
作是言。汝所須衣食湯藥薪草燈燭自恣相
給。我不知以何心故與我。諸居士言。是＊估
客爲是汝父親里母親里耶。比丘尼言。不是。
諸居士言。若非汝父母親。又非賢者不求福
徳。何故不知與汝財物。與汝財衣時必爲婬
欲事。諸居士呵責言。云何諸比丘尼自言。
善好有功徳。如婬女法取他財物。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問施越比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。有漏心。從漏
心男子自手取食。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。
是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。漏心者。於是
人邊愛結深厚。男子漏心亦如是。男子者。謂
人男能作婬事。食者五佉陀尼。五蒲闍尼。
五似食。五佉陀尼者。根食莖食葉食華食果
食。五蒲闍尼者。飯麨糒魚肉。五似食者。糜粟。
麥莠子加師食。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。
僧中有殘。因僧前悔過得除滅。故名僧伽婆
尸沙。是中犯者。若比丘尼有漏心自手。從漏
心男子手取根食。得僧伽婆尸沙。若取莖葉
華果飯麨糒魚肉糜粟麥莠子加師食。皆
僧伽婆尸沙。若有居士。因是比丘尼故。與比
丘尼僧作食。偏與所愛比丘尼多食。比丘尼
佛在王舍城。爾時有比丘尼。往語施越比丘
尼言。若汝無漏心。男子有漏心。但從自手取
食噉。若隨意用。於汝何所能。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。語他比丘尼言。汝無
漏心。男子有漏心。但從自手取食噉。若隨意
用。於汝何所能。種種因縁呵責已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責是比丘尼言。云何名比丘尼。勸他比丘
尼言。汝無漏心。從漏心男子自手取食噉。
若隨意用。於汝何所能。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼言。若汝＊無漏心從漏心
男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是
法初犯僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。
是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名
僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼語比丘尼
言。汝有漏心。從漏心男子自手取食噉。若
隨意用。於汝何所能。僧伽婆尸沙若比丘尼
語比丘尼言。若汝無漏心。漏心男子與汝食。
但取噉隨意用。於汝何所能。僧伽婆尸沙。若
比丘尼語比丘尼言。若汝有漏心。漏心男子
於汝何所能。汝莫從彼自手取食噉。莫隨意
用。偸蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏
心。男子有漏心。於汝何所能。但莫自手取食
◎佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名跋陀。是加
毘羅婆羅門女。跋陀比丘尼有姉死。往問訊
姉夫。因爲説法。遂至日沒。比丘尼作是念。我
若還精舍。恐道中有賊。即住居士舍。是居士
思惟。此比丘尼不還去者。必欲得反戒。我當
求令代其姉處。作是念已語比丘尼言。我舍
多有財物珍寶。汝姉所有手脚頭面莊嚴具
悉在。我若更取餘人作婦。則不能好看我兒。
兒亦不愛樂。汝若欲反戒者。作我兒母。汝看
我兒如兒。我兒等看汝如母。比丘尼作是念。
若我違逆是語者。或強逼我。何不默然。即默
然坐。居士心念謂欲反戒。但以姉新死故默
然。中夜復作是語。後夜復作是語。地了時是
比丘尼。從急惱處得脱。還至精舍。向諸比丘
尼廣説是事。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。一身獨宿。種種因縁呵已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問跋陀比丘尼
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。一身獨宿。種種因
縁呵已語。諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。
從今是戒應如。是説若。比丘尼一身獨宿。乃
至一夜是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。夜者。
從日沒至地未了。是中間名夜。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼。日沒時
一身獨宿。至地了時犯僧伽婆尸沙。日沒已。
初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中
夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜
後分。亦如是又比丘尼。地了時一身獨宿。乃
至明日地了時。犯僧伽婆尸沙。若共行比丘
尼。若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名偸蘭難陀。
多知多識。喜入出諸家。是比丘尼早起著衣。
入一家出一家。出一家復入一家。晡時來還
大疲極。僧房中臥自言脚痛
痛脇痛背痛。
語諸比丘尼。與我按摩。諸比丘尼言。善女。從
何處來。答言。入某家出某家。出某家復入某
家。問言。汝爲佛事僧事耶。答言。不爲。諸比
丘尼言若不爲佛事僧事去者。何以故。爲作
是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。晝日一身獨行。種種因縁呵已。向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸羅
難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。晝日
一身獨行到白衣家。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼。若夜若晝。一身獨行到白衣
家。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。晝日者。從
地了至日未沒。是中間名晝日。是中犯者。若
比丘尼一身獨行。地了時去。至日沒時來。犯
僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前日中日昳。
晡時日沒時去。日沒已來還。皆僧伽婆尸沙。
若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八
佛在舍衞國。偸＊蘭難陀比丘尼。喜見男子
故。晨朝至城門下立。看男子出入誰好誰醜。
見一男子出。端正生著心問言。汝欲何去。答
言。詣某聚落。偸＊蘭難陀言。我共汝去。居士
言。隨意。是比丘尼於道中。共居士戲笑語言
大喚。居士有因縁故入聚落。是比丘尼無事。
於聚落外立待居士。居士又入第二聚落。比
丘尼亦復在外立待。居士又入第三聚落。是
比丘尼。晡時來還僧房中臥。語諸比丘尼言。
我大疲極。脚痛＊痛膝痛脇痛背痛。與我按
摩。諸比丘尼言。汝從何來。答言。我從聚落
至一聚落來。問汝爲佛事僧事耶。答言。不爲。
諸比丘尼言。若不爲佛事僧事去者。何故爲
作是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。獨一。身至餘聚落。種種因縁呵
已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
偸＊蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。獨一身往餘聚落。種種因縁呵責已語諸
比丘。從今是戒應如是説。若比丘尼若夜若
晝。一身獨行往餘聚落。初犯僧伽婆尸沙可
悔過。行者。有二種水道行陸道行。是中犯
者。若比丘尼。陸道一人獨行往餘聚落。僧伽
婆尸沙。中道還偸蘭遮。若無聚落空地乃至
一拘盧舍。僧伽婆尸沙。中道還偸蘭遮。水道
亦如是。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼遊行憍薩羅國
向舍衞國。道中至河岸上住言。誰能先入水
看深淺。是中有比丘尼。名修目佉。勦健多力。
出婆羅門家。作是言。我能先入。即便入水渡
到彼岸。水尋瀑漲不能得還。獨彼岸宿。夜
有賊來剥衣裸形。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何
名比丘尼。獨彼岸宿。種種因縁呵責已。向
佛廣説佛以是事集二部僧。知而故問修目
佉比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼獨彼岸宿。
種種因縁呵已語諸比丘。從今是戒應如是
説。若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若
渡河彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆尸沙
可悔過河者。有二種。一者脱衣得渡。二者
不脱衣得渡。有兩岸中有水來去處隨岸中
流。是名爲河。是中犯者若比丘尼。獨一身脱
衣渡河。僧伽婆尸沙。中道還偸蘭遮若二
比丘尼共渡河。一渡一還渡者僧伽婆尸沙。
還者偸蘭遮。若比丘尼脱衣渡池水渡者偸
蘭遮。中道還者突吉羅。若二比丘尼共渡池
水。一渡一還渡者偸蘭遮還者突吉羅。若比
丘尼褰衣渡河。渡者偸蘭遮。中道還者突
吉羅若二比丘尼褰衣渡河。一渡一還渡者
偸蘭遮。還者突吉羅。若比丘尼褰衣獨渡池
水渡者突吉羅。中道還者亦突吉羅。若二
比丘尼褰衣渡池水。一渡一還渡者突吉羅。
還者亦突吉羅。若從橋梁船渡不犯。若共渡
比丘尼若反戒若死。若入外道。若八難中。隨
佛在舍衞國。爾時諸比丘近婆祇多城起僧
坊是中漸漸多。有居士家圍繞有象鳴馬鳴
大小男女音聲故。妨諸比丘讀經坐禪行道。
是中有居士名安闍那。有威徳多饒財寶。人
民田宅
馬瑙。種種富貴相貌成就。諸比
丘教令餘處起僧坊。居士即於安闍那林
中起僧＊坊。諸比丘捨近城僧坊。入安闍那林
僧坊中住。諸比丘尼遊行憍薩羅國向舍衞
國。次到婆祇陀城。故僧坊中宿。見其中床榻
臥具盆器釜
種種備具清淨可住。諸比丘
尼往語比丘言。諸大徳已捨此僧坊者。我
等當於中住。諸比丘言。隨意。是僧坊主死。後
諸兒分財物。是僧＊坊亦在分中。一兒得此僧
坊者。往語比丘尼言。汝等出去。諸比丘尼言。
何故使我等出耶。答言。我分得此僧坊。比丘
尼言。我不從汝得。我從諸比丘得。若諸比丘
使我出者。我當出。不隨汝語。是中有比丘尼。
名修目佉。是婆羅門種中出家。勦健多力。作
強語共諍。居士兒不忍瞋故。便打比丘尼。是
比丘尼即詣衆官言。某甲兒打我。衆官問言。
何故打汝。比丘尼即廣説上事。衆官言。諸沙
門釋子不應失是僧坊。何以故。公與兒奪。兒
與公奪。事不得爾。衆官遣人召是兒來。問言。
汝打比丘尼不。答言。實打。衆官＊按法律撿
校。打出家人應得何罪。律言。隨所用身分即
應截之。衆官問言。汝以何物打。答言手打。又
問何手。答言右手。即截右手。爾時惡名流布。
諸沙門釋女言人截他手。一人語二人。二人
語三人。如是展轉滿婆祇＊多城。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘尼。言人令截他手。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。言人令截他手。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼。詣王若官人若婆羅門若
居士所。恃勢言人者。是法初犯僧伽娑尸沙
可悔過王者。刹利種受王位水澆頂。是名爲
王刹利水澆＊頂。若婆羅門若居士若女人受
王職。亦名爲王水澆＊頂。官人者。食官廩田
宅。婆羅門者。婆羅門種中生。居士者。除王除
官人除婆羅門。餘不出家人。名爲居士。恃勢
言人者。依他勢力喜鬪諍相言。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者若比丘尼。詣王若
衆官婆羅門居士。恃勢力言人者。僧伽婆尸
沙。若斷事時。在斷事人前瞋恨呵罵本所打
人者。僧伽婆尸沙。若向餘人。呵罵本所打人
十誦律卷第四十二
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
◎佛在舍衞國。爾時波斯匿王。有千鬪將。半
刹利種。半婆羅門種。一部名伊舍羅。一部名
達多摩那。波斯匿王。有小國反叛。約勅千鬪
將。令往伐之。即往伐破還。白王言。我等得
勝。願王常勝王聞心歡喜悦。汝欲何願。我當
與汝。鬪將白言。我婦有罪。不隨我意。聽六日
與死飮至七日以牛舌刀破裂其身。王言。與
汝此願。爾時一刹利將婦不隨夫意。欲六
日與死飮至七日以牛舌刀裂破其身。是婦
多有親里力勢來遮。不聽與死飮。諸鬪將
法。一人有事餘者盡助。刹利衆集已。強與死
飮。待至七日。以牛舌刀。裂破其身作兩分。時
有比丘尼名斯那。是摩那居士女。常是家出
入。早起著衣入是家。見諸刹利婦澡浴莊嚴
身著好衣服瓔珞。是刹利婦獨著垢衣不莊
嚴身愁憂而坐。比丘尼問言。餘婦皆著莊嚴
好衣。汝何故獨著垢衣。又不莊嚴愁憂而坐。
答言。汝不聞邪。問言何等。答言。我不隨夫
意。今受六日死飮。至七日當以牛舌刀裂破
我身作兩分。汝能將我去不。我去誰當覺者。
答言能。比丘尼即袈裟覆此婦。將走詣尼僧
坊中與出家。後日諸刹利衆集以牛舌刀欲
殺。衆人言。喚此婦來。即入舍覓不見。求覓不
得。刹利衆言。誰常出入是家。答言。有斯那比
丘尼。常出入我。家或能將去。刹利衆即往圍
遶王園比丘尼僧坊。刹利婦出家未久。諸比
丘尼欲遮刹利衆。是衆中有年少刹利。不知
罪福。作是言。一切比丘尼。皆應以牛舌刀破
裂作兩分。中有長老刹利言。比丘尼是王所
守護。我等不宜横作惡事。或能不可。汝等小
待。我先白王。王有所勅當隨王教。諸比丘尼
即詣末利夫人廣説上事。夫人即向王説。王
先知故於殿上坐。諸刹利往詣王所拜言。大
王常勝。王言。我先與汝願。汝今當與我願。刹
利衆言。隨大王所願當與。王言。是刹利婦今
已出家。便是更生。非刹利婦。刹利衆言。今隨
王意當放去。王即遣使語比丘尼。諸善女。
是事不是。汝等知是賊女應死。知王不聽刹
利不聽。如是女人不應與出家。諸刹利若破
汝等作兩分者。我當云何。佛聞是事必當與
汝等結戒。若比丘尼知是賊女決斷墮死。衆
人皆知。王及刹利不聽。不得度作弟子。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
斯那比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。知賊
女決斷墮死。度作弟子。種種因縁呵已語諸
比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼知賊女決斷墮死。衆人皆
知。王及刹利衆不聽度作弟子。是法初犯僧
伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從他聞。若
賊女自説。賊者。有二種。一者偸奪財物。二者
偸身墮死者作罪應死。衆人知者。多人所知
見聞。不聽者。王不聽活。刹利衆不聽者。二部
不聽活。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。
因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯
者。若和上尼知。阿闍梨尼知。比丘尼僧知。
和上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼偸蘭遮。僧
犯突吉羅。若和上尼知。阿闍梨尼知。僧不知。
和上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼偸蘭遮。僧
不犯。和上尼知。阿闍梨尼不知。僧不知。和
上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼及僧不犯。若
佛在倶舍彌國。爾時長老車匿母。作比丘尼。
名憂婆和。妹作比丘尼。名闡提。闡提爲人惡
性。作不善行。常惱諸比丘尼。諸比丘尼欲爲
闡提作擯羯磨。是憂婆和。是衆僧斷事人。於
僧中遮不得作羯磨。有時憂婆和餘行不在。
諸比丘尼言。我等今與闡提比丘尼作擯羯
磨。有比丘尼言。憂婆和或能中間遮。更有比
丘尼言。憂婆和已餘處去。多知識卒未得還。
諸比丘尼即打揵搥集尼僧。與闡提作擯
羯磨。明日衆人聞闡提比丘尼被擯。憂婆和
比丘尼。還到其妹所。共相問訊。闡提言。莫共
我語。問言何故。答言。諸比丘尼羯磨擯我憂
婆和念言。是事不是。我作僧斷。事人不在便
強作擯。今我不能問諸比丘尼不取欲。出界
外當與解擯。時憂婆和。不問諸比丘尼不取
欲。即出界外爲闡提解擯。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責。云何名比丘尼。知尼僧如法和合作羯磨
擯比丘尼。不問比丘尼僧。不取諸比丘尼欲。
出界外與他解擯。種種因縁呵已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問憂婆和比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。云何名比丘尼。知比丘尼僧如法
作擯。不問比丘尼僧。亦不取欲。出界外與比
丘尼解擯。種種因縁呵已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼。知比丘尼一心和合僧作不見擯。不問
比丘尼僧。亦不取欲。出界外與他解擯。是法
初犯僧伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從
他聞。若彼自説。如法者。如法如毘尼如佛教
擯。不問比丘尼僧者。不以是事白比丘尼僧。
不取欲者。乃至不取四人欲。出界外者。衆僧
籬外壁外障外。解擯者。若自解若使他令
解。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧
前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若
和上尼知。作羯磨人知。僧知。和上尼犯僧
伽婆尸沙。羯磨人犯偸蘭遮。僧犯突吉羅。若
和上尼知。羯磨人知。僧不知。和上尼犯僧伽
婆尸沙。羯磨人犯偸蘭遮。僧不犯。若和上尼
知羯磨人不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名曰迦羅。本
是外道。喜鬪諍相言。是比丘尼。共餘比丘尼
鬪諍時。作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但
沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧
善好樂持戒。我當從彼修梵行。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘。尼鬪諍時作是言。
我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。
更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我
當從彼修梵行。種種因縁呵已。向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。共鬪諍時作是言。我
捨佛捨法捨僧捨戒。不但沙門釋子知道。更
有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當
從彼修梵行。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼共比丘尼鬪諍時。作是言。我捨佛捨
法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙
門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼
修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。汝莫
共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛捨法捨
僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆
羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵
行。汝應佛法中樂修梵行。當捨離自不樂心。
是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不
捨者。諸比丘尼應第二第三諫令捨是事。若
是比丘尼。第二第三諫時捨者善。若不捨
者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙可悔過。僧伽
婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過
除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼
言。我捨佛偸蘭遮。若言捨法偸蘭遮。若言捨
僧偸蘭遮。若言捨戒皆偸蘭遮。若言非但沙
門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善
好樂持戒。我當從彼修梵行。呵衆僧故。得波
逸提。諸比丘尼先應軟語約勅。爾時捨者。應
教四偸蘭遮一波逸提悔過出罪。若軟語不
捨者。應白四羯磨約勅。約勅法者。僧一心和
合。一比丘尼應唱言。大徳尼僧聽。是迦羅比
丘尼。先是外道。今共諸比丘尼鬪諍時。作如
是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子
知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持
戒。我當從彼修梵行。已軟語約勅不捨惡
邪。若僧時到僧忍聽。今僧約勅＊迦羅比丘
尼。汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛
捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘
沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼
修梵行。是名白。如是白四羯磨。僧約勅某甲
比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先
説。是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至三諫令
捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是名約勅
教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説未竟説
竟。第二説説未竟説竟。第三説説未竟。非
法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。
如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨者
未犯。若如法如律如佛教。三約勅不捨者是
佛在舍衞國。爾時迦羅比丘尼。喜鬪諍相言
時。作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖
行隨癡行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。共鬪諍時作是言。諸比丘尼僧。隨愛行
隨瞋行隨怖行隨癡行。種種因縁呵已。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比
丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以
種種因縁呵責言。云何名比丘尼。共鬪諍時
作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行
隨癡行。種種因縁呵責已語諸比丘。以十利
故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作是言。比丘尼僧。
隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。是比丘尼。諸
比丘尼應如是諫。汝莫共諸比丘尼鬪諍時
作是言。比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨
癡行。何以故。比丘尼僧。不隨愛行。不隨瞋
行。不隨怖行。不隨癡行。汝比丘尼。捨是隨愛
語隨瞋語隨怖語隨癡語。是比丘尼。諸比丘
尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼應
第二第三諫令捨是事。若第二第三諫時。捨
是事者善。若不捨者。是比丘尼。乃至三練
僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬
僧僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆
尸沙。是中犯者。若比丘尼作是言。比丘尼僧。
隨愛行偸蘭遮。隨瞋行偸蘭遮。隨怖行偸蘭
遮。隨癡行偸蘭遮諸比丘尼先應軟語約勅。
爾時捨者。應教作四偸蘭遮悔過出罪。若軟
語不捨者。應白四羯磨約勅。約勅法者。一心
和合僧。一比丘尼應僧中唱言。大徳尼僧聽。
＊迦羅比丘尼。先是外道。今共諸比丘尼鬪諍
時。作是言。諸比丘尼。隨愛行隨瞋行隨怖行
隨癡行。已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽
今僧約勅＊迦羅比丘尼。汝莫共諸比丘尼鬪
諍時作是言。諸比丘尼。隨愛行隨瞋行隨怖
行隨癡行。是名白。如是白四羯磨。僧約勅
＊迦羅比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。
如佛先説。是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至
三諫令捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是
名爲約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初
説説未竟説竟。第二説説。未竟説竟。第三説
説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似
法和合衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約
勅不捨者未犯若如法如毘尼如佛教。三約
佛在舍衞國。爾時有二比丘尼。一名達摩。
二名曇彌同心共作惡業。有惡名聲。常惱比
丘尼僧。互相覆罪是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。同心共作惡業。有惡名聲。常惱
比丘尼僧互相覆罪。種種因縁呵已。向佛廣
説。佛以是事集二部僧知而故問達摩曇彌
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼。同心共作惡
業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆罪。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若二比丘尼。同心共
作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆
罪。是二比丘尼。諸比丘尼應如是諫汝等莫
共同心共作惡業有惡名聲常惱比丘尼僧互
相覆罪。汝等各遠離行。若汝等遠離行者佛
法得増長。汝等捨是隨順惡行。諸比丘尼如
是諫時。是二比丘尼堅持是事不捨者。諸比
丘尼應第二第三諫令捨是事。第二第三諫
時捨者善。若不捨者。是法乃至三諫僧伽
婆尸沙可悔過。二比丘尼作惡業者。作惡邪
事身口惡業。有惡名聲者。四方聞知。惱比丘
尼僧者。乃至惱四比丘尼。互相覆罪者。共作
不清淨事。各相覆藏不令人知。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者。若二比丘尼同心
共作不善因縁偸蘭遮。有惡名聲偸蘭遮。惱
比丘尼僧偸蘭遮互相覆罪偸蘭遮。諸比丘
尼先應軟語教捨是事。若捨者。應教作四偸
蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應白四羯磨
約勅。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中
唱言。大徳尼僧聽。是二比丘尼達摩曇彌。同
心作惡業。有惡名聲。常惱衆僧。互相覆罪。已
軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽。今僧約勅
是二比丘尼汝等莫同心作惡業有惡名聲
常惱比丘尼僧互相覆罪。是名白。如是白四
羯磨。僧約勅竟僧忍默然故。是事如是持。如
佛先説是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至三
諫令捨是事者是名爲約勅。是名爲教。是名
約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説未
竟説竟。第二説説未竟説竟。第三説説未竟。
非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合
衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨
者未犯。若如法如毘尼如佛教。三約勅不捨
佛在王舍城。爾時助調達諸比丘尼。往語＊達
摩曇彌二比丘尼。作是言汝等莫別離行當
同心行若。汝等別離行者不得増長。同心行
者便得増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧
以瞋故。教汝別離行。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。往語＊達摩曇彌比丘尼言汝
等莫別離行。當同心行。若別離行者不得増
長。同心行者便得増長。比丘尼僧中亦有如
汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。種種因縁呵
已。向佛廣説佛以是事集二部僧。知而故問
助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。往
語＊達摩曇彌比丘尼言。汝等莫別離行。當同
心行。若別離行者不得増長。同心行者便得
増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。
教汝別離行。種種因縁呵＊責已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼教二比丘尼言。汝等莫別離行。當
同心行。別離行者不得増長。同心行者便得
増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。
教汝別離行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。
汝莫教是二比丘尼作是言。汝等莫別離行。
當同心行。別離行者不得増長。同心行者便
得増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋
故。教汝別離行。汝當捨是勸邪行事。諸比丘
尼如是諫時。是比丘尼堅持是事不捨者。諸
比丘尼應第二第三諫令捨是事。第二第三
諫時捨者善。若不捨者。是法乃至三諫。僧伽
婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧僧
中有殘因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。
是中犯者。若比丘尼勸二比丘尼言。汝等莫
別離行偸蘭遮。當同心行偸蘭遮。若言別離
行者不得増長偸蘭遮。同心行者便得増長
偸蘭遮。若言比丘尼僧中亦有如汝等者。僧
瞋故教汝別離行。呵責比丘尼僧故波逸提。
諸比丘尼先應軟語教捨者。應教作四偸蘭
遮一波逸提悔過出罪。若軟語不捨者。應白
四羯磨約勅。羯磨法者。一心和合僧。一比丘
尼僧中唱言。大徳尼僧聽。是某甲比丘尼。教
某甲二比丘尼。作是言。汝等莫別離行。當同
心行。別離行者不得増長。同心行者便得増
長。比丘尼僧中亦有如汝等者。但僧瞋故。教
汝別離行。已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍
聽。今僧約勅某甲比丘尼。汝莫教某甲二比
丘尼作是言。汝莫別離行。當同心行。別離行
者不得増長。同心行者便得増長。僧中亦有
如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。汝當捨
是勸邪行事。是名白。如是白四羯磨。僧與
某甲比丘尼約勅竟。僧忍默然故。是事如是
持。如佛先説。是比丘尼。諸比丘尼乃至三諫
令捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是名
約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説
未竟説竟。第二説説未竟説竟。第三説説未
竟。非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和
合衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不
捨者未犯。若如法如律如佛教。三約勅不捨
佛在王舍城。爾時有助調達比丘尼。多畜鉢
破壞不用。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。多畜鉢破壞不用。種種因縁呵已。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問助調達
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責言。云何名比丘尼。多畜鉢破
壞不用。種種因縁呵＊責已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼畜長鉢乃至一夜。過是畜者尼薩耆波
逸提。一夜者。從日沒至地未了。是中間名一
夜。鉢者。有三種。上中下。上鉢者。受三鉢他
飯一鉢他羹餘可食物半羹。是名爲上鉢。下
鉢者。受一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹。
是名下鉢。上下中間。是名中鉢。若過上減下
不名鉢。尼薩耆波逸提者。是鉢應捨。波逸提
罪應悔過。是中犯者。若比丘尼畜長鉢。過一
佛在舍衞國。爾時有善比丘尼是舊。助調達
比丘尼是客是住處得布施衣。安居僧應分。
舊比丘尼言。是夏末後月。是住處受迦絺那
衣此是時衣。安居僧應分。助調達比丘尼言。
汝等不善知。雖夏末月受迦絺那衣。此是非
時衣。現前僧應分。爾時助調達比丘尼。時衣
作非時衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。時衣作非時衣分。種種因縁呵
已。向佛廣説。佛以是事集二部僧知而故問
助調達比丘尼汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。時
衣作非時衣分。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼時衣作非時衣分。尼薩耆波逸提。
尼薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔
過。是中犯者。若比丘尼時衣作非時衣分者。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼是舊。有善
比丘尼是客。是中僧得布施衣。現前僧應分。
客比丘尼言此非夏末月。是住處不受迦絺
那衣。是衣應現前僧分。助調達比丘尼言。雖
非夏末月不受迦絺那衣。然此是時衣。此安
居僧應分。爾時助調達比丘尼。非時衣作時
衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
非時衣作時衣分。種種因縁呵＊責已向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責。云何名比丘尼。非時衣作時衣
分。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼非
時衣作時衣分。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸
提者。是衣應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。
若比丘尼非時衣作時衣。分尼薩耆波逸。提
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。有弟子。
名施越沙。善好有功徳。偸蘭難陀。與是弟子
一割截衣。著詣祇洹。是比丘尼。與跋難陀
知舊相識。跋難陀見是比丘尼來。於是衣中
心生貪著。是比丘尼頭面禮足一面坐。跋難
陀言。善女。汝衣好可愛。比丘尼言。實好。跋
難陀言。可以施我。比丘尼言。我不得與。跋難
陀言。我當以衣與汝貿。比丘尼言。不能。跋難
陀是大法師。辯才能善説法。即爲説種種微
妙法。令比丘尼生歡喜心。持割截衣與跋難
陀。跋難陀即與一可可衣。比丘尼著是衣。入
比丘尼精舍。和上尼問言。汝衣所在。答言。與
他貿易。爲與誰貿。答言。與跋難陀。和上尼
言。跋難陀欺誑誘汝。弟子言。若誑若誘已與
貿竟。和上尼言。是衣價大。汝今所著者價直
甚少。弟子言。大價小價我以貿竟。和上尼
言。可還取來。若不得者終身驅汝出。是弟
子畏盡形驅出故。即往索衣言。本衣還我。我
還汝衣。跋難陀言。我已貿竟。不還汝衣。施
越沙言。汝誑我誘我。答言。若誑若誘我已貿
竟。終不相還。施越沙言。若不還我割截衣者。
和上尼盡形驅我。答言。若驅以不驅我已貿
竟。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。呵責施越沙言。云何名比丘尼。與比
丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。種種因
縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問施越沙比丘尼。汝實作是事不答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責＊言。云何名比丘
尼。與比丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼與比
丘貿衣。後到比丘所作是言。我還汝衣汝還
我衣。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提者。是衣
應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼
與比丘貿衣。後到比丘所作是言。我還汝衣
汝還我衣。尼薩耆波逸提。若比丘尼後到比
丘所言。汝衣還屬汝。我衣雖非我許。但與我
佛在舍衞國。爾時衆多居士居士婦。爲偸蘭
難陀比丘尼故。各各辦衣價作是言。我等以
是衣價。買如是如是衣。與偸蘭難陀。偸蘭難
陀聞已問諸居士。實爾不。答言實爾。問言。是
衣何似。答言。如是如是。比丘尼言。善好。我
等比丘尼貧窮。汝等不能常有施心。若不能
得。各各辦者。可共作如是如是一衣與我。
諸居士言爾。諸居士先所辦衣價。更出再三
倍價買衣。與比丘尼竟。瞋呵責言。諸比丘尼
不知時不知量。若施者不知量。受者應知
量。我等先所辦物。更再三倍出。我等不是失
利。供養是難滿難養無厭足人。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼。衆多非親里
居士居士婦作同意。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若爲比丘尼故。衆多非親里居士居士
婦。各各辦衣價作是言。我等持是衣價。各各
買如是如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼先
不請。後到衆多居士居士婦所。作是言。汝等
以是衣價。共買如是如是一衣與我。爲好故。
是比丘尼得衣者。尼薩耆波夜提。爲比丘尼
者。爲偸蘭難陀。非親里者。親里名父母兄弟
乃至七世因縁。除是名非親里。居士居士婦
者。白衣男名居士。白衣女名居士婦。衣者。
白麻衣赤麻衣芻麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣
劫貝衣憍施耶衣。衣價者。金銀車馬瑙乃
至米穀。如是如是衣者。如是價如是色如是
量。與某甲比丘尼者。與偸蘭難陀。先不請者。
衆多居士居士婦。先不言汝有所須來至我
家取。同心者。信是居士隨我所索不瞋故。衆
多居士共買如是如是一衣與我爲好者。難
滿難養無厭足故。若得是衣。尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔
過。是中犯者。有三種。價色量。價者。若比
丘尼到衆多居士所言。汝等共買一錢直衣
與我。若得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種
者。若言與我一錢直衣。若言衆共合。若言合
買一衣。若不得突吉羅。若言二錢三錢乃至
百錢直。得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種
者。若言百錢直。若言衆共合。若言共買一衣。
不得者突吉羅。是名價。色者。若比丘尼語居
士言。與我青衣。得者。三種犯尼薩耆波夜提。
三種者。若言青。若言衆共合。若共買一衣。不
得者突吉羅。黄赤白黒赤麻白麻＊芻＊麻翅
夷羅憍施耶衣欽婆羅劫貝衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言劫貝。若言衆
共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。是名色。
量者。若比丘尼言。與我四肘衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言與我四肘衣。
若言衆共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。
若言五肘六肘乃至十八肘衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言十八肘。若言
衆共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。若比
丘尼。乞異衣得異衣。若乞青衣得黄突吉羅。
若乞青得赤白黒白麻赤麻＊芻＊麻衣翅夷羅
衣憍施耶衣欽婆羅衣劫貝衣。皆突吉羅。如
是等索異得異者突吉羅。若從親里索。若自
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。自爲身故
乞金銀。諸居士問言。汝出家人用金銀爲。汝
比丘尼法。政應乞羹飯燈燭薪草。諸比丘尼
言。汝等居士無所知。若乞飮食燈燭薪草者。
乞名雖多所得利少。若乞金銀者。乞名少所
得利多。諸居士瞋呵責言諸比丘尼自言。善
好有功徳。自爲乞金銀。如王夫人大臣婦。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。從居士
自爲乞金銀。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼言。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。自爲身乞金
銀。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼自
爲身乞金銀者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜
提者。是金銀應捨。波夜提罪應悔過。是中犯
者。若比丘尼自爲乞金銀。得尼薩耆波夜提。
隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提。若爲佛圖乞。
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名施越。多知多
識。能多得酥油蜜石蜜。有一估客。見是比
丘尼即請言。若汝所須酥油蜜石蜜者。到我
舍取。比丘尼即受請。有一時。施越比丘尼到
估客舍。作是言。我須酥。即與酥。便言。我不
須酥。當與我油。復與油。又言。我須蜜。復與
蜜。又言。我須石蜜。復與石蜜。又言。我不用
石蜜。還與我酥。估客言。善女。汝欲覓我。何等
過。適與是。便言不須。更與餘者。又言不須。
汝謂我獨施汝耶。多人待我。以汝故妨爾所
人。諸居士聞是事。呵責言。諸比丘尼自言。善
好有功徳。乞是適與。便言不須。如王夫人大
臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
乞是適與。便言我不須。更索餘物。種種因縁
呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問施越比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。乞
是與是。便言不須。更索餘物。種種因縁呵已
語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼乞是已更索餘者。尼
薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼乞酥適
與酥。便言不須酥。我須油蜜石蜜。尼薩耆波
夜提若乞油與油。便言我不須油。與我蜜石
蜜酥。尼薩耆波夜提。若比丘尼。乞蜜與蜜。便
言我不須蜜。與我石蜜酥油。尼薩耆波夜提。
若比丘尼。乞石蜜與石蜜。便言我不須石
蜜。與我酥油蜜尼薩耆波夜提。所乞者未
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。乞財物欲作尼
僧坊。諸居士問言。汝用作何等。答言。作比丘
尼僧坊。有信婆羅門居士多與財物。是比丘
尼得財物已値世飢儉。比丘尼作是思惟。今
時儉世宜自活命。若我活者。後當作比丘尼
僧坊。即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時
至。諸比丘尼復行乞物欲作僧坊。諸居士問
言。用作何等。答言。作比丘尼僧坊。諸居士
言。我等先所施物今何所在。答言。我先乞財
物已値世飢儉。我等作是思惟。如今飢儉宜
自活命。我若活者。後當作僧坊。我等飢儉時
食此物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善
好有功徳。爲異事乞作異事用。如王夫人大
臣婦是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。異
乞異用。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。異乞異用。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼爲僧事乞作餘事用。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜
提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼爲僧事乞
作餘事用。隨用隨得爾所尼薩耆波夜提
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。行乞財物欲自
作房。諸居士問言。用作何等。答言。欲自作
房。有婆羅門居士信者。多與財物。諸比丘尼
得財物已値世飢儉。作是思惟。今世飢儉宜
自活命若我活者。後當作房。即於儉世食是
物盡。飢儉世過豐樂時至。諸比丘尼復行欲
乞自作房。諸居士問言。欲作何等。答言。欲自
作房舍。居士言。我先所與財物。今何所在。答
言。我等先得財物。於飢儉世作是思惟。如今
儉世宜自活命。若我等活者。後當起房舍。我
等於飢儉時食此物盡。諸居士呵責言。諸比
丘尼自言。善好有功徳。自爲是事乞作餘事
用。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。異乞異用。如王夫人大臣婦。
種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。異乞異用種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是説。
若比丘尼自爲是事乞作餘事用。尼薩耆波
夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘尼自爲是事乞作
餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨得尼薩耆
十誦尼律卷第四十三
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
◎佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。行乞欲爲多
人作房舍。諸居士問言。欲作何等。答言。爲多
人起房舍。諸婆羅門居士有信者。多與財物。
比丘尼得財物已値世飢儉。作是思惟。今世
飢儉宜自活命。若我活者。後當爲多人作房。
即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時到。諸
比丘尼復行乞財物。諸居士問言。欲作何等。
答言。欲作多人房舍。諸居士言。我等先所施
物今何所在。答言。我等先所乞財物已値世
飢儉。作是思惟。如今飢儉時宜自活命。若我
活者。後當作多人房舍。我等於飢儉時食是
物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
功徳。異乞異用。如王夫人大臣婦。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。異乞異用。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責是比丘尼。云何名
比丘尼。異乞異用。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼爲多人是事乞作餘事用。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼爲多人
是事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名達摩提那。於
冬八夜寒風破竹。時著單薄衣行乞食。有估
客。見是比丘尼。往語諸鬪將言。汝得富樂。皆
由達摩提那比丘尼因縁。汝等不能各各與
比丘尼作厚衣耶。是比丘尼今冬八夜寒風
破竹時。著單衣行乞食。汝等若不能各各作
一衣與者。當共合作一衣與。估客令其發憍
慢心故。皆言。當共作與。即喚比丘尼言。汝須
何衣。隨汝意與。是比丘尼言。我須五百錢直
衣。時諸鬪將隨意買與。是比丘尼著貴價衣
行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好
有功徳著貴價衣行乞食。如王夫人大臣婦。
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。呵責言。云何名比丘尼。著貴價衣行乞
食。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二
部僧。知而故問達摩提那比丘尼。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘尼。著貴價衣行乞食。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼欲乞重衣。乃至
直四錢應乞。若過是乞者。尼薩耆波夜提。錢
者。謂大錢乃至直十六小錢。尼薩耆波夜提
者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。
若比丘尼乞過四錢重衣。尼薩耆波夜提。隨
佛在舍衞國。爾時冬寒過至熱時。達摩提那
比丘尼。著重衣頭面流汗。眼闇而行乞食。
若僧與和上憶念羯磨。若與不癡羯磨時。應
代和上去作是言。僧與我和上憶念羯磨若不
癡羯磨。僧與和上苦切羯磨依止羯磨驅出
羯磨下意羯磨時。弟子以法佐和上言。僧莫
與我和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意
羯磨。若僧已與和上作是苦切羯磨依止羯
磨驅出羯磨下意羯磨竟。弟子應言。僧與我
和上輕作羯磨。莫重作。欝提。若僧與和上覓
罪相羯磨。弟子應往言。僧如法莫與我和上
覓罪羯磨。若僧與和上覓罪羯磨竟。弟子應
從僧乞。輕作莫重作。若僧與和上不見擯羯
磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯磨。弟子應往
白僧言。不見教見不作教作不除教除。欝
提。若和上犯僧殘罪。應與別住摩那埵本日
治出罪羯磨。弟子應往言。僧如法與我和上
別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。是弟子
不白和上。不得教他讀經。不得誦經令他憶
念。不得並誦。不白和上不得從他受法。不
得授他法。不得從他受憶念。不得並誦。不
得與他衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥。盡形
壽藥。不得與他作衣。不得使他作衣。不得與
他剃髮。不得使他剃髮。不白和上不得一切
有所作。除大小便及嚼楊枝禮佛。欝提。若和
上欲入聚落。弟子應授入聚落衣。應揲臥
衣擧。弟子若隨和上入聚落。應取鉢杖僧伽
梨。不應在前行。不應大逼近。不得並行。若
師説非法者應諫止。若説法應隨喜。若説法
時得施。弟子應取。若到聚落。應授鉢杖僧伽
梨。弟子若在前出聚落。不應遠住。應取和上
鉢杖僧伽梨。若和上共道行。弟子應取杖取
盛油嚢革屣鍼綖嚢。欝提。弟子應日日三時
至和上邊。早起食後日沒時。早起時應除大
小便器唾器。食後時應掃灑塗地。日沒時應
持大小便器唾器著邊。欝提白佛言。世尊。弟
子於和上行如是法。和上於弟子當云何。佛
語欝提。弟子作是行者。和上應教誦修多羅
毘尼阿毘曇與衣鉢杖戸鉤。與時藥時分藥
七日藥盡形藥。若弟子作衣時。和上應佐
作。若浣衣染衣割截簪刺舒展時。皆應佐
作。若自不能倩他。若自不能盡作。亦應使他。
若隨能者盡佐作。不得閑住。若和上見弟子
病時。應看若活若死。應與覓隨病食隨病藥。
應取弟子物作。弟子無者和上與物。若自無
物從他求與無知識求不能得。若乞食時得
好食者與。若僧與弟子憶念羯磨與不癡羯
磨。作是言。如法與我弟子憶念羯磨不癡羯
磨。若僧與弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯
磨下意羯磨。和上應如法佐言。莫與我弟子
苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。若
僧已作苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯
磨竟。應言。輕作莫重作若僧欲與弟子覓罪
羯磨。應如法佐言。莫作。若僧與覓罪羯磨竟。
和上應佐言。輕作莫重作。欝提。若僧與弟
子不見擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯
磨。和上應言。不見教見不作教作不除教除。
欝提。若弟子犯僧殘罪。應與作別住摩那埵
本日治出罪羯磨。和上作是言。僧與我弟子
別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。應日日
三時教弟子。早起食後日沒時。早起教言。莫
近惡知識惡伴弊惡人。食後教言。莫近惡知
識惡伴弊惡人。日沒時教言。莫近惡知識惡
伴弊惡人。若作非法應呵止。欝提。有三種呵
止。一者不喚作。二者不共語。三者欲有所作
不聽作
十誦律卷第四十一
| 第七誦之一 |
| 尼律第一 | 不共之戒 | 八波羅夷法 |
丘尼。名周那難陀。年少端正。有鹿子居士兒。
亦年少端正。是男子於周那難陀比丘尼。深
生漏心。是比丘尼於是男子。亦生漏心。是鹿
子兒如是思惟。若我語是比丘尼。作是事
者。身自得罪。王當治我。惡名流布四方。身壞
命終當墮地獄。比丘尼亦如是思惟。若我語
是男子。作是事者。身自得罪。而令他得罪。惡
名流布四方。諸比丘比丘尼以法治我。諸天
善神不復守護我。身壞命終當墮地獄。是比
丘尼常憶念是男子。不得從意故。生病羸痩
在房内臥。斷威儀不能行來。是男子聞是比
丘尼得病受苦惱在房内臥不能行來。聞已
作是念。是比丘尼更無有病。但以念我故。致
是羸痩受諸苦惱。我何不往是比丘尼所。不
説是事亦能除病。作是念已。即往王園比丘
尼精舍。到已問諸比丘尼言。周那難陀比丘
尼爲在何處。答言。在某房内病臥受苦惱。斷
威儀不能行來。是男子即往到比丘尼房中。
摩觸抱捉作是言。汝病小差不。可忍不。苦惱
不増長耶。答言。病不差不可忍。苦惱増長。爾
時比丘尼。口出惡不淨語。作是言。此是我分。
他不愛念我。我便愛念他。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何
名比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。
佛知故問周那難陀比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。攝僧故。僧極好攝故。僧安樂住故。折伏
高心人故。有慚愧者得安樂故。不信者得淨
信故。已信者増長信故。遮今世惱漏故。斷後
世惡趣故。梵行久住故。從今是戒應如是説。
若比丘尼有漏心。聽漏心男子髮際以下至
腕膝以上却衣。順摩逆摩牽推按掐抱上抱
下。是比丘尼得波羅夷不共住。漏心者。於是
人邊生愛結深厚。男子漏心亦如是。男者。謂
人男能作婬事。波羅夷者。是罪弊惡深重。退
墮不如。是故名波羅夷。不共住者。諸比丘尼。
不與此比丘尼共作法事。謂白羯磨白二羯
磨白四羯磨説戒自恣作十三比丘尼羯磨。是
中犯者。有八種。若比丘尼生漏心。聽漏心男
子却衣順摩面。犯波羅夷。若摩咽若胸脇脊
腹臍大小便處髀乃至膝。如順摩逆摩牽推
＊按掐亦如是。髮際以上腕以前膝以下。却衣
摩觸偸蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子
却衣。從地抱著机上波羅夷。從机上著獨坐
床上。從獨坐床上著大床上。從大床上著輿
上。從輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著
象上。從象上著堂上。皆波羅夷。又比丘尼有
漏心。聽漏心男子却衣。從堂上抱著象上。從
象上著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。
從輿上著大床上。從大床上著獨坐床上。從
獨坐床上著机上。從机上著地上。皆波羅夷。
能髮際以上腕以前膝以下聽却衣抱擧上下
偸蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣
順摩面偸蘭遮。若咽若胸脇脊腹臍大小便
處髀膝。得偸蘭遮。如順摩逆摩牽推＊按掐
亦如是。合衣摩觸髮際以上腕以前膝以下
突吉羅。又比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣
抱。從地著机上偸蘭遮。從机上著獨坐床上。
從獨坐床上著大床上。從大床上著輿上。從
輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著象上。
從象上著堂上。皆偸蘭遮。又比丘尼有漏心。
聽漏心男子合衣抱。從堂上著象上。從象上
著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。從輿
上著大床上。從大床上著獨坐床上。從獨坐
床上著机上。從机上著地上。皆偸蘭遮。若髮
際以上腕以前膝以下。聽合衣抱擧上下突
吉羅。不犯者。若父想兄弟想兒子想。若水漂
若火燒。若刀矟弓杖若欲墮坑。若値惡獸難
| 惡鬼難不犯。一切無著心不犯 | 五事 竟 |
丘捉手。捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男
子來。擧身如白衣女爾時有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責言。
云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手捉
衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。擧身
如白衣女。種種因縁訶已向佛廣説。佛以是
事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手
捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。
擧身如白衣女。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共
立共語共期。入屏覆處。待男子來。擧身如白
衣女。以是八事示貪著相。是比丘尼犯波羅
夷不應共住。漏心者。於是人邊生愛結深厚。
男子漏心亦如是。男子者。謂人男能作婬
事。捉手者。從腕前。名爲手。捉衣者。捉襯身
衣。共立者。可説不淨語處。共語者。可説不淨
語處。共期者。可作惡處。入屏覆處者。若壁覆
障。草席覆障。衣幔覆障處。待男子來者。可作
惡處。擧身如白衣女者。若捉若抱。不逆男子
意。如白衣女。用是八事示貪著相。犯波羅夷。
波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘
尼犯是罪者。不名沙門尼。非釋女。失比丘尼
法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯
磨白二羯磨白四羯磨説戒。自恣立十三比
丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼有漏心。聽漏
心男子捉手偸蘭遮。聽捉衣偸蘭遮。若共立
偸蘭遮。若共語偸蘭遮。若共期偸蘭遮。若
入屏覆處偸蘭遮。待男子來偸蘭遮。身與男
子如白衣女偸蘭遮。若具作八事。犯波羅夷
| 第六 事竟 |
彌多羅妹名彌帝隷。彌多羅比丘尼。作不淨
行犯婬欲。彌帝隷比丘尼善好。不犯婬欲。彌
多羅比丘尼。後時反戒作白衣。諸比丘尼。往
語彌帝隷比丘尼言。汝姉反戒作白衣。爲好
不。答言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不
淨行。我但不欲自擧。不欲向僧説。或有人言。
云何名比丘尼。自汚姉。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。有知他比丘尼有麁罪覆
藏。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二
部僧。知而故問彌帝隸比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何
名比丘尼。知比丘尼犯麁罪覆藏。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼。知比丘尼犯麁
罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若
退若住若滅若去。後作是言。我亦先知是比
丘尼犯如是如是不淨行。但不欲自擧。不欲
向僧説。或有人言。云何名比丘尼。自汚姉。是
比丘尼犯波羅夷。不應共住。知者。若自知若
從他聞。若罪比丘尼自説。麁罪者若波羅夷
若僧伽婆尸沙。復次一切罪。皆名爲麁。但分
別五種罪故。二種名麁。一夜者。從日沒至地
未了。是名夜。彼比丘尼退者。退失比丘尼法。
住者。住白衣法中。滅者。如法如毘尼如佛
教。與滅擯羯磨。去者。入外道去。然後作是
言。我先知是比丘尼犯如是如是不淨行。我
不欲自擧。不欲向僧説。或有人言。云何妹自
汚姉。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。波羅夷
者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼作是
罪。非沙門尼非釋女。失比丘尼法。不共住
者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯
磨白四羯磨説戒自恣立十三比丘尼羯磨。
是中犯者。若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯
波羅夷罪。是比丘尼。波羅夷中生波羅夷想。
竟日覆藏至地了時。犯波羅夷若是比丘尼。
僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂
心病壞心。爾時覆藏不犯。若解擯若苦痛止
還得本心。是時覆藏他罪至地了時。犯波羅
夷。若比丘尼。見餘比丘尼。地了已日出時日
出已。中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初
夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜
中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後
分。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。是波羅夷中
生波羅夷想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。若
是比丘尼。僧與作不見擯不作擯惡邪不除
擯。狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。＊若解
擯若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地
了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了
時犯波羅夷。於波羅夷中。謂波羅夷。謂僧伽
婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉
羅。是比丘尼。於波羅夷中生僧伽婆尸沙想。
覆＊藏至地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時
日出已。中前日中日昳晡時日沒日沒已。初
夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜
中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後
分。見比丘尼犯波羅夷是波羅夷中。謂僧伽
婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉
羅。於波羅夷中。生僧伽婆尸沙想。覆＊藏至
地了時。犯波羅夷。生波逸提想。生波羅提提
舍尼想。生突吉羅想。亦如是。若僧與是比
丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂
心病壞心。爾時覆藏不犯。＊若解擯若苦痛止
還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅
夷若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷
罪。於波羅夷中生疑。爲波羅夷爲非波羅夷。
後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆＊藏至
地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。
中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分
初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中
夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比
丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅夷
非波羅夷。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷
想覆＊藏至地了時。犯波羅夷。若僧與作不
見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心
亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪
至地了時。犯波羅夷。若比丘尼見餘比丘尼
地了時犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅
夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷爲波逸提。爲波
羅夷爲波羅提提舍尼。爲波羅夷爲突吉羅。
後時斷疑於波羅夷中生波羅夷想。覆＊藏至
地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。
中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初夜初
分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分
中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見
比丘尼犯波羅夷罪。於波羅夷中生疑。爲波
羅夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷爲波逸提。爲
波羅夷爲波羅提提舍尼。爲波羅夷爲突吉
羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆
＊藏至地了時犯波羅夷。若僧與是比丘尼作
不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病
壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心爾時覆＊藏至地
了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了
時犯波羅夷於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲
僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲
突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生僧伽婆尸
沙想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。
日出時日出已中前日中日昳。晡時日沒日
沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初
分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分
後夜後分。見餘比丘尼犯波羅夷。於波羅夷
中生疑。爲波羅夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷
爲波逸提。爲波羅夷爲波羅提提舍尼。爲波
羅夷爲突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中。生
僧伽婆尸沙想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。
若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除
擯若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧
與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心爾時
覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。
見他比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中
生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲
波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅
夷中生波逸提想。覆＊藏至地了時。犯波羅
夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。
晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜
後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初
分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。
於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。
爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時
斷疑。於波羅夷中生波逸提想。覆＊藏至地了
時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不
作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時
覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若
苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。
犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他比丘尼犯
波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲僧伽
婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲突吉
羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅提提舍尼
想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。
日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日
沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初
分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分
後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中
生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲
波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅
夷中生波羅提提舍尼想。覆藏他罪至地了
時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不
作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病
壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪
至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他
比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅
夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍
尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生突吉
羅想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘
尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒
日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜
初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中
分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷於波羅夷
中生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。
爲波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波
羅夷中生突吉羅想。覆藏他罪至地了時。犯
波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯
惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。
爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解
擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地
| 了時。犯波羅夷 | 七事 竟 |
羅提舍比丘作不見擯。是迦留羅提舍比丘。
有姉妹比丘尼七人。一偸羅難陀尼。二周那
難陀尼。三提舍尼。四優波提舍尼。五提舍
域多尼。六提舍波羅那尼。七提舍羅叉多
尼。是諸比丘尼。聞迦留羅提舍僧與作不見
擯。往問迦留羅提舍言。僧實與汝作不見擯
耶。答言。實作是。諸比丘尼言。汝莫下意軟語
折伏。我等當供養汝財物衣鉢戸鉤時藥夜
分藥七日藥盡形藥。若讀經誦經問疑我等
教汝。汝何故折伏。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事呵責言。云何名比丘尼。知比
丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無
侶。不休不息。隨順行。諸比丘尼如是呵已。向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是諸
比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼。知比丘一
心和合僧如法作不見擯。獨一無二無伴無
侶不休不息隨順行。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼。知是比丘一心和合僧如法
作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息隨
順行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。是比丘
一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶
不休不息。汝莫隨順行。是比丘尼。諸比丘尼
如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼。應第
二第三諫令捨是事。第二第三諫時。若捨是
事善。若不捨者。是比丘尼犯波羅夷不共住。
知者。若自知若從他聞。若彼罪比丘自説。如
法者。如法如毘尼如佛教擯。獨一無二無伴
無侶者。一切擯比丘尼獨一無二無伴無侶。
不休者。不下意不折伏。不息者。不捨惡邪見。
隨順者。有二種。與財與法。諸比丘尼。應語是
擯比丘。汝應折伏下意向大僧。汝若不折伏
下意者。諸比丘尼僧。當作不禮拜不共語不
供養羯磨。若是比丘折伏下意者善。若不折
伏悔過者。諸比丘尼。應當一心和合與是比
丘作不禮拜不共語不供養羯磨。羯磨法者。
一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大徳尼
僧聽。某甲比丘。一心和合僧作不見擯。獨一
無二無伴無侶不休不息。若僧時到僧忍聽。
與某甲比丘作不禮拜不共語不供養羯磨。
是名白。如是白四羯磨。僧與某甲比丘作不
禮拜不共語不供養羯磨竟。僧忍默然故。是
事如是持。比丘尼僧。亦應如是語是隨助比
丘尼。是比丘一心和合。僧作不見擯。獨一無
二無伴無侶不休不息。汝等莫隨順助行。是
比丘尼。諸比丘尼如是諫時堅持是事不捨
者。諸比丘尼。應第二第三諫令捨是事。第二
第三諫時捨是事善。若不捨者。是比丘尼犯
波羅夷不共住。波羅夷者。是罪弊惡深重。退
墮不如。若比丘尼犯是事者。不名沙門尼非
釋種女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不
共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨説
戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若
比丘尼僧。未作不禮拜不共語不供養羯磨。
爾時比丘尼教是比丘經。若是偈説。偈偈突
吉羅。若是章説。章章突吉羅。若是別句説。句
句突吉羅。若擯比丘。教比丘尼讀誦經若比
丘尼受偈説。偈偈突吉羅。若受章説。章章突
吉羅。若受別句説。句句突吉羅。若比丘尼與
財供養與鉢突吉羅。與衣突吉羅。與戸鉤時
藥夜分藥七日藥盡形藥。皆突吉羅。若擯比
丘。與比丘尼財供養。若與衣鉢。比丘尼受者。
皆突吉羅。若與戸鉤時藥夜分藥七日藥盡
形藥。比丘尼受者。皆突吉羅。若比丘尼僧。作
不禮拜不共語不供養羯磨竟。爾時比丘尼。
教比丘讀誦經。若是偈説。偈偈偸蘭遮。若章
説章章偸蘭遮。若別句説。句句偸蘭遮。若擯
比丘。教比丘尼讀誦經。若是偈説。偈偈偸蘭
遮。若章説。章章偸蘭遮。若別句説。句句偸蘭
遮。若比丘尼。與擯比丘財供養若與鉢。偸蘭
遮。若與衣偸蘭遮。若與戸鉤時藥。皆偸蘭遮。
夜分藥七日藥盡形藥。皆偸蘭遮。若擯比丘。
與比丘尼財供養若與鉢。比丘尼受者偸蘭
遮。若與衣戸鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。
比丘尼受者。皆偸蘭遮。諸比丘尼。先應軟語
教是隨助比丘尼言。汝莫佐助擯比丘。莫隨
順行。若軟語時捨者。應教令作衆多突吉羅
衆多偸蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應與
白四羯磨約勅。約勅法者。一心和合比丘尼
僧。一比丘尼唱言。大徳尼僧聽。某甲比丘一
心和合僧與作不見擯獨一無二無伴無侶
不休不息。某甲比丘尼隨助。已軟語約勅不
捨。若僧時到僧忍聽。今僧約勅某甲比丘尼。
是比丘。一心和合僧與作不見擯。獨一無二
無伴無侶不休不息。汝等比丘尼。莫隨順行。
是名白。如是白四羯磨。僧約勅某甲比丘尼
竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先説。是
諸比丘尼應約勅。乃至三教令捨是事者。
是名約勅。是名爲教。是名約勅教。若軟語
約勅不捨者未犯。若初説未竟説竟。第二
説説未竟説竟。第三説説未竟。若非法別
衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。若
如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨
者未犯。若如法如律如佛教。三約勅竟不捨
| 者。是比丘尼犯波羅夷 | 八波羅 夷竟 |
| 十七僧殘中不共戒有十之初 | 此初一事即 十七中第四 |
正。有一估客。見已生漏心。作是念。諸比丘
尼王所守護。不得強爲不淨事。我當請供養
所須。作是念已。便到是比丘尼所言。汝所須
物。若飮食衣服臥具湯藥所須。我當相給。比
丘尼言。當受汝請。是比丘尼後時。所須飮食
衣服臥具湯藥薪草燈燭。皆從索取。＊估客知
比丘尼心轉柔軟。便語比丘尼言。作婬事來。
比丘尼言。莫作是語。我是持戒斷婬欲人。
＊估客瞋言。小婢汝若持戒斷婬欲者。何故受
我衣食供養。即便強捉比丘尼。比丘尼高聲
大喚。即時多人來集問言。何故大喚。＊估客
言。是比丘尼受我衣食。不隨我意。諸居士語
比丘尼。汝受他物。何故不隨他意。比丘尼言。
我不爲婬欲故受彼財物。是估客自來請我
作是言。汝所須衣食湯藥薪草燈燭自恣相
給。我不知以何心故與我。諸居士言。是＊估
客爲是汝父親里母親里耶。比丘尼言。不是。
諸居士言。若非汝父母親。又非賢者不求福
徳。何故不知與汝財物。與汝財衣時必爲婬
欲事。諸居士呵責言。云何諸比丘尼自言。
善好有功徳。如婬女法取他財物。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問施越比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。有漏心。從漏
心男子自手取食。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。
是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。漏心者。於是
人邊愛結深厚。男子漏心亦如是。男子者。謂
人男能作婬事。食者五佉陀尼。五蒲闍尼。
五似食。五佉陀尼者。根食莖食葉食華食果
食。五蒲闍尼者。飯麨糒魚肉。五似食者。糜粟。
僧中有殘。因僧前悔過得除滅。故名僧伽婆
尸沙。是中犯者。若比丘尼有漏心自手。從漏
心男子手取根食。得僧伽婆尸沙。若取莖葉
華果飯麨糒魚肉糜粟
僧伽婆尸沙。若有居士。因是比丘尼故。與比
丘尼僧作食。偏與所愛比丘尼多食。比丘尼
| 受者偸蘭遮 | 第四 戒竟 |
尼言。若汝無漏心。男子有漏心。但從自手取
食噉。若隨意用。於汝何所能。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。語他比丘尼言。汝無
漏心。男子有漏心。但從自手取食噉。若隨意
用。於汝何所能。種種因縁呵責已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責是比丘尼言。云何名比丘尼。勸他比丘
尼言。汝無漏心。從漏心男子自手取食噉。
若隨意用。於汝何所能。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼言。若汝＊無漏心從漏心
男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是
法初犯僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。
是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名
僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼語比丘尼
言。汝有漏心。從漏心男子自手取食噉。若
隨意用。於汝何所能。僧伽婆尸沙若比丘尼
語比丘尼言。若汝無漏心。漏心男子與汝食。
但取噉隨意用。於汝何所能。僧伽婆尸沙。若
比丘尼語比丘尼言。若汝有漏心。漏心男子
於汝何所能。汝莫從彼自手取食噉。莫隨意
用。偸蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏
心。男子有漏心。於汝何所能。但莫自手取食
| 噉。莫隨意用偸蘭遮 | 第五事 竟 | ◎ |
毘羅婆羅門女。跋陀比丘尼有姉死。往問訊
姉夫。因爲説法。遂至日沒。比丘尼作是念。我
若還精舍。恐道中有賊。即住居士舍。是居士
思惟。此比丘尼不還去者。必欲得反戒。我當
求令代其姉處。作是念已語比丘尼言。我舍
多有財物珍寶。汝姉所有手脚頭面莊嚴具
悉在。我若更取餘人作婦。則不能好看我兒。
兒亦不愛樂。汝若欲反戒者。作我兒母。汝看
我兒如兒。我兒等看汝如母。比丘尼作是念。
若我違逆是語者。或強逼我。何不默然。即默
然坐。居士心念謂欲反戒。但以姉新死故默
然。中夜復作是語。後夜復作是語。地了時是
比丘尼。從急惱處得脱。還至精舍。向諸比丘
尼廣説是事。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。一身獨宿。種種因縁呵已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問跋陀比丘尼
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。一身獨宿。種種因
縁呵已語。諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。
從今是戒應如。是説若。比丘尼一身獨宿。乃
至一夜是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。夜者。
從日沒至地未了。是中間名夜。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼。日沒時
一身獨宿。至地了時犯僧伽婆尸沙。日沒已。
初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中
夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜
後分。亦如是又比丘尼。地了時一身獨宿。乃
至明日地了時。犯僧伽婆尸沙。若共行比丘
尼。若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一
| 一難起。不犯 | 第六戒有四 事中一事竟 |
多知多識。喜入出諸家。是比丘尼早起著衣。
入一家出一家。出一家復入一家。晡時來還
大疲極。僧房中臥自言脚痛
語諸比丘尼。與我按摩。諸比丘尼言。善女。從
何處來。答言。入某家出某家。出某家復入某
家。問言。汝爲佛事僧事耶。答言。不爲。諸比
丘尼言若不爲佛事僧事去者。何以故。爲作
是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。晝日一身獨行。種種因縁呵已。向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸羅
難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。晝日
一身獨行到白衣家。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼。若夜若晝。一身獨行到白衣
家。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。晝日者。從
地了至日未沒。是中間名晝日。是中犯者。若
比丘尼一身獨行。地了時去。至日沒時來。犯
僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前日中日昳。
晡時日沒時去。日沒已來還。皆僧伽婆尸沙。
若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八
| 難中。隨有一一難起。不犯 | 二事 竟 |
故。晨朝至城門下立。看男子出入誰好誰醜。
見一男子出。端正生著心問言。汝欲何去。答
言。詣某聚落。偸＊蘭難陀言。我共汝去。居士
言。隨意。是比丘尼於道中。共居士戲笑語言
大喚。居士有因縁故入聚落。是比丘尼無事。
於聚落外立待居士。居士又入第二聚落。比
丘尼亦復在外立待。居士又入第三聚落。是
比丘尼。晡時來還僧房中臥。語諸比丘尼言。
我大疲極。脚痛＊
摩。諸比丘尼言。汝從何來。答言。我從聚落
至一聚落來。問汝爲佛事僧事耶。答言。不爲。
諸比丘尼言。若不爲佛事僧事去者。何故爲
作是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。獨一。身至餘聚落。種種因縁呵
已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
偸＊蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。獨一身往餘聚落。種種因縁呵責已語諸
比丘。從今是戒應如是説。若比丘尼若夜若
晝。一身獨行往餘聚落。初犯僧伽婆尸沙可
悔過。行者。有二種水道行陸道行。是中犯
者。若比丘尼。陸道一人獨行往餘聚落。僧伽
婆尸沙。中道還偸蘭遮。若無聚落空地乃至
一拘盧舍。僧伽婆尸沙。中道還偸蘭遮。水道
亦如是。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外
| 道若八難中隨有一一難起。不犯 | 第五 事竟 |
向舍衞國。道中至河岸上住言。誰能先入水
看深淺。是中有比丘尼。名修目佉。勦健多力。
出婆羅門家。作是言。我能先入。即便入水渡
到彼岸。水尋瀑漲不能得還。獨彼岸宿。夜
有賊來剥衣裸形。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何
名比丘尼。獨彼岸宿。種種因縁呵責已。向
佛廣説佛以是事集二部僧。知而故問修目
佉比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼獨彼岸宿。
種種因縁呵已語諸比丘。從今是戒應如是
説。若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若
渡河彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆尸沙
可悔過河者。有二種。一者脱衣得渡。二者
不脱衣得渡。有兩岸中有水來去處隨岸中
流。是名爲河。是中犯者若比丘尼。獨一身脱
衣渡河。僧伽婆尸沙。中道還偸蘭遮若二
比丘尼共渡河。一渡一還渡者僧伽婆尸沙。
還者偸蘭遮。若比丘尼脱衣渡池水渡者偸
蘭遮。中道還者突吉羅。若二比丘尼共渡池
水。一渡一還渡者偸蘭遮還者突吉羅。若比
丘尼褰衣渡河。渡者偸蘭遮。中道還者突
吉羅若二比丘尼褰衣渡河。一渡一還渡者
偸蘭遮。還者突吉羅。若比丘尼褰衣獨渡池
水渡者突吉羅。中道還者亦突吉羅。若二
比丘尼褰衣渡池水。一渡一還渡者突吉羅。
還者亦突吉羅。若從橋梁船渡不犯。若共渡
比丘尼若反戒若死。若入外道。若八難中。隨
| 有一一難起。不犯 | 第六 事竟 |
坊是中漸漸多。有居士家圍繞有象鳴馬鳴
大小男女音聲故。妨諸比丘讀經坐禪行道。
是中有居士名安闍那。有威徳多饒財寶。人
民田宅
丘教令餘處起僧坊。居士即於安闍那林
中起僧＊坊。諸比丘捨近城僧坊。入安闍那林
僧坊中住。諸比丘尼遊行憍薩羅國向舍衞
國。次到婆祇陀城。故僧坊中宿。見其中床榻
臥具盆器釜
尼往語比丘言。諸大徳已捨此僧坊者。我
等當於中住。諸比丘言。隨意。是僧坊主死。後
諸兒分財物。是僧＊坊亦在分中。一兒得此僧
坊者。往語比丘尼言。汝等出去。諸比丘尼言。
何故使我等出耶。答言。我分得此僧坊。比丘
尼言。我不從汝得。我從諸比丘得。若諸比丘
使我出者。我當出。不隨汝語。是中有比丘尼。
名修目佉。是婆羅門種中出家。勦健多力。作
強語共諍。居士兒不忍瞋故。便打比丘尼。是
比丘尼即詣衆官言。某甲兒打我。衆官問言。
何故打汝。比丘尼即廣説上事。衆官言。諸沙
門釋子不應失是僧坊。何以故。公與兒奪。兒
與公奪。事不得爾。衆官遣人召是兒來。問言。
汝打比丘尼不。答言。實打。衆官＊按法律撿
校。打出家人應得何罪。律言。隨所用身分即
應截之。衆官問言。汝以何物打。答言手打。又
問何手。答言右手。即截右手。爾時惡名流布。
諸沙門釋女言人截他手。一人語二人。二人
語三人。如是展轉滿婆祇＊多城。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘尼。言人令截他手。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。言人令截他手。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼。詣王若官人若婆羅門若
居士所。恃勢言人者。是法初犯僧伽娑尸沙
可悔過王者。刹利種受王位水澆頂。是名爲
王刹利水澆＊頂。若婆羅門若居士若女人受
王職。亦名爲王水澆＊頂。官人者。食官廩田
宅。婆羅門者。婆羅門種中生。居士者。除王除
官人除婆羅門。餘不出家人。名爲居士。恃勢
言人者。依他勢力喜鬪諍相言。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者若比丘尼。詣王若
衆官婆羅門居士。恃勢力言人者。僧伽婆尸
沙。若斷事時。在斷事人前瞋恨呵罵本所打
人者。僧伽婆尸沙。若向餘人。呵罵本所打人
| 者。偸蘭遮。若屏處瞋罵。不言者不犯 | 第七 戒竟 | ◎ |
| 第七誦之二 |
| 尼律第二 | 十七僧殘中不 共戒有十之餘 |
刹利種。半婆羅門種。一部名伊舍羅。一部名
達多摩那。波斯匿王。有小國反叛。約勅千鬪
將。令往伐之。即往伐破還。白王言。我等得
勝。願王常勝王聞心歡喜悦。汝欲何願。我當
與汝。鬪將白言。我婦有罪。不隨我意。聽六日
與死飮至七日以牛舌刀破裂其身。王言。與
汝此願。爾時一刹利將婦不隨夫意。欲六
日與死飮至七日以牛舌刀裂破其身。是婦
多有親里力勢來遮。不聽與死飮。諸鬪將
法。一人有事餘者盡助。刹利衆集已。強與死
飮。待至七日。以牛舌刀。裂破其身作兩分。時
有比丘尼名斯那。是摩那居士女。常是家出
入。早起著衣入是家。見諸刹利婦澡浴莊嚴
身著好衣服瓔珞。是刹利婦獨著垢衣不莊
嚴身愁憂而坐。比丘尼問言。餘婦皆著莊嚴
好衣。汝何故獨著垢衣。又不莊嚴愁憂而坐。
答言。汝不聞邪。問言何等。答言。我不隨夫
意。今受六日死飮。至七日當以牛舌刀裂破
我身作兩分。汝能將我去不。我去誰當覺者。
答言能。比丘尼即袈裟覆此婦。將走詣尼僧
坊中與出家。後日諸刹利衆集以牛舌刀欲
殺。衆人言。喚此婦來。即入舍覓不見。求覓不
得。刹利衆言。誰常出入是家。答言。有斯那比
丘尼。常出入我。家或能將去。刹利衆即往圍
遶王園比丘尼僧坊。刹利婦出家未久。諸比
丘尼欲遮刹利衆。是衆中有年少刹利。不知
罪福。作是言。一切比丘尼。皆應以牛舌刀破
裂作兩分。中有長老刹利言。比丘尼是王所
守護。我等不宜横作惡事。或能不可。汝等小
待。我先白王。王有所勅當隨王教。諸比丘尼
即詣末利夫人廣説上事。夫人即向王説。王
先知故於殿上坐。諸刹利往詣王所拜言。大
王常勝。王言。我先與汝願。汝今當與我願。刹
利衆言。隨大王所願當與。王言。是刹利婦今
已出家。便是更生。非刹利婦。刹利衆言。今隨
王意當放去。王即遣使語比丘尼。諸善女。
是事不是。汝等知是賊女應死。知王不聽刹
利不聽。如是女人不應與出家。諸刹利若破
汝等作兩分者。我當云何。佛聞是事必當與
汝等結戒。若比丘尼知是賊女決斷墮死。衆
人皆知。王及刹利不聽。不得度作弟子。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
斯那比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。知賊
女決斷墮死。度作弟子。種種因縁呵已語諸
比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼知賊女決斷墮死。衆人皆
知。王及刹利衆不聽度作弟子。是法初犯僧
伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從他聞。若
賊女自説。賊者。有二種。一者偸奪財物。二者
偸身墮死者作罪應死。衆人知者。多人所知
見聞。不聽者。王不聽活。刹利衆不聽者。二部
不聽活。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。
因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯
者。若和上尼知。阿闍梨尼知。比丘尼僧知。
和上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼偸蘭遮。僧
犯突吉羅。若和上尼知。阿闍梨尼知。僧不知。
和上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼偸蘭遮。僧
不犯。和上尼知。阿闍梨尼不知。僧不知。和
上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼及僧不犯。若
| 都不知都不犯 | 第八 事竟 |
名憂婆和。妹作比丘尼。名闡提。闡提爲人惡
性。作不善行。常惱諸比丘尼。諸比丘尼欲爲
闡提作擯羯磨。是憂婆和。是衆僧斷事人。於
僧中遮不得作羯磨。有時憂婆和餘行不在。
諸比丘尼言。我等今與闡提比丘尼作擯羯
磨。有比丘尼言。憂婆和或能中間遮。更有比
丘尼言。憂婆和已餘處去。多知識卒未得還。
諸比丘尼即打揵搥集尼僧。與闡提作擯
羯磨。明日衆人聞闡提比丘尼被擯。憂婆和
比丘尼。還到其妹所。共相問訊。闡提言。莫共
我語。問言何故。答言。諸比丘尼羯磨擯我憂
婆和念言。是事不是。我作僧斷。事人不在便
強作擯。今我不能問諸比丘尼不取欲。出界
外當與解擯。時憂婆和。不問諸比丘尼不取
欲。即出界外爲闡提解擯。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責。云何名比丘尼。知尼僧如法和合作羯磨
擯比丘尼。不問比丘尼僧。不取諸比丘尼欲。
出界外與他解擯。種種因縁呵已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問憂婆和比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。云何名比丘尼。知比丘尼僧如法
作擯。不問比丘尼僧。亦不取欲。出界外與比
丘尼解擯。種種因縁呵已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼。知比丘尼一心和合僧作不見擯。不問
比丘尼僧。亦不取欲。出界外與他解擯。是法
初犯僧伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從
他聞。若彼自説。如法者。如法如毘尼如佛教
擯。不問比丘尼僧者。不以是事白比丘尼僧。
不取欲者。乃至不取四人欲。出界外者。衆僧
籬外壁外障外。解擯者。若自解若使他令
解。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧
前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若
和上尼知。作羯磨人知。僧知。和上尼犯僧
伽婆尸沙。羯磨人犯偸蘭遮。僧犯突吉羅。若
和上尼知。羯磨人知。僧不知。和上尼犯僧伽
婆尸沙。羯磨人犯偸蘭遮。僧不犯。若和上尼
知羯磨人不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸
| 沙。羯磨人及僧不犯。若一切不知不犯 | 第 九 |
| 事 竟 |
是外道。喜鬪諍相言。是比丘尼。共餘比丘尼
鬪諍時。作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但
沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧
善好樂持戒。我當從彼修梵行。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘。尼鬪諍時作是言。
我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。
更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我
當從彼修梵行。種種因縁呵已。向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。共鬪諍時作是言。我
捨佛捨法捨僧捨戒。不但沙門釋子知道。更
有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當
從彼修梵行。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼共比丘尼鬪諍時。作是言。我捨佛捨
法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙
門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼
修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。汝莫
共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛捨法捨
僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆
羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵
行。汝應佛法中樂修梵行。當捨離自不樂心。
是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不
捨者。諸比丘尼應第二第三諫令捨是事。若
是比丘尼。第二第三諫時捨者善。若不捨
者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙可悔過。僧伽
婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過
除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼
言。我捨佛偸蘭遮。若言捨法偸蘭遮。若言捨
僧偸蘭遮。若言捨戒皆偸蘭遮。若言非但沙
門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善
好樂持戒。我當從彼修梵行。呵衆僧故。得波
逸提。諸比丘尼先應軟語約勅。爾時捨者。應
教四偸蘭遮一波逸提悔過出罪。若軟語不
捨者。應白四羯磨約勅。約勅法者。僧一心和
合。一比丘尼應唱言。大徳尼僧聽。是迦羅比
丘尼。先是外道。今共諸比丘尼鬪諍時。作如
是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子
知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持
戒。我當從彼修梵行。已軟語約勅不捨惡
邪。若僧時到僧忍聽。今僧約勅＊迦羅比丘
尼。汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛
捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘
沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼
修梵行。是名白。如是白四羯磨。僧約勅某甲
比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先
説。是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至三諫令
捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是名約勅
教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説未竟説
竟。第二説説未竟説竟。第三説説未竟。非
法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。
如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨者
未犯。若如法如律如佛教。三約勅不捨者是
| 比丘尼犯僧伽婆尸沙 | 第十四 事竟 |
時。作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖
行隨癡行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。共鬪諍時作是言。諸比丘尼僧。隨愛行
隨瞋行隨怖行隨癡行。種種因縁呵已。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比
丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以
種種因縁呵責言。云何名比丘尼。共鬪諍時
作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行
隨癡行。種種因縁呵責已語諸比丘。以十利
故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作是言。比丘尼僧。
隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。是比丘尼。諸
比丘尼應如是諫。汝莫共諸比丘尼鬪諍時
作是言。比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨
癡行。何以故。比丘尼僧。不隨愛行。不隨瞋
行。不隨怖行。不隨癡行。汝比丘尼。捨是隨愛
語隨瞋語隨怖語隨癡語。是比丘尼。諸比丘
尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼應
第二第三諫令捨是事。若第二第三諫時。捨
是事者善。若不捨者。是比丘尼。乃至三練
僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬
僧僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆
尸沙。是中犯者。若比丘尼作是言。比丘尼僧。
隨愛行偸蘭遮。隨瞋行偸蘭遮。隨怖行偸蘭
遮。隨癡行偸蘭遮諸比丘尼先應軟語約勅。
爾時捨者。應教作四偸蘭遮悔過出罪。若軟
語不捨者。應白四羯磨約勅。約勅法者。一心
和合僧。一比丘尼應僧中唱言。大徳尼僧聽。
＊迦羅比丘尼。先是外道。今共諸比丘尼鬪諍
時。作是言。諸比丘尼。隨愛行隨瞋行隨怖行
隨癡行。已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽
今僧約勅＊迦羅比丘尼。汝莫共諸比丘尼鬪
諍時作是言。諸比丘尼。隨愛行隨瞋行隨怖
行隨癡行。是名白。如是白四羯磨。僧約勅
＊迦羅比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。
如佛先説。是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至
三諫令捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是
名爲約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初
説説未竟説竟。第二説説。未竟説竟。第三説
説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似
法和合衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約
勅不捨者未犯若如法如毘尼如佛教。三約
| 勅不捨者。是比丘尼犯僧伽婆尸沙＊ | 第十五 事竟 |
二名曇彌同心共作惡業。有惡名聲。常惱比
丘尼僧。互相覆罪是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。同心共作惡業。有惡名聲。常惱
比丘尼僧互相覆罪。種種因縁呵已。向佛廣
説。佛以是事集二部僧知而故問達摩曇彌
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼。同心共作惡
業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆罪。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若二比丘尼。同心共
作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆
罪。是二比丘尼。諸比丘尼應如是諫汝等莫
共同心共作惡業有惡名聲常惱比丘尼僧互
相覆罪。汝等各遠離行。若汝等遠離行者佛
法得増長。汝等捨是隨順惡行。諸比丘尼如
是諫時。是二比丘尼堅持是事不捨者。諸比
丘尼應第二第三諫令捨是事。第二第三諫
時捨者善。若不捨者。是法乃至三諫僧伽
婆尸沙可悔過。二比丘尼作惡業者。作惡邪
事身口惡業。有惡名聲者。四方聞知。惱比丘
尼僧者。乃至惱四比丘尼。互相覆罪者。共作
不清淨事。各相覆藏不令人知。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者。若二比丘尼同心
共作不善因縁偸蘭遮。有惡名聲偸蘭遮。惱
比丘尼僧偸蘭遮互相覆罪偸蘭遮。諸比丘
尼先應軟語教捨是事。若捨者。應教作四偸
蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應白四羯磨
約勅。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中
唱言。大徳尼僧聽。是二比丘尼達摩曇彌。同
心作惡業。有惡名聲。常惱衆僧。互相覆罪。已
軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽。今僧約勅
是二比丘尼汝等莫同心作惡業有惡名聲
常惱比丘尼僧互相覆罪。是名白。如是白四
羯磨。僧約勅竟僧忍默然故。是事如是持。如
佛先説是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至三
諫令捨是事者是名爲約勅。是名爲教。是名
約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説未
竟説竟。第二説説未竟説竟。第三説説未竟。
非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合
衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨
者未犯。若如法如毘尼如佛教。三約勅不捨
| 者。是比丘尼僧伽婆尸沙＊ | 第十六 事竟 |
摩曇彌二比丘尼。作是言汝等莫別離行當
同心行若。汝等別離行者不得増長。同心行
者便得増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧
以瞋故。教汝別離行。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。往語＊達摩曇彌比丘尼言汝
等莫別離行。當同心行。若別離行者不得増
長。同心行者便得増長。比丘尼僧中亦有如
汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。種種因縁呵
已。向佛廣説佛以是事集二部僧。知而故問
助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。往
語＊達摩曇彌比丘尼言。汝等莫別離行。當同
心行。若別離行者不得増長。同心行者便得
増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。
教汝別離行。種種因縁呵＊責已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼教二比丘尼言。汝等莫別離行。當
同心行。別離行者不得増長。同心行者便得
増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。
教汝別離行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。
汝莫教是二比丘尼作是言。汝等莫別離行。
當同心行。別離行者不得増長。同心行者便
得増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋
故。教汝別離行。汝當捨是勸邪行事。諸比丘
尼如是諫時。是比丘尼堅持是事不捨者。諸
比丘尼應第二第三諫令捨是事。第二第三
諫時捨者善。若不捨者。是法乃至三諫。僧伽
婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧僧
中有殘因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。
是中犯者。若比丘尼勸二比丘尼言。汝等莫
別離行偸蘭遮。當同心行偸蘭遮。若言別離
行者不得増長偸蘭遮。同心行者便得増長
偸蘭遮。若言比丘尼僧中亦有如汝等者。僧
瞋故教汝別離行。呵責比丘尼僧故波逸提。
諸比丘尼先應軟語教捨者。應教作四偸蘭
遮一波逸提悔過出罪。若軟語不捨者。應白
四羯磨約勅。羯磨法者。一心和合僧。一比丘
尼僧中唱言。大徳尼僧聽。是某甲比丘尼。教
某甲二比丘尼。作是言。汝等莫別離行。當同
心行。別離行者不得増長。同心行者便得増
長。比丘尼僧中亦有如汝等者。但僧瞋故。教
汝別離行。已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍
聽。今僧約勅某甲比丘尼。汝莫教某甲二比
丘尼作是言。汝莫別離行。當同心行。別離行
者不得増長。同心行者便得増長。僧中亦有
如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。汝當捨
是勸邪行事。是名白。如是白四羯磨。僧與
某甲比丘尼約勅竟。僧忍默然故。是事如是
持。如佛先説。是比丘尼。諸比丘尼乃至三諫
令捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是名
約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説
未竟説竟。第二説説未竟説竟。第三説説未
竟。非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和
合衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不
捨者未犯。若如法如律如佛教。三約勅不捨
| 者是比丘犯僧伽婆尸沙 | 第十七 事竟 | ◎ |
| ◎尼三十捨隨法第三 | 此中十九同故不出 餘不同者具出之 |
破壞不用。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。多畜鉢破壞不用。種種因縁呵已。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問助調達
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責言。云何名比丘尼。多畜鉢破
壞不用。種種因縁呵＊責已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼畜長鉢乃至一夜。過是畜者尼薩耆波
逸提。一夜者。從日沒至地未了。是中間名一
夜。鉢者。有三種。上中下。上鉢者。受三鉢他
飯一鉢他羹餘可食物半羹。是名爲上鉢。下
鉢者。受一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹。
是名下鉢。上下中間。是名中鉢。若過上減下
不名鉢。尼薩耆波逸提者。是鉢應捨。波逸提
罪應悔過。是中犯者。若比丘尼畜長鉢。過一
| 夜者。尼薩耆波逸提＊ | 第十九事竟前注既云同 故不出此同比丘何獨重出 |
| 此但一夜彼 過十日耳 |
比丘尼是客是住處得布施衣。安居僧應分。
舊比丘尼言。是夏末後月。是住處受迦絺那
衣此是時衣。安居僧應分。助調達比丘尼言。
汝等不善知。雖夏末月受迦絺那衣。此是非
時衣。現前僧應分。爾時助調達比丘尼。時衣
作非時衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。時衣作非時衣分。種種因縁呵
已。向佛廣説。佛以是事集二部僧知而故問
助調達比丘尼汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。時
衣作非時衣分。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼時衣作非時衣分。尼薩耆波逸提。
尼薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔
過。是中犯者。若比丘尼時衣作非時衣分者。
| 隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提＊ | 第二十事竟 |
比丘尼是客。是中僧得布施衣。現前僧應分。
客比丘尼言此非夏末月。是住處不受迦絺
那衣。是衣應現前僧分。助調達比丘尼言。雖
非夏末月不受迦絺那衣。然此是時衣。此安
居僧應分。爾時助調達比丘尼。非時衣作時
衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
非時衣作時衣分。種種因縁呵＊責已向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責。云何名比丘尼。非時衣作時衣
分。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼非
時衣作時衣分。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸
提者。是衣應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。
若比丘尼非時衣作時衣。分尼薩耆波逸。提
| 隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提＊ | 第二十 一事竟 |
名施越沙。善好有功徳。偸蘭難陀。與是弟子
一割截衣。著詣祇洹。是比丘尼。與跋難陀
知舊相識。跋難陀見是比丘尼來。於是衣中
心生貪著。是比丘尼頭面禮足一面坐。跋難
陀言。善女。汝衣好可愛。比丘尼言。實好。跋
難陀言。可以施我。比丘尼言。我不得與。跋難
陀言。我當以衣與汝貿。比丘尼言。不能。跋難
陀是大法師。辯才能善説法。即爲説種種微
妙法。令比丘尼生歡喜心。持割截衣與跋難
陀。跋難陀即與一可可衣。比丘尼著是衣。入
比丘尼精舍。和上尼問言。汝衣所在。答言。與
他貿易。爲與誰貿。答言。與跋難陀。和上尼
言。跋難陀欺誑誘汝。弟子言。若誑若誘已與
貿竟。和上尼言。是衣價大。汝今所著者價直
甚少。弟子言。大價小價我以貿竟。和上尼
言。可還取來。若不得者終身驅汝出。是弟
子畏盡形驅出故。即往索衣言。本衣還我。我
還汝衣。跋難陀言。我已貿竟。不還汝衣。施
越沙言。汝誑我誘我。答言。若誑若誘我已貿
竟。終不相還。施越沙言。若不還我割截衣者。
和上尼盡形驅我。答言。若驅以不驅我已貿
竟。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。呵責施越沙言。云何名比丘尼。與比
丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。種種因
縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問施越沙比丘尼。汝實作是事不答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責＊言。云何名比丘
尼。與比丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼與比
丘貿衣。後到比丘所作是言。我還汝衣汝還
我衣。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提者。是衣
應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼
與比丘貿衣。後到比丘所作是言。我還汝衣
汝還我衣。尼薩耆波逸提。若比丘尼後到比
丘所言。汝衣還屬汝。我衣雖非我許。但與我
| 來。突吉羅 | 第二十 二事竟 |
難陀比丘尼故。各各辦衣價作是言。我等以
是衣價。買如是如是衣。與偸蘭難陀。偸蘭難
陀聞已問諸居士。實爾不。答言實爾。問言。是
衣何似。答言。如是如是。比丘尼言。善好。我
等比丘尼貧窮。汝等不能常有施心。若不能
得。各各辦者。可共作如是如是一衣與我。
諸居士言爾。諸居士先所辦衣價。更出再三
倍價買衣。與比丘尼竟。瞋呵責言。諸比丘尼
不知時不知量。若施者不知量。受者應知
量。我等先所辦物。更再三倍出。我等不是失
利。供養是難滿難養無厭足人。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼。衆多非親里
居士居士婦作同意。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若爲比丘尼故。衆多非親里居士居士
婦。各各辦衣價作是言。我等持是衣價。各各
買如是如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼先
不請。後到衆多居士居士婦所。作是言。汝等
以是衣價。共買如是如是一衣與我。爲好故。
是比丘尼得衣者。尼薩耆波夜提。爲比丘尼
者。爲偸蘭難陀。非親里者。親里名父母兄弟
乃至七世因縁。除是名非親里。居士居士婦
者。白衣男名居士。白衣女名居士婦。衣者。
白麻衣赤麻衣芻麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣
劫貝衣憍施耶衣。衣價者。金銀車
至米穀。如是如是衣者。如是價如是色如是
量。與某甲比丘尼者。與偸蘭難陀。先不請者。
衆多居士居士婦。先不言汝有所須來至我
家取。同心者。信是居士隨我所索不瞋故。衆
多居士共買如是如是一衣與我爲好者。難
滿難養無厭足故。若得是衣。尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔
過。是中犯者。有三種。價色量。價者。若比
丘尼到衆多居士所言。汝等共買一錢直衣
與我。若得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種
者。若言與我一錢直衣。若言衆共合。若言合
買一衣。若不得突吉羅。若言二錢三錢乃至
百錢直。得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種
者。若言百錢直。若言衆共合。若言共買一衣。
不得者突吉羅。是名價。色者。若比丘尼語居
士言。與我青衣。得者。三種犯尼薩耆波夜提。
三種者。若言青。若言衆共合。若共買一衣。不
得者突吉羅。黄赤白黒赤麻白麻＊芻＊麻翅
夷羅憍施耶衣欽婆羅劫貝衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言劫貝。若言衆
共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。是名色。
量者。若比丘尼言。與我四肘衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言與我四肘衣。
若言衆共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。
若言五肘六肘乃至十八肘衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言十八肘。若言
衆共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。若比
丘尼。乞異衣得異衣。若乞青衣得黄突吉羅。
若乞青得赤白黒白麻赤麻＊芻＊麻衣翅夷羅
衣憍施耶衣欽婆羅衣劫貝衣。皆突吉羅。如
是等索異得異者突吉羅。若從親里索。若自
| 恣若不索自與。不犯＊ | 第二十 三事竟 |
乞金銀。諸居士問言。汝出家人用金銀爲。汝
比丘尼法。政應乞羹飯燈燭薪草。諸比丘尼
言。汝等居士無所知。若乞飮食燈燭薪草者。
乞名雖多所得利少。若乞金銀者。乞名少所
得利多。諸居士瞋呵責言諸比丘尼自言。善
好有功徳。自爲乞金銀。如王夫人大臣婦。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。從居士
自爲乞金銀。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼言。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。自爲身乞金
銀。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼自
爲身乞金銀者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜
提者。是金銀應捨。波夜提罪應悔過。是中犯
者。若比丘尼自爲乞金銀。得尼薩耆波夜提。
隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提。若爲佛圖乞。
| 若爲僧乞。若不乞自與。不犯＊ | 第二十 四事竟 |
識。能多得酥油蜜石蜜。有一估客。見是比
丘尼即請言。若汝所須酥油蜜石蜜者。到我
舍取。比丘尼即受請。有一時。施越比丘尼到
估客舍。作是言。我須酥。即與酥。便言。我不
須酥。當與我油。復與油。又言。我須蜜。復與
蜜。又言。我須石蜜。復與石蜜。又言。我不用
石蜜。還與我酥。估客言。善女。汝欲覓我。何等
過。適與是。便言不須。更與餘者。又言不須。
汝謂我獨施汝耶。多人待我。以汝故妨爾所
人。諸居士聞是事。呵責言。諸比丘尼自言。善
好有功徳。乞是適與。便言不須。如王夫人大
臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
乞是適與。便言我不須。更索餘物。種種因縁
呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問施越比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。乞
是與是。便言不須。更索餘物。種種因縁呵已
語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼乞是已更索餘者。尼
薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼乞酥適
與酥。便言不須酥。我須油蜜石蜜。尼薩耆波
夜提若乞油與油。便言我不須油。與我蜜石
蜜酥。尼薩耆波夜提。若比丘尼。乞蜜與蜜。便
言我不須蜜。與我石蜜酥油。尼薩耆波夜提。
若比丘尼。乞石蜜與石蜜。便言我不須石
蜜。與我酥油蜜尼薩耆波夜提。所乞者未
| 受。更取餘者。尼薩耆波夜提＊ | 第二十 五事竟 |
僧坊。諸居士問言。汝用作何等。答言。作比丘
尼僧坊。有信婆羅門居士多與財物。是比丘
尼得財物已値世飢儉。比丘尼作是思惟。今
時儉世宜自活命。若我活者。後當作比丘尼
僧坊。即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時
至。諸比丘尼復行乞物欲作僧坊。諸居士問
言。用作何等。答言。作比丘尼僧坊。諸居士
言。我等先所施物今何所在。答言。我先乞財
物已値世飢儉。我等作是思惟。如今飢儉宜
自活命。我若活者。後當作僧坊。我等飢儉時
食此物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善
好有功徳。爲異事乞作異事用。如王夫人大
臣婦是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。異
乞異用。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。異乞異用。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼爲僧事乞作餘事用。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜
提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼爲僧事乞
作餘事用。隨用隨得爾所尼薩耆波夜提
| ＊ | 第二十 六事竟 |
作房。諸居士問言。用作何等。答言。欲自作
房。有婆羅門居士信者。多與財物。諸比丘尼
得財物已値世飢儉。作是思惟。今世飢儉宜
自活命若我活者。後當作房。即於儉世食是
物盡。飢儉世過豐樂時至。諸比丘尼復行欲
乞自作房。諸居士問言。欲作何等。答言。欲自
作房舍。居士言。我先所與財物。今何所在。答
言。我等先得財物。於飢儉世作是思惟。如今
儉世宜自活命。若我等活者。後當起房舍。我
等於飢儉時食此物盡。諸居士呵責言。諸比
丘尼自言。善好有功徳。自爲是事乞作餘事
用。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。異乞異用。如王夫人大臣婦。
種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。異乞異用種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是説。
若比丘尼自爲是事乞作餘事用。尼薩耆波
夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘尼自爲是事乞作
餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨得尼薩耆
| 波夜提＊ | 第二十 七事竟 | ◎ |
| 第七誦之三 |
| 尼律第三 | 三十捨墮 法之一 |
人作房舍。諸居士問言。欲作何等。答言。爲多
人起房舍。諸婆羅門居士有信者。多與財物。
比丘尼得財物已値世飢儉。作是思惟。今世
飢儉宜自活命。若我活者。後當爲多人作房。
即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時到。諸
比丘尼復行乞財物。諸居士問言。欲作何等。
答言。欲作多人房舍。諸居士言。我等先所施
物今何所在。答言。我等先所乞財物已値世
飢儉。作是思惟。如今飢儉時宜自活命。若我
活者。後當作多人房舍。我等於飢儉時食是
物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
功徳。異乞異用。如王夫人大臣婦。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。異乞異用。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責是比丘尼。云何名
比丘尼。異乞異用。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼爲多人是事乞作餘事用。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼爲多人
是事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨
| 得爾所尼薩耆波夜提 | 二十八 事竟 |
冬八夜寒風破竹。時著單薄衣行乞食。有估
客。見是比丘尼。往語諸鬪將言。汝得富樂。皆
由達摩提那比丘尼因縁。汝等不能各各與
比丘尼作厚衣耶。是比丘尼今冬八夜寒風
破竹時。著單衣行乞食。汝等若不能各各作
一衣與者。當共合作一衣與。估客令其發憍
慢心故。皆言。當共作與。即喚比丘尼言。汝須
何衣。隨汝意與。是比丘尼言。我須五百錢直
衣。時諸鬪將隨意買與。是比丘尼著貴價衣
行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好
有功徳著貴價衣行乞食。如王夫人大臣婦。
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。呵責言。云何名比丘尼。著貴價衣行乞
食。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二
部僧。知而故問達摩提那比丘尼。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘尼。著貴價衣行乞食。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼欲乞重衣。乃至
直四錢應乞。若過是乞者。尼薩耆波夜提。錢
者。謂大錢乃至直十六小錢。尼薩耆波夜提
者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。
若比丘尼乞過四錢重衣。尼薩耆波夜提。隨
| 乞隨得爾所尼薩耆波夜提＊ | 二十九 事竟 |
比丘尼。著重衣頭面流汗。眼闇而行乞食。
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]