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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
受起迎。不應受合掌曲身恭敬。不應受衣鉢
供養。不應受所敷臥具坐具供養。不應受
洗足水供養。不應受拭足供養。不應受承足
机。不應受按摩手足。不應出不擯比丘過
罪。不應言不擯比丘。不應共事。常行自折
伏心。隨順諸比丘。應禮拜迎送種種供養。
若不如是法行。盡形不得解擯。是名擯比丘
行法。種種不共住行法。云何種種不共住。
有二種。一自作不共住。二衆僧羯磨作不共
住。種種不共住比丘。不應與他受具足戒。
不應與他依止。不應畜沙彌。衆僧不應羯磨
令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。
不應受。不應起本所作種種不共住罪。亦
不應犯相似罪。亦不應作過本罪。不應呵羯
磨。亦不應呵作羯磨人。不應受不別住比丘
禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供養。不應
受衣鉢供養。不應受所敷坐具臥具供養。不
應受洗足水承足机＊按摩手足等供養。不應
出不別住比丘過罪。不應言不別住比丘。不
應共事。僧不應羯磨作敷臥具人。若僧羯磨
作。不應受。僧羯磨作使沙彌人。不應受。僧
若羯磨不應作。僧若羯磨作使守園人。不應
受。僧若羯磨不應作。若僧羯磨作處分受請
人。不應受。若僧羯磨不應作。一切羯磨作
典知衆事人。不應受。若僧羯磨不應作。應
折伏心行。莫犯諸比丘。若犯諸比丘。更増
種種不共住。諸比丘應語是比丘言。長老。
當折伏惡心下意除去瞋恨破憍慢。莫令衆
僧合種種不共住罪。驅汝去。處處皆不容汝。
汝應在此衆僧中懺悔此罪。汝此罪此僧能
解。餘處僧不得解。若是人聞是語。心不折
伏。當驅遣。如惡馬拔羈繋逸去。是名種種
不共住比丘行法。闥頼吒比丘行法。云何
有二十二法。當知是利根多聞。何等二十二。
善知事起根本。善分別事相。善知事差別。
善知事本末。善知事輕重。善知除滅事。善
知滅事更不起。善知作事人有事人。有教
勅力。能使人受力。有方便軟語力。亦能使
人受。有自折伏力。亦能使人受。知慚愧心
不憍慢無憍慢語。身口意業無所偏著。不隨
愛行。不隨恚行。不隨怖行。不隨癡行。成
就是二十二法能遏諍事。不依二伴黨求法
求財。是名闥頼吒比丘行法。實覓罪相行者。
若比丘自言。我有是罪。後還言無。是比丘。
以白四羯磨。與實覓罪相。廣作羯磨。如象
首比丘。若比丘得是實覓罪相羯磨。是比丘
亦不應與他受具足戒。不應與他依止。不
應畜沙彌。衆僧不應羯磨令教化比丘尼。若
僧羯磨作教化比丘尼。不應受。不應起本所
作罪。亦不應犯相似罪。亦不應作過本罪。
不應呵羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應受淨
戒比丘禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供
養。不應受衣鉢供養。不應受所敷坐具臥具
供養。應受洗足水承足机＊按摩腰背手足等
供養。不應出淨戒比丘過罪。不應言淨戒
比丘。常行自折伏心。隨順諸比丘。應禮拜
迎送種種供養。若不如是法行。盡形不得解
是羯磨。是名實覓罪相比丘行法。波羅夷與
學沙彌行法者。若比丘作婬欲已。乃至彈指
頃。不生覆藏心。衆僧以白四羯磨。還與是
比丘學法。廣説如與難提。是名與學沙彌。
大比丘戒一切應持。應在大比丘下行坐。應
授大比丘飮食。自應從未受具戒人受飮食。
得與大比丘同室再宿。自不得與未受大戒
人過再宿。是與學沙彌。得作二羯磨。布薩
羯磨自恣羯磨。是與學沙彌。不得與衆僧足
數作布薩及諸羯磨。是名波羅夷與學沙彌
行法
十誦律卷第五十六
後秦北印度三藏弗若多羅譯
比尼誦行法之餘
僧上座法者。上座法。若僧唱時。若打揵椎
時。應疾到坐。坐已看上中下座。莫令失次。
教令相近坐。應示相。若不覺。應彈指向。若
彈指不覺。應語比坐。應徐徐軟語。若飮食
時。上座應教一切等與。應待唱僧跋一切衆
僧應隨順上座。是名僧上座法。僧坊上座法
者。若僧坊破壞。是上座應自治。若使人治。
若不見比丘。應推覓。若有病比丘。應看視
問訊。若無看病人。應與看病人。若僧差看
病人。是人不肯。應次第看。若是僧坊中僧
應得利施。上座應一心勤作方便令不失若
得是利施物。應置隨所堪能比丘令分處。若
僧坊中有所作事。上座應先自手作。是名僧
坊上座法。別房上座法者。是別房若毀壞。
上座應自治若使人治。若不見房中比丘。應
推覓若有病比丘。應看視問訊。若無看病
人。應與看病人。若看病人不肯。別房中應
次第看若是別房中僧應得利施。上座應一
心勤作方便令不失。若得是利施物。應置隨
所堪能比丘令分處。若別房中有所作事。上
座應先自手作。是名別房上座法。阿藍者。
僧伽藍僧伽藍中種種制限。是制限若隨法。
不自惱亦不惱他。是應受。若知制限失利。
爲自惱亦惱他。不應受。應餘處去。若是比
丘。自知有同見勢力能如法滅是惡制。當白
衆僧滅。是名阿藍法。林法者。林名叢樹。是
林枝葉相接。面拘盧舍内。隨意不失衣。是
名林法。阿藍者。僧伽藍。僧伽藍中多諸別
房。別房中有種種制限。是制限若隨法。不爲
自惡亦不爲他惡。是應受。若知是制限失利。
爲自惡亦他惡。不應受。應餘處去。若是比丘。
自知有同見勢力能如。法滅是惡制。當白衆
滅。是名別房法。房舍法者。若比丘隨所住
房舍。應掃灑泥塗曬治臥具。若有垢應浣。
若欲出行。應還僧臥具閉戸下鑰。是名房舍
法。臥具法者。若比丘著僧臥具。得出僧坊
門外四十九尋。不得過。若過至地了時。得
突吉羅。戸法者。戸名出入處。若打戸時不
應大打。若開戸時不得大排。若閉戸時當徐
徐。入出戸時亦應安徐一心。莫令衣摩戸兩
邊。是名戸法。向法者。應施橝去時當閉。
爲守護僧房亦守護自身故。是名＊向法。空僧
坊法者。比丘若入空僧坊。應掃灑令淨。是
中若有器物。應洗者當淨洗著覆處。若有淨
人。當令却僧坊中草。若無淨人。比丘如
法應作者當作。不應空僧房中直出入。是
名空僧房法。鉢法者。比丘應看鉢如自眼。
不應置地。不應置石上。不應置高處。不應
置屋霤處。不應置牆頭。不應置大小便處
及洗大小便處。不應持入浴室。不應以雜沙
牛屎洗。若未乾不應擧。亦不得令太乾。
不應故破。不得輕用。應好賞護。勿令破
失。以更求因縁故妨行道。是名鉢法。衣法
者。當＊賞護衣如自皮。若著僧伽梨。不得捉
持瓦石泥土草木等。不應以青黄等色塗染。
若著僧伽梨。不應掃灑塗地。不應以足躡。
不應敷坐。不應敷臥。不應襯身著僧伽梨。
隨僧伽梨法應用。欝多羅僧。隨欝多羅僧。
法應用。安陀會。隨安陀會法應用。是三衣
應用淨染壞色畜。五種純色不應著。餘異色
點及納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。
應衣上安葉。若五若七若九若十一若十三
若十五。若過十五若能得應。割截作僧伽梨
欝多羅僧安陀會。是名衣法。尼師壇法者。
比丘不應受單尼師壇。先受尼師壇不應離。
若捨得突吉羅。是名尼師壇法。鍼法者。如
上説。鍼筒法者。佛聽畜鍼筒。爲安鍼故。比
丘當＊賞護。莫令失。更求覓妨行道故。破戒
無慚愧沙彌不應令擧。是名鍼筒法。淨水瓶
法常用水瓶法。亦如上説。粥法者。有五利
益故。聽啜粥。除飢除渇下氣除臍下冷消
熟藏中生者。是名粥法。食法者。比丘食五
食時應觀。是食難求得難成辦。當觀入口在
生＊藏熟＊藏。若出時由是。食因縁故。起種
種煩惱罪業受苦果報。是名食法。食處法者。
比丘若到食處。應默然一心淨持威儀。能起
他淨心。當徐入徐坐。是名食處法。與食法
者。比丘未受食。不應與他。先受已後當與
他。阿誰應與。若父若母。若與閉繋人。若與
急須食人。若妊娠女人來。應正觀當少多
與。畜生應與一口。是名與食法。乞食法者。
比丘應一心從檀越受食。莫散亂心。勿觀好
惡。應生不淨想。是名乞食法。乞食人法者。
如雜部中廣説。乞食持來法者。當一心持食。
莫令散失。勿觀好惡。應觀時節早晩持食來。
是名乞食持來法。阿蘭若法者。阿蘭若比丘。
應常一心先問訊人。喜心和視共語。捨離顰
蹙。讃言善來。應畜火及火爐。少多辦食及
食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。
淨澡罐厠澡＊罐中。亦應令有水。應善知道
徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知星宿。
讀誦星宿經。善知修妬路比尼阿毘曇。若
善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問知
當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。應畜法杖。
所畜物皆隨順道。如倶尼舍經廣説。是名阿
蘭若法。阿蘭若上座法者。若諸比丘出界。
阿蘭若上座。應善教化下座比丘。應爲説阿
蘭若法示教利喜。諸下座比丘應隨上座教
行。若諸居士至阿蘭若處。應爲説甚深法。
應示正道邪道。應説知見。若諸居士去者善。
若不去。少多與食。應作是言。我唯有是食。
是名阿蘭若上座法。近聚落住法者。近聚落
住比丘。應常一心先問訊人。喜心和視共語。
捨離＊顰蹙。讃言善來。應畜火及火爐。少多
辦食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令
有水。淨澡＊罐厠澡＊罐中。亦應令有水。應
善知道徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知
星宿。讀誦星宿經。善知誦修妬路毘尼阿毘
曇。善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問＊知
當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。所畜物皆隨
順道。如倶尼舍經廣説。是名近聚落住法。近
聚落住上座法者。若近聚落住上座比丘。諸
比丘出界。上座應教化下座比丘。爲説近聚
落住法示教利喜。諸下座比丘應隨上座教
行。若諸居士來。應爲説甚深法示正道邪道。
應説知見。教布施持戒忍辱行。善受持八戒。
是名近聚落住上座法。洗足瓫法者。比丘見
洗足瓫空。應自著水。若使人著。是名洗足
瓫法。洗足上座法者。若下座已洗足。上座
不應驅遣。若驅得突吉羅。是名洗足上座法。
客法者。若客比丘初到僧房中。偏袒著衣。
若泥洹僧高。應下著。若衣嚢在右肩上。應
轉著左肩上。若杖油嚢革屣針筒在右手中。
應移著左手中。若有大小便。應先在外却已
入僧房。若得水洗足已入。若不得水。以草
木樹葉拭足已入。若門閉。應求開門。若開
應入。若不開。僧房外有牆塹刺蕀。應在現
處立。一心淨持威儀。能起他善心。若見舊
比丘應問。此僧房中有若干歳比丘房舍不。
若言有。即語開門。開門已入復問。是房舍
中爲有人爲空耶。若言空。應問。用何等水。
若言井水。應索＊罐及繩掃篲。應開房戸彈
指。若有毒蟲聞聲便去。當安徐往出枕被褥
床榻覆地物。出已應掃灑泥塗。抖擻薦席
被褥枕覆地物覓蟲。覓蟲已還如本敷。洗足
瓮淨澡罐厠澡＊罐中皆著水。持革屣至水
邊。浣拂拭物。浣已絞捩。絞捩已擘散。然後
捉革屣。先拭前頭。次拭後拭中拭帶。若水
瓶在右邊。應右手取水左手洗足。若在左邊。
應左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房。
閉戸下橝坐繩床。先徐攝一脚。次攝第二
脚。攝已大坐正觀諸法。地了已應問舊比丘。
此僧房中有前食後食不。應問乞食處。何處
有惡狗惡牛大童女寡婦。何處是僧學家羯
磨覆鉢羯磨。何處可行。何處不可行。問是
等事已應行乞食。若是客比丘欲去。＊罐繩
掃篲還付本主。
擋臥具閉戸下＊橝已去。
是名客比丘法。客比丘上座法者。客上座應
籌量客比丘多少。應語舊比丘言。我爾所客
比丘來。當知須爾所臥具。是名客比丘上座
法。欲行比丘法者。若比丘明日欲行。今日
應辭和上阿闍梨。若聽去便去。若不聽去。
不得強去。若是中住。知不能増長善法。當
出此僧房觀諸方籌量伴侶。是人眞實不。
同心不。若道路病痛。不棄我去耶。如是籌
量已應去。若不如是籌量去。得突吉羅。是名
欲行法。欲行比丘上座法者。欲行時上座應
最後發。當付囑僧臥具。出僧房已語諸伴黨。
莫有所忘。若伴黨有所忘物。上座應不遠待
道中。應教化等伴。莫令作非法散亂調戲。
是名欲行上座法。非時法者。若比丘非時欲
行。應白和上阿闍梨。我至某城邑某聚落某
甲舍。若聽便去。若不聽不應強去。是名非
時法。非時會法者。除六齋日。餘非時會非
時事非時坐。若聞唱時。打揵椎時。應速去
速次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行。莫輕上
下座。是名非時會法。非時會上座法者。如
上説。僧上座會坐法者。月六齋。所謂八日
十四日十五日二十三日二十九日三十日。
於是日無病比丘。應和合一處説法。是中若
外道論議師。懷嫉妬心。來欲破説法。比丘
當如法難詰降伏。莫瞋惡口。是名會坐法。
會坐上座法者。若下座先坐。上座來不應
令起。若驅令起。得突吉羅。是名會坐上座
法。説法人法者。應一心説法生慈悲利益心。
當淨潔明了莊嚴語言次第相續辯才無盡。
如是説法隨順諸法實相。爲法故説不爲利
養。是名説法人法。説法人上座法者。若下
座法師説法。上座法師應觀察所説。爲次第
説。爲不次第説。爲説法。爲説非法。若次
第説法。應隨順讃善。不次第若説非法。應
呵止。是名説法人上座法。諸外道梵志六齋
日和合一處説法。大得利養増長徒衆。洴沙
王深愛佛法故。作是念。願諸比丘。六齋日
和合一處説法。我當引導大衆自往聽法。令
諸比丘以是因縁大得供養増長徒衆。以是
事白佛。佛言。從今日聽諸不病比丘六齋日
和合一處説法。諸比丘隨佛教。聽六齋日一
處説法。國王群臣皆來聽法。諸比丘大得供
養。徒衆増長。諸比丘或有坐地説法。音聲
不能遠聞。作是念。佛聽我立説法善。以是
事白佛。佛言。聽立説法。爾時諸比丘廣説
大經。説者勞悶聽者疲極。以是事白佛。佛
言。若宜止時到聽止。時諸比丘。取佛經義
自用心廣分別説。諸比丘心疑。將無壞法耶。
以是事白佛。佛言。從今日聽取佛經義莊嚴
言辭次第解説。佛經本當直讀誦。莫雜論
＊議爾時諸比丘處處亂唄。佛言。不應處處
亂唄。爾時二比丘一處合唄。佛言。不得二
比丘合唄。若合唄得突吉羅。時諸比丘以是
説法唄取財利。佛言。不應以法取財利。若
取得突吉羅。爾時説法唄者。將大衆到餘處
説法唄。佛言。不應將大衆到餘處説法唄。
除自徒衆。爾時諸比丘。令一眼無眼通精癭
無手僂脊跛人説法讃唄。時有賢者深愛佛
法。諸外道嗤弄言。此是汝等讃施師。汝等
塔。汝等所尊敬。先受供養在前食。在汝等
前行者。正如是耶。諸賢者皆大羞愧。以是
事白佛。佛言。從今日一眼無眼通精癭無手
跛僂脊。不應請説法讃唄。若請得突吉羅。
爾時有諸破戒破正見人令説法。是人説法
因縁。大得供養徒衆勢力。行非法事不可禁
止。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日不應
請破戒破正見人説法。若請説得突吉羅。不
知使誰説法讃唄。佛言。若請先習説法讃唄
者令作。若無先習説法讃唄者。當次第語令
説法唄。若諸比丘中無先習説法唄者。又不
次第説法唄。諸比丘得突吉羅。是名説法法。
不説法法者。如雜部中廣説。安居法者。比
丘若欲安居。先應籌量住處。若住處出入安
隱。有好樹林有好水。晝夜少音聲。少蚊虻
蜈蚣毒蛇。少風少熱。是中有眞實比丘得同
意比丘。共安隱坐禪説法聽法。若疾病當
得隨病藥隨病飮食瞻病人。籌量如是事已
應安居。若不如是籌量安居。得突吉羅。安
居中法者。比丘安居中無佛所聽因縁。不應
出界宿乃至一夜。如伽尸王子出家作比丘。
父王欲起佛圖。遣使喚兒。汝來共起佛圖。
是比丘言。佛未聽我爲作佛圖故破安居。以
是事白佛。佛言。從今日聽爲起佛圖故去。
是名安居中法。安居上座法者。安居上座應
觀諸房舍。誰治誰不治。若治應讃言善好。
若不治教令治。是名安居上座法。安居竟法
者。比丘安居已應作三事。更唱界分。若受
迦絺那衣。隨得施物。迦絺那衣所攝。隨所
住房。應灑掃泥塗。若臥具有塵土垢膩。應
抖擻浣。浣治已還置本處。出戸下＊橝聽隨
意去。是名安居竟法。受衆法者。比丘應籌
量。衆爲樂説法。爲樂默然。若樂説法。應隨
宜爲説。若樂默然則止。是名受衆法。往衆
會法者。比丘應先分別。往刹利衆應如是。
往婆羅門衆應如是。＊往居士衆應如是。＊往
比丘衆應如是。＊往到是衆中應如是。入出行
坐應如是。問訊如是言説。或時應默然。是
名往衆會法。受衆法者。受衆比丘應觀。是
衆誰善行誰不善行。若善行者。應好看視供
給衣鉢湯藥所須。若有罪。應佐助令得出。
若非善行者。應如法呵責令心調伏。是名受
衆法。受衆上座法者。受衆上座。應如法教
化衆。莫令非法調戲散亂。是名受衆上座。
説波羅提木叉法者。五種説波羅提木叉。
説戒序。餘殘如僧常聞。乃至僧説戒布薩竟。
是名爲一。又復説戒序説四波羅夷。餘殘如
僧常聞。乃至僧説戒布薩竟。是名爲二。又
復説戒序説四波羅夷説十三僧伽婆尸沙。
餘殘如僧常聞。乃至僧説戒布薩竟。是名爲
三。又復説戒序説四波羅夷説十三僧伽婆
尸沙説二不定法。餘殘如僧常聞。乃至僧説
戒布薩竟。是名爲四。第五廣説。是名波羅
提木叉法。説波羅提木叉人法者。説波羅提
木叉比丘。先當闇誦令利。莫衆僧中説時錯
謬。是名説波羅提木叉人法。僧會法者。除
月六齋日。餘殘僧會僧事僧坐處唱時打揵
椎時。諸比丘應速去如法次第坐。應隨法
隨比尼隨佛教行。不輕上中下座。是名増會
法。上座法者。如上非時會上座説。中座法
者。中座。下座比丘欲入白衣舍。當推上座
在前。應恭敬上座。若上座便利。中座下座。
應待。不應遠去。若白衣來語。諸長老入。當
答言。小待。須上座至。若檀越急喚入。當留
上座所坐處然後坐。檀越言。受水。當言。小
待。須上座入。是名中座法。下座法者。下座
比丘。應掃灑佛圖講堂布薩處佛圖門中衆
僧會處地。應次第敷坐床。應辦火及火爐。應
辦燈及燈具。洗足瓫中著水。淨澡＊罐厠澡
＊罐中皆著水。如是僧所有作事。下座皆應
作。是名下座法。上中下座法者。上中下座
比丘。隨佛所説戒盡應受持。是名上中下座
法。浴室法者。比丘入浴室。應一心小語好
持威儀收攝諸根。是名浴室法。浴室洗法者。
浴室中洗得五利。一除塵垢。二治身皮膚令
一色。三破寒熱。四除風氣。五少病痛。是
名浴室洗法。浴室上座法者。浴室中上座若
見下座比丘已洗。不應驅遣。若驅遣得突
吉羅。是名浴室上座法。和上法者。和上應
教化共行弟子。遮令離惡知識。令近善知識。
當佐助衣鉢湯藥。若有罪。佐助令得出。是
名和上法。共行弟子法者。共行弟子不應輕
慢和上。有所作事皆應白和上。行時當隨從
和上後。常供給一切所須。常隨和上意。不
得違逆。若有所作。不白和上不得作。除禮
佛法僧用齒木大小便。若共行弟子。於和上
邊知不能増長善法。應白和上。持我付囑某
甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何似。
弟子衆復何如。若知是比丘具足善法。當付
囑。若知不具足。當更付囑餘比丘。若知和
上不好。應捨去。是名共行弟子法。阿闍梨
法者。阿闍梨應教化近行弟子。遮令離惡
知識。令親近善知識。當佐助衣鉢湯藥。若
有罪。佐助令得出。是名阿闍梨法。近行弟
子法者。近行弟子。不應輕慢阿闍梨。其所
作事。皆應白阿闍梨。行時當隨從阿闍梨後。
常供給一切所須。常隨順阿闍梨意。不得違
逆。若不白阿闍梨不得有所作。除禮佛法僧
用齒木大小便。若近行弟子。知阿闍梨邊不
能増長善法。應白阿闍梨。持我付囑某比丘。
阿闍梨應籌量。是比丘教化法何似。弟子衆
復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若
知不具足。當付囑餘比丘。若阿闍梨不好。
當捨去。是名近行弟子法。沙彌法者。沙彌
不應輕慢和上。有所作事。皆應白和上。行
時當隨從和上後。常供給一切所須。隨順和
上意。不得有違逆。若有所作。不白和上不
得作除禮佛法僧用齒木大小便。沙彌住和
上邊。知不能増長善法。應白和上。持我付
囑某甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何
似。弟子衆復何如。若知是比丘具足善法。
當付囑。若知不具足。當更付囑餘比丘。若
和上不好應捨去。應令取草樹葉取果齒木。
除僧坊中草。掃灑授飮食湯藥。是名沙彌法。
出力法者。若白衣於寺中。欲作惡事侵惱諸
比丘。諸比丘爾時應苦切語令其折伏。若
不折伏。不應直向王言。先語是惡人知識。
次語王夫人及王子大臣等。若是人捨惡事
便止。莫令得事。是名出力法。隨後比丘法
者。隨後比丘不應在前。亦不應太在後。不
得並肩行。莫先語。不應多語。不問不應語。
若問當時答。若前行比丘説非法。後比丘應
呵止。若説法應隨喜。若如法得施應受。是
名隨後比丘法。常入出家比丘法者。入出家
時。常攝諸根不應調戲。淨持威儀如法。能
起檀越善心。是名常入出家比丘法。至家法
者。若比丘散亂心不厭離心至檀越家。常得
五罪。一不請自入。二屏處坐。三強坐。四數
數食。五無男子與女人過五六語。是名至家
法。住家法者。住家比丘。應善知坐處坐法
差別。應爲諸白衣説甚深法示邪道正道應
説知見。常應教布施持戒忍辱行。善與受八
戒。是名住家法。住家上座法者。住家上座。
應好觀自徒衆。莫令諸根散亂調戲。常淨
持威儀起檀越善心。是名住家上座法。語言
法者。客比丘初來時。舊比丘不應疾與臥具。
先應共語。次問用僧臥具。隨是比丘上中下
應與臥具。是名共語言法。息法者。客比丘
初來時。不應從舊比丘疾索房舍臥具。初入
僧坊先應在現處立。淨持威儀守攝諸根。然
後向舊比丘説房舍臥具。是名息法。漉水嚢
法者。比丘無漉水嚢。不應遠行。若有淨水
若河水流水。又復二十里有住處。不須漉水
嚢。是名漉水嚢法。經行法者。比丘應直經
行不遲不疾。若不能直當畫地作相隨相直
行。是名經行法。虚空法者。一切虚空無界。
他人向空中人。空中人向地人。不得遮羯磨
作羯磨。是名虚空法。便利法者。比丘若欲
入厠。先應彈指。若有先入者。應待出。出
已脱衣著一處。然後入厠。應蹲坐。若便利
未下者不應待。下者不應留。是名便利法。
近厠法者。比丘不應近厠讀誦經論＊議説法。
不應近厠浣染割截刺衣。一切所作不應近
厠。除便利。是名近厠法。厠板法者。比丘應
安徐便利。勿令汚板。是名厠板法。厠上坐
法者。若下座先入厠已擧衣。上座後來不應
驅遣。若驅遣得突吉羅。是名厠上座法。拭
法者。不應用利物拭。不應用草拭。應用滑
石軟木。是名拭法。洗處法者。若不沈大便
處。不應坐臥僧臥具上。若坐臥得突吉羅。
若無水。若白衣事水。若著藥不得洗。如是
不洗無罪。是名洗處法。近洗處法者。若近
洗處。不應讀誦經論＊議説法。不應浣染割
截刺衣。一切有所作。不應近洗處。但除洗。
是名近洗處法。洗處板法者。比丘應安徐洗。
勿令濕板。是名洗處板法。洗處上座法者。
若下座先在洗處坐。上座後來不應驅遣。
若驅遣得突吉羅。是名洗處上座法。小便處
法者。不得處處小便。應在常處。是名小便
處法。近小便處法者。比丘不應近小便處讀
誦經論＊議説法。不應近小便處浣染割截刺
衣。一切所作。不應近小便處。但除小便。是
名近小便處法。小便處板法者。比丘應一心
安徐小便。勿令濕板。是名小便處板法。小
便處上座法者。若下座先入。上座來不應驅
起若驅＊起者得突吉羅。是名小便處上座
法。唾法者。比丘不應大聲唾。不應唾淨潔
治地。是名唾法。唾器法者。佛聽二種唾器。
若瓦若銅。應好守護。勿令失。更求覓妨行
道故。是名唾器法。鉢支法者。佛聽用鍮石
銅鐵鉛錫白鑞瓦作。應好賞護。莫令失。
更求覓妨行道。是名鉢＊支法。齒木法者。佛
聽齒木三種枝。上中下。上者尺二寸。下者
六寸。餘者是中。是名齒木枝法。摘齒法者。
不應用利物摘齒。不應強摘。不應破斷。是
名摘齒法。刮舌法者。不應用利物刮令傷舌。
是名刮舌法。摘耳法者。不應用利物摘耳垢。
不得強摘。當徐徐摘。勿傷耳肌。是名摘耳
法。如是等比丘法。當應受學修行。與上法
◎二種毘尼及雜誦
三事決定知比尼相。一本起。二結戒。三隨
結。復有二種比尼。諍比尼犯比尼。復有二
種比尼。淨比尼煩惱比尼。復有二種比尼。
比丘比尼比丘尼比尼。復有二種比尼。遍比
尼不遍比尼。諍比尼者。相言共鬪諍訟相罵
相打作二分。諸比丘應觀察。是事何因縁起。
云何可滅。起鬪亂事因縁者。十四破僧事。
六鬪諍根本。起鬪亂因縁。滅相言事者。以
二比尼滅。現前比尼。多覓比尼。是名滅比
尼。云何犯比尼。五衆犯定犯。攝犯比尼。云
何五種。所謂波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。
波羅提提舍尼。突吉羅。犯是五衆犯。應求
本起。應覓除滅。本起者。五衆罪所起因縁。
有身犯非口非意。有口犯非身非意。有身意
犯非口。有口意犯非身。有身口意犯。無但
意犯。是名犯起因縁。有犯下罪心念便除
滅。有犯中罪。從他除滅。有犯須出罪羯磨。
有犯不可除滅。犯出罪羯磨。有二種。一者
覆藏。二者不覆藏。覆藏者。隨覆藏日與別
住。不覆藏罪。但與六日六夜摩那埵。犯不
可治。則不可除滅。煩惱比尼者。應覓起因
縁滅因縁。起因縁者。可繋法中貪著心見利
味諸煩惱發。是名起因縁。滅因縁者。於可
繋法中。觀無常生滅厭離捨滅。善心住諸禪
定三昧地中。和合諸行繋心縁中。入三脱門。
能斷見諦所斷思惟所斷結使。二種結斷故
證沙門果。隨得果故。有聖人差別。是名攝
斷結。比丘比尼者。是淨是不淨。比丘尼比
尼者。是淨是不淨。遍不遍一切遍。一切遍
時淨者。初夜受漿。二時淨者。初夜後夜分。
應若坐禪若讀經。一夜淨者。比丘尼應一夜
畜長鉢。二夜淨者。得二夜共未受大戒人宿。
三夜淨者。第三夜未受大戒人應移處宿。五
夜淨者。佛聽極久五夜不受依止。六夜淨者。
阿蘭若比丘怖畏處。得六夜離衣宿。七夜淨
者。病聽極久七夜畜殘藥得服。十夜淨者。
比丘畜長衣鉢。極久得至十夜。半月淨者。
應半月一處和合説戒作布薩。一月淨者。得
非時衣。極久得一月畜衣。二月淨者。比丘
聽二月無依止。三月淨者。比丘應三月安居。
四月淨者。受露坐比丘在多雨國土。應四月
空地住八月在覆處。五月淨者。比丘五月受
迦絺那衣。八月淨者。受露坐比丘。在少雨
國土。應八月在露地住四月在覆處。九月淨
者。比丘有事未了。極久應停至九月。一歳
淨者。一歳比丘得受迦絺那衣。二歳淨者。
二歳比丘尼。應常隨逐和＊上。三歳淨者。比
丘中間相降三歳。得共大繩床上坐小繩床
上得共二人坐。獨坐床上但一人坐。五歳淨
者。五歳比丘應依止他。滿五歳已得離依
止宿。六歳淨者。比丘尼六歳應依止他。滿
六歳已得離依止宿。七歳淨者。佛聽沙彌極
小乃至七歳。九歳淨者。九歳比丘應隨僧作
使。十歳淨者。十歳比丘應畜弟子。又極小
十歳曾嫁沙彌尼。得受六法。十二歳淨者。
曾嫁式叉摩尼年十二應受具足戒。十二歳
淨者。比丘尼應畜弟子。十八歳淨者。童女
沙彌尼年十八歳。應受六法。二十歳淨者。
沙彌年二十。應受具足戒。童女式叉摩尼年
二十。應受具足戒。二十歳比丘僧。應令教
化比丘尼。一淨者。應一比丘作阿地檀布
薩。二淨者。二比丘應共分施物展轉分。三
淨者。三語布薩。四淨者。四比丘應説波羅
提木叉。五淨者。五比丘應差自恣人。八淨
者。八比丘應受大衆會法。十淨者。十比丘
應受具足戒。二十淨者。二十比丘應作出罪
羯磨。鉢淨者。佛聽二種鉢。瓦鉢鐵鉢。八種
鉢不應畜。衣淨者。七種衣不作淨施得畜。
僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡衣。
尼師壇。及餘百一物。刀子淨者。佛聽畜月
頭刀子。爲割截衣故。鍼淨者。佛聽畜二種
鍼。銅鍼鐵鍼。三種鼻。糠鼻圓鼻小豆鼻。比
丘無鍼不應行。染淨者。五比丘白佛言。世
尊。我等用何等物染衣。佛言。用根汁莖汁
葉汁花汁果汁新生犢子糞汁染。壞色淨者。
比丘得新衣。應三種壞色。若青若泥若茜。
量淨者。不應等佛衣量作衣。應隨自身量。
如是等諸淨。盡應思惟觀察。及二部波羅提
木叉。并義解比尼増一。無本起因縁比尼共
不共。是事淨不遮。是事不淨遮。如青黄赤
白色。是不淨遮。非青黄赤白色。是淨不遮。
如酒色酒香酒味酒力。是不淨遮。非酒色非
酒香非酒味非酒力。是淨不遮。又如諸比
丘作淨已得用。如五種子生。比丘五種作淨
得食。八種漿以水作淨得飮。十種衣三種壞
色淨得用。是事淨。比丘。比丘尼應用。是事
不淨。比丘比丘尼不應用。是事某方某時淨。
比丘比丘尼應用。是事某方某時不淨。比丘
比丘尼不應用。是事某時某人應用。如飢
餓時如老病比丘應用。若豐樂時。若年少無
病比丘不應用。如是事應籌量輕重本末已
波羅夷法初戒
佛在毘耶離。爾時須提那迦蘭陀子比丘作
是念。佛結戒斷婬欲先作無罪。我多作婬欲。
不知我何處是先何處非先。如是心生疑悔。
是事白佛。佛言。是須提那迦蘭陀子比丘。
未結戒前一切婬欲不犯。問佛説狂人不犯。
齊何名狂。佛言。有五相名狂人。親里死盡
故狂。財物失盡故狂田業人民失盡故狂。或
四大錯亂故狂。或先世業報故狂。比丘雖有
是五狂相。若自知我是比丘作婬欲。得波
羅夷。若不自知不犯。問比尼中説散亂心不
犯。云何名散亂心。佛言。有五種因縁。令心
散亂。爲非人所打故心散亂。或非人令心散
亂。或非人食心精氣故心散亂。或四大錯故
心散亂。或先世業報故心散亂。比丘有是五
種散亂心。自覺是比丘。犯波羅夷。若不自
覺知不犯。問佛言。病壞心人不犯。云何名
病壞心人。有五種病壞心。或風發故病壞心。
或熱發故病壞心。或冷發故病壞心。或三
種倶發故病壞心。或時節氣發故＊病壞心。
比丘有是五種病壞心。若自覺是比丘。得波
羅夷。若不自知不犯。有跋耆子比丘。是比
丘不還戒戒羸不出到自家作婬欲已。還生
信心故出家。作是念。我當問諸比丘。我還
得受具足戒。當出家作比丘。若不得當止。
是人問諸比丘。比丘以是事白佛。佛言。若
比丘不還戒戒羸不出。自至家作婬欲。是
人不得受具足戒。隨今日是戒應如是説。
若比丘入比丘法。不反戒戒羸不出。作婬欲
乃至共畜生。得波羅夷。有一比丘。作道想
非道中作婬欲。心生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。道中道想作婬欲。得波羅
夷。道中非道想。亦得波羅夷。道中疑亦得
波羅夷。非道中非道想。得偸蘭遮。非道道
想得偸蘭遮。非道中疑亦得偸蘭遮。道者。
小便道大便道口道。若令入大便道中。得波
羅夷。入小便道中。得波羅夷。入口道中。得
波羅夷。比丘於象作婬欲。若觸肌得波羅夷。
若不觸偸蘭遮。若不觸出精。僧伽婆尸沙。
牛馬駱駝驢騾猪羊犬猿猴麞鹿鵝鴈孔雀雞
等亦如是。若觸波羅夷。若不觸偸蘭遮。若
不觸出精。僧伽婆尸沙。有一比丘。常婬欲
發。語善知識。我婬欲常發憂惱。不能自止。
得一女人共作婬欲可休。知識語言。便可作
去。即隨知識語作婬欲。知識比丘心生疑
悔。我將不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。
不犯波羅夷。得偸蘭遮罪。長老優波離問佛
言。世尊。偸蘭遮。云何懺悔除滅。佛言。有四
種偸蘭遮。有偸蘭遮罪從波羅夷生重。有偸
蘭遮罪從波羅夷生輕。有偸蘭遮從僧伽婆
尸沙生重。有偸蘭遮從僧伽婆尸沙生輕。優
波離。從波羅夷生重偸蘭遮。應一切僧前悔
過除滅。從波羅夷生輕偸蘭遮。應出界外四
比丘衆悔過除滅。從僧伽婆尸沙生重偸蘭
遮。亦出界外四比丘衆悔過除滅。從僧伽婆
尸沙生輕偸蘭遮。一比丘悔過除滅
佛在舍衞國。有乞食比丘。名難提。中前著
衣持鉢入城乞食。食竟持尼師壇。著左肩上。
入安陀林。一樹下敷尼師壇大坐。有魔天神
來。欲破是比丘三昧。化作端正女人。在比
丘前立。比丘從三昧起。開眼見此女人。即
時起貪著心。世俗禪定不堅固。發婬心失禪
定。欲摩女身。女人即却漸漸遠去。是比丘
即起隨逐。時林中有死馬。到死馬邊女身
不現。是比丘婬欲燒身故。共死馬作婬。作
婬已欲熱小止。即時生悔言。我已墮非是比
丘非釋種子。諸比丘必棄我。不復共我住
我不應以是不淨身著袈裟。即揲袈裟著嚢
中置肩上。詣佛所。爾時佛與百千萬大衆圍
遶恭敬説法。佛遙見是比丘來。作是念。若
我不軟語勞問。是人必破心肝熱血從面孔
出。是比丘到佛所。佛言。善來難提。汝能還
學比丘所學耶。是比丘聞佛言善來難提。
心大歡喜。作是念。我當得共諸比丘住。必
不擯我。如是思惟已答佛言。世尊。我能還
學比丘＊所學。爾時佛告諸比丘。汝等還與
難提比丘學法。若有如難提比丘者。亦與
學法。應一心和合僧。難提比丘偏袒右肩脱
革屣胡
合掌。作是言。大徳僧憶念。我難
提比丘。不還戒戒不羸作婬欲。我難提從僧
乞還學法。僧憐愍難提故。還與我學法。第
二第三亦如是乞。衆中一比丘應僧中唱説。
大徳僧聽。難提比丘不還戒戒不羸作婬欲。
難提從僧乞還與學法。今僧憐愍故。還與
學法。若僧時到僧忍聽。還與難提比丘學法。
白如是。如是用白四羯磨。還與難提比丘學
法竟。僧忍默然故。是事如是持。與學沙彌
行法者。與學沙彌。佛所結一切戒盡應行。
在諸比丘下坐。應授與大比丘飮食湯藥。自
應從沙彌白衣受飮食。不得與大比丘同室
過二宿。自不得與白衣沙彌過二宿。得與大
比丘布薩自恣二羯磨。與學沙彌。不得足數
作布薩自恣羯磨。憍薩羅國有一比丘。深山
林中獨住。有非人女來。語比丘言。共作婬
欲來。比丘言。莫作是語。我是斷婬欲人。女
言。汝若不來。我當破汝利與汝衰惱。比丘
言。隨汝作。我不共汝作婬欲。作是語已中
夜比丘臥眠。鬼女合納衣。持比丘著王宮内
夫人邊臥眠。王覺見已問言。汝何人耶。比
丘言。我是沙門。是何沙門。答曰。我是釋子
沙門。王言。汝何以來此。比丘以是事具向
王説。王言。汝何用在深山林中住。爲惡鬼
所嬈。汝去。我知佛法故。不與汝事是比丘
有。大事得脱向。諸比丘具説諸比丘。以是
事白佛。佛言從今日如是無人深。山林中
可畏處。不應住。憍薩羅國有一比丘。阿蘭
若處住。有毘舍遮鬼女人來。語比丘言。作
婬欲來。比丘言。莫作是語。我是斷婬欲人。
鬼女言。汝若不作。我當破汝利與汝衰惱。
比丘言。隨汝作。我終不與汝作婬欲。比丘
夜臥。鬼女以納衣裹。持著酒舍酒瓫中。酒
家人明日見比丘在酒瓫中。問言。汝是何
人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。釋子沙
門。問言。＊汝何故在是中。比丘具説是事。酒
舍人言。汝去。比丘以從是大事得脱故。向
諸比丘説。諸比丘以是事白佛。佛言。從今
日比丘深山林中空處可異無人處。不應住。
有比丘。在惡牛群中行。惡牛逐欲觸比丘。
走倒女人上。女人抱捉比丘。比丘出手推
却。是比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。以
是事白佛。佛言。不犯。從今日應安徐行牛
群中。有一比丘。看井墮井中。井中先有女
人。比丘墮上。女人抱捉比丘。比丘推却。有
居士入僧坊。井上看見是比丘。即時牽出。
出時與女人倶出。居士問言。比丘與女人是
中作何等。比丘言。是女人先墮我後墮。是
比丘生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白
佛。佛言。無罪。從今日應一心看井。莫令墮。
有一乞食比丘。中前著衣持鉢入舍衞城乞
食。到小門中欲入。有女人欲出。二人肩。相
觸。是比丘。生疑。我將無得波羅夷耶。以是事
白佛。佛言。若無心無罪。從今日應徐徐行
乞食。有比丘。女人共乘船渡水。船沒水中
女人抱捉比丘。比丘推却。比丘後生疑。我
將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。
從今日當徐徐乘船
有一男子。名迦毘羅緊度。状似女人。喜女
人事到比丘尼所。語比丘尼言。度我出家。
諸比丘尼不思惟便度。是人摩捫比丘尼。比
丘尼驅出。復摩捫式叉摩尼。式叉摩尼驅出。
復摩捫沙彌尼。沙彌尼驅出。比丘尼自念。
我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無
罪。從今日當好思惟然後應度。有一估客
遠行。其婦與他人作婬欲。有娠轉大。怖畏
故自墮胎。墮胎已看是死兒大愁憂。無有同
意人可使棄此死兒者。是家中有一比丘尼。
常入出其家。是比丘尼中前著衣持鉢來入
其舍。比丘尼問言。汝何故愁憂。答言。我夫
遠行。我於後與他作婬欲有娠。聞夫欲來
我怖畏故自墮胎。我今無同意人與我棄此
死兒者。是故愁憂。語比丘尼言。善女。汝能
爲。我棄此死兒不。答言。我能持去。誰能知
者。即盛著瓫中以物覆頭。遠棄著無人行處。
是中有諸博掩人。見是比丘尼持瓫來。各
相謂言。往看。比丘尼棄何物。即共往看見
死兒。見已自相語言。釋子比丘無斷婬欲。
共比丘尼行婬欲。有＊娠生兒棄之。一人語
二人。二人語三人。如是展轉惡名流布。遍
舍衞城。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心大愁憂。以是事白佛。佛以是因縁故和合
僧。佛知故問是比丘尼。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種因縁呵是比丘尼言。云何名
比丘尼。棄他死胎。從今日諸比丘尼。不應
棄死胎。若棄得罪。倶薩羅王波斯匿。聞跋
陀迦毘羅出家。即請來入宮中。夏四月共止
一處。後時王欲到園中。語守門人言。汝好
守門。莫令是比丘尼出。守門人言。爾。王出
後時守門人作是念。是比丘尼樂住不走。時
守門人有餘因縁。比丘尼著夫人被服從門
出逕到祇洹。爾時佛與百千衆恭敬圍遶説
法。佛遙見來近已。佛言。善來跋陀迦毘羅。
當佛作是語時。即失夫人被服。頭髮自落。
袈裟著身。作比丘尼。作比丘尼已到佛所。
頭面禮佛於一面立。佛爲説四如意足神通
道。即時比丘尼得神通力。是時王聞跋陀迦
毘羅女走去。便將兵衆圍繞比丘尼坊。是比
丘尼便飛虚空中。王仰看見已生悔心。我云
何汚是阿羅漢比丘尼。心悶躄地。時諸群臣
以冷水灑。還得醒悟。向比丘尼悔過。諸比
丘尼驅出。汝是行婬欲人。出去。是比丘尼
言。我無受欲心。諸比丘尼言。汝夏四月共
王在宮殿中。云何不受。是比丘尼不知云何。
以是事白佛。佛知而故問是比丘尼。汝實受
細滑不。答言。世尊。我云何當受。我覺是細
滑。如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心無
罪。爾時佛語諸比丘尼。汝等勿復説是跋陀
迦毘羅事。女人業報因縁故得是女根。他
人強行婬。若比丘尼他人強捉行婬。無受欲
心無罪。有比丘尼。名善生。端正可愛能動
人心。迦毘羅緊度。先不語直來摩觸是比丘
尼。比丘尼驅出。驅出已心生疑悔。我將
無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無受欲
心無罪。有比丘尼。名陀尼。端正可愛能動
人心。中前著衣持鉢欲入舍衞國乞食。道中
有諸博掩人。將入深林中。強共行婬。諸比
丘尼驅令出坊。作是言。汝是行婬人不應住
此。是比丘尼言。我無心受細滑。諸比丘尼
言。諸博掩人將汝到深林中行婬。云何不受。
是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故問。
汝實受細滑不。答言。世尊我云何受。我以
手推脚
轉身。不能得脱。佛言。若無心不
受無罪
佛語諸比丘尼言。汝等勿復説是比丘尼事。
是比丘尼手推脚轉身不受。爲他強捉無
罪。有比丘尼。名守園。中前著衣持鉢行乞
食有諸博掩人。牽入深林中強爲婬欲。諸
比丘尼驅令出坊。是比丘尼言。諸善女。我
無心受細滑。諸比丘尼言。諸博掩人牽汝
入深林中作婬欲。云何不受。是時阿難在比
丘尼坊中。諸比丘尼語言。阿難在此。阿難
問。是比丘尼。敬畏阿難故不能答。阿難嫌
其不答。是比丘尼心念。諸比丘尼驅我出坊。
長老阿難復嫌我。我用活爲。今當至阿耆羅
婆河自投而死。是比丘尼盛滿瓶沙。自繋其
頸沈於水中。沙瓶繩斷身或浮沒。爾時諸博
掩人遊戲岸邊。見已相語。汝看是比丘尼。
爲水所漂浮。往取來。即共出之。扶著岸邊。
水出得穌。將入深林共作婬欲。還來入坊。
諸比丘尼復驅出言。汝先言無心受細滑。今
博掩人將汝入深林中作婬已放來。是比丘
尼不知云何。以是事白佛。佛知故問比丘尼
言。汝有心受細滑不。答言。世尊。我云何受。
我啼哭大喚。語言莫作。不能得脱。佛言。汝
若無心受細滑無罪。佛語諸比丘尼言。汝等
勿復説是比丘尼事。女人以先世業因縁故
得是女根。不得自在。雖啼哭亦強捉。雖言
莫作亦強作。雖大喚亦強作。若比丘尼。爲
第二盜戒之初
佛在王舍城。因達尼迦陶師子比丘。結不盜
戒言。先作不犯。是比丘心生疑悔言。我多
盜取材木。不知何者是先何者非先。是事白
佛。佛言。達尼迦比丘未結戒前一切時取材
木不犯。是名先作不犯。有比丘。空處取無
所屬物持去。心生疑。我將無得波羅夷耶。
以是事白佛。佛言。若知是物屬他。得波羅
夷。若是物屬他。生無屬想取。得波羅夷。屬
他物中疑。亦得波羅夷。是物無屬。生有屬
想取。得偸蘭遮。無所屬物生疑。亦得偸蘭
遮。若無屬物。生無屬想。無罪。比丘他不與
飯食。自取持去。心生疑。我將無得波羅夷
耶。以是事白佛。佛言。當計是飯食直。飯麨
糒魚肉餅亦應計直。有一比丘。不請自來
食。心生疑。我不得波羅夷耶。以是事白佛。
佛言。不犯。從今日不請不應往食。若往食
得突吉羅。有舊住比丘至聚落。有知識比丘。
與取食分。是比丘從聚落還。知識比丘言。
我與汝取食分。是比丘言。汝何故取。答言。
爲汝故取。是比丘言。我不語汝。汝何故取。
知識比丘生疑。我將不得波羅夷耶。以是事
白佛。佛言。不犯。從今日比丘若他不語。不
應取食分。若不語而取。得突吉羅。有一比
丘。至聚落。衆僧分飯。是比丘有二共行弟
子。是弟子不相知故。倶取食分。後二弟子
自相語言。汝所取分。我所取分。誰具足取。
得波羅夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。
不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言。
我與某甲比丘取食分。有一比丘病。衆僧分
飯。看病人爲取飯。是比丘死。諸比丘不知
云何。以是事白佛。佛言。若病人先死後取
飯。還歸本處。若先取飯後死。應同死比丘
餘物分
十誦律卷第五十七
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
比尼誦盜戒之餘
諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。
是比丘發去。中道心悔生慚愧。我等云何
於善佛法中以信出家。而作賊耶。作是念
已便不復去。心疑。我等將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。諸
比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。
發去時。中道一人心悔生慚愧。我云何於善
佛法中以信出家。而作賊耶。復作是念。若
我不去。餘人或當殺我。當共去。我不用物。
不取分。作是思惟已逐去。逐去已是中不奪
他物。亦不取分。是比丘生疑。我將無得波
羅夷耶。是事白佛。佛言。不犯波羅夷。得偸
蘭遮。又復諸比丘自相語言。共作賊去來。
答言。隨汝等意發去。去到處都無所得。是
諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。諸比丘自相
語言。共作賊去來。答言。隨汝意發去。是中
半比丘邏道。半比丘取物。邏道者言。我等
不取他物。無罪也。後生疑。我等作如是事。
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波
羅夷。得偸蘭遮。諸比丘自相語言。共作賊
去來。答言。隨意。發去已半得物。半不得物。
不得物者言。我不得他物不取分。無罪也。又
復生疑。我等將無得波羅夷。是事白佛。佛
言。不得波羅夷。得偸蘭遮。又復諸比丘自
相語言。共作賊去來。答言。隨意。相語言。
當少少取。莫令具足。取已合衆人物欲分。
物滿五錢。諸比丘生疑。我等將無得波羅夷
耶。以是事白佛。佛言。隨人取物離本處計
直。守邏人與比丘衣。比丘不取。作是念。
是中誰是檀越誰是主。是事白佛。佛言。但
隨施者受。有賊捉弟子將去。和上還奪取。
和上疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛佛
言。若決定屬賊。得波羅夷。若未決定無罪。
阿闍梨近行弟子亦如是。有賊捉一比丘將
去。還自盜身走來生疑。我將無得波羅夷
耶。以是事白佛。佛言。自偸盜身無罪。比丘持
可税物行到關門。作是念。我若持是物過。得
波羅夷。又作是念。是税直我寧持與。若佛
法僧。若和上阿闍梨。若父母。如是思惟已。爲
守關人共軟語言。我持是物供養若佛法僧
若和上阿闍梨若父母。因是物與他。若作信。
若作自供所須。如是等口軟語力得過。無
咎。飛過無罪。比丘從餘比丘。借獨坐床已
作是念。我後不復還。主求索言。長老。還我
床。作是言。不與汝。尋生疑悔心。我將無得
波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得
偸蘭遮。比丘從他借經卷已作是念。我不復
還。主來索言。長老。還我經來。作是言。不
與汝。尋生疑悔心。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有比
丘偸弊衣嚢。嚢中有大價衣。見已生念。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。計衣嚢
價直五錢。得波羅夷。若不直得偸蘭遮。諸
賊持酒至阿蘭若處。飮半藏半。諸比丘遊行
林中見酒語弟子。持到住處用作苦酒。弟
子隨教持歸。賊還求酒不得。賊到諸比丘所
問言。長老。彼處酒汝持來不。比丘言。持來。
賊瞋言。汝是賊賊。比丘言。何故賊賊。賊言。
我是賊。汝復偸我。故言賊賊。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。
汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是酒無主
故取。佛言無罪。從今日若見物。應好思量
已取。諸賊持肉至山林中。食半藏半。諸比
丘遊行林中見肉。語諸弟子。持到舍以供明
日。弟子隨教持歸。賊還求肉不得。到比丘
所問言。長老。彼處肉汝持來不。比丘言。我
持來。賊瞋言。汝是賊賊。比丘言。何以故賊
賊。賊言。我是賊汝復偸我。故言賊賊。是比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
知故問。汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是
肉無主故取。佛言無罪。從今日若見物。應
好思量已取。諸賊破城邑聚落。若持錢物上
至阿蘭若處。後官力來圍遶是處。是賊怖畏
急故。持物施諸比丘。施已便出去。諸白衣。
來見物在比丘所。語言。長老。此是我物。今
在汝手。比丘言。賊布施我。諸白衣言。誰信
汝語。汝或自作賊。或從賊得。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛言。莫從賊取物。若賊主
與當取。取已便染壞色著。若壞色已。主故
索者當還。有居士脱衣著道邊便利。有納衣
比丘。見四向顧視不見人。便取持去。居士
言。比丘莫持我衣去。比丘不聞故去不止。
居士走逐奪取。語言。比丘法。應不與強取
耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。居士言。是
我衣非無所屬。比丘言。若是汝＊衣持去。是
比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所
屬故取。佛言無罪。從今日見物應好思量已
取。物實有所屬。似無所屬。諸人有親里死。
棄著死人處。是國土人法。好淨潔脱衣。著
死人處外。然後入燒屍。納衣比丘見是衣。
四顧不見人。便持去。白衣見已語比丘言。
莫持我衣去。比丘不聞其言故去不止。白衣
走逐捉奪衣取。語言。比丘法。應不與取耶。
比丘答言。我謂是衣無所屬。白衣言。是我
衣非無所屬。比丘言。若是持去。是比丘生
疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故
問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛
言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。有
物實有所屬。似無所屬。浣衣人持諸衣。浸
著水中忘去。到餘聚落。還憶念言。我不失
是衣耶。爾時納衣比丘。求弊納衣故到是處。
見是衣四顧不見人。便持去。浣衣人來見比
丘持去。語言。莫持我衣去。比丘不聞故去不
止。浣衣人走逐捉奪取語言。比丘之法。應
不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。浣
衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若是持
去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事
白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂
是無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。
應好思量已取。有物實有所屬。似無所屬。復
有浣衣人。持衣至水邊。浣浣已絞捩。曬已
一處坐看。有納衣比丘。求弊納衣。是處見
衣。四顧不見人。便持去。浣衣人來見比丘
持衣去。語比丘言。莫持我衣去。比丘不聞
故去不止。浣衣人走逐捉奪取語言。比丘
法。應不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所
屬。浣衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若
是汝衣持去。是比丘生疑。我將無得波羅
夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比
丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日
若見物。應好思量已取。有物實有所屬。似
無所屬。有一小兒。持舍勒終日在道中戲。
忘舍勒歸去。納衣比丘求弊納衣。到是處見
已。四顧不見人。便持去。小兒舍有女出
見。語比丘言。莫持我舍勒去。比丘言。我道
中得。女人言。我小兒持舍勒終日道中戲。
忘持歸。汝莫持去。比丘言。若是汝許便持
去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白
佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂是
無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見衣。好
思量已取。諸納衣比丘。著不淨汚納衣。諸
天神金剛神不憙。亦失威徳。是事白佛。佛
言。不淨汚納衣不應著。著得突吉羅。有一居
士。聞諸釋子比丘能著納衣。持大價
裹
八枚錢。著糞壤中令縷現。遠處立看。有一
納衣比丘。求弊納故到是處。見縷已便取。
取已見是大價。便持去。居士喚言。長老。
是我。汝莫擔去。比丘言。我自糞＊壤中得。
何預汝事。居士言。我聞釋子比丘能著弊納
衣。我欲試故。持大價裹八枚錢。是中
有八枚錢。若不信我可數看。數看已實有八
枚錢。比丘言。若是汝許便持去。比丘生疑
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝
以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。
無罪。從今日若見物。應好思量已取。有一
納衣比丘。藏納衣著一處。入舍衞城乞食。
更有納衣比丘。求弊納故到是衣邊。見已四
顧不見人。便持去。以水浣之祇桓門邊曬。
衣主比丘乞食還。久求不得。欲入祇桓見在
門邊。語取衣比丘言。長老。汝得波羅夷耶。
取衣比丘言。何以故。衣主言。我納衣汝輒
持來。取衣比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。
我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見
物。應好思量已取。藏物異無所屬物亦異。
憍薩羅國近死人處。有諸天祠舍。守祠舍人
浣衣絞捩。曬已不收撿。風吹墮死人處。有
一比丘。死人處住。觀死屍見是衣。四顧不
見人。便持去。守祠人見語言。長老。莫奪我
衣去。比丘言。我死人處得。何預汝事。守祠
人言。是我衣。我浣絞捩曬。有小因縁不時
收＊撿。風吹墮死人處。比丘言。若是汝衣便
持去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事
白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂
無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物應
好思量已取。諸比丘取屬死人處中衣。諸旃
陀羅言。長老。莫取。我是中輸税物。諸比丘
不知云何。是事白佛。佛言。從今日有屬死
人處衣。比丘不應取。若取得罪。爾時於屬
死人處外邊。＊撿取小叚弊納。諸旃陀羅亦
不聽取。是事白佛。佛言。是中若遮莫取。若
取得突吉羅。有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。居士知佛受已。頭面禮佛足右遶已
去。到自舍是夜辦多美飮食。辦食已晨朝敷
座處。時到遣使詣佛所。白佛言。世尊。食具
已辦唯聖知時。佛及衆僧入居士舍。長老耶
舍守僧坊請食分。給孤獨居士二小兒。到祇
桓僧坊中庭遊戲。諸賊欲侵惱劫奪。耶舍比
丘見已作是念。此兒可愍。無所知故。當爲是
賊傷害劫奪。即入禪定。以神通力起四種兵。
諸賊見已心大怖畏。謂是官力若聚落力所
見圍遶。我或當了。如是思惟。便疾遠去。諸
比丘來語耶舍言。汝得波羅夷。耶舍言。何
以故。諸比丘言。賊欲侵惱奪是兒物。汝便
爲奪取故。耶舍生疑。是事白佛。佛知故問。
汝云何奪取。耶舍言。我現神通力。佛言。現
神通力取無罪。有一居士。請佛及衆僧明
日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面禮
佛足右遶已去。到自舍是夜辦具多美飮食。
辦已晨朝敷坐處。時到遣使詣佛所。白佛言。
世尊。食具已辦唯聖知。時佛及衆僧入居士
舍。一比丘守僧坊請食分。新誦呪術。給孤獨
居士二小兒。到祇桓遊戲。諸賊欲侵惱劫奪。
比丘見已念言。是兒可愍。無所知故。爲賊
所傷害劫奪。我新誦呪術。可試誦救是小兒。
有驗以不。即誦呪術時。有四種兵出。諸賊
見已心大怖畏。念言。是或官力若聚落力圍
遶我。我或當了。如是思惟已。便疾走去。諸
比丘來語守僧坊比丘言。長老。汝得波羅
夷。守僧坊比丘言。何以故。諸比丘言。人欲
侵惱奪是兒物。汝便奪取故。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。
汝以何心取。比丘言。我試誦新呪術。救是
小兒故。出四種兵取佛言。若誦新呪術取
無罪。舊比丘到餘聚落。衆僧分衣。是比丘
有善知識。爲是比丘取衣分。是比丘從聚落
還。善知識比丘語比丘言。長老。爲汝取衣
分。是比丘言。何以故取。善知識比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從
今日若比丘不語。不應爲他取衣分。若取得
突吉羅。舊比丘到餘聚落。衆僧分衣。是比
丘有二共行弟子。是二弟子不相知故。各爲
和上取衣分。後二弟子自相語言。汝亦取衣
分。我亦取衣分。誰具足得波羅夷耶。心生
疑。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應自相
語令一人取。取時當言。我與某甲比丘取衣
分。有一比丘病。衆僧分衣。看病比丘爲取
衣分。是病比丘死。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言。若先死後取衣分者。應還歸本處。若
先取衣分後死者。應同死比丘餘物分。有一
居士。數數用衆僧田。不與衆僧税直。是居士
後時欲種。舊比丘來語居士言。汝數數用衆
僧田。而不與直。汝今莫種。若欲種者當與僧
價。居士聞是語故強種。時舊比丘臥地遮
犁。居士慚愧即休不種。是比丘生疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日
莫身作可羞事。有一比丘。盜佛圖物。生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若有
守護者應計直。若具足得波羅夷。舊比丘令
人種衆僧田。是衆僧田近一居士田。比丘亦
令人種居士田。居士語比丘言。莫種我田。比
丘言。我自種衆僧田。何預汝事。居士言。是田
我有非人作證。是國土諸田中。以橛若死人
脚骨頭骨。著土中爲識。居士示其相。比丘
見已慚愧捨犁牛去。是比丘後還復遣人過
相種。居士後見語比丘言。我先與汝共諍時。
出地相已不知耶。今日云何復種。是比丘即
捨犁牛去。心生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛言。應計價直。若具足得波羅夷。
不具足得偸蘭遮。有一比丘。不與取花樹。
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
應計是花樹價直。若具足得波羅夷。果樹亦
如是。有一比丘。破雕巣。時雕常來圍遶精
舍空中悲鳴。佛問阿難。是雕何故大悲鳴耶。
阿難言。有一比丘破其巣。是故悲鳴。佛言。
從今日不應破雕巣。若破得突吉羅。復有
比丘。取雕巣煮染。時雕常來圍遶精舍空中
悲鳴。佛問阿難。是鵰何故悲鳴。阿難言。
有一比丘。取巣煮染。是故悲鳴。佛言。從
今日不應取雕巣煮染。若取得突吉羅。有居
士。蘿蔔園盛好。一比丘詣居士所語言。與
我蘿蔔。居士問言。汝有價耶。爲當直索。比
丘答言。我無價。居士言。若人須蘿蔔者當
持價來。若我直與云何得活。比丘言。汝心
定不與我耶。居士言。我定不與汝。時比丘
以呪術力呪令乾枯。是比丘如是作已。心生
疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。應
計是蘿蔔直。若具足得波羅夷。若不具足得
偸蘭遮。莖園花園葉園果園。亦應如是計價
直。有馬行食。比丘以一束草示馬。馬隨比丘
去。比丘指示餘草。心念使食他草。是比丘生
疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得偸蘭遮。諸比丘遊行憍薩羅國向
舍衞城。共估客倶來。是中有嶮道。諸估
客乘好馬語諸比丘。汝亦乘如是好馬令疾
過嶮道。是中有比丘。乘是好馬。生心作是
方便。是馬可得身亦小動。尋生疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。
得偸蘭遮。有＊估客乘滿船寶。比丘寄載渡
河。生心作如是方便。是寶可得身亦小動尋
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
不得波羅夷。得偸蘭遮。有一＊估客。載滿船
寶渡水。船沒水中寶物沈下。衣箱隨流而去。
船主怖懼不得往取。有比丘下流洗。見已
取持去。＊估客見已語比丘言。莫奪我衣箱。
比丘言。我自水中得。何預汝事。＊估客言。
我船沒水中沈失寶物。衣箱隨流下。我怖懼
故。不得時取。比丘言。若是便持去。是比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
無罪。有一比丘。持四方衆僧物。移著餘坊。
心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。不得波羅夷。得突吉羅。諸賊牽牛上至
阿蘭若處繋著樹而去。諸比丘食後經行林
中。見繞樹挽靷。比丘憐愍解放。尋生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得突吉羅
舍衞國有一天神像。能與人願。有一居士。
從求所願。得隨意願。歡喜故。以白裹天
像身。是中有比丘。名黒阿難。有大力不畏
神像。奪神持去。後生疑。我將無得波羅
夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭
遮。有天神像。能護人身。有一居士。從求所
願。得隨意願。是居士歡喜故。以金鬘繋頭上。
黒阿難大勇健。欲往奪金鬘欲到神便怖之。
是比丘心驚毛竪。猶故不畏。降伏此神奪金
鬘持去。後生疑。我將無得波羅夷耶。是事
白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。舍衞國
有居士婦。到阿耆羅婆河邊浴。是諸居士婦。
脱莊嚴具衣服。著岸上入水洗浴。岸邊樹上
有獼猴來下。持珠瓔珞還上樹去。是居士婦
自恣洗浴竟上岸著衣。求珠瓔珞久不得。便
捨去。獼猴見去已。還持瓔珞著本處已還上
樹。比丘食後遊行。樹林中見是瓔珞。識其
主。便持還居士婦。居士婦言。比丘汝是賊。
偸我瓔珞。心悔已方還我。比丘言。我不爾。
居士婦言。汝云何得。是比丘以是事具説。
比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。無罪。經行道頭窟上。康郎鳥在上作
巣。常持骨及弊納衣來棄著地。經行比丘便
壞是巣。是鳥常來圍遶精舍空中悲鳴。佛知
故問阿難。是鳥何故悲鳴。阿難言。有一比
丘壞巣。是故悲鳴。佛言。從今日不應壞是
康郎鳥巣。若壞得突吉羅
諸比丘一處有庫藏。以飮食錢物著中。鼠從
穴中出。偸錢物弊衣飮食持入穴。諸比丘疑。
誰偸是物去。時有一比丘。乞食置庫邊。待
時至當食。鼠從庫中出。持食入穴。比丘見
知是鼠偸物。是比丘壞是穴。亦得鼠物。亦
得自物盡自取。諸比丘言。汝得波羅夷罪。
是比丘言。何以故。諸比丘言。汝取鼠物故。
是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。不得波羅夷。從今日當取自物。鼠物
不應取。一比丘在房中臥。夜鼠持食來著床
下。比丘早起澡手。從淨人受已便食。諸比
丘不大見是比丘乞食。手足常淨潔。便問言。
長老。不見汝乞食。手足常淨耶。是比丘言。
諸長老。有鼠夜持食來。著我床下。我早起
澡手已。從淨人受已食。是故我常不乞食。
手足淨潔。諸比丘言。長老。汝得波羅夷。是
比丘言。何以故。諸比丘言。鼠不與汝自取
食故。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛語諸比丘。汝莫説是比丘事。何
以故。是鼠次前世。是此比丘父。愛念子故。
見便心愛故。常持食著床下。是比丘無罪。
有諸獵師。逐鹿走入僧坊。是獵師來求鹿。
諸比丘不與。獵師久不得。便還去。諸比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
無罪。復有一獵師。以無毒箭射一鹿。逐走
入僧坊。獵師來求。比丘不與。久不得便還去。
比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。無罪。有一獵師。以毒箭射鹿。鹿走入
僧坊。獵師來求。比丘不與。獵師言。是鹿被
毒箭必當死。比丘言。死便死不得與。獵師久
不得便去。去未久鹿便死。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。應還歸獵師。有諸獵師作
鹿弶。比丘以快心壞。得偸蘭遮。以憐愍心
壞。得突吉羅。有捕鳥師張
。比丘以快心
壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。突吉羅。諸捕鳥
師張羅。比丘快心壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。
得突吉羅。有捕鳥師張細網。比丘以快心
壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。得突吉羅。捕鳥師有
籠鳥車。比丘快心壞偸蘭遮。憐愍心壞突吉
羅。賣衣人買衣比丘。見是衣便持去。賣衣
人言。莫持我衣去。比丘言。我持衣示彼已還
歸汝。後生心欲不復還。尋生疑。我將無得
波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得
偸蘭遮。有比丘。使木師作。不與木師價。木
師索直。比丘生心不與。尋生疑悔。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。
得偸蘭遮。有一比丘。取陶師瓦器不與直。
陶師從索與我價。比丘生心不與。尋生疑悔。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得偸蘭遮。比丘從店肆買物不與價。
店肆賣物人從索價。比丘心生不與。尋生
疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有病比丘。與諸
看病比丘價言。汝持是價作三新粥。我啜
是粥亦與衆僧。是看病諸比丘作是言。我
何爲以是價作粥與衆僧。我等但作少粥與
病人。是錢我等當自分取。共作是籌量
已。作粥與病人。錢便共分取。是諸看病比
丘。即時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白
佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘
病思餅。與諸看病比丘價言。汝持是價作
餅。我自食亦與衆僧。諸看病比丘作是言。
我何爲以是價作餅與衆僧。我但作餅與病
比丘。是錢我等當自分取。共作是籌量已。
作餅與病人。錢便共分取。是諸看病比丘即
時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘病。多
有錢作是念。我死後衆僧必當分我錢。我今
當令僧不得分。念已語看病人言。作摩沙豆
羹與我來。看病人作羹與。以小因縁故。看
病人出。病人以錢著羹中合啜。是食難消故
便死。看病人持棄死人處。諸鳥來破腹出腸
錢墮地。時衆僧即打揵椎。呼看病人來言。
是死比丘多有錢。汝持來衆僧當分。諸看
病比丘求錢不得。有一塚間比丘。到死人處
觀無常。見是錢持來與衆僧。即生疑悔。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有
病比丘多有田地。語諸看病人言。喚諸比丘
來。我處分此地。與佛與衆僧若與人。諸看
病人生念。病比丘若以是地。與佛與衆僧與
人。我等無所得。便不爲喚諸比丘。病比丘
死。諸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言。
莫以小因縁違逆病人語。當隨病人處分皆
爲作。有病比丘。多衣鉢多生活物。病比丘
語諸看病比丘言。喚諸比丘來。我當處分是
物與佛與衆僧與人。諸看病人生念。是病比
丘。若以是物與佛與衆僧與人。我等無所得。
便不爲喚諸比丘。病比丘死。諸看病比丘不
知云何。是事白佛。佛言。莫以小因縁違逆
病比丘語。當隨所處分皆爲作。有東方比丘
尼。與波梨比丘尼共道行。波梨比丘尼在前。
東方比丘尼在後。波梨比丘尼失衣。東方比
丘尼得。共合一處時。東方比丘尼唱言。誰
失此衣我地得。波梨比丘尼言。汝取是衣耶。
答言。我取衣。主言。汝得波羅夷。問言。何以
故。答言。汝以盜心取。是比丘尼心生疑。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有
施越比丘尼。喜得供養。大得酥油蜜石蜜。
有一估客。見是比丘尼。心喜作是言。善女。
汝若須酥油蜜石蜜。隨意我舍取。比丘尼言
爾。作是請時。有餘比丘尼聞。過數日便往
到＊估客舍。詐言。施越比丘尼須五升油。＊估
客言。用作何物。答言。我持至比丘尼寺中。
＊估客便與。是比丘尼持至寺中。便服過數
日。＊估客見施越比丘尼語言。善女。汝何以
但索油。不索飯肉羹等。比丘尼言。汝何所
道。＊估客言。先有一比丘尼來云。汝索五升
油。我便與。施越言好。若更索餘物亦應與。
施越到彼比丘尼邊言。汝是弊比丘尼。惡比
丘尼。賊比丘尼。汝得波羅夷。是比丘尼言。
何以故。施越言。＊估客不施汝。汝誑他取油
故。答言。我非不與取。我以汝名字故取。是
比丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心取。答言。我以施越名
字故取。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得波
夜提。從今日不得詐稱他名字取。若取得
罪◎
◎舍衞城有＊估客。莊嚴船入大海。入已龍
來捉船。諸＊估客各自求所事神天。禮拜求
願猶不蒙恩。不蒙得脱。中有一＊估客。是
目連弟子。目連常出入其舍。此人即作此念。
若目連見念者。必得免濟。如是思惟已。一
心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入禪
定。以神通變作金翅鳥王。在船頭立。諸龍
見是金翅鳥王。甚大怖畏。捨船沈沒大海。
諸＊估客皆得安隱往還。到舍衞城讃歎目連。
實成就大神通力。我等從海得脱。皆是目連
恩力故。諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。
目連言。何以故。諸比丘言。是船屬龍。汝便
奪之。目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云
何救。目連言。我以神通力。佛言。若以神
通力救無罪
舍衞國＊估客。出行城邑聚落治生。於嶮道
中爲賊圍遶。不得進退。諸估客各自求所事
神天。禮拜求願了不蒙恩。不能得脱。中有
一估客。目連是師。常出入其舍。此人即作
是念。若目連見念者必得免濟。如是思惟已。
一心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入
禪定。以神通力現四種兵。諸賊見已即作是
念。此或是王力若是聚落力來圍遶。必不得
出。如是怖畏捨遠去。諸＊估客從嶮道中得
安隱往還。到舍衞國讃歎目連。實成就大
神通力。我等從嶮道得脱。皆是目連恩力故。
諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。目連言。
何以故。諸比丘言。是＊估客屬賊。汝便奪故。
目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。
目連言。我以神通力。佛言。若神通力救無
罪
長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越舍。有一小
兒。比丘到其舍時。一小兒接足作禮。＊接
足而起。是小兒在水岸邊立戲。有船賊來
漸漸誘進上船。長老畢陵伽婆蹉以天眼見。
即入禪定。以神通力在船頭立。小兒見以如
常法接足作禮。各以兩手捉一足。是長老即
時飛去。小兒隨去到舍。諸比丘到畢陵伽婆
蹉所言。汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以
故。諸比丘言。是小兒屬賊。汝便奪故。畢陵伽
婆蹉生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。
答言。我以神通力。佛言。若以神通力救無
罪
洴沙王與竹園中衆僧五百守園人。此五百
人去竹園不遠。作大聚落止住其中。賊常來
劫奪。長老畢陵伽婆蹉見以作是念。寧可
使此人爲賊所嬈害耶。即入禪定。以神通
力作高垣牆。賊夜來作高梯。未辦地以了。
賊便怖畏捨去。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言。
汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以故。諸比
丘言。賊來壞聚落。汝便奪故。畢陵伽婆蹉
生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。畢陵
伽婆蹉言。我以神通力。佛言。若神通力救
無罪
跋難陀釋子。夏末月處處遊行歴觀諸寺。欲
知諸寺安居僧數并物多少。時到一處。諸比
丘遙見從坐起。即與坐處問訊就坐小默然
已。問諸比丘。此住處衆僧。得安居施物不。
諸比丘言得。問分未。答言。未。跋難陀言。持
來與汝分。諸比丘持此物來令分。跋難陀與
作分。上座得分已欲持起去。跋難陀言。上座
小住勿便去。上座言。住作何等。跋難陀言。汝
等已得財施。當與汝法施。是跋難陀辯才利
根。能嚴飾語爲説種種妙法。上座心歡喜故。
盡以物分與跋難陀言。我分盡以施汝。第二
第三上座皆亦如是。如是展轉一切衆僧亦
如是。如是展轉至處處寺中。皆如是得多物。
持衣襆來入祇桓。爾時諸比丘在祇桓門邊
經行。遙見跋難陀來。作是言。是跋難陀釋子
無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭持是衣
幞來。漸漸近已。諸比丘問跋難陀。何處得
是多衣物來。跋難陀廣説上事。是中有比丘。
少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨言。云何比
丘餘處安居餘處受物。諸比丘種種呵責跋
難陀已。是事白佛。佛以是因縁和合僧。佛知
故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛
種種因縁呵責跋難陀。云何名比丘。餘處安
居餘處受物。佛但呵責而未結戒
佛復憍薩羅國一住處。與多比丘安居。諸白
衣居士見多衆僧。爲作房舍衣家中衣安居
衣。佛後歳還祇桓安居。是處有二長老比丘
安居。此諸居士心念。我等亦當如去年施
法。令諸比丘得衣。我得布施福不斷絶。此
諸居士如前所施。多持衣物至此住處。布施
此二長老。是比丘作是念。是衣物分多。我
等若分知得何罪。竟不敢分。跋難陀釋子夏
末月遊行。從一住處到一住處。遍觀諸住處
安居僧數所得施物多少。又作是念。佛去
年安居處。是中必多有施物。今當詣彼。念
已便去。是二長老遙見已。從坐起迎與坐處
問訊。跋難陀坐已小默然住。問是長老。是
處衆僧安居有施物不。答言有。問言。分未。
答言。未分。何以故。長老答言。是衣物多。
我等人少。若分不知得何罪。跋難陀言。汝
未分者好。若分知汝等得何罪。二長老語跋
難陀。汝能分不。答言能。跋難陀言。此中應
作羯磨。不得直分。時二長老盡持衣出。著
跋難陀前跋難陀分是衣作三分。語言。汝二
人坐一聚邊。自坐二聚間。語言。汝長老一
心聽。羯磨言。汝等二人一聚衣名爲三。我
一人二聚衣名爲三。是羯磨好不。答言。善
好。持是衣裹縛欲擔去。二長老言。是聚衣
我等未分。云何便去。跋難陀言。我若與汝分
者。是中一好衣。應與知法人。然後當分。答
言。當與。即持一上價衣出著一邊。分餘衣
作二分與二長老。跋難陀即裹縛多衣物。擔
負到祇桓。諸比丘祇桓門邊經行。遙見跋
難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞疑
罪。多欲無厭。人來漸漸近已問言。跋難陀。
汝從何處得是多衣物來。跋難陀向諸比丘
廣説上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心嫌恨。種種呵責跋難陀。云何名比
丘。故奪二長老物。呵責已是事白佛。佛以
是因縁和合衆僧。佛知故問跋難陀。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責跋難陀。汝
云何欺誑。故奪是長老比丘物。種種因縁呵
責已語諸比丘。是跋難陀。非但今世奪是二
長老比丘物。是跋難陀。先世欺誑是二長老
比丘奪物。是事中間今聽。過去世河曲中
有二獺。在是中住。河邊得一鯉魚。無能分
者。二獺守住。有野干來飮水。見已問言。阿
舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大魚不
能分。汝能爲我分不。答言能。此中應依經
書語分。不得直爾分。時野干即分魚作三分。
頭爲一分。尾爲一分。中間肥者作一分。作
三分已問言。誰憙近岸行。答言。此是。誰憙
入深水行。答言。此是。時野干言。汝一心聽
説經書言。近岸行者與尾。入深水行者與頭。
中間身分與知法者。爾時野干口銜是大魚
身歸去。婦見持是大魚來。説偈問言。善哉智
者。何處得是滿口無頭無尾鯉魚來。答言。有
愚癡不知斷事憙鬪諍者。智者因是得爲王
者。得増庫藏。此無頭尾魚。我以斷事故得。佛
語諸比丘。汝謂此二獺。豈異人乎。即今二長
老比丘是。時野干者。豈異人乎。今跋難陀
是。爾時跋難陀奪獺物故。今世亦奪。佛種種
因縁呵責跋難陀已。語諸比丘。從今日不應
餘處安居餘處取物。若取得突吉羅
阿難有共行弟子。名直信。軟善好人。常入
出一居士舍。是居士有二兒。居士得重病。
直信比丘往問訊。居士與施坐處。共相問訊。
是居士小默然已。語直信比丘。若我死後觀
我二兒。若有好者當與戸鑰。作是語已便
命終。是直信比丘。即觀善好兒便與戸鑰。
第二兒索分物。得戸鑰者不與。時小兒到阿
難所。言直信比丘。阿難便擯直信比丘。直
信比丘是釋種子。語五百釋子言。爲我求請
和上聽我懺悔。答言。云何能令汝得懺悔。
直信言。汝等盡爲我將男女小兒詣和上
所。頭面禮足在前坐。和上必當爲汝等説法。
和上説法默然已。汝等盡留諸小兒便捨去。
和上必當言。汝等將是諸小兒去。作是語時
汝等當言。聽直信比丘懺悔者。我當將去。
諸釋子言爾。時即五百諸釋子。如直信比
丘教。將小男女至阿難所。頭面禮足在前坐。
阿難爲説法已默然。諸釋子留諸小兒便捨
去。時諸小兒啼哭。阿難語言。將諸小兒去。
彼言。若聽直信比丘懺悔者我當將去。阿難
思量已語諸釋子言。我聽懺悔。阿難後語
弟子。汝得突吉羅罪
有二比丘。共作善知識。一名旃陀羅。二名
蘇陀夷旃陀羅比丘。有僧伽梨欲貿易。蘇陀
夷比丘須僧伽梨。旃陀羅置僧伽梨著房中。
蘇陀夷謂旃陀羅欲貿是衣。我今須之便試
著看。若可身者我便取之。旃陀羅入見著己
衣便語言。汝得波羅夷。蘇陀夷言。何以故。
答言。汝盜心著我衣。蘇陀夷言。不爾。汝欲
貿僧伽梨。我須之。汝出後我取試著看耳。
時蘇陀夷心生疑悔。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以
同意取。佛言。若以同意取無罪。從今日非
同意物不應取。若取得罪。有五種同意取。
一可信善知識。二人現在。三物現在。四取
時白他。五取彼必歡喜。是名五種。有二比
丘共爲善知識。一名須尸摩。二名和修達。
須尸摩能裁割衣。和修達須裁割衣。持衣財
到須尸摩所。問言。誰能割截是衣者。我當
與是人鉢。須尸摩言。我能與汝裁割衣。汝
與我鉢不。答言能。須尸摩言。若能與我鉢
者。留衣財著我邊去。即便留衣去。後須尸
摩即與裁割。縫兩向出葉卷牒已還主。語
言。我用汝衣財作衣訖。汝與我瓦鉢來。和
修達言。汝是客作貧窮。不能自活人耶。答
言。汝不知耶我是。即時和修達。淨洗鉢著
一面未與便出去。時須尸摩作自物想取持
去。和修達來不見鉢。語須尸摩言。善知識。
汝得波羅夷。何以故。汝以盜心取我鉢。須
尸摩生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心取。答言。我以自物想
取。佛言。無罪。從今日不應爲取物故與他
作。若爲取物故作得突吉羅。不犯者。若彼
言。汝有事我當代汝作。我若守僧房。汝當代
我迎食分。如是無罪
有二客比丘。一名阿逸多。二名舍摩達多。
是二客比丘向暮來。舍摩達多比丘著新染
好衣。阿逸多見是衣即生貪心。是二人共房
舍宿。各自卷牒是衣纒裹置一處。以小因縁
故是衣易本處。阿逸多比丘。夜未曉謂己衣
是舍摩達多衣。以盜心而持去。地了看乃是
己衣。心生疑。我將無以自盜衣故得波羅夷
耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。
我以盜心取。佛言。先作故無罪。從今日自
衣不應以盜心取。若盜心取得偸蘭遮。放猪
人失猪。諸賊在祇桓塹中。殺猪取好肉持去。
留腸著塹中。諸比丘早起乞食。見是腸語弟
子言。持此腸煮。我乞飯食去。放猪人不見。
求覓到是中。遙見烟便往看。見煮猪腸。問
言。諸比丘此中煮何等。答言。我煮猪腸。
放猪人言。我失猪。汝等煮猪腸。汝必偸我
猪。諸比丘答言。我等不偸汝猪。我於塹中
得是腸耳。放猪人言。諸比丘語我實。諸比
丘若不肯語我實。我當向官言。言已官人問
比丘言。汝實偸猪耶。比丘言。不我自於祇
桓塹中得。官人言。此諸比丘終不能殺猪。即
放比丘令去。餘時若空地見猪腸莫復取。是
比丘於是諍訟事邊得脱。諸比丘聞是事白
佛。佛言。從今日如是不淨棄物不應取。若
取得突吉羅。有守甘蔗園人失甘蔗。守多羅
園人失多羅果亦如是。有諸人民親里死。以
白裹棄著死人處。時阿難遊行是中。見便
持去。死人即動。語阿難言。莫奪我衣。阿難
還以覆死人已去。阿難到祇桓語諸比丘
言。某處死人以覆。有比丘。名黒阿難。凶
健有力。問阿難言。在何處。答言。在彼處。
即便往取。時死人便動。語黒阿難言。奪我
衣。黒阿難罵言。小鬼弊鬼。汝何處有是衣。
汝以貪著是衣故。生此鬼中。黒阿難持衣在
前去。死屍啼哭逐後。黒阿難持是入祇
桓中。祇桓中有大威徳諸天鬼神。不聽是小
鬼入。時死屍墮祇桓塹中。時黒阿難以示
諸比丘言。此是死人衣我持來。諸比丘問
言。死人今在何處。答言。在祇桓塹中。諸比
丘生疑。是事云何。即以白佛。佛語黒阿難。
還將死屍去置本處。還以白覆。行時當在
後。莫在前。在左邊行。莫在右邊。近頭邊。
莫近足。勿令打汝。佛以是因縁語諸比丘。
從今日死屍若未壞。不應取衣。若取得突吉
羅。有一比丘福徳。喜得酥油蜜石蜜。一＊估
客見是比丘語言。大徳。汝須酥油蜜石蜜。
來至我舍我當與汝。比丘言爾。是比丘有共
行弟子。聞作是念。此＊估客常請我和上。自
恣與酥油蜜石蜜。我今當往試之。實能與不。
如是思惟已。過數日往索五升酥。＊估客即
與。是弟子持著食中與和上。過少時。＊估客
見是比丘語言。大徳。何以不索飯肉羹等。
但索五升酥耶。比丘言。汝道何等。答言。大
徳弟子來。索五升酥不索餘。比丘言好。若
更索餘當與。是比丘到弟子所言。汝得波羅
夷。弟子言。何以故。＊估客不與。汝汝輒取
＊估客五升酥。故弟子。言我非不與。取是＊估
客常自。言請和上與酥油蜜石蜜。我試往索。
看爲實能與不。得酥還著和上食中。我不自
用。是弟子生疑。我將無得波羅夷耶。是事
白佛。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得波夜
提。油蜜石蜜亦如是。有一住處。林中虎殺
鹿食肉。餘骨肉在。諸比丘食後經行林中。
見此殘鹿。見已自相語言。持此殘鹿著房中。
明日當食。諸比丘持歸著房中已。虎飢還至
本處。求鹿不得。遶祇桓精舍吼。佛知故問。
阿難。虎何以故吼。阿難言。諸比丘持虎殘
骨肉著房中。是故吼。佛言。從今日虎殘骨
肉不應取。若取得突吉羅。何以故。虎於肉
不斷望故。若師子殘肉可取。何以故斷望故
◎第十誦殺戒
佛在婆耆國婆求沫河邊。佛與婆求＊沫諸
比丘。結不殺戒言。先作無罪。是諸比丘生
疑悔。我多爲諸比丘。讃歎死令發死心而殺。
不知何時是先。佛言。未結戒前婆求＊沫諸
比丘一切時不犯。故説先作無罪。有一比丘。
以非人想殺人。是比丘生疑。我將無得波羅
夷耶。是事白佛。佛言。人作人想殺。得波羅
夷。人作非人想殺。得波羅夷。人中生疑殺。
得波羅夷非人非人想殺。得偸蘭遮。非人人
想殺。得偸蘭遮。非人中生疑殺。得偸蘭遮。
有一比丘久來病。有相識比丘來問訊。病人
言。覓刀與我。比丘言。用作何等。病人言。
但與我來。即持刀與。病人得刀。持入房坐
床。以自割咽。是相識比丘。過五六日已生
疑。是病人持刀入房。五六日不出。不還我
刀。爲作何等。即入房看。見病比丘死刀在
地。是比丘作是念。是病人死。是我因縁。
若彼索刀。我不與者則不死。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。
從今日不應令病人得刀。若令得刀得突吉
羅。有比丘。常入出一居士舍。是比丘早起
著衣持鉢入居士舍。居士行不在。其婦爲敷
座處。坐已共相問訊。小默然已語比丘言。
共作婬欲來。比丘言。莫作是語。汝夫甚惡。
婦言。我能令善。比丘出後。即與夫毒藥。是
居士食即死。後時比丘。著衣持鉢復到居士
舍。是婦與敷坐處。坐已共相問訊。小默然
已語比丘言。共作婬欲來。比丘言。姉莫作
是語。我斷婬欲人。彼言。汝先何不語我是
斷婬欲人。我爲汝故殺夫。而今方言我斷婬
欲人耶。比丘言。我不教汝殺夫。彼言。汝先
言。我夫甚惡。比丘言。我但言。汝夫惡性。
不教汝殺。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。無罪。有一比丘。常入出一
居士舍。是比丘中前著衣持鉢入居士舍。居
士病。婦語比丘言。共作婬欲來。比丘言。汝
夫病。云何作是語。答言。我能令無病。比丘
出後。婦即以毒藥殺夫。比丘後時。復著衣
持鉢到其舍。婦言。作婬欲來。比丘言。我斷
婬欲人。汝莫作是語。其婦言。我爲汝故殺
夫。汝今云何方言我斷婬欲人。比丘言。我
不教汝殺夫。我言。汝夫病云何作此言。是
比丘生疑。以是事白佛。佛言。無罪。比丘
殺心打人。是人若死。得波羅夷。若不死得
偸蘭遮。比丘以殺心打人。是人未死頃。比
丘若狂若返戒。得偸蘭遮。比丘瞋母墮胎若
母死。得波羅夷。若兒死得偸蘭遮。若倶死
得波羅夷。倶不死得偸蘭遮。若瞋兒故墮母
胎。若兒死得波羅夷。若母死得偸蘭遮。若
倶死得波羅夷。倶不死得偸蘭遮。比丘墮他
胎若動胎。是人死已産出。得波羅夷。若胎
是鬼。死已産出。得偸蘭遮。若胎是畜生。死
已産出。得波夜提。比丘尼亦如是。有一比
丘病。語看病人言。我欲得蘇毘羅漿。看病
人即與飮已便死。是比丘生疑。我將無得波
羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一梵志病
疥瘙。到諸比丘所言。我若得蘇毘羅漿當
得差。比丘言。汝是貧窮乞兒腹中常空。何
故生此瘡。答言。我曾有是瘡。飮是漿得差。
比丘與漿。飮已便死。是比丘生疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一人。
貫在木頭極受苦惱。有一塚間比丘。到死人
處觀無常。見此人。此人語比丘言。我得蘇
毘羅漿。當得活。比丘即與。飮已便死。比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。無罪。有一人。被截手足著祇桓塹中。諸
比丘尼爲聽法故來到祇桓。聞是人啼哭聲。
女人輕躁便往就觀。共相語言。若有能與是
人藥。使得時死者。則不久受苦惱。中有一
愚直比丘尼。與蘇毘羅漿。是人即死。諸比
丘尼語言。汝得波羅夷。是比丘尼言。何以
故。答言。汝若不與是人漿。是人不死。是比
丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心與。比丘尼言。我欲令
早死不久受苦故與。佛言。是人死時。汝即得
波羅夷。阿羅毘國僧房中起新舍。比丘在上
作。手中鏨墮木師頭上便死。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。
從今日作應一心好觀下。復有阿羅毘國僧
房中起新舍。比丘在上作。斧墮殺木師。比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。無罪。從今日作應一心好觀下。復有阿
羅毘國僧房中起浴室。挽材上。比丘少材重。
捉不禁。材墮殺木師。諸比丘生疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何
心。比丘言。人少材重。力不禁故失材。佛言。
無罪。從今日當一心好觀下
復有阿羅毘國作治浴室。故挽梁上。比丘
少梁重。捉不禁故。梁墮殺木師。諸比丘生
疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故
問。汝以何心。比丘言。諸比丘少材梁重。捉
不禁故失。佛言。無罪。從今日作當一心觀。
莫令殺人。若人少不應挽重材。阿羅毘國
覆浴室故。嚢盛泥牽上。繩斷殺木師。諸比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。無罪。從今日作應好用心。莫令殺人。有一
比丘。山上坐禪。更有一比丘。在上推石。墮
坐禪比丘頭上即死。比丘生疑。我將無得波
羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲推石
時。當唱言。石來石來。有一比丘。在牛群中
行。有惡牸牛。逐欲觸比丘。比丘走墮一小兒
上。小兒即死。比丘生疑。我將無得波羅夷
耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日應安詳
牛群中行。有一比丘。病久羸痩脊僂。作是
念。我何用是活。今可自投深坑死。即自投
坑。坑中先有野干噉死人。比丘墮上。野干
死。比丘脊便得直。是比丘生疑。我將無得
波夜提耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日莫
以小因縁便自殺。有一比丘暖坐處坐。以
衣自覆。有餘比丘喚言。起起。是比丘言。勿
喚。我起我起便死。餘比丘復重喚言。起起。
便即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。比
丘狂以殺心打他。若是人死得波羅夷。若不
死得偸蘭遮。有一比丘病久。看病比丘看視
故。作是念。我看來久。是病人不死不差。今
不能復看。置令死。是看病人便不看故。病
人便死。是看病比丘生疑。我將無得波羅夷
耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。
有一比丘病。多有衣鉢財物。看病人瞻視來
久。作如是念。我今不能復看。置令死。財物
當入衆僧分。更不看故。病人便死。是比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
不得波羅夷。得偸蘭遮。有一比丘。食不消
故。以厚衣被自纒裹坐一處。有餘比丘來
喚言。起。答言。莫喚。我起我起當死。有餘
比丘。重喚言。起起。便即死。是比丘生疑。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波
羅夷。得偸蘭遮。有一比丘。＊癰瘡未熟。有
一比丘來破。是比丘即死。是比丘生疑。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若癰瘡
未熟破人死。得偸蘭遮。若破熟癰死無罪。
有一比丘病。看病人久來與求隨病飮食。
不能得。語病人言。我久爲汝求隨病飮食。
不能得。今趣得食便噉。是病人趣得食。食
故便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有
一比丘病。看病人爲多求藥。而不能得。是
看病人到病人所言。我爲汝故求隨病藥。而
不能得。汝今趣得藥當服。是病人趣得便服
即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛言。若趣與藥死者。得偸蘭遮。若
與隨病藥死無罪。有一比丘病。語看病人言。
汝扶我起。扶我坐。與我著衣。扶我出房坐。
與我洗浴。與我著衣。將我日中。將我陰中。
還將我房中。令我坐。令我臥。是比丘即便
死。看病比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛言。無罪。坐禪比丘睡。行禪比丘。
以法杖觸令覺。即便死。是比丘生疑。我將
無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風
發。若觸若不觸。必當死故。無罪。坐禪比
丘睡。行禪比丘以綿毱擲令覺。即便死。是
比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。是比丘刀風發。若擲若不擲。必當死
故。無罪。坐禪比丘睡。有一比丘。持水灌頭
令覺即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。是比丘刀風發。若灌若不
灌。必當死故。無罪。十七群衆中有一小兒
憙笑。諸比丘捉撃攊。令大笑故便死。是比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
知故問。汝以何心。答言。以戲笑故撃攊。大
笑故便死。佛言。無罪。從今日不應撃攊人。
若撃攊得波夜提。有一居士得新穀新菜。
先與衆僧後自噉。有一阿蘭若比丘。常入出
此居士舍。是阿蘭若。中前著衣持鉢入居士
舍。至坐處坐共相問訊。是居士見阿蘭若。
作是念。是新穀新菜。當與此阿蘭若。不與
衆僧。即持與阿蘭若比丘。諸比丘生念。此
居士常得新穀新菜。先與衆僧然後自食。今
歳何以不與衆僧耶。諸比丘自相問言。誰是
彼舍入出比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。
常入出其舍。必當是彼所遮。諸比丘言。喚
是阿蘭若比丘來。此比丘來已。諸比丘語
言。某甲居士。歳歳常持新穀新菜。先與衆
僧然後自食。今歳不與。必是汝遮。答言。我
何故遮。諸比丘言。此比丘不肯直首。當以
兩木壓取其辭。＊壓時便死。諸比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得偸蘭遮。有一居士。常與衆僧安
居衣。有一阿蘭若比丘。常入出其舍。是
比丘中前著衣持鉢入居士舍。至坐處坐共
相問訊。居士見已作是念。是衣我當與是阿
蘭若。不與衆僧。念已即持衣與是比丘。諸
比丘作如是念。某甲居士。常與衆僧安居衣。
今歳何故不與。共相問言。誰是彼舍常入出
比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。常入出
其舍。必是阿蘭若所遮。諸比丘言。喚是比
丘來。來已諸比丘問言。某甲居士。歳歳常
與安居僧衣。今歳不與。必是汝遮。答言。我
何以故遮。諸比丘言此比丘必不肯直首。當
擲著池中。著時即死。諸比丘生疑。我將
無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅
夷。得偸蘭遮。有一乞食比丘。中前著衣持
鉢入舍衞城乞食。遊行時到一多人鬧處門
中。擲衣。角觸木杵。木杵倒＊壓殺一小兒。比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。無罪從今日乞食時當一心觀前後。有一
乞食比丘。中前著衣持鉢入舍衞城乞食。遊
行諸處到一婆羅門舍。是舍主。晨朝洗頭洗
身著新白衣。在中門間座。上坐比丘在門下
立彈指。婆羅門聞彈指聲。即出看。見比丘
即生惡心。作是念。我未祠天。未祠亡父母
親里。禿道人著壞色弊衣。斷種人先來從我
乞食。以瞋心推胸令去。比丘倒一小兒上。
小兒即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。無罪。從今日乞食時。當一
心觀前後。有一比丘。有拍病呪術。拍一人
頬。即時死。是比丘生疑。我將無得波羅夷
耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲拍時當
徐徐莫令死。有一比丘。食時噎。一比丘與
槌頸。所噎食并血來出。即時便死。是比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
無罪。從今日當安徐＊槌。但令食出。莫令
死。迦留陀夷常入出一家。中前著衣持鉢往
到其舍。是家有婦人乳兒。早起持兒著床
上。以白覆捨去。迦留陀夷門下立彈指。
婦人出看。見迦留陀夷言。大徳坐此床。迦
留陀夷不觀。便坐小兒上。小兒大喚。婦人
言。此中有小兒有小兒。迦留陀夷身重。坐
時小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已。還到
寺中語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以
是事白佛。佛知故問。汝以何心作是事。世
尊。我先不觀是床便坐。佛言。無罪。從今日
床榻坐處。當好看然後坐。若不看坐。得
突吉羅。偸羅難陀比丘尼亦如是。復有父子
二比丘。共遊行憍薩羅國。欲詣舍衞城。日
暮是中有嶮道未度。兒語父言。是中有嶮道。
當疾行過。即從兒語疾行即乏死。兒比丘生
疑。我將無得波羅夷并逆罪耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。日暮恐不
過嶮道。我以恩愛心語令疾行。疾行時乏
死。佛言。無罪。從今日莫以小因縁故日暮
嶮道中行。若已入嶮道。老比丘所擔物。年
少比丘應代擔。應語言。我若前去。汝當於
後來。是時諸比丘便生疑。云何比丘殺父。
不得波羅夷及逆罪耶。佛知諸比丘心所念。
爲説本生。語諸比丘。有過去世。有禿頭染
衣人。共兒持衣詣水邊。浣諸衣已絞捩曬
卷牒。盛著嚢中持復道還歸。爾時大熱眼闇。
道中見一樹。便自以衣嚢枕頭下睡。有蚊
子來飮其頭血。兒見已瞋作是念。我父疲
極睡臥。是弊惡婢兒蚊子。何以來飮我父
血即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去。棒著父頭
即死。時此樹神説偈言
寧爲智者仇 不與無智親
愚爲父害蚊 蚊去破父頭
佛語諸比丘。謂彼時禿染衣人。豈異人乎。莫
作是觀。即此長老比丘是也。爾時兒者。今
此比丘是。爾時此兒雖殺父而不得逆罪。今
殺父亦不得波羅夷及逆罪◎
十誦律卷第五十八
後秦北印度三藏弗若多羅譯
比尼誦殺戒之餘
◎有父子二比丘。遊行憍薩羅國。欲到舍衞
國。至一無僧伽藍聚落中。兒語父言。今於
何處宿。父言。此聚落中宿。兒言。此聚落中
白衣住處。若我在中宿與此何異。父言。當
何處宿。兒言。當此空地宿。父言。此中有虎
畏。若我睡時汝當莫睡。答言爾。父即臥睡。
有鼾聲。虎聞便來噛父頭。父便大喚。兒看
見父頭破。父因是即死。兒比丘生疑。父由我
故死。父欲在聚落中宿。我若用父教者。父
則不死。我欲空地臥故令父死。我將無得波
羅夷并逆罪耶。是事白佛。佛言。無罪。應當
大喚然火怖虎令去。比丘以殺心。遣使殺某
甲人。是人若死。是比丘得波羅夷。若不死
得偸蘭遮。有比丘。殺一獼猴。諸比丘言。汝
得波羅夷。是比丘言。何以故。諸比丘言。獼
猴似人。若殺與人何異。是比丘生疑。我將
無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅
夷。得波逸提。諸比丘遊行憍薩羅國。向舍
衞城。見一空寺入中觀看。見臥具床榻釜
盆器斗斛瓶甕衆僧生活物。無所乏少。自相
謂言。我等何不是中安居。餘比丘告言。隨
意。是中安居已立制。我等三月過不自恣。
到八月當自恣。夏末月布施物我等當得。夏
末八月賊發時。賊作是念。何處有不須器仗
＊鬪戰而得錢物耶。作是念已共相謂言。當
奪沙門釋子物。賊即來圍繞是寺。是僧中有
比丘。得神通力。亦有本是大力士。及本是
大射家子。是諸比丘作是念。我等以好心出
家。不應與賊共＊鬪。作是念已默然住。賊來
劫奪衣被令皆裸露。諸佛常法。二時大會
集諸弟子。一春末月。二夏末月。春末月。諸
方處處國土諸比丘來至佛所。佛與我等説
法。我等三月安居中。當念修習。是初大會。
爲聽法故夏末月。自恣竟作衣畢。持衣鉢
到佛所。作是念。我等久不見佛世尊。是第
二大會。爲見佛故。是被賊比丘。自恣已作
衣竟。持衣鉢向舍衞。到佛所頂禮佛足。在一
面坐。諸佛常法。客比丘來。以軟語勞問。
供養。不應受所敷臥具坐具供養。不應受
洗足水供養。不應受拭足供養。不應受承足
机。不應受按摩手足。不應出不擯比丘過
罪。不應言不擯比丘。不應共事。常行自折
伏心。隨順諸比丘。應禮拜迎送種種供養。
若不如是法行。盡形不得解擯。是名擯比丘
行法。種種不共住行法。云何種種不共住。
有二種。一自作不共住。二衆僧羯磨作不共
住。種種不共住比丘。不應與他受具足戒。
不應與他依止。不應畜沙彌。衆僧不應羯磨
令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。
不應受。不應起本所作種種不共住罪。亦
不應犯相似罪。亦不應作過本罪。不應呵羯
磨。亦不應呵作羯磨人。不應受不別住比丘
禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供養。不應
受衣鉢供養。不應受所敷坐具臥具供養。不
應受洗足水承足机＊按摩手足等供養。不應
出不別住比丘過罪。不應言不別住比丘。不
應共事。僧不應羯磨作敷臥具人。若僧羯磨
作。不應受。僧羯磨作使沙彌人。不應受。僧
若羯磨不應作。僧若羯磨作使守園人。不應
受。僧若羯磨不應作。若僧羯磨作處分受請
人。不應受。若僧羯磨不應作。一切羯磨作
典知衆事人。不應受。若僧羯磨不應作。應
折伏心行。莫犯諸比丘。若犯諸比丘。更増
種種不共住。諸比丘應語是比丘言。長老。
當折伏惡心下意除去瞋恨破憍慢。莫令衆
僧合種種不共住罪。驅汝去。處處皆不容汝。
汝應在此衆僧中懺悔此罪。汝此罪此僧能
解。餘處僧不得解。若是人聞是語。心不折
伏。當驅遣。如惡馬拔羈繋逸去。是名種種
不共住比丘行法。闥頼吒比丘行法。云何
有二十二法。當知是利根多聞。何等二十二。
善知事起根本。善分別事相。善知事差別。
善知事本末。善知事輕重。善知除滅事。善
知滅事更不起。善知作事人有事人。有教
勅力。能使人受力。有方便軟語力。亦能使
人受。有自折伏力。亦能使人受。知慚愧心
不憍慢無憍慢語。身口意業無所偏著。不隨
愛行。不隨恚行。不隨怖行。不隨癡行。成
就是二十二法能遏諍事。不依二伴黨求法
求財。是名闥頼吒比丘行法。實覓罪相行者。
若比丘自言。我有是罪。後還言無。是比丘。
以白四羯磨。與實覓罪相。廣作羯磨。如象
首比丘。若比丘得是實覓罪相羯磨。是比丘
亦不應與他受具足戒。不應與他依止。不
應畜沙彌。衆僧不應羯磨令教化比丘尼。若
僧羯磨作教化比丘尼。不應受。不應起本所
作罪。亦不應犯相似罪。亦不應作過本罪。
不應呵羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應受淨
戒比丘禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供
養。不應受衣鉢供養。不應受所敷坐具臥具
供養。應受洗足水承足机＊按摩腰背手足等
供養。不應出淨戒比丘過罪。不應言淨戒
比丘。常行自折伏心。隨順諸比丘。應禮拜
迎送種種供養。若不如是法行。盡形不得解
是羯磨。是名實覓罪相比丘行法。波羅夷與
學沙彌行法者。若比丘作婬欲已。乃至彈指
頃。不生覆藏心。衆僧以白四羯磨。還與是
比丘學法。廣説如與難提。是名與學沙彌。
大比丘戒一切應持。應在大比丘下行坐。應
授大比丘飮食。自應從未受具戒人受飮食。
得與大比丘同室再宿。自不得與未受大戒
人過再宿。是與學沙彌。得作二羯磨。布薩
羯磨自恣羯磨。是與學沙彌。不得與衆僧足
數作布薩及諸羯磨。是名波羅夷與學沙彌
行法
十誦律卷第五十六
| 第十誦之二 |
比尼誦行法之餘
僧上座法者。上座法。若僧唱時。若打揵椎
時。應疾到坐。坐已看上中下座。莫令失次。
教令相近坐。應示相。若不覺。應彈指向。若
彈指不覺。應語比坐。應徐徐軟語。若飮食
時。上座應教一切等與。應待唱僧跋一切衆
僧應隨順上座。是名僧上座法。僧坊上座法
者。若僧坊破壞。是上座應自治。若使人治。
若不見比丘。應推覓。若有病比丘。應看視
問訊。若無看病人。應與看病人。若僧差看
病人。是人不肯。應次第看。若是僧坊中僧
應得利施。上座應一心勤作方便令不失若
得是利施物。應置隨所堪能比丘令分處。若
僧坊中有所作事。上座應先自手作。是名僧
坊上座法。別房上座法者。是別房若毀壞。
上座應自治若使人治。若不見房中比丘。應
推覓若有病比丘。應看視問訊。若無看病
人。應與看病人。若看病人不肯。別房中應
次第看若是別房中僧應得利施。上座應一
心勤作方便令不失。若得是利施物。應置隨
所堪能比丘令分處。若別房中有所作事。上
座應先自手作。是名別房上座法。阿藍者。
僧伽藍僧伽藍中種種制限。是制限若隨法。
不自惱亦不惱他。是應受。若知制限失利。
爲自惱亦惱他。不應受。應餘處去。若是比
丘。自知有同見勢力能如法滅是惡制。當白
衆僧滅。是名阿藍法。林法者。林名叢樹。是
林枝葉相接。面拘盧舍内。隨意不失衣。是
名林法。阿藍者。僧伽藍。僧伽藍中多諸別
房。別房中有種種制限。是制限若隨法。不爲
自惡亦不爲他惡。是應受。若知是制限失利。
爲自惡亦他惡。不應受。應餘處去。若是比丘。
自知有同見勢力能如。法滅是惡制。當白衆
滅。是名別房法。房舍法者。若比丘隨所住
房舍。應掃灑泥塗曬治臥具。若有垢應浣。
若欲出行。應還僧臥具閉戸下鑰。是名房舍
法。臥具法者。若比丘著僧臥具。得出僧坊
門外四十九尋。不得過。若過至地了時。得
突吉羅。戸法者。戸名出入處。若打戸時不
應大打。若開戸時不得大排。若閉戸時當徐
徐。入出戸時亦應安徐一心。莫令衣摩戸兩
邊。是名戸法。向法者。應施橝去時當閉。
爲守護僧房亦守護自身故。是名＊向法。空僧
坊法者。比丘若入空僧坊。應掃灑令淨。是
中若有器物。應洗者當淨洗著覆處。若有淨
人。當令却僧坊中草。若無淨人。比丘如
法應作者當作。不應空僧房中直出入。是
名空僧房法。鉢法者。比丘應看鉢如自眼。
不應置地。不應置石上。不應置高處。不應
置屋霤處。不應置牆頭。不應置大小便處
及洗大小便處。不應持入浴室。不應以雜沙
牛屎洗。若未乾不應擧。亦不得令太乾。
不應故破。不得輕用。應好賞護。勿令破
失。以更求因縁故妨行道。是名鉢法。衣法
者。當＊賞護衣如自皮。若著僧伽梨。不得捉
持瓦石泥土草木等。不應以青黄等色塗染。
若著僧伽梨。不應掃灑塗地。不應以足躡。
不應敷坐。不應敷臥。不應襯身著僧伽梨。
隨僧伽梨法應用。欝多羅僧。隨欝多羅僧。
法應用。安陀會。隨安陀會法應用。是三衣
應用淨染壞色畜。五種純色不應著。餘異色
點及納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。
應衣上安葉。若五若七若九若十一若十三
若十五。若過十五若能得應。割截作僧伽梨
欝多羅僧安陀會。是名衣法。尼師壇法者。
比丘不應受單尼師壇。先受尼師壇不應離。
若捨得突吉羅。是名尼師壇法。鍼法者。如
上説。鍼筒法者。佛聽畜鍼筒。爲安鍼故。比
丘當＊賞護。莫令失。更求覓妨行道故。破戒
無慚愧沙彌不應令擧。是名鍼筒法。淨水瓶
法常用水瓶法。亦如上説。粥法者。有五利
益故。聽啜粥。除飢除渇下氣除臍下冷消
熟藏中生者。是名粥法。食法者。比丘食五
食時應觀。是食難求得難成辦。當觀入口在
生＊藏熟＊藏。若出時由是。食因縁故。起種
種煩惱罪業受苦果報。是名食法。食處法者。
比丘若到食處。應默然一心淨持威儀。能起
他淨心。當徐入徐坐。是名食處法。與食法
者。比丘未受食。不應與他。先受已後當與
他。阿誰應與。若父若母。若與閉繋人。若與
急須食人。若妊娠女人來。應正觀當少多
與。畜生應與一口。是名與食法。乞食法者。
比丘應一心從檀越受食。莫散亂心。勿觀好
惡。應生不淨想。是名乞食法。乞食人法者。
如雜部中廣説。乞食持來法者。當一心持食。
莫令散失。勿觀好惡。應觀時節早晩持食來。
是名乞食持來法。阿蘭若法者。阿蘭若比丘。
應常一心先問訊人。喜心和視共語。捨離顰
蹙。讃言善來。應畜火及火爐。少多辦食及
食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。
淨澡罐厠澡＊罐中。亦應令有水。應善知道
徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知星宿。
讀誦星宿經。善知修妬路比尼阿毘曇。若
善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問知
當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。應畜法杖。
所畜物皆隨順道。如倶尼舍經廣説。是名阿
蘭若法。阿蘭若上座法者。若諸比丘出界。
阿蘭若上座。應善教化下座比丘。應爲説阿
蘭若法示教利喜。諸下座比丘應隨上座教
行。若諸居士至阿蘭若處。應爲説甚深法。
應示正道邪道。應説知見。若諸居士去者善。
若不去。少多與食。應作是言。我唯有是食。
是名阿蘭若上座法。近聚落住法者。近聚落
住比丘。應常一心先問訊人。喜心和視共語。
捨離＊顰蹙。讃言善來。應畜火及火爐。少多
辦食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令
有水。淨澡＊罐厠澡＊罐中。亦應令有水。應
善知道徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知
星宿。讀誦星宿經。善知誦修妬路毘尼阿毘
曇。善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問＊知
當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。所畜物皆隨
順道。如倶尼舍經廣説。是名近聚落住法。近
聚落住上座法者。若近聚落住上座比丘。諸
比丘出界。上座應教化下座比丘。爲説近聚
落住法示教利喜。諸下座比丘應隨上座教
行。若諸居士來。應爲説甚深法示正道邪道。
應説知見。教布施持戒忍辱行。善受持八戒。
是名近聚落住上座法。洗足瓫法者。比丘見
洗足瓫空。應自著水。若使人著。是名洗足
瓫法。洗足上座法者。若下座已洗足。上座
不應驅遣。若驅得突吉羅。是名洗足上座法。
客法者。若客比丘初到僧房中。偏袒著衣。
若泥洹僧高。應下著。若衣嚢在右肩上。應
轉著左肩上。若杖油嚢革屣針筒在右手中。
應移著左手中。若有大小便。應先在外却已
入僧房。若得水洗足已入。若不得水。以草
木樹葉拭足已入。若門閉。應求開門。若開
應入。若不開。僧房外有牆塹刺蕀。應在現
處立。一心淨持威儀。能起他善心。若見舊
比丘應問。此僧房中有若干歳比丘房舍不。
若言有。即語開門。開門已入復問。是房舍
中爲有人爲空耶。若言空。應問。用何等水。
若言井水。應索＊罐及繩掃篲。應開房戸彈
指。若有毒蟲聞聲便去。當安徐往出枕被褥
床榻覆地物。出已應掃灑泥塗。抖擻薦席
被褥枕覆地物覓蟲。覓蟲已還如本敷。洗足
瓮淨澡罐厠澡＊罐中皆著水。持革屣至水
邊。浣拂拭物。浣已絞捩。絞捩已擘散。然後
捉革屣。先拭前頭。次拭後拭中拭帶。若水
瓶在右邊。應右手取水左手洗足。若在左邊。
應左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房。
閉戸下橝坐繩床。先徐攝一脚。次攝第二
脚。攝已大坐正觀諸法。地了已應問舊比丘。
此僧房中有前食後食不。應問乞食處。何處
有惡狗惡牛大童女寡婦。何處是僧學家羯
磨覆鉢羯磨。何處可行。何處不可行。問是
等事已應行乞食。若是客比丘欲去。＊罐繩
掃篲還付本主。
是名客比丘法。客比丘上座法者。客上座應
籌量客比丘多少。應語舊比丘言。我爾所客
比丘來。當知須爾所臥具。是名客比丘上座
法。欲行比丘法者。若比丘明日欲行。今日
應辭和上阿闍梨。若聽去便去。若不聽去。
不得強去。若是中住。知不能増長善法。當
出此僧房觀諸方籌量伴侶。是人眞實不。
同心不。若道路病痛。不棄我去耶。如是籌
量已應去。若不如是籌量去。得突吉羅。是名
欲行法。欲行比丘上座法者。欲行時上座應
最後發。當付囑僧臥具。出僧房已語諸伴黨。
莫有所忘。若伴黨有所忘物。上座應不遠待
道中。應教化等伴。莫令作非法散亂調戲。
是名欲行上座法。非時法者。若比丘非時欲
行。應白和上阿闍梨。我至某城邑某聚落某
甲舍。若聽便去。若不聽不應強去。是名非
時法。非時會法者。除六齋日。餘非時會非
時事非時坐。若聞唱時。打揵椎時。應速去
速次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行。莫輕上
下座。是名非時會法。非時會上座法者。如
上説。僧上座會坐法者。月六齋。所謂八日
十四日十五日二十三日二十九日三十日。
於是日無病比丘。應和合一處説法。是中若
外道論議師。懷嫉妬心。來欲破説法。比丘
當如法難詰降伏。莫瞋惡口。是名會坐法。
會坐上座法者。若下座先坐。上座來不應
令起。若驅令起。得突吉羅。是名會坐上座
法。説法人法者。應一心説法生慈悲利益心。
當淨潔明了莊嚴語言次第相續辯才無盡。
如是説法隨順諸法實相。爲法故説不爲利
養。是名説法人法。説法人上座法者。若下
座法師説法。上座法師應觀察所説。爲次第
説。爲不次第説。爲説法。爲説非法。若次
第説法。應隨順讃善。不次第若説非法。應
呵止。是名説法人上座法。諸外道梵志六齋
日和合一處説法。大得利養増長徒衆。洴沙
王深愛佛法故。作是念。願諸比丘。六齋日
和合一處説法。我當引導大衆自往聽法。令
諸比丘以是因縁大得供養増長徒衆。以是
事白佛。佛言。從今日聽諸不病比丘六齋日
和合一處説法。諸比丘隨佛教。聽六齋日一
處説法。國王群臣皆來聽法。諸比丘大得供
養。徒衆増長。諸比丘或有坐地説法。音聲
不能遠聞。作是念。佛聽我立説法善。以是
事白佛。佛言。聽立説法。爾時諸比丘廣説
大經。説者勞悶聽者疲極。以是事白佛。佛
言。若宜止時到聽止。時諸比丘。取佛經義
自用心廣分別説。諸比丘心疑。將無壞法耶。
以是事白佛。佛言。從今日聽取佛經義莊嚴
言辭次第解説。佛經本當直讀誦。莫雜論
＊議爾時諸比丘處處亂唄。佛言。不應處處
亂唄。爾時二比丘一處合唄。佛言。不得二
比丘合唄。若合唄得突吉羅。時諸比丘以是
説法唄取財利。佛言。不應以法取財利。若
取得突吉羅。爾時説法唄者。將大衆到餘處
説法唄。佛言。不應將大衆到餘處説法唄。
除自徒衆。爾時諸比丘。令一眼無眼通精癭
無手僂脊跛人説法讃唄。時有賢者深愛佛
法。諸外道嗤弄言。此是汝等讃施師。汝等
塔。汝等所尊敬。先受供養在前食。在汝等
前行者。正如是耶。諸賢者皆大羞愧。以是
事白佛。佛言。從今日一眼無眼通精癭無手
跛僂脊。不應請説法讃唄。若請得突吉羅。
爾時有諸破戒破正見人令説法。是人説法
因縁。大得供養徒衆勢力。行非法事不可禁
止。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日不應
請破戒破正見人説法。若請説得突吉羅。不
知使誰説法讃唄。佛言。若請先習説法讃唄
者令作。若無先習説法讃唄者。當次第語令
説法唄。若諸比丘中無先習説法唄者。又不
次第説法唄。諸比丘得突吉羅。是名説法法。
不説法法者。如雜部中廣説。安居法者。比
丘若欲安居。先應籌量住處。若住處出入安
隱。有好樹林有好水。晝夜少音聲。少蚊虻
蜈蚣毒蛇。少風少熱。是中有眞實比丘得同
意比丘。共安隱坐禪説法聽法。若疾病當
得隨病藥隨病飮食瞻病人。籌量如是事已
應安居。若不如是籌量安居。得突吉羅。安
居中法者。比丘安居中無佛所聽因縁。不應
出界宿乃至一夜。如伽尸王子出家作比丘。
父王欲起佛圖。遣使喚兒。汝來共起佛圖。
是比丘言。佛未聽我爲作佛圖故破安居。以
是事白佛。佛言。從今日聽爲起佛圖故去。
是名安居中法。安居上座法者。安居上座應
觀諸房舍。誰治誰不治。若治應讃言善好。
若不治教令治。是名安居上座法。安居竟法
者。比丘安居已應作三事。更唱界分。若受
迦絺那衣。隨得施物。迦絺那衣所攝。隨所
住房。應灑掃泥塗。若臥具有塵土垢膩。應
抖擻浣。浣治已還置本處。出戸下＊橝聽隨
意去。是名安居竟法。受衆法者。比丘應籌
量。衆爲樂説法。爲樂默然。若樂説法。應隨
宜爲説。若樂默然則止。是名受衆法。往衆
會法者。比丘應先分別。往刹利衆應如是。
往婆羅門衆應如是。＊往居士衆應如是。＊往
比丘衆應如是。＊往到是衆中應如是。入出行
坐應如是。問訊如是言説。或時應默然。是
名往衆會法。受衆法者。受衆比丘應觀。是
衆誰善行誰不善行。若善行者。應好看視供
給衣鉢湯藥所須。若有罪。應佐助令得出。
若非善行者。應如法呵責令心調伏。是名受
衆法。受衆上座法者。受衆上座。應如法教
化衆。莫令非法調戲散亂。是名受衆上座。
説波羅提木叉法者。五種説波羅提木叉。
説戒序。餘殘如僧常聞。乃至僧説戒布薩竟。
是名爲一。又復説戒序説四波羅夷。餘殘如
僧常聞。乃至僧説戒布薩竟。是名爲二。又
復説戒序説四波羅夷説十三僧伽婆尸沙。
餘殘如僧常聞。乃至僧説戒布薩竟。是名爲
三。又復説戒序説四波羅夷説十三僧伽婆
尸沙説二不定法。餘殘如僧常聞。乃至僧説
戒布薩竟。是名爲四。第五廣説。是名波羅
提木叉法。説波羅提木叉人法者。説波羅提
木叉比丘。先當闇誦令利。莫衆僧中説時錯
謬。是名説波羅提木叉人法。僧會法者。除
月六齋日。餘殘僧會僧事僧坐處唱時打揵
椎時。諸比丘應速去如法次第坐。應隨法
隨比尼隨佛教行。不輕上中下座。是名増會
法。上座法者。如上非時會上座説。中座法
者。中座。下座比丘欲入白衣舍。當推上座
在前。應恭敬上座。若上座便利。中座下座。
應待。不應遠去。若白衣來語。諸長老入。當
答言。小待。須上座至。若檀越急喚入。當留
上座所坐處然後坐。檀越言。受水。當言。小
待。須上座入。是名中座法。下座法者。下座
比丘。應掃灑佛圖講堂布薩處佛圖門中衆
僧會處地。應次第敷坐床。應辦火及火爐。應
辦燈及燈具。洗足瓫中著水。淨澡＊罐厠澡
＊罐中皆著水。如是僧所有作事。下座皆應
作。是名下座法。上中下座法者。上中下座
比丘。隨佛所説戒盡應受持。是名上中下座
法。浴室法者。比丘入浴室。應一心小語好
持威儀收攝諸根。是名浴室法。浴室洗法者。
浴室中洗得五利。一除塵垢。二治身皮膚令
一色。三破寒熱。四除風氣。五少病痛。是
名浴室洗法。浴室上座法者。浴室中上座若
見下座比丘已洗。不應驅遣。若驅遣得突
吉羅。是名浴室上座法。和上法者。和上應
教化共行弟子。遮令離惡知識。令近善知識。
當佐助衣鉢湯藥。若有罪。佐助令得出。是
名和上法。共行弟子法者。共行弟子不應輕
慢和上。有所作事皆應白和上。行時當隨從
和上後。常供給一切所須。常隨和上意。不
得違逆。若有所作。不白和上不得作。除禮
佛法僧用齒木大小便。若共行弟子。於和上
邊知不能増長善法。應白和上。持我付囑某
甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何似。
弟子衆復何如。若知是比丘具足善法。當付
囑。若知不具足。當更付囑餘比丘。若知和
上不好。應捨去。是名共行弟子法。阿闍梨
法者。阿闍梨應教化近行弟子。遮令離惡
知識。令親近善知識。當佐助衣鉢湯藥。若
有罪。佐助令得出。是名阿闍梨法。近行弟
子法者。近行弟子。不應輕慢阿闍梨。其所
作事。皆應白阿闍梨。行時當隨從阿闍梨後。
常供給一切所須。常隨順阿闍梨意。不得違
逆。若不白阿闍梨不得有所作。除禮佛法僧
用齒木大小便。若近行弟子。知阿闍梨邊不
能増長善法。應白阿闍梨。持我付囑某比丘。
阿闍梨應籌量。是比丘教化法何似。弟子衆
復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若
知不具足。當付囑餘比丘。若阿闍梨不好。
當捨去。是名近行弟子法。沙彌法者。沙彌
不應輕慢和上。有所作事。皆應白和上。行
時當隨從和上後。常供給一切所須。隨順和
上意。不得有違逆。若有所作。不白和上不
得作除禮佛法僧用齒木大小便。沙彌住和
上邊。知不能増長善法。應白和上。持我付
囑某甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何
似。弟子衆復何如。若知是比丘具足善法。
當付囑。若知不具足。當更付囑餘比丘。若
和上不好應捨去。應令取草樹葉取果齒木。
除僧坊中草。掃灑授飮食湯藥。是名沙彌法。
出力法者。若白衣於寺中。欲作惡事侵惱諸
比丘。諸比丘爾時應苦切語令其折伏。若
不折伏。不應直向王言。先語是惡人知識。
次語王夫人及王子大臣等。若是人捨惡事
便止。莫令得事。是名出力法。隨後比丘法
者。隨後比丘不應在前。亦不應太在後。不
得並肩行。莫先語。不應多語。不問不應語。
若問當時答。若前行比丘説非法。後比丘應
呵止。若説法應隨喜。若如法得施應受。是
名隨後比丘法。常入出家比丘法者。入出家
時。常攝諸根不應調戲。淨持威儀如法。能
起檀越善心。是名常入出家比丘法。至家法
者。若比丘散亂心不厭離心至檀越家。常得
五罪。一不請自入。二屏處坐。三強坐。四數
數食。五無男子與女人過五六語。是名至家
法。住家法者。住家比丘。應善知坐處坐法
差別。應爲諸白衣説甚深法示邪道正道應
説知見。常應教布施持戒忍辱行。善與受八
戒。是名住家法。住家上座法者。住家上座。
應好觀自徒衆。莫令諸根散亂調戲。常淨
持威儀起檀越善心。是名住家上座法。語言
法者。客比丘初來時。舊比丘不應疾與臥具。
先應共語。次問用僧臥具。隨是比丘上中下
應與臥具。是名共語言法。息法者。客比丘
初來時。不應從舊比丘疾索房舍臥具。初入
僧坊先應在現處立。淨持威儀守攝諸根。然
後向舊比丘説房舍臥具。是名息法。漉水嚢
法者。比丘無漉水嚢。不應遠行。若有淨水
若河水流水。又復二十里有住處。不須漉水
嚢。是名漉水嚢法。經行法者。比丘應直經
行不遲不疾。若不能直當畫地作相隨相直
行。是名經行法。虚空法者。一切虚空無界。
他人向空中人。空中人向地人。不得遮羯磨
作羯磨。是名虚空法。便利法者。比丘若欲
入厠。先應彈指。若有先入者。應待出。出
已脱衣著一處。然後入厠。應蹲坐。若便利
未下者不應待。下者不應留。是名便利法。
近厠法者。比丘不應近厠讀誦經論＊議説法。
不應近厠浣染割截刺衣。一切所作不應近
厠。除便利。是名近厠法。厠板法者。比丘應
安徐便利。勿令汚板。是名厠板法。厠上坐
法者。若下座先入厠已擧衣。上座後來不應
驅遣。若驅遣得突吉羅。是名厠上座法。拭
法者。不應用利物拭。不應用草拭。應用滑
石軟木。是名拭法。洗處法者。若不沈大便
處。不應坐臥僧臥具上。若坐臥得突吉羅。
若無水。若白衣事水。若著藥不得洗。如是
不洗無罪。是名洗處法。近洗處法者。若近
洗處。不應讀誦經論＊議説法。不應浣染割
截刺衣。一切有所作。不應近洗處。但除洗。
是名近洗處法。洗處板法者。比丘應安徐洗。
勿令濕板。是名洗處板法。洗處上座法者。
若下座先在洗處坐。上座後來不應驅遣。
若驅遣得突吉羅。是名洗處上座法。小便處
法者。不得處處小便。應在常處。是名小便
處法。近小便處法者。比丘不應近小便處讀
誦經論＊議説法。不應近小便處浣染割截刺
衣。一切所作。不應近小便處。但除小便。是
名近小便處法。小便處板法者。比丘應一心
安徐小便。勿令濕板。是名小便處板法。小
便處上座法者。若下座先入。上座來不應驅
起若驅＊起者得突吉羅。是名小便處上座
法。唾法者。比丘不應大聲唾。不應唾淨潔
治地。是名唾法。唾器法者。佛聽二種唾器。
若瓦若銅。應好守護。勿令失。更求覓妨行
道故。是名唾器法。鉢支法者。佛聽用鍮石
銅鐵鉛錫白鑞瓦作。應好賞護。莫令失。
更求覓妨行道。是名鉢＊支法。齒木法者。佛
聽齒木三種枝。上中下。上者尺二寸。下者
六寸。餘者是中。是名齒木枝法。摘齒法者。
不應用利物摘齒。不應強摘。不應破斷。是
名摘齒法。刮舌法者。不應用利物刮令傷舌。
是名刮舌法。摘耳法者。不應用利物摘耳垢。
不得強摘。當徐徐摘。勿傷耳肌。是名摘耳
法。如是等比丘法。當應受學修行。與上法
| 相違。是名非法 | 行法 竟 | ◎ |
三事決定知比尼相。一本起。二結戒。三隨
結。復有二種比尼。諍比尼犯比尼。復有二
種比尼。淨比尼煩惱比尼。復有二種比尼。
比丘比尼比丘尼比尼。復有二種比尼。遍比
尼不遍比尼。諍比尼者。相言共鬪諍訟相罵
相打作二分。諸比丘應觀察。是事何因縁起。
云何可滅。起鬪亂事因縁者。十四破僧事。
六鬪諍根本。起鬪亂因縁。滅相言事者。以
二比尼滅。現前比尼。多覓比尼。是名滅比
尼。云何犯比尼。五衆犯定犯。攝犯比尼。云
何五種。所謂波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。
波羅提提舍尼。突吉羅。犯是五衆犯。應求
本起。應覓除滅。本起者。五衆罪所起因縁。
有身犯非口非意。有口犯非身非意。有身意
犯非口。有口意犯非身。有身口意犯。無但
意犯。是名犯起因縁。有犯下罪心念便除
滅。有犯中罪。從他除滅。有犯須出罪羯磨。
有犯不可除滅。犯出罪羯磨。有二種。一者
覆藏。二者不覆藏。覆藏者。隨覆藏日與別
住。不覆藏罪。但與六日六夜摩那埵。犯不
可治。則不可除滅。煩惱比尼者。應覓起因
縁滅因縁。起因縁者。可繋法中貪著心見利
味諸煩惱發。是名起因縁。滅因縁者。於可
繋法中。觀無常生滅厭離捨滅。善心住諸禪
定三昧地中。和合諸行繋心縁中。入三脱門。
能斷見諦所斷思惟所斷結使。二種結斷故
證沙門果。隨得果故。有聖人差別。是名攝
斷結。比丘比尼者。是淨是不淨。比丘尼比
尼者。是淨是不淨。遍不遍一切遍。一切遍
時淨者。初夜受漿。二時淨者。初夜後夜分。
應若坐禪若讀經。一夜淨者。比丘尼應一夜
畜長鉢。二夜淨者。得二夜共未受大戒人宿。
三夜淨者。第三夜未受大戒人應移處宿。五
夜淨者。佛聽極久五夜不受依止。六夜淨者。
阿蘭若比丘怖畏處。得六夜離衣宿。七夜淨
者。病聽極久七夜畜殘藥得服。十夜淨者。
比丘畜長衣鉢。極久得至十夜。半月淨者。
應半月一處和合説戒作布薩。一月淨者。得
非時衣。極久得一月畜衣。二月淨者。比丘
聽二月無依止。三月淨者。比丘應三月安居。
四月淨者。受露坐比丘在多雨國土。應四月
空地住八月在覆處。五月淨者。比丘五月受
迦絺那衣。八月淨者。受露坐比丘。在少雨
國土。應八月在露地住四月在覆處。九月淨
者。比丘有事未了。極久應停至九月。一歳
淨者。一歳比丘得受迦絺那衣。二歳淨者。
二歳比丘尼。應常隨逐和＊上。三歳淨者。比
丘中間相降三歳。得共大繩床上坐小繩床
上得共二人坐。獨坐床上但一人坐。五歳淨
者。五歳比丘應依止他。滿五歳已得離依
止宿。六歳淨者。比丘尼六歳應依止他。滿
六歳已得離依止宿。七歳淨者。佛聽沙彌極
小乃至七歳。九歳淨者。九歳比丘應隨僧作
使。十歳淨者。十歳比丘應畜弟子。又極小
十歳曾嫁沙彌尼。得受六法。十二歳淨者。
曾嫁式叉摩尼年十二應受具足戒。十二歳
淨者。比丘尼應畜弟子。十八歳淨者。童女
沙彌尼年十八歳。應受六法。二十歳淨者。
沙彌年二十。應受具足戒。童女式叉摩尼年
二十。應受具足戒。二十歳比丘僧。應令教
化比丘尼。一淨者。應一比丘作阿地檀布
薩。二淨者。二比丘應共分施物展轉分。三
淨者。三語布薩。四淨者。四比丘應説波羅
提木叉。五淨者。五比丘應差自恣人。八淨
者。八比丘應受大衆會法。十淨者。十比丘
應受具足戒。二十淨者。二十比丘應作出罪
羯磨。鉢淨者。佛聽二種鉢。瓦鉢鐵鉢。八種
鉢不應畜。衣淨者。七種衣不作淨施得畜。
僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡衣。
尼師壇。及餘百一物。刀子淨者。佛聽畜月
頭刀子。爲割截衣故。鍼淨者。佛聽畜二種
鍼。銅鍼鐵鍼。三種鼻。糠鼻圓鼻小豆鼻。比
丘無鍼不應行。染淨者。五比丘白佛言。世
尊。我等用何等物染衣。佛言。用根汁莖汁
葉汁花汁果汁新生犢子糞汁染。壞色淨者。
比丘得新衣。應三種壞色。若青若泥若茜。
量淨者。不應等佛衣量作衣。應隨自身量。
如是等諸淨。盡應思惟觀察。及二部波羅提
木叉。并義解比尼増一。無本起因縁比尼共
不共。是事淨不遮。是事不淨遮。如青黄赤
白色。是不淨遮。非青黄赤白色。是淨不遮。
如酒色酒香酒味酒力。是不淨遮。非酒色非
酒香非酒味非酒力。是淨不遮。又如諸比
丘作淨已得用。如五種子生。比丘五種作淨
得食。八種漿以水作淨得飮。十種衣三種壞
色淨得用。是事淨。比丘。比丘尼應用。是事
不淨。比丘比丘尼不應用。是事某方某時淨。
比丘比丘尼應用。是事某方某時不淨。比丘
比丘尼不應用。是事某時某人應用。如飢
餓時如老病比丘應用。若豐樂時。若年少無
病比丘不應用。如是事應籌量輕重本末已
| 應用 | 二犯 等竟 |
佛在毘耶離。爾時須提那迦蘭陀子比丘作
是念。佛結戒斷婬欲先作無罪。我多作婬欲。
不知我何處是先何處非先。如是心生疑悔。
是事白佛。佛言。是須提那迦蘭陀子比丘。
未結戒前一切婬欲不犯。問佛説狂人不犯。
齊何名狂。佛言。有五相名狂人。親里死盡
故狂。財物失盡故狂田業人民失盡故狂。或
四大錯亂故狂。或先世業報故狂。比丘雖有
是五狂相。若自知我是比丘作婬欲。得波
羅夷。若不自知不犯。問比尼中説散亂心不
犯。云何名散亂心。佛言。有五種因縁。令心
散亂。爲非人所打故心散亂。或非人令心散
亂。或非人食心精氣故心散亂。或四大錯故
心散亂。或先世業報故心散亂。比丘有是五
種散亂心。自覺是比丘。犯波羅夷。若不自
覺知不犯。問佛言。病壞心人不犯。云何名
病壞心人。有五種病壞心。或風發故病壞心。
或熱發故病壞心。或冷發故病壞心。或三
種倶發故病壞心。或時節氣發故＊病壞心。
比丘有是五種病壞心。若自覺是比丘。得波
羅夷。若不自知不犯。有跋耆子比丘。是比
丘不還戒戒羸不出到自家作婬欲已。還生
信心故出家。作是念。我當問諸比丘。我還
得受具足戒。當出家作比丘。若不得當止。
是人問諸比丘。比丘以是事白佛。佛言。若
比丘不還戒戒羸不出。自至家作婬欲。是
人不得受具足戒。隨今日是戒應如是説。
若比丘入比丘法。不反戒戒羸不出。作婬欲
乃至共畜生。得波羅夷。有一比丘。作道想
非道中作婬欲。心生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。道中道想作婬欲。得波羅
夷。道中非道想。亦得波羅夷。道中疑亦得
波羅夷。非道中非道想。得偸蘭遮。非道道
想得偸蘭遮。非道中疑亦得偸蘭遮。道者。
小便道大便道口道。若令入大便道中。得波
羅夷。入小便道中。得波羅夷。入口道中。得
波羅夷。比丘於象作婬欲。若觸肌得波羅夷。
若不觸偸蘭遮。若不觸出精。僧伽婆尸沙。
牛馬駱駝驢騾猪羊犬猿猴麞鹿鵝鴈孔雀雞
等亦如是。若觸波羅夷。若不觸偸蘭遮。若
不觸出精。僧伽婆尸沙。有一比丘。常婬欲
發。語善知識。我婬欲常發憂惱。不能自止。
得一女人共作婬欲可休。知識語言。便可作
去。即隨知識語作婬欲。知識比丘心生疑
悔。我將不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。
不犯波羅夷。得偸蘭遮罪。長老優波離問佛
言。世尊。偸蘭遮。云何懺悔除滅。佛言。有四
種偸蘭遮。有偸蘭遮罪從波羅夷生重。有偸
蘭遮罪從波羅夷生輕。有偸蘭遮從僧伽婆
尸沙生重。有偸蘭遮從僧伽婆尸沙生輕。優
波離。從波羅夷生重偸蘭遮。應一切僧前悔
過除滅。從波羅夷生輕偸蘭遮。應出界外四
比丘衆悔過除滅。從僧伽婆尸沙生重偸蘭
遮。亦出界外四比丘衆悔過除滅。從僧伽婆
尸沙生輕偸蘭遮。一比丘悔過除滅
佛在舍衞國。有乞食比丘。名難提。中前著
衣持鉢入城乞食。食竟持尼師壇。著左肩上。
入安陀林。一樹下敷尼師壇大坐。有魔天神
來。欲破是比丘三昧。化作端正女人。在比
丘前立。比丘從三昧起。開眼見此女人。即
時起貪著心。世俗禪定不堅固。發婬心失禪
定。欲摩女身。女人即却漸漸遠去。是比丘
即起隨逐。時林中有死馬。到死馬邊女身
不現。是比丘婬欲燒身故。共死馬作婬。作
婬已欲熱小止。即時生悔言。我已墮非是比
丘非釋種子。諸比丘必棄我。不復共我住
我不應以是不淨身著袈裟。即揲袈裟著嚢
中置肩上。詣佛所。爾時佛與百千萬大衆圍
遶恭敬説法。佛遙見是比丘來。作是念。若
我不軟語勞問。是人必破心肝熱血從面孔
出。是比丘到佛所。佛言。善來難提。汝能還
學比丘所學耶。是比丘聞佛言善來難提。
心大歡喜。作是念。我當得共諸比丘住。必
不擯我。如是思惟已答佛言。世尊。我能還
學比丘＊所學。爾時佛告諸比丘。汝等還與
難提比丘學法。若有如難提比丘者。亦與
學法。應一心和合僧。難提比丘偏袒右肩脱
革屣胡
提比丘。不還戒戒不羸作婬欲。我難提從僧
乞還學法。僧憐愍難提故。還與我學法。第
二第三亦如是乞。衆中一比丘應僧中唱説。
大徳僧聽。難提比丘不還戒戒不羸作婬欲。
難提從僧乞還與學法。今僧憐愍故。還與
學法。若僧時到僧忍聽。還與難提比丘學法。
白如是。如是用白四羯磨。還與難提比丘學
法竟。僧忍默然故。是事如是持。與學沙彌
行法者。與學沙彌。佛所結一切戒盡應行。
在諸比丘下坐。應授與大比丘飮食湯藥。自
應從沙彌白衣受飮食。不得與大比丘同室
過二宿。自不得與白衣沙彌過二宿。得與大
比丘布薩自恣二羯磨。與學沙彌。不得足數
作布薩自恣羯磨。憍薩羅國有一比丘。深山
林中獨住。有非人女來。語比丘言。共作婬
欲來。比丘言。莫作是語。我是斷婬欲人。女
言。汝若不來。我當破汝利與汝衰惱。比丘
言。隨汝作。我不共汝作婬欲。作是語已中
夜比丘臥眠。鬼女合納衣。持比丘著王宮内
夫人邊臥眠。王覺見已問言。汝何人耶。比
丘言。我是沙門。是何沙門。答曰。我是釋子
沙門。王言。汝何以來此。比丘以是事具向
王説。王言。汝何用在深山林中住。爲惡鬼
所嬈。汝去。我知佛法故。不與汝事是比丘
有。大事得脱向。諸比丘具説諸比丘。以是
事白佛。佛言從今日如是無人深。山林中
可畏處。不應住。憍薩羅國有一比丘。阿蘭
若處住。有毘舍遮鬼女人來。語比丘言。作
婬欲來。比丘言。莫作是語。我是斷婬欲人。
鬼女言。汝若不作。我當破汝利與汝衰惱。
比丘言。隨汝作。我終不與汝作婬欲。比丘
夜臥。鬼女以納衣裹。持著酒舍酒瓫中。酒
家人明日見比丘在酒瓫中。問言。汝是何
人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。釋子沙
門。問言。＊汝何故在是中。比丘具説是事。酒
舍人言。汝去。比丘以從是大事得脱故。向
諸比丘説。諸比丘以是事白佛。佛言。從今
日比丘深山林中空處可異無人處。不應住。
有比丘。在惡牛群中行。惡牛逐欲觸比丘。
走倒女人上。女人抱捉比丘。比丘出手推
却。是比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。以
是事白佛。佛言。不犯。從今日應安徐行牛
群中。有一比丘。看井墮井中。井中先有女
人。比丘墮上。女人抱捉比丘。比丘推却。有
居士入僧坊。井上看見是比丘。即時牽出。
出時與女人倶出。居士問言。比丘與女人是
中作何等。比丘言。是女人先墮我後墮。是
比丘生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白
佛。佛言。無罪。從今日應一心看井。莫令墮。
有一乞食比丘。中前著衣持鉢入舍衞城乞
食。到小門中欲入。有女人欲出。二人肩。相
觸。是比丘。生疑。我將無得波羅夷耶。以是事
白佛。佛言。若無心無罪。從今日應徐徐行
乞食。有比丘。女人共乘船渡水。船沒水中
女人抱捉比丘。比丘推却。比丘後生疑。我
將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。
從今日當徐徐乘船
有一男子。名迦毘羅緊度。状似女人。喜女
人事到比丘尼所。語比丘尼言。度我出家。
諸比丘尼不思惟便度。是人摩捫比丘尼。比
丘尼驅出。復摩捫式叉摩尼。式叉摩尼驅出。
復摩捫沙彌尼。沙彌尼驅出。比丘尼自念。
我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無
罪。從今日當好思惟然後應度。有一估客
遠行。其婦與他人作婬欲。有娠轉大。怖畏
故自墮胎。墮胎已看是死兒大愁憂。無有同
意人可使棄此死兒者。是家中有一比丘尼。
常入出其家。是比丘尼中前著衣持鉢來入
其舍。比丘尼問言。汝何故愁憂。答言。我夫
遠行。我於後與他作婬欲有娠。聞夫欲來
我怖畏故自墮胎。我今無同意人與我棄此
死兒者。是故愁憂。語比丘尼言。善女。汝能
爲。我棄此死兒不。答言。我能持去。誰能知
者。即盛著瓫中以物覆頭。遠棄著無人行處。
是中有諸博掩人。見是比丘尼持瓫來。各
相謂言。往看。比丘尼棄何物。即共往看見
死兒。見已自相語言。釋子比丘無斷婬欲。
共比丘尼行婬欲。有＊娠生兒棄之。一人語
二人。二人語三人。如是展轉惡名流布。遍
舍衞城。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心大愁憂。以是事白佛。佛以是因縁故和合
僧。佛知故問是比丘尼。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種因縁呵是比丘尼言。云何名
比丘尼。棄他死胎。從今日諸比丘尼。不應
棄死胎。若棄得罪。倶薩羅王波斯匿。聞跋
陀迦毘羅出家。即請來入宮中。夏四月共止
一處。後時王欲到園中。語守門人言。汝好
守門。莫令是比丘尼出。守門人言。爾。王出
後時守門人作是念。是比丘尼樂住不走。時
守門人有餘因縁。比丘尼著夫人被服從門
出逕到祇洹。爾時佛與百千衆恭敬圍遶説
法。佛遙見來近已。佛言。善來跋陀迦毘羅。
當佛作是語時。即失夫人被服。頭髮自落。
袈裟著身。作比丘尼。作比丘尼已到佛所。
頭面禮佛於一面立。佛爲説四如意足神通
道。即時比丘尼得神通力。是時王聞跋陀迦
毘羅女走去。便將兵衆圍繞比丘尼坊。是比
丘尼便飛虚空中。王仰看見已生悔心。我云
何汚是阿羅漢比丘尼。心悶躄地。時諸群臣
以冷水灑。還得醒悟。向比丘尼悔過。諸比
丘尼驅出。汝是行婬欲人。出去。是比丘尼
言。我無受欲心。諸比丘尼言。汝夏四月共
王在宮殿中。云何不受。是比丘尼不知云何。
以是事白佛。佛知而故問是比丘尼。汝實受
細滑不。答言。世尊。我云何當受。我覺是細
滑。如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心無
罪。爾時佛語諸比丘尼。汝等勿復説是跋陀
迦毘羅事。女人業報因縁故得是女根。他
人強行婬。若比丘尼他人強捉行婬。無受欲
心無罪。有比丘尼。名善生。端正可愛能動
人心。迦毘羅緊度。先不語直來摩觸是比丘
尼。比丘尼驅出。驅出已心生疑悔。我將
無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無受欲
心無罪。有比丘尼。名陀尼。端正可愛能動
人心。中前著衣持鉢欲入舍衞國乞食。道中
有諸博掩人。將入深林中。強共行婬。諸比
丘尼驅令出坊。作是言。汝是行婬人不應住
此。是比丘尼言。我無心受細滑。諸比丘尼
言。諸博掩人將汝到深林中行婬。云何不受。
是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故問。
汝實受細滑不。答言。世尊我云何受。我以
手推脚
受無罪
佛語諸比丘尼言。汝等勿復説是比丘尼事。
是比丘尼手推脚
罪。有比丘尼。名守園。中前著衣持鉢行乞
食有諸博掩人。牽入深林中強爲婬欲。諸
比丘尼驅令出坊。是比丘尼言。諸善女。我
無心受細滑。諸比丘尼言。諸博掩人牽汝
入深林中作婬欲。云何不受。是時阿難在比
丘尼坊中。諸比丘尼語言。阿難在此。阿難
問。是比丘尼。敬畏阿難故不能答。阿難嫌
其不答。是比丘尼心念。諸比丘尼驅我出坊。
長老阿難復嫌我。我用活爲。今當至阿耆羅
婆河自投而死。是比丘尼盛滿瓶沙。自繋其
頸沈於水中。沙瓶繩斷身或浮沒。爾時諸博
掩人遊戲岸邊。見已相語。汝看是比丘尼。
爲水所漂浮。往取來。即共出之。扶著岸邊。
水出得穌。將入深林共作婬欲。還來入坊。
諸比丘尼復驅出言。汝先言無心受細滑。今
博掩人將汝入深林中作婬已放來。是比丘
尼不知云何。以是事白佛。佛知故問比丘尼
言。汝有心受細滑不。答言。世尊。我云何受。
我啼哭大喚。語言莫作。不能得脱。佛言。汝
若無心受細滑無罪。佛語諸比丘尼言。汝等
勿復説是比丘尼事。女人以先世業因縁故
得是女根。不得自在。雖啼哭亦強捉。雖言
莫作亦強作。雖大喚亦強作。若比丘尼。爲
| 他強捉。無受欲心無罪 | 初波羅 夷竟 |
佛在王舍城。因達尼迦陶師子比丘。結不盜
戒言。先作不犯。是比丘心生疑悔言。我多
盜取材木。不知何者是先何者非先。是事白
佛。佛言。達尼迦比丘未結戒前一切時取材
木不犯。是名先作不犯。有比丘。空處取無
所屬物持去。心生疑。我將無得波羅夷耶。
以是事白佛。佛言。若知是物屬他。得波羅
夷。若是物屬他。生無屬想取。得波羅夷。屬
他物中疑。亦得波羅夷。是物無屬。生有屬
想取。得偸蘭遮。無所屬物生疑。亦得偸蘭
遮。若無屬物。生無屬想。無罪。比丘他不與
飯食。自取持去。心生疑。我將無得波羅夷
耶。以是事白佛。佛言。當計是飯食直。飯麨
糒魚肉餅亦應計直。有一比丘。不請自來
食。心生疑。我不得波羅夷耶。以是事白佛。
佛言。不犯。從今日不請不應往食。若往食
得突吉羅。有舊住比丘至聚落。有知識比丘。
與取食分。是比丘從聚落還。知識比丘言。
我與汝取食分。是比丘言。汝何故取。答言。
爲汝故取。是比丘言。我不語汝。汝何故取。
知識比丘生疑。我將不得波羅夷耶。以是事
白佛。佛言。不犯。從今日比丘若他不語。不
應取食分。若不語而取。得突吉羅。有一比
丘。至聚落。衆僧分飯。是比丘有二共行弟
子。是弟子不相知故。倶取食分。後二弟子
自相語言。汝所取分。我所取分。誰具足取。
得波羅夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。
不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言。
我與某甲比丘取食分。有一比丘病。衆僧分
飯。看病人爲取飯。是比丘死。諸比丘不知
云何。以是事白佛。佛言。若病人先死後取
飯。還歸本處。若先取飯後死。應同死比丘
餘物分
十誦律卷第五十七
| 第十誦之三 |
比尼誦盜戒之餘
諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。
是比丘發去。中道心悔生慚愧。我等云何
於善佛法中以信出家。而作賊耶。作是念
已便不復去。心疑。我等將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。諸
比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。
發去時。中道一人心悔生慚愧。我云何於善
佛法中以信出家。而作賊耶。復作是念。若
我不去。餘人或當殺我。當共去。我不用物。
不取分。作是思惟已逐去。逐去已是中不奪
他物。亦不取分。是比丘生疑。我將無得波
羅夷耶。是事白佛。佛言。不犯波羅夷。得偸
蘭遮。又復諸比丘自相語言。共作賊去來。
答言。隨汝等意發去。去到處都無所得。是
諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。諸比丘自相
語言。共作賊去來。答言。隨汝意發去。是中
半比丘邏道。半比丘取物。邏道者言。我等
不取他物。無罪也。後生疑。我等作如是事。
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波
羅夷。得偸蘭遮。諸比丘自相語言。共作賊
去來。答言。隨意。發去已半得物。半不得物。
不得物者言。我不得他物不取分。無罪也。又
復生疑。我等將無得波羅夷。是事白佛。佛
言。不得波羅夷。得偸蘭遮。又復諸比丘自
相語言。共作賊去來。答言。隨意。相語言。
當少少取。莫令具足。取已合衆人物欲分。
物滿五錢。諸比丘生疑。我等將無得波羅夷
耶。以是事白佛。佛言。隨人取物離本處計
直。守邏人與比丘衣。比丘不取。作是念。
是中誰是檀越誰是主。是事白佛。佛言。但
隨施者受。有賊捉弟子將去。和上還奪取。
和上疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛佛
言。若決定屬賊。得波羅夷。若未決定無罪。
阿闍梨近行弟子亦如是。有賊捉一比丘將
去。還自盜身走來生疑。我將無得波羅夷
耶。以是事白佛。佛言。自偸盜身無罪。比丘持
可税物行到關門。作是念。我若持是物過。得
波羅夷。又作是念。是税直我寧持與。若佛
法僧。若和上阿闍梨。若父母。如是思惟已。爲
守關人共軟語言。我持是物供養若佛法僧
若和上阿闍梨若父母。因是物與他。若作信。
若作自供所須。如是等口軟語力得過。無
咎。飛過無罪。比丘從餘比丘。借獨坐床已
作是念。我後不復還。主求索言。長老。還我
床。作是言。不與汝。尋生疑悔心。我將無得
波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得
偸蘭遮。比丘從他借經卷已作是念。我不復
還。主來索言。長老。還我經來。作是言。不
與汝。尋生疑悔心。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有比
丘偸弊衣嚢。嚢中有大價衣。見已生念。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。計衣嚢
價直五錢。得波羅夷。若不直得偸蘭遮。諸
賊持酒至阿蘭若處。飮半藏半。諸比丘遊行
林中見酒語弟子。持到住處用作苦酒。弟
子隨教持歸。賊還求酒不得。賊到諸比丘所
問言。長老。彼處酒汝持來不。比丘言。持來。
賊瞋言。汝是賊賊。比丘言。何故賊賊。賊言。
我是賊。汝復偸我。故言賊賊。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。
汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是酒無主
故取。佛言無罪。從今日若見物。應好思量
已取。諸賊持肉至山林中。食半藏半。諸比
丘遊行林中見肉。語諸弟子。持到舍以供明
日。弟子隨教持歸。賊還求肉不得。到比丘
所問言。長老。彼處肉汝持來不。比丘言。我
持來。賊瞋言。汝是賊賊。比丘言。何以故賊
賊。賊言。我是賊汝復偸我。故言賊賊。是比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
知故問。汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是
肉無主故取。佛言無罪。從今日若見物。應
好思量已取。諸賊破城邑聚落。若持錢物上
至阿蘭若處。後官力來圍遶是處。是賊怖畏
急故。持物施諸比丘。施已便出去。諸白衣。
來見物在比丘所。語言。長老。此是我物。今
在汝手。比丘言。賊布施我。諸白衣言。誰信
汝語。汝或自作賊。或從賊得。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛言。莫從賊取物。若賊主
與當取。取已便染壞色著。若壞色已。主故
索者當還。有居士脱衣著道邊便利。有納衣
比丘。見四向顧視不見人。便取持去。居士
言。比丘莫持我衣去。比丘不聞故去不止。
居士走逐奪取。語言。比丘法。應不與強取
耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。居士言。是
我衣非無所屬。比丘言。若是汝＊衣持去。是
比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所
屬故取。佛言無罪。從今日見物應好思量已
取。物實有所屬。似無所屬。諸人有親里死。
棄著死人處。是國土人法。好淨潔脱衣。著
死人處外。然後入燒屍。納衣比丘見是衣。
四顧不見人。便持去。白衣見已語比丘言。
莫持我衣去。比丘不聞其言故去不止。白衣
走逐捉奪衣取。語言。比丘法。應不與取耶。
比丘答言。我謂是衣無所屬。白衣言。是我
衣非無所屬。比丘言。若是持去。是比丘生
疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故
問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛
言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。有
物實有所屬。似無所屬。浣衣人持諸衣。浸
著水中忘去。到餘聚落。還憶念言。我不失
是衣耶。爾時納衣比丘。求弊納衣故到是處。
見是衣四顧不見人。便持去。浣衣人來見比
丘持去。語言。莫持我衣去。比丘不聞故去不
止。浣衣人走逐捉奪取語言。比丘之法。應
不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。浣
衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若是持
去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事
白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂
是無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。
應好思量已取。有物實有所屬。似無所屬。復
有浣衣人。持衣至水邊。浣浣已絞捩。曬已
一處坐看。有納衣比丘。求弊納衣。是處見
衣。四顧不見人。便持去。浣衣人來見比丘
持衣去。語比丘言。莫持我衣去。比丘不聞
故去不止。浣衣人走逐捉奪取語言。比丘
法。應不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所
屬。浣衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若
是汝衣持去。是比丘生疑。我將無得波羅
夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比
丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日
若見物。應好思量已取。有物實有所屬。似
無所屬。有一小兒。持舍勒終日在道中戲。
忘舍勒歸去。納衣比丘求弊納衣。到是處見
已。四顧不見人。便持去。小兒舍有女出
見。語比丘言。莫持我舍勒去。比丘言。我道
中得。女人言。我小兒持舍勒終日道中戲。
忘持歸。汝莫持去。比丘言。若是汝許便持
去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白
佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂是
無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見衣。好
思量已取。諸納衣比丘。著不淨汚納衣。諸
天神金剛神不憙。亦失威徳。是事白佛。佛
言。不淨汚納衣不應著。著得突吉羅。有一居
士。聞諸釋子比丘能著納衣。持大價
八枚錢。著糞壤中令縷現。遠處立看。有一
納衣比丘。求弊納故到是處。見縷已便取。
取已見是大價
是我
何預汝事。居士言。我聞釋子比丘能著弊納
衣。我欲試故。持大價
有八枚錢。若不信我可數看。數看已實有八
枚錢。比丘言。若是汝許便持去。比丘生疑
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝
以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。
無罪。從今日若見物。應好思量已取。有一
納衣比丘。藏納衣著一處。入舍衞城乞食。
更有納衣比丘。求弊納故到是衣邊。見已四
顧不見人。便持去。以水浣之祇桓門邊曬。
衣主比丘乞食還。久求不得。欲入祇桓見在
門邊。語取衣比丘言。長老。汝得波羅夷耶。
取衣比丘言。何以故。衣主言。我納衣汝輒
持來。取衣比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。
我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見
物。應好思量已取。藏物異無所屬物亦異。
憍薩羅國近死人處。有諸天祠舍。守祠舍人
浣衣絞捩。曬已不收撿。風吹墮死人處。有
一比丘。死人處住。觀死屍見是衣。四顧不
見人。便持去。守祠人見語言。長老。莫奪我
衣去。比丘言。我死人處得。何預汝事。守祠
人言。是我衣。我浣絞捩曬。有小因縁不時
收＊撿。風吹墮死人處。比丘言。若是汝衣便
持去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事
白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂
無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物應
好思量已取。諸比丘取屬死人處中衣。諸旃
陀羅言。長老。莫取。我是中輸税物。諸比丘
不知云何。是事白佛。佛言。從今日有屬死
人處衣。比丘不應取。若取得罪。爾時於屬
死人處外邊。＊撿取小叚弊納。諸旃陀羅亦
不聽取。是事白佛。佛言。是中若遮莫取。若
取得突吉羅。有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。居士知佛受已。頭面禮佛足右遶已
去。到自舍是夜辦多美飮食。辦食已晨朝敷
座處。時到遣使詣佛所。白佛言。世尊。食具
已辦唯聖知時。佛及衆僧入居士舍。長老耶
舍守僧坊請食分。給孤獨居士二小兒。到祇
桓僧坊中庭遊戲。諸賊欲侵惱劫奪。耶舍比
丘見已作是念。此兒可愍。無所知故。當爲是
賊傷害劫奪。即入禪定。以神通力起四種兵。
諸賊見已心大怖畏。謂是官力若聚落力所
見圍遶。我或當了。如是思惟。便疾遠去。諸
比丘來語耶舍言。汝得波羅夷。耶舍言。何
以故。諸比丘言。賊欲侵惱奪是兒物。汝便
爲奪取故。耶舍生疑。是事白佛。佛知故問。
汝云何奪取。耶舍言。我現神通力。佛言。現
神通力取無罪。有一居士。請佛及衆僧明
日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面禮
佛足右遶已去。到自舍是夜辦具多美飮食。
辦已晨朝敷坐處。時到遣使詣佛所。白佛言。
世尊。食具已辦唯聖知。時佛及衆僧入居士
舍。一比丘守僧坊請食分。新誦呪術。給孤獨
居士二小兒。到祇桓遊戲。諸賊欲侵惱劫奪。
比丘見已念言。是兒可愍。無所知故。爲賊
所傷害劫奪。我新誦呪術。可試誦救是小兒。
有驗以不。即誦呪術時。有四種兵出。諸賊
見已心大怖畏。念言。是或官力若聚落力圍
遶我。我或當了。如是思惟已。便疾走去。諸
比丘來語守僧坊比丘言。長老。汝得波羅
夷。守僧坊比丘言。何以故。諸比丘言。人欲
侵惱奪是兒物。汝便奪取故。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。
汝以何心取。比丘言。我試誦新呪術。救是
小兒故。出四種兵取佛言。若誦新呪術取
無罪。舊比丘到餘聚落。衆僧分衣。是比丘
有善知識。爲是比丘取衣分。是比丘從聚落
還。善知識比丘語比丘言。長老。爲汝取衣
分。是比丘言。何以故取。善知識比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從
今日若比丘不語。不應爲他取衣分。若取得
突吉羅。舊比丘到餘聚落。衆僧分衣。是比
丘有二共行弟子。是二弟子不相知故。各爲
和上取衣分。後二弟子自相語言。汝亦取衣
分。我亦取衣分。誰具足得波羅夷耶。心生
疑。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應自相
語令一人取。取時當言。我與某甲比丘取衣
分。有一比丘病。衆僧分衣。看病比丘爲取
衣分。是病比丘死。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言。若先死後取衣分者。應還歸本處。若
先取衣分後死者。應同死比丘餘物分。有一
居士。數數用衆僧田。不與衆僧税直。是居士
後時欲種。舊比丘來語居士言。汝數數用衆
僧田。而不與直。汝今莫種。若欲種者當與僧
價。居士聞是語故強種。時舊比丘臥地遮
犁。居士慚愧即休不種。是比丘生疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日
莫身作可羞事。有一比丘。盜佛圖物。生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若有
守護者應計直。若具足得波羅夷。舊比丘令
人種衆僧田。是衆僧田近一居士田。比丘亦
令人種居士田。居士語比丘言。莫種我田。比
丘言。我自種衆僧田。何預汝事。居士言。是田
我有非人作證。是國土諸田中。以橛若死人
脚骨頭骨。著土中爲識。居士示其相。比丘
見已慚愧捨犁牛去。是比丘後還復遣人過
相種。居士後見語比丘言。我先與汝共諍時。
出地相已不知耶。今日云何復種。是比丘即
捨犁牛去。心生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛言。應計價直。若具足得波羅夷。
不具足得偸蘭遮。有一比丘。不與取花樹。
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
應計是花樹價直。若具足得波羅夷。果樹亦
如是。有一比丘。破雕巣。時雕常來圍遶精
舍空中悲鳴。佛問阿難。是雕何故大悲鳴耶。
阿難言。有一比丘破其巣。是故悲鳴。佛言。
從今日不應破雕巣。若破得突吉羅。復有
比丘。取雕巣煮染。時雕常來圍遶精舍空中
悲鳴。佛問阿難。是鵰何故悲鳴。阿難言。
有一比丘。取巣煮染。是故悲鳴。佛言。從
今日不應取雕巣煮染。若取得突吉羅。有居
士。蘿蔔園盛好。一比丘詣居士所語言。與
我蘿蔔。居士問言。汝有價耶。爲當直索。比
丘答言。我無價。居士言。若人須蘿蔔者當
持價來。若我直與云何得活。比丘言。汝心
定不與我耶。居士言。我定不與汝。時比丘
以呪術力呪令乾枯。是比丘如是作已。心生
疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。應
計是蘿蔔直。若具足得波羅夷。若不具足得
偸蘭遮。莖園花園葉園果園。亦應如是計價
直。有馬行食。比丘以一束草示馬。馬隨比丘
去。比丘指示餘草。心念使食他草。是比丘生
疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得偸蘭遮。諸比丘遊行憍薩羅國向
舍衞城。共估客倶來。是中有嶮道。諸估
客乘好馬語諸比丘。汝亦乘如是好馬令疾
過嶮道。是中有比丘。乘是好馬。生心作是
方便。是馬可得身亦小動。尋生疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。
得偸蘭遮。有＊估客乘滿船寶。比丘寄載渡
河。生心作如是方便。是寶可得身亦小動尋
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
不得波羅夷。得偸蘭遮。有一＊估客。載滿船
寶渡水。船沒水中寶物沈下。衣箱隨流而去。
船主怖懼不得往取。有比丘下流洗。見已
取持去。＊估客見已語比丘言。莫奪我衣箱。
比丘言。我自水中得。何預汝事。＊估客言。
我船沒水中沈失寶物。衣箱隨流下。我怖懼
故。不得時取。比丘言。若是便持去。是比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
無罪。有一比丘。持四方衆僧物。移著餘坊。
心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。不得波羅夷。得突吉羅。諸賊牽牛上至
阿蘭若處繋著樹而去。諸比丘食後經行林
中。見繞樹挽靷。比丘憐愍解放。尋生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得突吉羅
舍衞國有一天神像。能與人願。有一居士。
從求所願。得隨意願。歡喜故。以白
像身。是中有比丘。名黒阿難。有大力不畏
神像。奪神
夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭
遮。有天神像。能護人身。有一居士。從求所
願。得隨意願。是居士歡喜故。以金鬘繋頭上。
黒阿難大勇健。欲往奪金鬘欲到神便怖之。
是比丘心驚毛竪。猶故不畏。降伏此神奪金
鬘持去。後生疑。我將無得波羅夷耶。是事
白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。舍衞國
有居士婦。到阿耆羅婆河邊浴。是諸居士婦。
脱莊嚴具衣服。著岸上入水洗浴。岸邊樹上
有獼猴來下。持珠瓔珞還上樹去。是居士婦
自恣洗浴竟上岸著衣。求珠瓔珞久不得。便
捨去。獼猴見去已。還持瓔珞著本處已還上
樹。比丘食後遊行。樹林中見是瓔珞。識其
主。便持還居士婦。居士婦言。比丘汝是賊。
偸我瓔珞。心悔已方還我。比丘言。我不爾。
居士婦言。汝云何得。是比丘以是事具説。
比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。無罪。經行道頭窟上。康郎鳥在上作
巣。常持骨及弊納衣來棄著地。經行比丘便
壞是巣。是鳥常來圍遶精舍空中悲鳴。佛知
故問阿難。是鳥何故悲鳴。阿難言。有一比
丘壞巣。是故悲鳴。佛言。從今日不應壞是
康郎鳥巣。若壞得突吉羅
諸比丘一處有庫藏。以飮食錢物著中。鼠從
穴中出。偸錢物弊衣飮食持入穴。諸比丘疑。
誰偸是物去。時有一比丘。乞食置庫邊。待
時至當食。鼠從庫中出。持食入穴。比丘見
知是鼠偸物。是比丘壞是穴。亦得鼠物。亦
得自物盡自取。諸比丘言。汝得波羅夷罪。
是比丘言。何以故。諸比丘言。汝取鼠物故。
是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。不得波羅夷。從今日當取自物。鼠物
不應取。一比丘在房中臥。夜鼠持食來著床
下。比丘早起澡手。從淨人受已便食。諸比
丘不大見是比丘乞食。手足常淨潔。便問言。
長老。不見汝乞食。手足常淨耶。是比丘言。
諸長老。有鼠夜持食來。著我床下。我早起
澡手已。從淨人受已食。是故我常不乞食。
手足淨潔。諸比丘言。長老。汝得波羅夷。是
比丘言。何以故。諸比丘言。鼠不與汝自取
食故。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛語諸比丘。汝莫説是比丘事。何
以故。是鼠次前世。是此比丘父。愛念子故。
見便心愛故。常持食著床下。是比丘無罪。
有諸獵師。逐鹿走入僧坊。是獵師來求鹿。
諸比丘不與。獵師久不得。便還去。諸比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
無罪。復有一獵師。以無毒箭射一鹿。逐走
入僧坊。獵師來求。比丘不與。久不得便還去。
比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。無罪。有一獵師。以毒箭射鹿。鹿走入
僧坊。獵師來求。比丘不與。獵師言。是鹿被
毒箭必當死。比丘言。死便死不得與。獵師久
不得便去。去未久鹿便死。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。應還歸獵師。有諸獵師作
鹿弶。比丘以快心壞。得偸蘭遮。以憐愍心
壞。得突吉羅。有捕鳥師張
壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。突吉羅。諸捕鳥
師張羅。比丘快心壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。
得突吉羅。有捕鳥師張細網。比丘以快心
壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。得突吉羅。捕鳥師有
籠鳥車。比丘快心壞偸蘭遮。憐愍心壞突吉
羅。賣衣人買衣比丘。見是衣便持去。賣衣
人言。莫持我衣去。比丘言。我持衣示彼已還
歸汝。後生心欲不復還。尋生疑。我將無得
波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得
偸蘭遮。有比丘。使木師作。不與木師價。木
師索直。比丘生心不與。尋生疑悔。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。
得偸蘭遮。有一比丘。取陶師瓦器不與直。
陶師從索與我價。比丘生心不與。尋生疑悔。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得偸蘭遮。比丘從店肆買物不與價。
店肆賣物人從索價。比丘心生不與。尋生
疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有病比丘。與諸
看病比丘價言。汝持是價作三新粥。我啜
是粥亦與衆僧。是看病諸比丘作是言。我
何爲以是價作粥與衆僧。我等但作少粥與
病人。是錢我等當自分取。共作是籌量
已。作粥與病人。錢便共分取。是諸看病比
丘。即時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白
佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘
病思餅。與諸看病比丘價言。汝持是價作
餅。我自食亦與衆僧。諸看病比丘作是言。
我何爲以是價作餅與衆僧。我但作餅與病
比丘。是錢我等當自分取。共作是籌量已。
作餅與病人。錢便共分取。是諸看病比丘即
時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘病。多
有錢作是念。我死後衆僧必當分我錢。我今
當令僧不得分。念已語看病人言。作摩沙豆
羹與我來。看病人作羹與。以小因縁故。看
病人出。病人以錢著羹中合啜。是食難消故
便死。看病人持棄死人處。諸鳥來破腹出腸
錢墮地。時衆僧即打揵椎。呼看病人來言。
是死比丘多有錢。汝持來衆僧當分。諸看
病比丘求錢不得。有一塚間比丘。到死人處
觀無常。見是錢持來與衆僧。即生疑悔。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有
病比丘多有田地。語諸看病人言。喚諸比丘
來。我處分此地。與佛與衆僧若與人。諸看
病人生念。病比丘若以是地。與佛與衆僧與
人。我等無所得。便不爲喚諸比丘。病比丘
死。諸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言。
莫以小因縁違逆病人語。當隨病人處分皆
爲作。有病比丘。多衣鉢多生活物。病比丘
語諸看病比丘言。喚諸比丘來。我當處分是
物與佛與衆僧與人。諸看病人生念。是病比
丘。若以是物與佛與衆僧與人。我等無所得。
便不爲喚諸比丘。病比丘死。諸看病比丘不
知云何。是事白佛。佛言。莫以小因縁違逆
病比丘語。當隨所處分皆爲作。有東方比丘
尼。與波梨比丘尼共道行。波梨比丘尼在前。
東方比丘尼在後。波梨比丘尼失衣。東方比
丘尼得。共合一處時。東方比丘尼唱言。誰
失此衣我地得。波梨比丘尼言。汝取是衣耶。
答言。我取衣。主言。汝得波羅夷。問言。何以
故。答言。汝以盜心取。是比丘尼心生疑。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有
施越比丘尼。喜得供養。大得酥油蜜石蜜。
有一估客。見是比丘尼。心喜作是言。善女。
汝若須酥油蜜石蜜。隨意我舍取。比丘尼言
爾。作是請時。有餘比丘尼聞。過數日便往
到＊估客舍。詐言。施越比丘尼須五升油。＊估
客言。用作何物。答言。我持至比丘尼寺中。
＊估客便與。是比丘尼持至寺中。便服過數
日。＊估客見施越比丘尼語言。善女。汝何以
但索油。不索飯肉羹等。比丘尼言。汝何所
道。＊估客言。先有一比丘尼來云。汝索五升
油。我便與。施越言好。若更索餘物亦應與。
施越到彼比丘尼邊言。汝是弊比丘尼。惡比
丘尼。賊比丘尼。汝得波羅夷。是比丘尼言。
何以故。施越言。＊估客不施汝。汝誑他取油
故。答言。我非不與取。我以汝名字故取。是
比丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心取。答言。我以施越名
字故取。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得波
夜提。從今日不得詐稱他名字取。若取得
罪◎
◎舍衞城有＊估客。莊嚴船入大海。入已龍
來捉船。諸＊估客各自求所事神天。禮拜求
願猶不蒙恩。不蒙得脱。中有一＊估客。是
目連弟子。目連常出入其舍。此人即作此念。
若目連見念者。必得免濟。如是思惟已。一
心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入禪
定。以神通變作金翅鳥王。在船頭立。諸龍
見是金翅鳥王。甚大怖畏。捨船沈沒大海。
諸＊估客皆得安隱往還。到舍衞城讃歎目連。
實成就大神通力。我等從海得脱。皆是目連
恩力故。諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。
目連言。何以故。諸比丘言。是船屬龍。汝便
奪之。目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云
何救。目連言。我以神通力。佛言。若以神
通力救無罪
舍衞國＊估客。出行城邑聚落治生。於嶮道
中爲賊圍遶。不得進退。諸估客各自求所事
神天。禮拜求願了不蒙恩。不能得脱。中有
一估客。目連是師。常出入其舍。此人即作
是念。若目連見念者必得免濟。如是思惟已。
一心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入
禪定。以神通力現四種兵。諸賊見已即作是
念。此或是王力若是聚落力來圍遶。必不得
出。如是怖畏捨遠去。諸＊估客從嶮道中得
安隱往還。到舍衞國讃歎目連。實成就大
神通力。我等從嶮道得脱。皆是目連恩力故。
諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。目連言。
何以故。諸比丘言。是＊估客屬賊。汝便奪故。
目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。
目連言。我以神通力。佛言。若神通力救無
罪
長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越舍。有一小
兒。比丘到其舍時。一小兒接足作禮。＊接
足而起。是小兒在水岸邊立戲。有船賊來
漸漸誘進上船。長老畢陵伽婆蹉以天眼見。
即入禪定。以神通力在船頭立。小兒見以如
常法接足作禮。各以兩手捉一足。是長老即
時飛去。小兒隨去到舍。諸比丘到畢陵伽婆
蹉所言。汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以
故。諸比丘言。是小兒屬賊。汝便奪故。畢陵伽
婆蹉生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。
答言。我以神通力。佛言。若以神通力救無
罪
洴沙王與竹園中衆僧五百守園人。此五百
人去竹園不遠。作大聚落止住其中。賊常來
劫奪。長老畢陵伽婆蹉見以作是念。寧可
使此人爲賊所嬈害耶。即入禪定。以神通
力作高垣牆。賊夜來作高梯。未辦地以了。
賊便怖畏捨去。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言。
汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以故。諸比
丘言。賊來壞聚落。汝便奪故。畢陵伽婆蹉
生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。畢陵
伽婆蹉言。我以神通力。佛言。若神通力救
無罪
跋難陀釋子。夏末月處處遊行歴觀諸寺。欲
知諸寺安居僧數并物多少。時到一處。諸比
丘遙見從坐起。即與坐處問訊就坐小默然
已。問諸比丘。此住處衆僧。得安居施物不。
諸比丘言得。問分未。答言。未。跋難陀言。持
來與汝分。諸比丘持此物來令分。跋難陀與
作分。上座得分已欲持起去。跋難陀言。上座
小住勿便去。上座言。住作何等。跋難陀言。汝
等已得財施。當與汝法施。是跋難陀辯才利
根。能嚴飾語爲説種種妙法。上座心歡喜故。
盡以物分與跋難陀言。我分盡以施汝。第二
第三上座皆亦如是。如是展轉一切衆僧亦
如是。如是展轉至處處寺中。皆如是得多物。
持衣襆來入祇桓。爾時諸比丘在祇桓門邊
經行。遙見跋難陀來。作是言。是跋難陀釋子
無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭持是衣
幞來。漸漸近已。諸比丘問跋難陀。何處得
是多衣物來。跋難陀廣説上事。是中有比丘。
少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨言。云何比
丘餘處安居餘處受物。諸比丘種種呵責跋
難陀已。是事白佛。佛以是因縁和合僧。佛知
故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛
種種因縁呵責跋難陀。云何名比丘。餘處安
居餘處受物。佛但呵責而未結戒
佛復憍薩羅國一住處。與多比丘安居。諸白
衣居士見多衆僧。爲作房舍衣家中衣安居
衣。佛後歳還祇桓安居。是處有二長老比丘
安居。此諸居士心念。我等亦當如去年施
法。令諸比丘得衣。我得布施福不斷絶。此
諸居士如前所施。多持衣物至此住處。布施
此二長老。是比丘作是念。是衣物分多。我
等若分知得何罪。竟不敢分。跋難陀釋子夏
末月遊行。從一住處到一住處。遍觀諸住處
安居僧數所得施物多少。又作是念。佛去
年安居處。是中必多有施物。今當詣彼。念
已便去。是二長老遙見已。從坐起迎與坐處
問訊。跋難陀坐已小默然住。問是長老。是
處衆僧安居有施物不。答言有。問言。分未。
答言。未分。何以故。長老答言。是衣物多。
我等人少。若分不知得何罪。跋難陀言。汝
未分者好。若分知汝等得何罪。二長老語跋
難陀。汝能分不。答言能。跋難陀言。此中應
作羯磨。不得直分。時二長老盡持衣出。著
跋難陀前跋難陀分是衣作三分。語言。汝二
人坐一聚邊。自坐二聚間。語言。汝長老一
心聽。羯磨言。汝等二人一聚衣名爲三。我
一人二聚衣名爲三。是羯磨好不。答言。善
好。持是衣裹縛欲擔去。二長老言。是聚衣
我等未分。云何便去。跋難陀言。我若與汝分
者。是中一好衣。應與知法人。然後當分。答
言。當與。即持一上價衣出著一邊。分餘衣
作二分與二長老。跋難陀即裹縛多衣物。擔
負到祇桓。諸比丘祇桓門邊經行。遙見跋
難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞疑
罪。多欲無厭。人來漸漸近已問言。跋難陀。
汝從何處得是多衣物來。跋難陀向諸比丘
廣説上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心嫌恨。種種呵責跋難陀。云何名比
丘。故奪二長老物。呵責已是事白佛。佛以
是因縁和合衆僧。佛知故問跋難陀。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責跋難陀。汝
云何欺誑。故奪是長老比丘物。種種因縁呵
責已語諸比丘。是跋難陀。非但今世奪是二
長老比丘物。是跋難陀。先世欺誑是二長老
比丘奪物。是事中間今聽。過去世河曲中
有二獺。在是中住。河邊得一鯉魚。無能分
者。二獺守住。有野干來飮水。見已問言。阿
舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大魚不
能分。汝能爲我分不。答言能。此中應依經
書語分。不得直爾分。時野干即分魚作三分。
頭爲一分。尾爲一分。中間肥者作一分。作
三分已問言。誰憙近岸行。答言。此是。誰憙
入深水行。答言。此是。時野干言。汝一心聽
説經書言。近岸行者與尾。入深水行者與頭。
中間身分與知法者。爾時野干口銜是大魚
身歸去。婦見持是大魚來。説偈問言。善哉智
者。何處得是滿口無頭無尾鯉魚來。答言。有
愚癡不知斷事憙鬪諍者。智者因是得爲王
者。得増庫藏。此無頭尾魚。我以斷事故得。佛
語諸比丘。汝謂此二獺。豈異人乎。即今二長
老比丘是。時野干者。豈異人乎。今跋難陀
是。爾時跋難陀奪獺物故。今世亦奪。佛種種
因縁呵責跋難陀已。語諸比丘。從今日不應
餘處安居餘處取物。若取得突吉羅
阿難有共行弟子。名直信。軟善好人。常入
出一居士舍。是居士有二兒。居士得重病。
直信比丘往問訊。居士與施坐處。共相問訊。
是居士小默然已。語直信比丘。若我死後觀
我二兒。若有好者當與戸鑰。作是語已便
命終。是直信比丘。即觀善好兒便與戸鑰。
第二兒索分物。得戸鑰者不與。時小兒到阿
難所。言直信比丘。阿難便擯直信比丘。直
信比丘是釋種子。語五百釋子言。爲我求請
和上聽我懺悔。答言。云何能令汝得懺悔。
直信言。汝等盡爲我將男女小兒詣和上
所。頭面禮足在前坐。和上必當爲汝等説法。
和上説法默然已。汝等盡留諸小兒便捨去。
和上必當言。汝等將是諸小兒去。作是語時
汝等當言。聽直信比丘懺悔者。我當將去。
諸釋子言爾。時即五百諸釋子。如直信比
丘教。將小男女至阿難所。頭面禮足在前坐。
阿難爲説法已默然。諸釋子留諸小兒便捨
去。時諸小兒啼哭。阿難語言。將諸小兒去。
彼言。若聽直信比丘懺悔者我當將去。阿難
思量已語諸釋子言。我聽懺悔。阿難後語
弟子。汝得突吉羅罪
有二比丘。共作善知識。一名旃陀羅。二名
蘇陀夷旃陀羅比丘。有僧伽梨欲貿易。蘇陀
夷比丘須僧伽梨。旃陀羅置僧伽梨著房中。
蘇陀夷謂旃陀羅欲貿是衣。我今須之便試
著看。若可身者我便取之。旃陀羅入見著己
衣便語言。汝得波羅夷。蘇陀夷言。何以故。
答言。汝盜心著我衣。蘇陀夷言。不爾。汝欲
貿僧伽梨。我須之。汝出後我取試著看耳。
時蘇陀夷心生疑悔。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以
同意取。佛言。若以同意取無罪。從今日非
同意物不應取。若取得罪。有五種同意取。
一可信善知識。二人現在。三物現在。四取
時白他。五取彼必歡喜。是名五種。有二比
丘共爲善知識。一名須尸摩。二名和修達。
須尸摩能裁割衣。和修達須裁割衣。持衣財
到須尸摩所。問言。誰能割截是衣者。我當
與是人鉢。須尸摩言。我能與汝裁割衣。汝
與我鉢不。答言能。須尸摩言。若能與我鉢
者。留衣財著我邊去。即便留衣去。後須尸
摩即與裁割。縫兩向出葉卷牒已還主。語
言。我用汝衣財作衣訖。汝與我瓦鉢來。和
修達言。汝是客作貧窮。不能自活人耶。答
言。汝不知耶我是。即時和修達。淨洗鉢著
一面未與便出去。時須尸摩作自物想取持
去。和修達來不見鉢。語須尸摩言。善知識。
汝得波羅夷。何以故。汝以盜心取我鉢。須
尸摩生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心取。答言。我以自物想
取。佛言。無罪。從今日不應爲取物故與他
作。若爲取物故作得突吉羅。不犯者。若彼
言。汝有事我當代汝作。我若守僧房。汝當代
我迎食分。如是無罪
有二客比丘。一名阿逸多。二名舍摩達多。
是二客比丘向暮來。舍摩達多比丘著新染
好衣。阿逸多見是衣即生貪心。是二人共房
舍宿。各自卷牒是衣纒裹置一處。以小因縁
故是衣易本處。阿逸多比丘。夜未曉謂己衣
是舍摩達多衣。以盜心而持去。地了看乃是
己衣。心生疑。我將無以自盜衣故得波羅夷
耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。
我以盜心取。佛言。先作故無罪。從今日自
衣不應以盜心取。若盜心取得偸蘭遮。放猪
人失猪。諸賊在祇桓塹中。殺猪取好肉持去。
留腸著塹中。諸比丘早起乞食。見是腸語弟
子言。持此腸煮。我乞飯食去。放猪人不見。
求覓到是中。遙見烟便往看。見煮猪腸。問
言。諸比丘此中煮何等。答言。我煮猪腸。
放猪人言。我失猪。汝等煮猪腸。汝必偸我
猪。諸比丘答言。我等不偸汝猪。我於塹中
得是腸耳。放猪人言。諸比丘語我實。諸比
丘若不肯語我實。我當向官言。言已官人問
比丘言。汝實偸猪耶。比丘言。不我自於祇
桓塹中得。官人言。此諸比丘終不能殺猪。即
放比丘令去。餘時若空地見猪腸莫復取。是
比丘於是諍訟事邊得脱。諸比丘聞是事白
佛。佛言。從今日如是不淨棄物不應取。若
取得突吉羅。有守甘蔗園人失甘蔗。守多羅
園人失多羅果亦如是。有諸人民親里死。以
白
持去。死人即動。語阿難言。莫奪我衣。阿難
還以
言。某處死人以
健有力。問阿難言。在何處。答言。在彼處。
即便往取。時死人便動。語黒阿難言。奪我
衣。黒阿難罵言。小鬼弊鬼。汝何處有是衣。
汝以貪著是衣故。生此鬼中。黒阿難持衣在
前去。死屍啼哭逐後。黒阿難持是
桓中。祇桓中有大威徳諸天鬼神。不聽是小
鬼入。時死屍墮祇桓塹中。時黒阿難以
諸比丘言。此是死人衣我持來。諸比丘問
言。死人今在何處。答言。在祇桓塹中。諸比
丘生疑。是事云何。即以白佛。佛語黒阿難。
還將死屍去置本處。還以白
後。莫在前。在左邊行。莫在右邊。近頭邊。
莫近足。勿令打汝。佛以是因縁語諸比丘。
從今日死屍若未壞。不應取衣。若取得突吉
羅。有一比丘福徳。喜得酥油蜜石蜜。一＊估
客見是比丘語言。大徳。汝須酥油蜜石蜜。
來至我舍我當與汝。比丘言爾。是比丘有共
行弟子。聞作是念。此＊估客常請我和上。自
恣與酥油蜜石蜜。我今當往試之。實能與不。
如是思惟已。過數日往索五升酥。＊估客即
與。是弟子持著食中與和上。過少時。＊估客
見是比丘語言。大徳。何以不索飯肉羹等。
但索五升酥耶。比丘言。汝道何等。答言。大
徳弟子來。索五升酥不索餘。比丘言好。若
更索餘當與。是比丘到弟子所言。汝得波羅
夷。弟子言。何以故。＊估客不與。汝汝輒取
＊估客五升酥。故弟子。言我非不與。取是＊估
客常自。言請和上與酥油蜜石蜜。我試往索。
看爲實能與不。得酥還著和上食中。我不自
用。是弟子生疑。我將無得波羅夷耶。是事
白佛。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得波夜
提。油蜜石蜜亦如是。有一住處。林中虎殺
鹿食肉。餘骨肉在。諸比丘食後經行林中。
見此殘鹿。見已自相語言。持此殘鹿著房中。
明日當食。諸比丘持歸著房中已。虎飢還至
本處。求鹿不得。遶祇桓精舍吼。佛知故問。
阿難。虎何以故吼。阿難言。諸比丘持虎殘
骨肉著房中。是故吼。佛言。從今日虎殘骨
肉不應取。若取得突吉羅。何以故。虎於肉
不斷望故。若師子殘肉可取。何以故斷望故
| 第二波 羅夷竟 | ◎ |
佛在婆耆國婆求沫河邊。佛與婆求＊沫諸
比丘。結不殺戒言。先作無罪。是諸比丘生
疑悔。我多爲諸比丘。讃歎死令發死心而殺。
不知何時是先。佛言。未結戒前婆求＊沫諸
比丘一切時不犯。故説先作無罪。有一比丘。
以非人想殺人。是比丘生疑。我將無得波羅
夷耶。是事白佛。佛言。人作人想殺。得波羅
夷。人作非人想殺。得波羅夷。人中生疑殺。
得波羅夷非人非人想殺。得偸蘭遮。非人人
想殺。得偸蘭遮。非人中生疑殺。得偸蘭遮。
有一比丘久來病。有相識比丘來問訊。病人
言。覓刀與我。比丘言。用作何等。病人言。
但與我來。即持刀與。病人得刀。持入房坐
床。以自割咽。是相識比丘。過五六日已生
疑。是病人持刀入房。五六日不出。不還我
刀。爲作何等。即入房看。見病比丘死刀在
地。是比丘作是念。是病人死。是我因縁。
若彼索刀。我不與者則不死。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。
從今日不應令病人得刀。若令得刀得突吉
羅。有比丘。常入出一居士舍。是比丘早起
著衣持鉢入居士舍。居士行不在。其婦爲敷
座處。坐已共相問訊。小默然已語比丘言。
共作婬欲來。比丘言。莫作是語。汝夫甚惡。
婦言。我能令善。比丘出後。即與夫毒藥。是
居士食即死。後時比丘。著衣持鉢復到居士
舍。是婦與敷坐處。坐已共相問訊。小默然
已語比丘言。共作婬欲來。比丘言。姉莫作
是語。我斷婬欲人。彼言。汝先何不語我是
斷婬欲人。我爲汝故殺夫。而今方言我斷婬
欲人耶。比丘言。我不教汝殺夫。彼言。汝先
言。我夫甚惡。比丘言。我但言。汝夫惡性。
不教汝殺。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。無罪。有一比丘。常入出一
居士舍。是比丘中前著衣持鉢入居士舍。居
士病。婦語比丘言。共作婬欲來。比丘言。汝
夫病。云何作是語。答言。我能令無病。比丘
出後。婦即以毒藥殺夫。比丘後時。復著衣
持鉢到其舍。婦言。作婬欲來。比丘言。我斷
婬欲人。汝莫作是語。其婦言。我爲汝故殺
夫。汝今云何方言我斷婬欲人。比丘言。我
不教汝殺夫。我言。汝夫病云何作此言。是
比丘生疑。以是事白佛。佛言。無罪。比丘
殺心打人。是人若死。得波羅夷。若不死得
偸蘭遮。比丘以殺心打人。是人未死頃。比
丘若狂若返戒。得偸蘭遮。比丘瞋母墮胎若
母死。得波羅夷。若兒死得偸蘭遮。若倶死
得波羅夷。倶不死得偸蘭遮。若瞋兒故墮母
胎。若兒死得波羅夷。若母死得偸蘭遮。若
倶死得波羅夷。倶不死得偸蘭遮。比丘墮他
胎若動胎。是人死已産出。得波羅夷。若胎
是鬼。死已産出。得偸蘭遮。若胎是畜生。死
已産出。得波夜提。比丘尼亦如是。有一比
丘病。語看病人言。我欲得蘇毘羅漿。看病
人即與飮已便死。是比丘生疑。我將無得波
羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一梵志病
疥瘙。到諸比丘所言。我若得蘇毘羅漿當
得差。比丘言。汝是貧窮乞兒腹中常空。何
故生此瘡。答言。我曾有是瘡。飮是漿得差。
比丘與漿。飮已便死。是比丘生疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一人。
貫在木頭極受苦惱。有一塚間比丘。到死人
處觀無常。見此人。此人語比丘言。我得蘇
毘羅漿。當得活。比丘即與。飮已便死。比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。無罪。有一人。被截手足著祇桓塹中。諸
比丘尼爲聽法故來到祇桓。聞是人啼哭聲。
女人輕躁便往就觀。共相語言。若有能與是
人藥。使得時死者。則不久受苦惱。中有一
愚直比丘尼。與蘇毘羅漿。是人即死。諸比
丘尼語言。汝得波羅夷。是比丘尼言。何以
故。答言。汝若不與是人漿。是人不死。是比
丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心與。比丘尼言。我欲令
早死不久受苦故與。佛言。是人死時。汝即得
波羅夷。阿羅毘國僧房中起新舍。比丘在上
作。手中鏨墮木師頭上便死。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。
從今日作應一心好觀下。復有阿羅毘國僧
房中起新舍。比丘在上作。斧墮殺木師。比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。無罪。從今日作應一心好觀下。復有阿
羅毘國僧房中起浴室。挽材上。比丘少材重。
捉不禁。材墮殺木師。諸比丘生疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何
心。比丘言。人少材重。力不禁故失材。佛言。
無罪。從今日當一心好觀下
復有阿羅毘國作治浴室。故挽梁上。比丘
少梁重。捉不禁故。梁墮殺木師。諸比丘生
疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故
問。汝以何心。比丘言。諸比丘少材梁重。捉
不禁故失。佛言。無罪。從今日作當一心觀。
莫令殺人。若人少不應挽重材。阿羅毘國
覆浴室故。嚢盛泥牽上。繩斷殺木師。諸比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。無罪。從今日作應好用心。莫令殺人。有一
比丘。山上坐禪。更有一比丘。在上推石。墮
坐禪比丘頭上即死。比丘生疑。我將無得波
羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲推石
時。當唱言。石來石來。有一比丘。在牛群中
行。有惡牸牛。逐欲觸比丘。比丘走墮一小兒
上。小兒即死。比丘生疑。我將無得波羅夷
耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日應安詳
牛群中行。有一比丘。病久羸痩脊僂。作是
念。我何用是活。今可自投深坑死。即自投
坑。坑中先有野干噉死人。比丘墮上。野干
死。比丘脊便得直。是比丘生疑。我將無得
波夜提耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日莫
以小因縁便自殺。有一比丘暖坐處坐。以
衣自覆。有餘比丘喚言。起起。是比丘言。勿
喚。我起我起便死。餘比丘復重喚言。起起。
便即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。比
丘狂以殺心打他。若是人死得波羅夷。若不
死得偸蘭遮。有一比丘病久。看病比丘看視
故。作是念。我看來久。是病人不死不差。今
不能復看。置令死。是看病人便不看故。病
人便死。是看病比丘生疑。我將無得波羅夷
耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。
有一比丘病。多有衣鉢財物。看病人瞻視來
久。作如是念。我今不能復看。置令死。財物
當入衆僧分。更不看故。病人便死。是比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
不得波羅夷。得偸蘭遮。有一比丘。食不消
故。以厚衣被自纒裹坐一處。有餘比丘來
喚言。起。答言。莫喚。我起我起當死。有餘
比丘。重喚言。起起。便即死。是比丘生疑。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波
羅夷。得偸蘭遮。有一比丘。＊癰瘡未熟。有
一比丘來破。是比丘即死。是比丘生疑。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若癰瘡
未熟破人死。得偸蘭遮。若破熟癰死無罪。
有一比丘病。看病人久來與求隨病飮食。
不能得。語病人言。我久爲汝求隨病飮食。
不能得。今趣得食便噉。是病人趣得食。食
故便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有
一比丘病。看病人爲多求藥。而不能得。是
看病人到病人所言。我爲汝故求隨病藥。而
不能得。汝今趣得藥當服。是病人趣得便服
即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛言。若趣與藥死者。得偸蘭遮。若
與隨病藥死無罪。有一比丘病。語看病人言。
汝扶我起。扶我坐。與我著衣。扶我出房坐。
與我洗浴。與我著衣。將我日中。將我陰中。
還將我房中。令我坐。令我臥。是比丘即便
死。看病比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛言。無罪。坐禪比丘睡。行禪比丘。
以法杖觸令覺。即便死。是比丘生疑。我將
無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風
發。若觸若不觸。必當死故。無罪。坐禪比
丘睡。行禪比丘以綿毱擲令覺。即便死。是
比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。是比丘刀風發。若擲若不擲。必當死
故。無罪。坐禪比丘睡。有一比丘。持水灌頭
令覺即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。是比丘刀風發。若灌若不
灌。必當死故。無罪。十七群衆中有一小兒
憙笑。諸比丘捉撃攊。令大笑故便死。是比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
知故問。汝以何心。答言。以戲笑故撃攊。大
笑故便死。佛言。無罪。從今日不應撃攊人。
若撃攊得波夜提。有一居士得新穀新菜。
先與衆僧後自噉。有一阿蘭若比丘。常入出
此居士舍。是阿蘭若。中前著衣持鉢入居士
舍。至坐處坐共相問訊。是居士見阿蘭若。
作是念。是新穀新菜。當與此阿蘭若。不與
衆僧。即持與阿蘭若比丘。諸比丘生念。此
居士常得新穀新菜。先與衆僧然後自食。今
歳何以不與衆僧耶。諸比丘自相問言。誰是
彼舍入出比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。
常入出其舍。必當是彼所遮。諸比丘言。喚
是阿蘭若比丘來。此比丘來已。諸比丘語
言。某甲居士。歳歳常持新穀新菜。先與衆
僧然後自食。今歳不與。必是汝遮。答言。我
何故遮。諸比丘言。此比丘不肯直首。當以
兩木壓取其辭。＊壓時便死。諸比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得偸蘭遮。有一居士。常與衆僧安
居衣。有一阿蘭若比丘。常入出其舍。是
比丘中前著衣持鉢入居士舍。至坐處坐共
相問訊。居士見已作是念。是衣我當與是阿
蘭若。不與衆僧。念已即持衣與是比丘。諸
比丘作如是念。某甲居士。常與衆僧安居衣。
今歳何故不與。共相問言。誰是彼舍常入出
比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。常入出
其舍。必是阿蘭若所遮。諸比丘言。喚是比
丘來。來已諸比丘問言。某甲居士。歳歳常
與安居僧衣。今歳不與。必是汝遮。答言。我
何以故遮。諸比丘言此比丘必不肯直首。當
擲著池中。著時即死。諸比丘生疑。我將
無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅
夷。得偸蘭遮。有一乞食比丘。中前著衣持
鉢入舍衞城乞食。遊行時到一多人鬧處門
中。擲衣。角觸木杵。木杵倒＊壓殺一小兒。比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。無罪從今日乞食時當一心觀前後。有一
乞食比丘。中前著衣持鉢入舍衞城乞食。遊
行諸處到一婆羅門舍。是舍主。晨朝洗頭洗
身著新白衣。在中門間座。上坐比丘在門下
立彈指。婆羅門聞彈指聲。即出看。見比丘
即生惡心。作是念。我未祠天。未祠亡父母
親里。禿道人著壞色弊衣。斷種人先來從我
乞食。以瞋心推胸令去。比丘倒一小兒上。
小兒即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。無罪。從今日乞食時。當一
心觀前後。有一比丘。有拍病呪術。拍一人
頬。即時死。是比丘生疑。我將無得波羅夷
耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲拍時當
徐徐莫令死。有一比丘。食時噎。一比丘與
槌頸。所噎食并血來出。即時便死。是比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
無罪。從今日當安徐＊槌。但令食出。莫令
死。迦留陀夷常入出一家。中前著衣持鉢往
到其舍。是家有婦人乳兒。早起持兒著床
上。以白
婦人出看。見迦留陀夷言。大徳坐此床。迦
留陀夷不觀。便坐小兒上。小兒大喚。婦人
言。此中有小兒有小兒。迦留陀夷身重。坐
時小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已。還到
寺中語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以
是事白佛。佛知故問。汝以何心作是事。世
尊。我先不觀是床便坐。佛言。無罪。從今日
床榻坐處。當好看然後坐。若不看坐。得
突吉羅。偸羅難陀比丘尼亦如是。復有父子
二比丘。共遊行憍薩羅國。欲詣舍衞城。日
暮是中有嶮道未度。兒語父言。是中有嶮道。
當疾行過。即從兒語疾行即乏死。兒比丘生
疑。我將無得波羅夷并逆罪耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。日暮恐不
過嶮道。我以恩愛心語令疾行。疾行時乏
死。佛言。無罪。從今日莫以小因縁故日暮
嶮道中行。若已入嶮道。老比丘所擔物。年
少比丘應代擔。應語言。我若前去。汝當於
後來。是時諸比丘便生疑。云何比丘殺父。
不得波羅夷及逆罪耶。佛知諸比丘心所念。
爲説本生。語諸比丘。有過去世。有禿頭染
衣人。共兒持衣詣水邊。浣諸衣已絞捩曬
卷牒。盛著嚢中持復道還歸。爾時大熱眼闇。
道中見一樹。便自以衣嚢枕頭下睡。有蚊
子來飮其頭血。兒見已瞋作是念。我父疲
極睡臥。是弊惡婢兒蚊子。何以來飮我父
血即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去。棒著父頭
即死。時此樹神説偈言
寧爲智者仇 不與無智親
愚爲父害蚊 蚊去破父頭
佛語諸比丘。謂彼時禿染衣人。豈異人乎。莫
作是觀。即此長老比丘是也。爾時兒者。今
此比丘是。爾時此兒雖殺父而不得逆罪。今
殺父亦不得波羅夷及逆罪◎
十誦律卷第五十八
| 第十誦之四 |
比尼誦殺戒之餘
◎有父子二比丘。遊行憍薩羅國。欲到舍衞
國。至一無僧伽藍聚落中。兒語父言。今於
何處宿。父言。此聚落中宿。兒言。此聚落中
白衣住處。若我在中宿與此何異。父言。當
何處宿。兒言。當此空地宿。父言。此中有虎
畏。若我睡時汝當莫睡。答言爾。父即臥睡。
有鼾聲。虎聞便來噛父頭。父便大喚。兒看
見父頭破。父因是即死。兒比丘生疑。父由我
故死。父欲在聚落中宿。我若用父教者。父
則不死。我欲空地臥故令父死。我將無得波
羅夷并逆罪耶。是事白佛。佛言。無罪。應當
大喚然火怖虎令去。比丘以殺心。遣使殺某
甲人。是人若死。是比丘得波羅夷。若不死
得偸蘭遮。有比丘。殺一獼猴。諸比丘言。汝
得波羅夷。是比丘言。何以故。諸比丘言。獼
猴似人。若殺與人何異。是比丘生疑。我將
無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅
夷。得波逸提。諸比丘遊行憍薩羅國。向舍
衞城。見一空寺入中觀看。見臥具床榻釜
盆器斗斛瓶甕衆僧生活物。無所乏少。自相
謂言。我等何不是中安居。餘比丘告言。隨
意。是中安居已立制。我等三月過不自恣。
到八月當自恣。夏末月布施物我等當得。夏
末八月賊發時。賊作是念。何處有不須器仗
＊鬪戰而得錢物耶。作是念已共相謂言。當
奪沙門釋子物。賊即來圍繞是寺。是僧中有
比丘。得神通力。亦有本是大力士。及本是
大射家子。是諸比丘作是念。我等以好心出
家。不應與賊共＊鬪。作是念已默然住。賊來
劫奪衣被令皆裸露。諸佛常法。二時大會
集諸弟子。一春末月。二夏末月。春末月。諸
方處處國土諸比丘來至佛所。佛與我等説
法。我等三月安居中。當念修習。是初大會。
爲聽法故夏末月。自恣竟作衣畢。持衣鉢
到佛所。作是念。我等久不見佛世尊。是第
二大會。爲見佛故。是被賊比丘。自恣已作
衣竟。持衣鉢向舍衞。到佛所頂禮佛足。在一
面坐。諸佛常法。客比丘來。以軟語勞問。
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