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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
國詣佛所。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客
比丘來。以如是語問諸比丘。忍不足不。安
樂住不。乞食不難。道路不疲耶。佛以是語
問舍利弗。忍不足＊不。安樂住不。乞食不
難。道路不疲耶。舍利弗言。世尊。乞食易得。
但不可忍道路疲極。以是事向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒
讃持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是説。若
比丘不病。福徳舍過一食。波逸提。病者。乃
至從一聚落至一聚落。身傷破乃至竹葉所
傷。皆名爲病。是中犯者。若比丘無病。住福
徳舍過一食。波逸提。若過一宿不食者。突
吉羅。若餘處宿是中食。波逸提。不犯者。一夜
宿一食。若病。若福徳舍是親里作。若先請。若
住福徳舍待伴欲入險道。若多有福徳舍。若
十誦＊律卷第十二
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之五
佛在舍衞國。爾時有一婆羅門。有女睞眼。即
名睞眼。夫家遣使來迎。時女父母婆羅門
言。小待。作煎餅竟送。時世飢儉。是婆羅
門勤苦求煎餅具作餅。跋難陀釋子常出入
其家。語其大衆言。隨我所入舍汝等皆隨
我入。若我得食汝等亦次第得。時跋難陀
釋子。中前著衣持鉢入婆羅門舍。與坐處
共相問訊樂不樂。坐已是婆羅門一心恭敬
問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有樂説辯才。
爲説種種妙法。主人得法味故作是言。大徳
無有羹飯。能噉是＊餅不。答言。汝等尚噉。
我何以不能。即與＊餅持出。第二第三比
丘亦如是。時餅器皆空。＊夫家復更遣使喚睞
眼女。婆羅門還遣使答言。小待。作＊餅竟送。
更求煎＊餅具。時跋難陀復共徒衆來。爲説
種種法已。復持＊餅去。＊夫家第三復遣使來
喚睞眼女。是婆羅門復答言。小待。作煎＊餅
竟送。時＊夫疑瞋言。是或不復來。彼更娶
婦。遣使語言。我已娶婦。汝莫復來。婆羅門
聞是語。愁憂瞋言。沙門釋子乃爾不知厭
足。施者不知量。受者應知量。我女婿先相
愛念。以是因縁今便棄去。是人瞋恨不能自
忍。到祇桓向佛所欲説跋難陀事。爾時佛
與百千萬衆圍繞説法。漸漸近佛。佛以慈心
力故。彼瞋即除。到佛所作是言。世尊。無有
是法。女人所貴重物。我女已失。佛爲種種
因縁説法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅
門聞佛種種因縁説法示教利喜已。頭面禮
佛足右繞而去。去不久。佛以是事集比丘僧。
知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛種種因縁訶責。云何名比丘。不知
時不知量不知法。若施者不知量。受者應知
量。佛但訶責而未結戒。時佛故在舍衞國。
爾時舍衞城中有估客衆。用沸星吉日欲出行
他國。有一估客。是跋難陀＊釋子相識。跋
難陀常出入其舍。時跋難陀。中前著衣持鉢
到其舍。與坐處共相問訊樂不樂。坐已估客
一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有
樂説辯才。爲説妙法。是人得法味故言。大徳。
無有羹飯。但有道中行糧麨。能噉不。答言。
汝等尚能噉。我何以不能。即與麨持出。第
二第三比丘亦如是。估客麨器皆空。是估
客往語估客主言。我所有行糧。沙門釋子悉
持去盡。小待。我更作糧食。估客主言。諸估
客欲沸星吉日去。云何得住。汝但辦糧徐徐
後來。諸估客在前去者。衆多故賊不敢發。
是一估客辦糧已。與少伴共入險道。賊發奪
物殺是估客。如是惡聲流布諸國。作是言。
釋種比丘食他行糧。是估客險道爲賊所
殺。一人語二人。二人語三人。如是展轉相
語。諸沙門釋子比丘。惡名流布滿舍衞城。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説佛以是事集比丘僧。知而故問
跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。不知時不知量
不知法。若施者不知量。受者應知量。云何
令是估客險道中爲賊所殺。種種因縁訶責
已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘往白衣家。自恣請多與
餅麨。諸比丘須者。應二三鉢取。過是取者波
逸提。二三鉢取已出外。語餘比丘共分。是
事應爾。家者白衣。家請多與者。數數與
餅者。小麥麺作。大麥麺作。粳米麺作。大
重華＊餅。小重華。＊餅如是比諸清淨。餅麨
者。稻麨麥＊麨鉢者。有三。種上中下。上鉢
者。受三鉢他飯一鉢他羹餘可食物半羹。下
鉢者。受一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹。
若上下中間。是名中鉢。出外語餘比丘
共分者。謂眼所見。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以上鉢
取者。應取一鉢。不應取二鉢。取二鉢波逸
提。若以中鉢取者。極多取二鉢。不應取三。
若取三者波逸提。若以下鉢取者。極多取三
鉢。不應取四。若取四者波逸提。出外見比
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。於夜闇時
有小雨墮雷聲電光中。入白衣舍乞食。時是
家中。有一洗器女人出於電光中。遙見迦留
陀夷身黒。見已驚怖身毛皆竪。即大喚言。鬼
來鬼來。以怖畏故即便墮胎。迦留陀夷言。姉
妹。我是比丘非鬼也。乞食故來。時女人瞋。
以惡語麁語不淨語苦語語比丘言。使
汝父死母死種姓皆死。使是沙門腹破禿
沙門斷種人著黒弊衣。何不以利牛舌刀自
破汝腹。乃於是夜闇黒雷電中乞食。汝沙門
乃作爾許惡。我兒墮死令我身壞。迦留陀
夷。於是家起如是過罪故。即便出去。以是
事向諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣説。佛
以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
訶責。云何名比丘。非時入白衣家乞食。佛
言。若比丘非時入白衣家。何但得如是過
罪。當復更得過於是罪。從今諸比丘應一食。
爾時諸比丘以一食故。羸痩無色無力。佛見
諸比丘羸痩無色無力。知而故問阿難。諸比
丘何故羸痩無色＊無力。阿難答言。世尊結
戒。諸比丘應一食。一食故。諸比丘羸痩無
色＊無力。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今聽
噉五種佉陀尼自恣食。五種者。謂根莖葉磨
果。爾時諸比丘入王舍城乞食。時有白衣。
以蘆蔔葉胡
葉羅勒葉雜食與諸比丘。
諸比丘不食故。不得飽滿。復更羸痩無色無
力。佛知故問阿難。何以故。諸比丘羸痩
無色＊無力。阿難答言。世尊。聽諸比丘噉五
種佉陀尼食自恣受。諸比丘入王舍城乞食。
時有白衣。以＊蘆蔔葉胡＊葉＊羅勒葉雜食
與諸比丘。諸比丘不食不得飽滿故。羸痩
無色無力。佛聞已語諸比丘。從今聽食五
種蒲闍尼食。謂飯麨糒魚肉。五種食自恣
受。是諸比丘入王舍城乞食。時諸白衣以＊蘆
蔔葉胡＊葉＊羅勒葉雜食與諸比丘。諸比
丘不食復不飽故。羸痩無色＊無力。佛見諸比
丘羸痩無色＊無力。知而故問阿難。何故諸比
丘羸痩無色無力。阿難答言。世尊。聽食五種
食。諸比丘入城乞食時。得＊蘆蔔葉胡＊葉
＊羅。勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食復不
＊飽滿故。羸痩無色＊無力。佛言。從今聽＊食
五種似食自恣隨所雜。謂糜粟穬麥莠子
迦師飯
佛在維耶離。爾時有一居士。到佛所頭面禮
足一面坐。佛見居士一面坐已。與説種種法
示教利喜。示教利喜已默然。是居士聞佛種
種因縁示教利喜已。從坐起合掌言。願佛及
僧受我明日食。佛默然受。居士知佛默然受
已。即禮佛足右繞而去。還歸自舍。通夜辦
種種多美飮食。晨起敷座處。遣使白佛。食具
已辦佛自知時。諸比丘僧往居士舍。佛自住
房迎食分。居士知衆僧坐已。自手行水。自與
種種多美飯食。自恣飽滿。爾時維耶離諸比
丘多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比
丘食分去。諸病比丘。有食者。有不食者有
少食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不
得食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊内是時多
有烏鳥。來噉是食作大音聲。佛聞寺内多
烏鳥聲。知而故問阿難。何故僧坊内多有
烏鳥聲。阿難答言。世尊。是維耶離諸比丘
多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比丘
食分來。諸病比丘。有食者。有不食者。有少
食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不得
食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊内。有烏鳥來
噉是食故作大音聲。佛以是事集比丘僧。種
種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比
丘。從今以二利故。聽受殘食法。一者看病
比丘因縁故。二者比丘有因縁食不足故以
十利故＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘食竟有從坐處起去。不受殘食法若噉
食者。波逸提。噉者五種佉陀尼。食者五種
＊蒲闍尼五種似食。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘食竟
從坐起去。不受殘食法。若噉根食波逸提。
若噉莖葉磨果。皆波逸提。若比丘食竟起去。
不受殘食法。若食飯者波逸提。若食麨糒魚
肉。皆波逸提。若比丘食竟＊從坐起去。不受
殘食法。若食糜飯粟飯穬麥飯莠子飯迦師
飯。皆波逸提。從今聽受殘食法者。諸比丘
不知云何受。佛語諸比丘。欲受殘食法者。隨
所能食多少。盡著鉢中。知餘比丘食未竟
未起者。從是人邊偏袒胡跪捉鉢言。長老憶
念。與我作殘食法若前比丘不少多取是食
者。不名作殘食法。若用是受殘食法。若噉
若食波逸提。若持鉢著地受殘食法者。不名
爲受殘食法。若用是受殘食法。若噉若食
波逸提。若以鉢著膝上受殘食法者。不名爲
受。若用是受殘食法者。若噉若食波逸提。
若相去遠手不相及受殘食法者。不名爲受
殘食法。若用是受殘食法者。若噉若食波逸
提。若以不淨食受殘食法者。不名爲受殘食
法。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若
以不淨肉受殘食法者。不名爲受。若用是受
殘食法者。若噉若食波逸提。若比丘欲噉五
種佉陀尼時。用五種＊蒲闍尼受殘食法者。
不名爲受。若用是受殘食法者。若噉若食
波逸提。若欲食五種＊蒲闍尼時。用五種佉
陀尼受殘食法者。不名爲受。若用是受殘食
法。若噉若食波逸提。若欲食五種似食＊時。
用五＊種＊蒲闍尼受殘食法者。不名爲受。若
用是受殘食＊法。若噉若食＊波逸提。若比丘
受殘食法。坐食餘五種食來。若噉一一突吉
羅。長老優波離問佛言。世尊。比丘有幾處
行時自恣幾住幾坐幾臥。佛告優波離。五
處比丘行時自恣。五處立五處坐五處臥。行
有五處者。知行知供養知遮食知種種食壞
威儀。立有五者。知立知供養知遮食知種種
食壞威儀。坐有五種。知坐知供養知遮食
知種種食壞威儀。臥有五者。知臥知供養
知遮食知種種食壞威儀。佛語優波離。若比
丘行洗口。時有檀越與五種食。比丘應噉應
食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若
立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者
不名爲受。若用是受殘食法。若噉若食皆波
逸提。若比丘彼行洗口已。有檀越與五種
食。比丘應噉應食。應行受殘食法。不應立不
應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受
殘食法。若受者不名爲受。若用是受殘食法。
若噉若食波逸提。＊若比丘＊彼行食時。有檀
越與五種食。比丘應噉應食。應行受殘食法。
不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威
儀。不應受殘食法。若受者不名爲受。若用是
受殘食法。若噉若食波逸提＊若比丘＊彼行
食已。有檀越與五種食。比丘應噉應食。應行
受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐
臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名
爲受。若用是受殘食法。若噉若食皆波逸
提。若立坐臥亦如是。不犯者。若比丘言。小
住。若言日時早。若歠粥若飮。若一切先
佛在舍衞國。爾時憍薩羅國。一住處有二比
丘。是一比丘破戒缺漏。無有慚愧不護細戒。
第二比丘清淨持戒乃至小罪生大怖畏。是
清淨比丘見彼犯罪。常語彼言。汝今犯如是
如是罪。破戒比丘作是念。我當何時見是
犯罪我當出之。破戒比丘一時。見持戒比丘
食已無自恣請故從坐起。便持＊蒲闍尼
佉陀尼喚來共噉食。持戒比丘不憶。不
囑食便共噉食。破戒比丘言。長老。汝得波
逸提罪。問言。何等波逸提。答言。汝食已無
自恣請便噉食。持戒比丘言。汝知我食已無
自恣請者。何故喚我食。答言。汝常數數出
我罪。時我作自念。何時見汝犯罪當即出
之。是故見汝食已無自恣請。欲相惱故勸汝
令食。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘。知他食
已無自恣請。欲相惱故勸令食。種種因縁
訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
問是比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁訶責。云何名比丘。知他食已無
自恣請。欲相惱故＊勸令食。佛種種訶已
語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘知比丘食已無自恣請。欲
相惱故。勸令食＊蒲闍尼佉陀尼。以是因縁
無異者。波逸提。知者。若比丘自知若從他
知若彼比丘自説。噉者。五種佉陀尼五種
＊蒲闍尼五似食。勸令食者。慇懃令食。惱
者以瞋恚心出其過罪。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘見餘
比丘食竟無自恣請。教噉根食莖葉磨食果
食若教食五＊種＊蒲闍尼飯麨糒魚肉。若教
食五似食糜粟穬麥莠子迦師小麥飯者。
皆波逸提。復有比丘。教餘比丘非時噉食。
若彼噉者倶波逸提。有比丘。教餘比丘非時
食若彼食者倶波逸提。有比丘。教餘比丘
偸奪他物。若偸奪者。隨物倶得罪。有比丘。教
餘比丘奪人命。若奪命者。倶波羅夷。若比
丘。教餘比丘殺生草木。若殺者倶波逸提。若
比丘教餘比丘拽他出房。若拽出者倶波逸
提。若比丘教餘比丘強敷臥具。若敷者倶得
波逸提若比丘教餘比丘。用有蟲水灑草灑
泥若用者倶波逸提。若比丘。教餘比丘取
有蟲水飮。若取飮者倶波逸提。若比丘
教餘比丘。與裸形外道男女飮食。若與者倶
波逸提。若比丘教餘比丘空地燃火。若燃者
倶波逸提。若比丘教餘比丘自手取金銀。若
取者倶波逸提。若比丘教餘比丘奪畜生命。
若奪者倶波逸提。若比丘教餘比丘。藏是比
丘衣鉢。若藏者倶波逸提。若比丘教餘比丘
自手掘地。若掘者倶波逸提。若比丘教餘比
佛在王舍城。爾時阿闍世王諸大臣將帥。信
提婆達。是諸人民爲助＊提婆達比丘。作供
養前食後食怛鉢那。諸有年少比丘出家不
久者。＊提婆達以鉢鉤鉢多羅大揵瓷小
＊揵＊瓷衣鉤禪鎭繩帶匙筋鉢支扇蓋革屣。
隨比丘所須物皆誑誘之。＊提婆達自共百
比丘或二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。入
王舍城別受好供養。前食後食怛鉢那。諸有
上座長老比丘得佛法味久修梵行。是諸比
丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭麨或
不得。如是麁食或飽不飽。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責。云何名比丘。自共百人二百三百四百五
百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食怛鉢
那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行。
是諸比丘入城乞食。得宿冷飯＊或不得。或得
臭麨或不得。如是麁食或＊飽不飽。種種因縁
訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。自共百人二百
三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前
食後食怛鉢那。諸上座長老比丘得佛法味
久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或
不得。或得臭麨或不得。如是麁食或＊飽不
飽種種因縁訶已語諸比丘。從今以二利
因縁故。遮別衆食。聽三人共食。一利者隨護
檀越以憐愍故。二利者破諸惡欲比丘力勢
故。莫令惡欲人別作衆別作法與僧共諍。以
十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘別衆食波逸提。別衆食者。極少乃至四
比丘共一處食。波逸提者。煮燒覆障。若不
悔過。能障礙道。是中犯者。若四比丘別衆
食波逸提。若三比丘別共一處食。第四人取
食分不犯
佛在王舍城。爾時諸病比丘。以乞食因縁故。
苦惱疲悴。城中有居士。見已問言。汝等苦
惱耶。答言苦惱。何因縁故。答言。我等有病。
以乞食因縁故苦惱。諸居士言。汝等病者。我
今請汝。諸有病者來我舍食。諸比丘言。佛未
聽病因縁故別衆食。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今聽諸病
比丘別衆食。從今是戒應如是説。若比丘別
衆食波逸提。除因縁。因縁者。病時。病者。
若比丘風冷熱盛。是名爲病。是中犯者。若
比丘無病別衆食波逸提。病者不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘作衣時到。是諸比
丘早起。求染衣具薪草煮染漉出揚冷出所
染衣。如是中間食時轉近。行乞食不得。因是
苦惱。城中有居士。見已問言。汝等苦惱耶。答
言苦惱。何因縁故。我等作衣時到。早起求
索染衣具。薪草煮染漉出揚冷出所染衣。
如是中間食時轉近。乞食不得。以是因縁
故苦惱。諸居士言。我今請汝。諸作衣者來
我舍食。諸比丘言。佛未聽我爲作衣故別衆
食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事
集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃
持戒已語諸比丘。從今聽＊比丘作衣時到諸
作衣者別衆食。從今是戒應如是説。若比丘
別衆食波逸提。除因縁。因縁者。病時作衣
時。是中犯者。若比丘作衣時未到。別衆食波
逸提。作衣時到別衆食不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行
向舍衞城。彼國地平諸聚落遠。遙看似近。諸
比丘欲從前聚落乞食。至聚落時日已中
到。當乞食時日已過。諸比丘斷食故苦
惱。是聚落中諸居士。見已問比丘言。汝等苦
惱耶。答言苦惱。何因縁故。我從憍薩羅國
向舍衞城。遙看聚落謂近。欲至乞食。時日
便過中。不得食故苦惱。諸居士言。我今請汝
等。諸欲行者來我舍食。諸比丘言。佛未聽行
因縁故別衆食。諸比丘不知云何。以是事白
佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今聽諸行比
丘別衆食。從今是戒應如是説。若比丘別衆
食波逸提。除因縁。因縁者。病時作衣時行
時。行者。極近至半由延。若往若來。是中犯
者。若比丘昨日來。今日食者波逸提。明日行
今日食。波逸提。即日行極少半由延。若往
若來。若別衆食不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘。後憍薩羅國載船
向舍衞國。是船行近聚落。時諸比丘語船師
言。廻船向岸我欲乞食。即廻船向岸。諸比
丘出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已
洗手洗口洗鉢。卷衣著嚢中。如是中間船
去已遠。諸比丘即從歩道行逐船。値師子
難虎狼難熊羆難。從非道去。有棘刺竹刺刈
草刺。走逐船時脚痛苦惱。是岸上有居士見
已問比丘言。汝苦惱耶。答言苦惱。何因縁
故。我等先載船向舍衞國。船近聚落。我等語
船師言。廻船向岸我欲乞食。即時向岸。我等
出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗
手洗口洗鉢。卷＊衣著嚢中。爾時船去已遠。
即從道行逐船。値師子難虎＊狼難熊羆難。
若從非道行。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船脚
痛苦惱。諸居士言。我今請汝。諸船行者來
我舍食。諸比丘言。佛未聽船行因縁故別
衆食。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛以
是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒
讃持戒已語諸比丘。從今聽諸船行比丘別
衆食。從今是戒應如是説。若比丘別衆食波
逸提。除因縁。因縁者。病時作衣時道行時
船行時。船行者。極近至半由延。若往若來。是
中犯者。若比丘昨日來今日食者。波逸提。明
日行今日食者。波逸提。即日行極少半由延。
若往若來。別衆食不犯
佛在王舍城。爾時王舍城内有大衆集。佛與
千二百五十比丘倶。是中諸比丘入城乞食。
諸居士但能與二三比丘食。更不能與。即閉
門言。極多誰能爲與。後來乞食比丘不得
故苦惱。有居士見已問比丘言。汝等苦惱耶。
答言苦惱。何因縁故。諸比丘言。是王舍城有
大衆集故。諸比丘前乞食者二三人得。諸
居士即閉門言。是極多誰能爲與。我等後來
乞食不得。是故苦惱。諸居士言。我今請汝諸
有大衆集因縁者。來我舍食。諸比丘言佛未
聽大衆集因縁故別衆食。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今聽
諸比丘有大衆集因縁者別衆食。從今是戒
應如是説。若比丘別衆食波逸提。除因縁。因
縁者。病時作衣時道行時船上行時大衆集
時。大衆集者。極少乃至八人。四舊比丘四
客比丘共集。以是因縁故。令聚落中諸居
士。不能供給。諸比丘飮食。是中犯者。若比
丘減八人集時別衆食。波逸提。若八人若過
八人集時不犯
佛在王舍城。爾時瓶沙王舅。於阿耆維外
道中出家。是舅作是念。我外甥瓶沙王。深
敬佛及弟子。我爲是王故。當請佛及弟子
作一食。是外道便入王舍城。求米麺胡麻
小豆。諸居士問言。欲作何等。答言。我外甥
深敬佛。我欲令歡喜故。欲請佛及弟子作一
食。諸居士信佛法故。故多與米麺。得已
出城見一比丘。即便語言。汝能爲我請
佛及爾所弟子。明日至我舍食不。比丘答
言。佛未聽我等受沙門別衆食。彼言。倶是
出家人。何故不聽。有何不可。我亦不敬汝
等。但爲外甥敬佛。欲令歡喜故。爲汝等作
食。時外道作是念。我當辦具飮食。若佛與弟
子來者當與。若不來者當用作酒自飮。是比
丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘
僧種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語
諸比丘。從今聽沙門因縁故別衆食。從今是
戒應如是説。若比丘別衆食波逸提。除因縁。
因縁者。病時作衣時道行時船行時大衆集
時沙門請時。沙門者。名阿耆維尼揵子老
弟子。略説除佛五衆。餘出家人皆名沙門。
是中犯者。若沙門請比丘。白衣手持食與。是
比丘受請不犯。食者波逸提。若白衣請比丘。
沙門手持食與。是比丘受請故突吉羅。食者
不犯若白衣請比丘。白衣手持食與。受請故
突吉羅。食者波逸提。不犯者。若沙門請沙
佛在舍衞國。爾時節日至。諸居士辦種種
好飮食。出城入園林中。爾時十七群比丘。自
相謂言。可共到彼園中看去。皆言可爾。即
自洗浴莊嚴面目香油塗髮著新淨衣。到園
林中一處立看。是十七群比丘端正姝好多
人敬愛。諸居士見共相謂言。看是諸出家
年少端正＊姝好。皆言實爾。諸居士歡喜故。
持種種好酒食與言。汝能噉不。答言。汝等
尚能。我何以不能。是十七群比丘。多得
飮食已醉亂迷悶。食後搖頭掉臂向祇桓。
作是言。我等今日極好快樂。有福徳無有衰
惱。爾時諸比丘。在祇桓門間空地經行。聞
是音聲。諸比丘問言。汝今何故言。我等今日
極快樂有福徳無衰惱。時十七群比丘即廣
説上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘非時
飮食。種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問十七群比丘。汝實作是
事不。答言實作世尊。佛種種因縁訶責十七
群比丘言。云何名比丘。非時飮食。種種因縁
訶已語諸比丘。以十利故＊與＊比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘非時噉食。波逸提。
非時者。過日中至地未了。是中間名非時。噉
者。五種佉陀尼。食者五＊蒲闍尼若五似
食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘非時噉根食。波逸提。
若噉莖葉磨果。皆波逸提。若比丘非時食飯
麨糒魚肉。皆波逸提。若比丘非時食五似食
糜粟穬麥莠子＊迦師。皆波逸提。若比丘非
時中非時想食。波逸提。非時中時想食。波逸
提。非時中疑食。波逸提。若時中非時想食
突吉羅。時中疑食突吉羅。時中時想食不犯
佛在舍衞國。爾時有比丘。名曰上勝。受乞
食法。是人日日乞二分食。一分即噉。一分
持還。至自房舍著石上曬。明日洗手從淨人
受噉。爾時佛共阿難遊行諸比丘房。到是上
勝比丘房所。見石上曬飯。佛知故問阿難是
石上阿誰曬飯。阿難答言。世尊。是房中有比
丘。名上勝。受乞食法。乞二分食。一分即噉。
一分持來著石上曬。明日洗手從淨人受噉。
是故曬飯。佛問阿難。諸比丘噉擧宿殘食
耶。答言實噉。佛以是事集比丘僧。知而故問
上勝比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁訶責。云何名比丘。噉擧宿殘
食。種種因縁訶已語諸比丘。以十利故與比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘擧殘宿
佉陀尼＊蒲闍尼噉者。波逸提。擧殘宿食者。
若大比丘。今日手所受食。擧至明日。名擧
殘＊宿食。食者。五種佉陀尼五種＊蒲闍尼五
似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘噉擧宿根食波逸提。
若噉莖葉磨果。皆波逸提。若食擧宿飯麨糒
魚肉。皆波逸提。若食擧＊宿
粟穬麥莠子
＊迦師飯。皆波逸提。若比丘樹生淨地。垂在
不淨地。若果墮不淨地。若比丘内宿噉是果
者突吉羅。若樹生不淨地。垂在淨地若果墮
淨地。若比丘以草竹葉以瓦取是果。擧宿明
日噉者波逸提。若比丘樹生淨不淨地若果
墮竹上。若墮維多羅枝上摩留多枝上。取
佛在舍衞國。爾時長老摩訶迦羅。受一切糞
掃物法。是人持糞掃僧伽梨欝多羅僧安陀
衞糞掃鉢糞掃杖糞掃革屣糞掃食。云何持
糞掃僧伽梨。若巷中若死人處糞掃中。有段
弊衣。取持水上淨浣治。作僧伽梨欝多羅僧
安陀＊衞亦如是。糞掃鉢者。若巷中死人處糞
掃中。有棄弊器。取持水上洗治受用。糞掃杖
者。若巷中死人處糞掃中棄杖。取持水上洗
治畜用。糞掃革屣者。若巷中死人處糞掃中。
有棄革屣。取持水上淨洗縫治畜用。糞掃食
者。若巷中死人處糞掃中。有棄羅蔔葉胡
葉＊羅勒葉若臭糒。自手取持至水上淨洗治
已便食。是名糞掃食。是長老受死人處住法。
樂住死人處。若國中有疫病死時。便不入城
求食。但噉死人所棄飮食。若無疫病死時。則
入城求食。是比丘身體肥大多脂血肉強壯
多力。是比丘一時入城求食。守門人見作是
念言。是比丘有疫病死時不來入城求食。無
疫病時便來入城。是比丘身體肥大多脂血
肉強壯多力。此人必噉人肉。一人語二人。二
人語三人。如是展轉惡名流布滿舍衞城言。
沙門釋子噉人肉。是中有比丘。少欲知足行
頭陀聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。以種種因縁訶責。云何名比丘。不
從他受飮食著口中。佛但訶責而未結戒。是
長老摩訶迦羅。得世俗禪定。受死人處住法。
樂住死人處。爾時舍衞國有一居士。親里
死送向死人住處。諸居士見是比丘言。此是
噉人比丘。我等今日送是死人。親里去後必
當爲比丘所噉。棄死人已。諸居士屏處立看。
是比丘作是念。是中所有菜葉乾糒。莫令烏
鳥來汚。即起往守。諸居士言。是比丘起已去
已近已取已食已。諸居士定謂沙門釋子噉人
肉。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名
流布滿舍衞城。沙門釋子實噉人肉。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責。云
何名比丘。不受食著口中。種種因縁訶已。語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘不受食著口中波逸提。不受
食者。不從男女黄門二根人受。波逸提者。
煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。
若比丘不受飮食著口中。波逸提。隨爾所
著口中。口口波逸提
爾時諸比丘聞佛結戒。欲洗口須水楊枝。求
淨人受。不時得辛苦。諸比丘不知云何。以
是事白佛。佛以是事集比丘僧。讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是戒應如
是説。若比丘不受食著口中波逸提。除水及
楊枝。是中犯者。有五種。若是非時不與不
受不作淨不淨。非時者。過日中後至地未了。
是名非時不與者。若男女黄門二根人不與。
是名不與。不受者。不從他受。若男女黄門
二根人。是故名不受。不作淨者。不作火淨
刀淨爪淨鸚鵡
淨。是名不作淨。不淨者。是
飮食不淨。若與不淨食和合。若比丘非時不
與不受不作淨不淨。噉此食者五種罪。若時
不與不受不作淨不淨。噉此食者四罪。若
時與不受不作淨不淨。噉此食者三罪。若時
與受不作淨不淨。噉此食者二罪。若時與受
作淨不淨。噉此食者一罪。若時與受作淨淨。
噉此食者不犯不淨食中。噉擧殘宿不淨食
波逸提。人肉不淨偸蘭遮。大比丘手觸不淨
佛在迦維羅衞國。爾時摩訶男釋。往詣佛所
頭面禮佛足一面坐。佛以種種因縁示教
利喜示教利喜已默然。摩訶男聞佛種種
因縁＊示教利喜已。從坐起合掌白佛言。願佛
及僧受我明日請。佛默然受。知佛受已。禮
佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飮
食。煮藥草乳汁。辦已早起敷坐處。遣使白
佛。食具已辦唯聖知時。佛及衆僧往入其舍
就座而坐。＊摩訶男見佛坐已。自手行水。自
手與粳米飯香藥乳汁。爾時六群比丘。以藥
乳汁澆粳米飯。盛滿鉢置在前更望得。＊摩訶
男作是念。誰食不食誰少＊不少。作是念已
便看。見六群比丘盛滿鉢香藥乳汁澆飯
在前不食。問言何故不食。答言。有生乳
不。＊摩訶男言。是藥草乳汁香美並食。有生
乳者當更相與。又問有酪不。有熟酥有生
＊酥＊有油魚肉脯不。答言。是乳香美用好藥
草煮並可用食。有酪熟＊酥生＊酥油魚肉
脯者當與。諸六群比丘瞋。語＊摩訶男言汝
欺佛誑佛及僧。汝不能辦好飮食者。何以
請佛及僧。若餘人請者。當隨意與多美飮食。
如此熟乳何處不得。是＊摩訶男性善不瞋
不驚。諸行食人嫉妬瞋恚。沙門釋子自言。
善好有徳。是釋摩訶男深敬佛及僧。云
何現前訶罵。佛見諸比丘作是惡事爲諸白
衣所訶。見已默然。爾時＊摩訶男以多美飮
食與衆僧。自恣飽滿。見擧鉢已。自手行水。
取小床坐佛前。欲聽説法。佛以種種因縁説
法示教利喜。示教利喜已從坐起去。爾時佛
食後。以是事集比丘僧。以種種因縁訶責六
群比丘。云何名比丘。是＊摩訶男深敬佛法
衆僧。現前以麁語訶罵。種種因縁訶已語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘不病。白衣家中有如是美
食。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。自爲索如是食
者波逸提。家者。白衣舍名家。美飮食者。乳
酪生＊酥熟＊酥油魚肉脯。病者。風發冷＊發
熱＊發。若噉此食者病差。除是因縁。名曰
不病。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障
礙道。是中犯者。若比丘不病。自爲索乳。得
者波逸提。不得突吉羅。不病自爲索酪生
＊酥熟＊酥油。魚肉脯。得者波逸提。不＊得突
吉羅。不病自爲索飯羹菜。得者突吉羅。不
得者亦突吉羅。若索酪汁酪漿酪滓。得者突
吉羅。不得＊者亦突吉羅。不犯者。若病。若親
十誦＊律卷第十三
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之六
佛在拘睒彌國。爾時長老闡那用有蟲水。
諸比丘語闡那言。莫＊用有蟲水。多少蟲
死。闡那言。我用水不用蟲。諸比丘言。汝知
水有蟲不。答言知。若知者何以用。答言。
我自用水不用蟲。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。
云何名比丘。於衆生中無憐愍心。種種因
縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊佛
以種種因縁訶責闡那。云何名比丘知水
有蟲故自取用。於衆生中無＊憐愍心。種種
＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘知水有蟲。
用者波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。
若眼所見若漉水嚢所得。波逸提者。煮燒覆
障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘知
水有蟲＊用者。隨所有蟲死。一一波逸提。若
比丘用有蟲水煮飯羹粥湯染。隨爾所蟲死。
一一波逸提。若＊用有蟲水洗手洗脚洗
口面目洗身。隨＊爾所蟲死。一一波逸提。若
有蟲水中有蟲想＊用波逸提。有蟲水中無蟲
想用波逸提。有蟲水中疑用波逸提。無蟲
水中有蟲想用突吉羅。無蟲水中疑用突吉
佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子。常出入一家。
時跋難陀。中前著衣持鉢到是家。坐已問訊
樂不樂。是居士娶婦未久欲手摩觸。婦
言。莫爾比丘在此。居士自念。若我住者比
丘終不時去。居士語婦。與比丘食。答言爾。
居士即出。婦語比丘言。受是飯麨。跋難陀
言。日早小住。時到當受。居士意謂比丘已
去。入欲近婦。見比丘故在。居士作是念。若
我在者比丘不去。語婦言。與比丘食。答言
爾。居士即出。婦復持飯麨與語比丘受。跋
難陀言。小住日時早。時到當受。居士復
念。比丘必去。入已故見。即發瞋言。用是
比丘爲。我於家中自所欲作不得自在。跋難
陀如是惱居士已。便出去。食後向諸比丘説。
我今日故惱是居士。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云
何名比丘。有食家中強坐。種種＊因縁訶已
向佛廣説。佛以是事集比丘僧知而故問跋
難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。有食家中強
坐。種種＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘有
食家中強坐者波逸提。有食者。女人名男
子食。家者白衣房舍。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘有
食家中強坐。波逸提。若起還坐。隨得爾所
波逸提。不犯者。若斷婬欲家。若受齋家。若
更有所尊重人在座。若是舍多人出入不犯
佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子常出入一家。
中前著衣持鉢往到其舍。閉門戸向。獨與一
女舍内相近坐。時有一乞食比丘。早起著衣
持鉢入城乞食。次到是家門前立彈指。時跋
難陀釋子見乞食比丘。是乞食比丘不見跋
難陀。跋難陀語居士婦。與是比丘食。女人
作是念。必是跋難陀相識。即取鉢與滿粳米
飯。以好羹澆上。乞食比丘得已持去。女人還
入。跋難陀問言。與比丘食耶。答言已與。
跋難陀言善。此好比丘。跋難陀。食後還祇
桓。見乞食比丘作是念。莫使我空作恩分語
彼比丘言。汝今日至某家乞食不。答言到。
得好食不。答言得。汝知不。我教與汝。比丘問
言。汝爾時在何處。答言在房内乞食比丘
以是事向諸比丘説。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責云何
名比丘。有食家獨與一女人強坐舍内種種
＊因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。有
食家中獨與女人強坐舍内。如是訶已爲説
本生因縁。佛語諸比丘。過去世時有狗。捨
自家至他家乞食。入他家時身在門内尾在
門外。時主人居士打不與食。狗詣衆官言。是
居士我至其家乞食。不與我食反更打我。我
不破狗法。衆官問言。狗有何法。答言我在
自家隨意坐臥。到他家時。身入門内尾在門
外。衆官言喚居士來。時即將來。問言。汝實
打是狗不與食耶。答言實爾。衆官言。如是因
縁者由來未有。即問狗言。此人應云何治。狗
言。與此舍衞城内大居士職位。何以故。答
言。我昔在此舍衞城中作大居士。以身口
作惡故。受是弊狗身。是人惡甚於我。若令是
人有力勢者。極當作惡。令入地獄極受苦
惱。更以何事治能劇於是。佛言。畜生尚知入
他家法有齊限何況於人而不知法。種種因
縁訶已語諸比丘。以十利故與＊諸比丘結戒
從今是戒應如是説。若比丘食家中獨與一
女人舍内＊強坐。波逸提。有食家者。女人名
男子食。獨者。即一比丘一女人。更無第三
人。深處坐者。深入乞食比丘所不見處。波
逸提者。煮燒覆障若不悔過。能障礙道。是
中犯者。若比丘有食家中。獨與一女人共
坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者獨共
一女人。三者深處坐。若從坐起還坐。更得
三事起。一波逸提。隨起還坐。隨得爾所
波逸提。若閉戸向。外有作淨人者。波逸
提。若開戸向。外有作淨人者。突吉羅。若
佛在舍衞國爾時毘羅然國。有婆羅門王。名
阿耆達。以因縁故。向舍衞國宿一居士舍。
問是居士言。是舍衞城頗有沙門婆羅門。爲
大衆師多人所敬。皆言好人耶。我當時時
往見親近。或令我心清淨歡喜。居士言有。
沙門瞿曇出釋種中以信出家剃除鬚髮著袈
裟。得阿耨多羅三藐三菩提。汝當時時往見
親近。或令汝心清淨歡喜。問言瞿曇沙門今
在何處。我當往見。答言。瞿曇沙門在舍衞
城祇桓精舍。聞已出居士舍。往詣祇桓。爾
時佛與無量百千萬衆圍繞説法。阿耆達王。
遙見佛在林間。端正殊特諸根寂滅。身出
無量光焔如眞金聚。至小道口下乘歩進。
前詣佛所問訊畢一面坐。佛見坐已。種種因
縁説法示教利喜。示教利喜已默然。時阿
耆達。聞佛説法示教利喜已白佛言。世尊。
願佛及僧受我毘羅然國夏安居一時。佛作
是念。我先世果報必應當受作是念已默然
受請。是婆羅門知佛默然受已。即從坐起右
繞而去。是婆羅門所有因縁事竟。還毘羅然
國到自舍。爲佛及僧。辦夏四月多美飮食。爾
時阿耆達王語守門者。我欲夏四月斷外人
客安樂自娯。外事好醜一不得白時守門
者受勅如教佛知安居時到以是因縁集比
丘僧告諸比丘今當往詣毘羅然國安居。諸
比丘言受教於是世尊。與五百比丘倶入
其國。其國信邪先無精舍城北有勝葉樹林。
其樹茂好地甚平博。佛與大衆止此林中。彼
邑狹小人衆少信。乞食難得。佛夜過已會僧。
會僧已勅諸比丘。汝等當知。此邑狹小人衆
少信。乞食難得。若欲此安居者住。不者隨
意。是時舍利弗獨往不空道山中。受天王釋
夫人阿須輪女舍脂請。夏四月安居天食供
養。時佛與五百比丘。少一人在毘羅然國安
居。彼諸居士及婆羅門。以少信心。供養佛及
僧至五六日便止。諸比丘行乞食時。極苦難
得。長老大目揵連白佛言世尊。有樹名閻
浮因此樹故地名閻浮提欲取此果與大
衆食。近閻浮樹有訶梨勒林。有阿摩勒
果。欝單曰有自然粳米。忉利天上有食
名修陀皆欲取來以供大衆。有甘地味。我
以一手
諸衆生。一手反地。令諸比丘取地
＊味噉。願皆聽許。佛語目連。汝雖有大神力。
諸比丘惡行報熟。不可移轉。皆不聽許。是
國清涼水草豐茂。時有波羅奈國諸牧馬人。
隨逐水草來到此國。諸牧馬人信佛心淨。見
諸比丘行乞食時極苦難得。語諸長老言。極
辛苦耶。答言極苦。皆言。我等知汝極苦乞
食難得。今糧食盡正有馬麥。汝能噉不。諸
比丘言。佛未聽我等食馬麥。諸比丘不知云
何。以是事白佛。佛言。馬屬看馬人。若諸
看馬人。能以好草醎水食馬令肥。此麥自在
應受。是馬有五百匹。比丘有五百少一人。
一馬食麥二斗。一＊斗與比丘。一＊斗與馬。
中有良馬食麥四＊斗。二＊斗與佛。二＊斗與良
馬阿難取佛麥分并自分。入聚落中到一女
人前讃佛功徳。佛有如是念定智慧解脱知
見大慈大悲。有一切智三十二相八十種好。
身眞金色項有圓光。有梵音聲。視之無厭。
若不出家應作轉輪聖王。我與汝等一切皆
屬。今出家得阿耨多羅三藐三菩提。未度者
度。未解者解。未滅者滅。未度生老病死憂
悲苦惱者度。以小因縁在此安居。汝持此
麥爲佛作飯。女即答言。我家多事不能得作。
時有一女。聞佛功徳即生敬心。如是人者世
未曾有。語阿難言。我與作飯及作汝分。更
有善徳持戒比丘。若有力者亦當＊與作。女
即作飯持與阿難。阿難深心敬佛。如是思惟。
佛爲王種常御肴膳今此麁惡何能益身。作
是念已。行水授飯。見佛食之悲哽情塞。佛
知其意。而欲釋之曰。汝能噉此飯不。答言
能噉。受而食之滋味非常。實是諸天以味加
之。欣悦無量悲塞即除。佛食已訖。阿難行
水澆手攝衣鉢。白佛言。世尊。今倩一女作
飯不肯。傍有一女不倩自作。佛語阿難。不作
飯者所應。當得則不能得。若作飯者。應
作轉輪王第一夫人。自作飯者此福無量。若
使不作餘福此徳廣大乃至解脱。是時世
尊宿行未除。一時之中無有知佛及僧於毘
羅然國噉馬麥者。爾時魔王化作諸比丘。飯
食盈長齎向諸國。道路逢者問言。汝從何
來。答言。毘羅然國來諸居士言。佛在彼住
有供養不。答言。彼常有大會肴膳盈長。我
所持者是彼遺餘
爾時世尊宿行已畢。十六大國咸聞世尊與
五百比丘毘羅然國三月食馬麥。諸國貴人
長者居士大富商人。備衆供具種種肴膳車
駄充滿。來迎世尊如親遠至。時有七日未
至自恣。佛知故問阿難。自恣餘有幾日。阿
難答言。餘有七日。佛告阿難。汝行入城語
阿耆達佛言。我於汝國安居＊已竟。欲遊行
諸國。諸比丘言。世尊。是婆羅門於佛衆僧有
何恩徳。在此安居窮乏困極。而與之別。佛
言。此婆羅門雖無恩徳。賓主之法宜應與
別。阿難受教與一比丘倶到門下。語守門
人可白汝王。阿難在外時守門者思惟念言。
阿難名吉。清旦聞之。不白王者。是爲不祥時
阿耆達。早起沐頭著白淨衣獨坐中堂守門
者白。阿難在外。婆羅門相法。名吉則喜。即
語令前。誰遮阿難。即入與坐。相問訊已問
阿難言。汝何故來。答言。佛遣我來語汝我
夏三月住汝國界。安居已竟當遊行餘國。阿
耆達驚言。阿難。瞿曇沙門在毘羅然國夏住
耶。阿難言然。婆羅門言。云何得住誰所供
給。阿難答言。窮乏困極。佛及衆僧三月食馬
麥。時阿耆達始自覺悟。憶前請佛及僧夏四
月住。供具已備。云何令佛及僧三月食馬麥。
如是惡聲流布諸國。當言。阿耆達長夜惡
邪。憎嫉佛法。令佛及僧極受苦困。即語
阿難。沙門瞿曇可得悔過留不。阿難言不得。
時阿耆達慚愧憂惱熱悶躄地。時宗親以水
灑面扶起乃醒。親里喩言。汝莫愁憂。我當
與汝懺謝瞿曇強請留住。若不肯住。當齎飮
食隨後逐送。若有乏時當以供養。時阿耆達
即與宗親共詣佛所懺悔請住。佛自思惟。
若我不受者。當吐熱血死。佛憐愍故受請
七日。時阿耆達作是思惟。此四月供具云何
七日能盡。佛自恣竟欲越祇國二月遊行。
越祇國人聞佛當來。各設供具我今日汝明
日。如是次第竟於二月。佛＊自恣已向越祇
去。阿耆達齎諸供具隨送佛去。若乏少時
當以供養。諸越祇人聞已共作要令。若佛來
者。各自當日辦具小食時食中後含消漿
飮。勿令乏少。莫使異人間錯其間。阿耆達知
佛宿處。先往施設言我今日供若明日供。
諸越祇人不聽使作。語阿耆達汝長夜惡
邪。是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悦他意故。
便作是語。我今日供。若明日供。汝有何事。
爾許時令佛及僧三月食馬麥。今求供日。
阿耆達聞是語已。慚愧愁憂在一面立。看衆
僧爲少何物我當與之値時無粥。即作種
種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥摩沙
豆粥麻子粥清粥辦已奉佛佛言與衆僧衆
僧不受佛未聽我等食八種粥。以是事白佛。
佛言。從今日聽食八種粥。粥有五事益身。一
者除飢。二者除渇。三者下氣。四者除臍下
冷。五者消宿食。時阿耆達自思惟我夏四月
安樂自娯。若復二月逐沙門瞿曇者。以我一
人廢諸國事。今此供具多不可盡。且當布地
令佛及僧以足蹈上。即是受用。即便白佛。願
時受用。佛告阿耆達。不得如汝所言。此是
食物應口受用。佛欲遣阿耆達故。説偈呪願
一切天祠中 供養火爲最
婆羅門書中 薩毘帝爲最
一切諸人中 帝王尊爲最
一切諸江河 大海深爲最
一切星宿中 月明第一最
一切照明中 日光爲上最
十方天人中 佛福田爲最
爾時佛與阿耆達呪願竟遊行跋耆向舍衞
國。爾時有一裸形外道。隨逐佛後是外道身
體肥大多肉復有一外道從前逆來。問裸形
外道言。汝於此行爲何所得。答言。得如是
如是食。問何因縁得答言。因是禿居士得。彼
即罵言。汝弊罪人。因他得如是飮食。云何作
惡不善語。若人隨所得好食安隱處而訶罵
者。不名爲人。若瞿曇沙門聞是語者。必當結
戒。不聽弟子與外道食。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是
事集比丘僧。語諸比丘。是諸外道長夜邪見。
是法怨賊求覓罪過。若爲他人刀杖所打若
得毒藥。若有殺者。必當言。沙門釋子所爲。爾
時佛但訶責而未結戒。佛次第遊行到舍衞
國。爾時衆人聞佛三月噉馬麥。故猶多供
養未息。有賣餅女人。爲佛及僧辦於飮食。
時阿難於中知飮食事。諸佛常法。不盡得食
不從坐起。何以故。若食不足佛力令足。爾
時佛猶坐未起。有二外道出家女人。從阿難
乞餅。阿難不憶念。佛語。各與一餅。時有二
餅相著故。一人得一。一人得二。得已小遠
共相問言。汝得幾餅。答言得一。汝復得幾。答
言得二。時得一者言。與我半餅。若不與者我
當相辱答言。各隨所得何以與汝。第二更
言。與我半餅。若不與者我當相辱。答言。各
隨所得我不與汝。得一者言阿難必是汝夫。
若共私通若非夫非私通者與汝一應與
我一。如與汝二應與我二。即便相瞋按頭
大喚。佛知故問阿難。誰故大喚。答言。外道
女。何故大喚阿難向佛廣説是事。時佛食
後。以此因縁及先因縁故。集比丘僧語諸比
丘。汝等當知。是諸外道長夜邪見。是法怨賊
求覓罪過若爲他人刀杖所打。若得毒藥。
若有殺者。必當言。是沙門釋子所作。語諸
比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘裸形外道外道女。自手與
飮食。波逸提。裸形者。名阿耆維道尼揵
子道。尼＊揵外道者老子老弟子。佛言。略
説除佛五衆。餘殘出家人。皆名外道。食
者。五佉陀尼五蒲闍尼五似食。＊波逸提
者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯
者。若比丘以根食自手與裸形外道外道女。
波逸提。莖葉磨果飯麨糒魚肉糜粟穬麥
莠子加師。自手與裸形外道外道女。波逸
提。若裸形外道乞果者。應言。我等不遮汝
果。若乞水者。亦言不遮汝水。不犯者。若裸
佛在舍衞國。爾時波斯匿王。有小國反起四
種兵。象兵馬兵車兵歩兵。集四兵已。王自
往看。鎧仗好不。兵人樂不。爾所軍衆能破
敵不。六群比丘共相謂言。今軍欲發共看去
耶。皆言隨意。即往軍所一處立看諸國
王眼常喜遠視王。遙見比丘。遣人問言。何
因縁來。六群比丘即答言。我欲見王。王作
是念。語大臣言。我於餘時難見耶。諸比
丘今乃軍中見我。佛聞是事必當結戒。不聽
比丘看軍發行。王喚比丘來。即詣王所。王
言。何因縁來。答言來欲見王王言我餘時
難得見耶。乃來軍中見。佛聞是事必當結
戒。不聽比丘看軍發行。是中有比丘。少欲知
足行頭陀聞是事心不喜。種種因縁訶責。云
何名比丘。看軍發行。種種因縁訶已。向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比
丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責六群比丘。云何名比丘往看
軍發行。種種＊因縁訶已語諸比丘。以十利
故與＊諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘故往看軍發行。波逸提。軍發行者。爲鬪破
賊故。集諸兵人。軍者。一兵軍二三四兵軍。一
兵者。但象兵但馬兵但車兵但歩兵。是名一
兵。二兵者。象兵馬兵。象兵車兵。象兵歩兵。
馬兵車兵。馬兵歩兵車兵歩兵。是名二兵。三
兵者。象兵馬兵車兵。象兵馬兵歩兵。馬兵
車兵歩兵。是名三兵。四兵者象兵馬兵車兵
歩兵。是名四兵。波逸提者。煮燒覆障。若不悔
過。能障礙道。是中犯者。若比丘故往看軍
發行。得見者波逸提。不見者突吉羅。從下向
高。得見者波逸提。不見者突吉羅。從高向
下。得見者波逸提。不見者突吉羅。一兵軍二
兵三＊兵四兵軍亦如是。不犯者。若不故去。
若有因縁道由中過。不犯。爾時軍去至彼
久。未破賊時。波斯匿王有二大臣。一名尼
師達多。二名富羅那。先在彼軍。有親里比丘
別久憂。念欲見比丘。此二大臣遣使往喚。
欲軍中見比丘。比丘遣使報言。佛結戒。不
得看軍。汝莫憂愁。以是因縁我不得往。諸
比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比
丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒
已。語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘故
往看軍發行。除因縁波逸提。因縁者。若王
遣使喚。若王夫人王子大臣大官諸將。如是
爾時佛聽諸比丘。有因縁得至軍中。諸比丘
親里多。此今日請。彼明日請。如是展轉軍中
久住。軍中有不信者。嫉妬瞋言。我等爲聚
落官職人民廩食故在此。是比丘弊惡不吉。
何因縁復來在此。是比丘久住此者。或作細
作。我等或因是比丘故。破失退墮。是中
有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
諸比丘。云何名比丘。往軍中宿過二夜種種
＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與＊諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘有因縁往
軍中宿過二夜波逸提。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往軍
中。過二夜宿波逸提若在軍中至三夜地了
佛在王舍城爾時六群比丘二夜軍中宿。時
往看軍陣看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。是
中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
種種因縁訶責。云何名比丘。軍中二夜宿。時
往看軍陣。看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。種
種＊因縁訶已向佛廣説佛以是事集比丘僧。
知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。
軍中二夜宿時往看軍陣。看著器仗牙旗幡
幢兩陣合戰。種種＊因縁訶已語諸比丘。以
十利故與＊諸比丘結戒。從＊今是戒應如是
説。若比丘二夜軍中宿。時往看軍陣。看著
器仗牙旗幢幡兩陣合戰。波逸提。著器仗者。
莊嚴欲鬪。軍者。象軍馬軍車軍歩軍。陣者。作
陣如弓。有如半月。有陣如日。有如鋒頭。兩
陣對時看者。波逸提。波逸提者煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往
看軍陣。著器仗時得見者波逸提。不見者突
吉羅。若從下向高得見者波逸提。不見者
突吉羅。若從高向下得見者波逸提。不見者
突吉羅。一軍二軍三軍四軍皆如是。若看幢
幡兩陣鬪時亦爾不犯者。不故往。有因縁。道
佛在王舍城。爾時六群比丘。與十七群比丘
共鬪諍。瞋恚發不喜心。打十七群比丘。十
七群＊比丘啼泣。諸比丘問。何故啼耶。答
言。六群比丘打我。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何名
比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發不喜心。打餘比
丘種種＊因縁訶已向佛廣説。佛以是事集
比丘僧知而故問六群比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發不喜心。打餘比
丘。種種＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘瞋恚
發不喜心。打餘比丘。波逸提。打者。有二種。
若手若脚。波逸提者。＊煮燒覆障。若不悔過
能障礙道是中犯者若以手打波逸提若
以脚打波逸提。若以餘身分打突吉羅。若
佛在王舍城。爾時六群比丘。與十七群比丘
共鬪諍。瞋恚發不喜心。六群比丘擧掌向十
七群比丘。十七群比丘作是念。六群比丘壯
健多力。若掌著我我等便死。即便啼喚。諸
比丘問。何故啼喚。答言。六群比丘壯健多力。
擧掌向我。怖故啼喚。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責
言。云何名比丘。共比丘鬪諍。瞋恚發不
喜心。擧掌向他種種＊因縁訶已向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁訶責。云何名比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發
不喜心。擧掌向他。種種因縁訶已語諸比丘。
以十利故與比丘結戒從今是戒應如是説。
若比丘瞋恚發不喜心。擧掌向他波逸提。擧
掌者。有二種。手掌脚掌。波逸提者煮燒覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘擧
手掌波逸提。若擧脚掌波逸提。除手脚。擧
餘身分向他。突吉羅。不犯者。若比丘擧掌遮
佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子。有兄比丘。名
曰難徒。跋難陀有弟子。名達摩亦善持戒。是
弟子不隨師行。難徒作是念。此是我弟弟子。
不隨我行。又不隨我弟行。應當治之令隨我
等。爾時難徒以女人著一房中。往語達摩言。
汝到某處來。達摩言。往何所作。答言但來。
達摩作是念。此是我師兄。云何不隨語即便
隨往。難徒知立此處得見女人。即教此中立
待我。難徒即往女人所。除却三瘡抱捺餘身
和合相觸。作如是已語達摩言。汝見不。答
言見。汝莫語餘人。答言。我不能覆藏。必以
是事白佛。當向比丘比丘尼説。難徒言。我亦
見汝和上作如是事。復見劇是。尚不語人。
汝何以語人。答言。汝意自欲不語。我不能
覆藏。必當白佛。向比丘比丘尼説。時達摩
即以是事向諸比丘説。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜種種因縁訶責。云
何名比丘。知比丘有重罪。故覆藏不説。種
種＊因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧知而故問難徒。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。知比
丘有重罪故覆藏。種種因縁訶已。語諸比丘。
以十利故與＊比丘結戒從今是戒應如是説。
若比丘知他比丘有重罪覆藏乃至一夜波
逸提。知者。若自知若從他聞若彼比丘自説。
重罪者。波羅夷僧伽婆尸沙。一夜者。從日沒
至地未了時。波逸提者＊煮燒覆障。若不悔
過能障礙道是中犯者。若比丘地了時。見餘
比丘犯波羅夷。是比丘波羅夷中生波羅夷
想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘
僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。是時覆
藏他罪。至地了時波逸提地了已。日出時。日
出已中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初
夜初分。初夜中分。初夜後分。中夜初分。中
夜中分。中夜後分。後夜初分。後夜中分。後
夜後分。覆藏他罪。至地了時波逸提。有比
丘見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙。僧伽婆
尸沙中生僧伽婆尸沙想。竟日覆藏至地了
時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯
惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯若＊僧解
擯若苦痛止。是時覆藏他罪。至地了時波逸
提。地了已日出時日出已。中前日中日昳。
晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初
夜後分中夜初分中夜中分中夜後分。後
夜初分後夜中分後夜後分。覆藏他罪至地
了時波逸提。＊有比丘見餘比丘地了時犯波
逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅
中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時突吉羅。
是比丘若僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯
狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。
覆藏他罪至地了時突吉羅。地了已日出時
日出已。中前日中日昳晡時日沒時日沒已。
初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中
夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜
後分。覆藏他罪至地了時突吉羅。若比丘見
餘比丘地了時犯波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂
波逸提謂波逸提提舍尼。謂突吉羅。是比丘。
波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時
波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若＊僧解擯
若苦痛止覆藏他罪至地了時波逸提日出
時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時皆
波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆
尸沙。是僧伽婆尸沙中謂波逸提波羅提提
舍尼突吉羅波羅夷是比丘於僧伽婆尸沙
中。生波羅夷想若突吉羅想。竟日覆藏至地
了時。皆波逸提。若僧與作不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若＊僧解
擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日
出時＊乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波
逸提。又比丘見餘比丘地了時犯波逸提波
羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中。謂波
羅夷。謂僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼。
是比丘突吉羅中。生波羅提提舍尼想若波
羅夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若僧
與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
病壞心不犯。若＊僧解擯若苦痛止。覆藏他罪
至地了時。突吉羅從日出＊時＊乃至後夜後
分。覆藏他罪至地了時突吉羅
若比丘見餘比丘地了時犯波羅夷是比丘於
波羅夷中生疑。是波羅夷非波羅夷。後時斷
疑。於波羅夷中生波羅夷想。竟日覆藏至地
了時波逸提。若＊是比丘僧與作不見擯不作
擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯
若僧解擯。若苦痛止。覆藏他罪至地了時
波逸提。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至
地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯
僧伽婆尸沙生疑。是僧伽婆尸沙非僧伽婆
尸沙。後時斷疑。於僧伽婆尸沙中生僧伽婆
尸沙想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比
丘僧與＊作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂
心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆
藏他罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜
後分覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見
餘比丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉
羅。是比丘於突吉羅中生疑。是突吉羅非
突吉羅後時斷疑。於突吉羅中生突吉羅想。
竟日覆藏至地了時突吉羅。若是比丘僧與
作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病
壞心不犯。若僧解擯若苦痛止覆藏他罪至
地了時突吉羅。日出時乃至後夜後分。覆藏
他罪至地了時突吉羅。又比丘見餘比丘
地了時犯波羅夷生疑。爲波羅夷爲僧伽婆尸
沙。爲波羅夷爲波逸提。爲波羅夷爲波羅提
提舍尼。爲波羅夷爲突吉羅。是比丘後時斷
疑於波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地
了時波逸提。若是比丘僧與＊作不見擯不作
擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若
僧解擯若苦痛止。竟日覆藏他罪至地了時波
逸提。從日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至
地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯
僧伽婆尸沙。生疑。爲僧伽婆尸沙爲波逸提。
爲僧伽婆尸沙爲波羅提提舍尼。爲僧伽婆
尸沙爲突吉羅。爲僧伽婆尸沙爲波羅夷。是
比丘後時斷疑。於僧伽婆尸沙中生波羅夷
想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘
僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂
心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他
罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜後分。
覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比
丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是
比丘突吉羅中生疑。爲突吉羅爲波羅夷。爲
突吉羅爲僧伽婆尸沙。爲突吉羅爲波逸提。
爲突吉羅爲波羅提提舍尼。是比丘後時斷
疑。於突吉羅中生波羅提提舍尼想若波羅
夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若是比
丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心
亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆
藏他罪至地了時突吉羅。日出時乃至後夜
十誦＊律卷第十四
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之七
佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子作是念。是達
摩弟子毀辱我兄。應當報之。爾時喚言。共到
某聚落去問何以故答言但來。達摩念言。是
我和上云何不隨語。從祇桓出。爾時祇
桓門間有諸比丘經行。諸比丘語達摩言。汝
今日必當得多美飮食。何以故。隨逐多知識
比丘故。達摩言。多以不多今日當知。是跋難
陀釋子隨所入家皆請與食。跋難陀言。小住
日早時到當取。達摩作是念。我和上今日必
當受好請處。是故處處不受食。第二第三家
亦請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。爾
時跋難陀出白衣舍。看日已中。設入聚落乞
食者不及時。若還祇桓亦復不及時。即語達
摩言。汝還去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐
獨語樂。達摩復自看日已中。設入聚落乞食
不及時。若還祇桓復不及時。達摩又念。今當
何去。即還祇桓。諸比丘問言。汝今日得多美
好食耶。答言。莫共我語今日斷食。問何以
故。即以是事向諸比丘廣説。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責云何名比丘。故斷比丘食。種種因縁訶
已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁訶責跋難陀釋子。云何名比丘。
故斷比丘食。種種因縁訶已語諸比丘。以十
利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘語餘比丘。來共到諸家。到諸家已是比
丘不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共
語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故以是因
縁無異波逸提。家者白衣家。驅出者。自
驅若教人驅。波逸提者煮燒覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘語餘比丘言。汝
來。共到他家。若未入城門令還者突吉羅。若
入城門令還者。亦突吉羅。若未入白衣家外
門令還者突吉羅。若入外門令還者亦突
吉羅。入中門亦如是。若未入内門令還者突
吉羅。若入内門未至聞處令還者突吉羅。若
佛在憍薩羅國。與大比丘衆遊行。時有五百
估客衆隨逐佛行。作是念。我等隨佛行。當得
豐樂安隱。佛遊行到一林中欲宿。時估客各
隨向火。拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所
知識。共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比
丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得熱便
出。比丘見之驚怖大喚。估客驚怪謂有賊來。
共相謂言。各自捉矟刀盾弓箭聚集財物。諸
估客即起捉諸器仗聚集財物。共相問言。賊
在何處。比丘言。無賊但有毒蛇。諸估客言。
若知是蛇何故大喚。以大喚故。諸估客衆或
有相殺。我等幾相傷害。佛聞是事及諸估客
訶責比丘。過是夜已佛以是因縁集比丘僧。
以種種因縁訶責摩訶盧比丘。云何名比丘。
露地燃火。種種因縁訶已。語諸比丘。以十
利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘無病露地燃火向。若燃草木牛
木皮糞
掃。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛熱
盛風盛若向火得差。是名病除。是因縁。名不
病。露地者。無壁覆障。無席覆。無衣覆。如是
等無覆處。名露地。自著者自手著。使著者教
他著。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘以草著草火中波逸提。
若以薪牛木皮糞掃。著草火中波逸提。若
比丘以木著木火中波逸提。若以牛木皮
糞掃草著木火中波逸提。若比丘以牛著
牛火中波逸提。若以木皮糞掃草木。著牛
火中波逸提。若比丘以木皮著木皮火
中波逸提若以糞掃草木牛。著木皮火中
波逸提。若＊比丘以糞掃著糞掃火中波逸提。
比丘來。以如是語問諸比丘。忍不足不。安
樂住不。乞食不難。道路不疲耶。佛以是語
問舍利弗。忍不足＊不。安樂住不。乞食不
難。道路不疲耶。舍利弗言。世尊。乞食易得。
但不可忍道路疲極。以是事向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒
讃持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是説。若
比丘不病。福徳舍過一食。波逸提。病者。乃
至從一聚落至一聚落。身傷破乃至竹葉所
傷。皆名爲病。是中犯者。若比丘無病。住福
徳舍過一食。波逸提。若過一宿不食者。突
吉羅。若餘處宿是中食。波逸提。不犯者。一夜
宿一食。若病。若福徳舍是親里作。若先請。若
住福徳舍待伴欲入險道。若多有福徳舍。若
| 知福徳舍人留住。皆不犯 | 三十 二＊竟 |
| 第二誦之七 |
九十波逸提之五
佛在舍衞國。爾時有一婆羅門。有女睞眼。即
名睞眼。夫家遣使來迎。時女父母婆羅門
言。小待。作煎餅竟送。時世飢儉。是婆羅
門勤苦求煎餅具作餅。跋難陀釋子常出入
其家。語其大衆言。隨我所入舍汝等皆隨
我入。若我得食汝等亦次第得。時跋難陀
釋子。中前著衣持鉢入婆羅門舍。與坐處
共相問訊樂不樂。坐已是婆羅門一心恭敬
問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有樂説辯才。
爲説種種妙法。主人得法味故作是言。大徳
無有羹飯。能噉是＊餅不。答言。汝等尚噉。
我何以不能。即與＊餅持出。第二第三比
丘亦如是。時餅器皆空。＊夫家復更遣使喚睞
眼女。婆羅門還遣使答言。小待。作＊餅竟送。
更求煎＊餅具。時跋難陀復共徒衆來。爲説
種種法已。復持＊餅去。＊夫家第三復遣使來
喚睞眼女。是婆羅門復答言。小待。作煎＊餅
竟送。時＊夫疑瞋言。是或不復來。彼更娶
婦。遣使語言。我已娶婦。汝莫復來。婆羅門
聞是語。愁憂瞋言。沙門釋子乃爾不知厭
足。施者不知量。受者應知量。我女婿先相
愛念。以是因縁今便棄去。是人瞋恨不能自
忍。到祇桓向佛所欲説跋難陀事。爾時佛
與百千萬衆圍繞説法。漸漸近佛。佛以慈心
力故。彼瞋即除。到佛所作是言。世尊。無有
是法。女人所貴重物。我女已失。佛爲種種
因縁説法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅
門聞佛種種因縁説法示教利喜已。頭面禮
佛足右繞而去。去不久。佛以是事集比丘僧。
知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛種種因縁訶責。云何名比丘。不知
時不知量不知法。若施者不知量。受者應知
量。佛但訶責而未結戒。時佛故在舍衞國。
爾時舍衞城中有估客衆。用沸星吉日欲出行
他國。有一估客。是跋難陀＊釋子相識。跋
難陀常出入其舍。時跋難陀。中前著衣持鉢
到其舍。與坐處共相問訊樂不樂。坐已估客
一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有
樂説辯才。爲説妙法。是人得法味故言。大徳。
無有羹飯。但有道中行糧麨。能噉不。答言。
汝等尚能噉。我何以不能。即與麨持出。第
二第三比丘亦如是。估客麨器皆空。是估
客往語估客主言。我所有行糧。沙門釋子悉
持去盡。小待。我更作糧食。估客主言。諸估
客欲沸星吉日去。云何得住。汝但辦糧徐徐
後來。諸估客在前去者。衆多故賊不敢發。
是一估客辦糧已。與少伴共入險道。賊發奪
物殺是估客。如是惡聲流布諸國。作是言。
釋種比丘食他行糧。是估客險道爲賊所
殺。一人語二人。二人語三人。如是展轉相
語。諸沙門釋子比丘。惡名流布滿舍衞城。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説佛以是事集比丘僧。知而故問
跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。不知時不知量
不知法。若施者不知量。受者應知量。云何
令是估客險道中爲賊所殺。種種因縁訶責
已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘往白衣家。自恣請多與
餅麨。諸比丘須者。應二三鉢取。過是取者波
逸提。二三鉢取已出外。語餘比丘共分。是
事應爾。家者白衣。家請多與者。數數與
餅者。小麥麺作。大麥麺作。粳米麺作。大
重華＊餅。小重華。＊餅如是比諸清淨。餅麨
者。稻麨麥＊麨鉢者。有三。種上中下。上鉢
者。受三鉢他飯一鉢他羹餘可食物半羹。下
鉢者。受一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹。
若上下中間。是名中鉢。出外語餘比丘
共分者。謂眼所見。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以上鉢
取者。應取一鉢。不應取二鉢。取二鉢波逸
提。若以中鉢取者。極多取二鉢。不應取三。
若取三者波逸提。若以下鉢取者。極多取三
鉢。不應取四。若取四者波逸提。出外見比
| 丘共分者善。不＊共分者突吉羅 | 三十 三竟 |
有小雨墮雷聲電光中。入白衣舍乞食。時是
家中。有一洗器女人出於電光中。遙見迦留
陀夷身黒。見已驚怖身毛皆竪。即大喚言。鬼
來鬼來。以怖畏故即便墮胎。迦留陀夷言。姉
妹。我是比丘非鬼也。乞食故來。時女人瞋。
以惡語麁語不淨語苦語語比丘言。使
汝父死母死種姓皆死。使是沙門腹破禿
沙門斷種人著黒弊衣。何不以利牛舌刀自
破汝腹。乃於是夜闇黒雷電中乞食。汝沙門
乃作爾許惡。我兒墮死令我身壞。迦留陀
夷。於是家起如是過罪故。即便出去。以是
事向諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣説。佛
以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
訶責。云何名比丘。非時入白衣家乞食。佛
言。若比丘非時入白衣家。何但得如是過
罪。當復更得過於是罪。從今諸比丘應一食。
爾時諸比丘以一食故。羸痩無色無力。佛見
諸比丘羸痩無色無力。知而故問阿難。諸比
丘何故羸痩無色＊無力。阿難答言。世尊結
戒。諸比丘應一食。一食故。諸比丘羸痩無
色＊無力。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今聽
噉五種佉陀尼自恣食。五種者。謂根莖葉磨
果。爾時諸比丘入王舍城乞食。時有白衣。
以蘆蔔葉胡
諸比丘不食故。不得飽滿。復更羸痩無色無
力。佛知故問阿難。何以故。諸比丘羸痩
無色＊無力。阿難答言。世尊。聽諸比丘噉五
種佉陀尼食自恣受。諸比丘入王舍城乞食。
時有白衣。以＊蘆蔔葉胡＊
與諸比丘。諸比丘不食不得飽滿故。羸痩
無色無力。佛聞已語諸比丘。從今聽食五
種蒲闍尼食。謂飯麨糒魚肉。五種食自恣
受。是諸比丘入王舍城乞食。時諸白衣以＊蘆
蔔葉胡＊
丘不食復不飽故。羸痩無色＊無力。佛見諸比
丘羸痩無色＊無力。知而故問阿難。何故諸比
丘羸痩無色無力。阿難答言。世尊。聽食五種
食。諸比丘入城乞食時。得＊蘆蔔葉胡＊
＊羅。勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食復不
＊飽滿故。羸痩無色＊無力。佛言。從今聽＊食
五種似食自恣隨所雜。謂糜粟穬麥莠子
迦師飯
佛在維耶離。爾時有一居士。到佛所頭面禮
足一面坐。佛見居士一面坐已。與説種種法
示教利喜。示教利喜已默然。是居士聞佛種
種因縁示教利喜已。從坐起合掌言。願佛及
僧受我明日食。佛默然受。居士知佛默然受
已。即禮佛足右繞而去。還歸自舍。通夜辦
種種多美飮食。晨起敷座處。遣使白佛。食具
已辦佛自知時。諸比丘僧往居士舍。佛自住
房迎食分。居士知衆僧坐已。自手行水。自與
種種多美飯食。自恣飽滿。爾時維耶離諸比
丘多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比
丘食分去。諸病比丘。有食者。有不食者有
少食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不
得食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊内是時多
有烏鳥。來噉是食作大音聲。佛聞寺内多
烏鳥聲。知而故問阿難。何故僧坊内多有
烏鳥聲。阿難答言。世尊。是維耶離諸比丘
多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比丘
食分來。諸病比丘。有食者。有不食者。有少
食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不得
食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊内。有烏鳥來
噉是食故作大音聲。佛以是事集比丘僧。種
種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比
丘。從今以二利故。聽受殘食法。一者看病
比丘因縁故。二者比丘有因縁食不足故以
十利故＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘食竟有從坐處起去。不受殘食法若噉
食者。波逸提。噉者五種佉陀尼。食者五種
＊蒲闍尼五種似食。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘食竟
從坐起去。不受殘食法。若噉根食波逸提。
若噉莖葉磨果。皆波逸提。若比丘食竟起去。
不受殘食法。若食飯者波逸提。若食麨糒魚
肉。皆波逸提。若比丘食竟＊從坐起去。不受
殘食法。若食糜飯粟飯穬麥飯莠子飯迦師
飯。皆波逸提。從今聽受殘食法者。諸比丘
不知云何受。佛語諸比丘。欲受殘食法者。隨
所能食多少。盡著鉢中。知餘比丘食未竟
未起者。從是人邊偏袒胡跪捉鉢言。長老憶
念。與我作殘食法若前比丘不少多取是食
者。不名作殘食法。若用是受殘食法。若噉
若食波逸提。若持鉢著地受殘食法者。不名
爲受殘食法。若用是受殘食法。若噉若食
波逸提。若以鉢著膝上受殘食法者。不名爲
受。若用是受殘食法者。若噉若食波逸提。
若相去遠手不相及受殘食法者。不名爲受
殘食法。若用是受殘食法者。若噉若食波逸
提。若以不淨食受殘食法者。不名爲受殘食
法。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若
以不淨肉受殘食法者。不名爲受。若用是受
殘食法者。若噉若食波逸提。若比丘欲噉五
種佉陀尼時。用五種＊蒲闍尼受殘食法者。
不名爲受。若用是受殘食法者。若噉若食
波逸提。若欲食五種＊蒲闍尼時。用五種佉
陀尼受殘食法者。不名爲受。若用是受殘食
法。若噉若食波逸提。若欲食五種似食＊時。
用五＊種＊蒲闍尼受殘食法者。不名爲受。若
用是受殘食＊法。若噉若食＊波逸提。若比丘
受殘食法。坐食餘五種食來。若噉一一突吉
羅。長老優波離問佛言。世尊。比丘有幾處
行時自恣幾住幾坐幾臥。佛告優波離。五
處比丘行時自恣。五處立五處坐五處臥。行
有五處者。知行知供養知遮食知種種食壞
威儀。立有五者。知立知供養知遮食知種種
食壞威儀。坐有五種。知坐知供養知遮食
知種種食壞威儀。臥有五者。知臥知供養
知遮食知種種食壞威儀。佛語優波離。若比
丘行洗口。時有檀越與五種食。比丘應噉應
食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若
立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者
不名爲受。若用是受殘食法。若噉若食皆波
逸提。若比丘彼行洗口已。有檀越與五種
食。比丘應噉應食。應行受殘食法。不應立不
應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受
殘食法。若受者不名爲受。若用是受殘食法。
若噉若食波逸提。＊若比丘＊彼行食時。有檀
越與五種食。比丘應噉應食。應行受殘食法。
不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威
儀。不應受殘食法。若受者不名爲受。若用是
受殘食法。若噉若食波逸提＊若比丘＊彼行
食已。有檀越與五種食。比丘應噉應食。應行
受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐
臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名
爲受。若用是受殘食法。若噉若食皆波逸
提。若立坐臥亦如是。不犯者。若比丘言。小
住。若言日時早。若歠粥若飮。若一切先
| 囑食。不犯 | 三十四 事竟 |
丘。是一比丘破戒缺漏。無有慚愧不護細戒。
第二比丘清淨持戒乃至小罪生大怖畏。是
清淨比丘見彼犯罪。常語彼言。汝今犯如是
如是罪。破戒比丘作是念。我當何時見是
犯罪我當出之。破戒比丘一時。見持戒比丘
食已無自恣請故從坐起。便持＊蒲闍尼
佉陀尼喚來共噉食。持戒比丘不憶。不
囑食便共噉食。破戒比丘言。長老。汝得波
逸提罪。問言。何等波逸提。答言。汝食已無
自恣請便噉食。持戒比丘言。汝知我食已無
自恣請者。何故喚我食。答言。汝常數數出
我罪。時我作自念。何時見汝犯罪當即出
之。是故見汝食已無自恣請。欲相惱故勸汝
令食。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘。知他食
已無自恣請。欲相惱故勸令食。種種因縁
訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
問是比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁訶責。云何名比丘。知他食已無
自恣請。欲相惱故＊勸令食。佛種種訶已
語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘知比丘食已無自恣請。欲
相惱故。勸令食＊蒲闍尼佉陀尼。以是因縁
無異者。波逸提。知者。若比丘自知若從他
知若彼比丘自説。噉者。五種佉陀尼五種
＊蒲闍尼五似食。勸令食者。慇懃令食。惱
者以瞋恚心出其過罪。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘見餘
比丘食竟無自恣請。教噉根食莖葉磨食果
食若教食五＊種＊蒲闍尼飯麨糒魚肉。若教
食五似食糜粟穬麥莠子迦師小麥飯者。
皆波逸提。復有比丘。教餘比丘非時噉食。
若彼噉者倶波逸提。有比丘。教餘比丘非時
食若彼食者倶波逸提。有比丘。教餘比丘
偸奪他物。若偸奪者。隨物倶得罪。有比丘。教
餘比丘奪人命。若奪命者。倶波羅夷。若比
丘。教餘比丘殺生草木。若殺者倶波逸提。若
比丘教餘比丘拽他出房。若拽出者倶波逸
提。若比丘教餘比丘強敷臥具。若敷者倶得
波逸提若比丘教餘比丘。用有蟲水灑草灑
泥若用者倶波逸提。若比丘。教餘比丘取
有蟲水飮。若取飮者倶波逸提。若比丘
教餘比丘。與裸形外道男女飮食。若與者倶
波逸提。若比丘教餘比丘空地燃火。若燃者
倶波逸提。若比丘教餘比丘自手取金銀。若
取者倶波逸提。若比丘教餘比丘奪畜生命。
若奪者倶波逸提。若比丘教餘比丘。藏是比
丘衣鉢。若藏者倶波逸提。若比丘教餘比丘
自手掘地。若掘者倶波逸提。若比丘教餘比
| 丘噉殘宿食。若彼噉者倶波逸提 | 云大比丘未手 受食而共食 |
| 宿者名曰内宿噉此食者突吉羅已手受擧共宿 者名殘宿食噉此＊食者波逸提三十五事竟 |
提婆達。是諸人民爲助＊提婆達比丘。作供
養前食後食怛鉢那。諸有年少比丘出家不
久者。＊提婆達以鉢鉤鉢多羅大揵瓷小
＊揵＊瓷衣鉤禪鎭繩帶匙筋鉢支扇蓋革屣。
隨比丘所須物皆誑誘之。＊提婆達自共百
比丘或二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。入
王舍城別受好供養。前食後食怛鉢那。諸有
上座長老比丘得佛法味久修梵行。是諸比
丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭麨或
不得。如是麁食或飽不飽。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責。云何名比丘。自共百人二百三百四百五
百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食怛鉢
那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行。
是諸比丘入城乞食。得宿冷飯＊或不得。或得
臭麨或不得。如是麁食或＊飽不飽。種種因縁
訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。自共百人二百
三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前
食後食怛鉢那。諸上座長老比丘得佛法味
久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或
不得。或得臭麨或不得。如是麁食或＊飽不
飽種種因縁訶已語諸比丘。從今以二利
因縁故。遮別衆食。聽三人共食。一利者隨護
檀越以憐愍故。二利者破諸惡欲比丘力勢
故。莫令惡欲人別作衆別作法與僧共諍。以
十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘別衆食波逸提。別衆食者。極少乃至四
比丘共一處食。波逸提者。煮燒覆障。若不
悔過。能障礙道。是中犯者。若四比丘別衆
食波逸提。若三比丘別共一處食。第四人取
食分不犯
佛在王舍城。爾時諸病比丘。以乞食因縁故。
苦惱疲悴。城中有居士。見已問言。汝等苦
惱耶。答言苦惱。何因縁故。答言。我等有病。
以乞食因縁故苦惱。諸居士言。汝等病者。我
今請汝。諸有病者來我舍食。諸比丘言。佛未
聽病因縁故別衆食。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今聽諸病
比丘別衆食。從今是戒應如是説。若比丘別
衆食波逸提。除因縁。因縁者。病時。病者。
若比丘風冷熱盛。是名爲病。是中犯者。若
比丘無病別衆食波逸提。病者不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘作衣時到。是諸比
丘早起。求染衣具薪草煮染漉出揚冷出所
染衣。如是中間食時轉近。行乞食不得。因是
苦惱。城中有居士。見已問言。汝等苦惱耶。答
言苦惱。何因縁故。我等作衣時到。早起求
索染衣具。薪草煮染漉出揚冷出所染衣。
如是中間食時轉近。乞食不得。以是因縁
故苦惱。諸居士言。我今請汝。諸作衣者來
我舍食。諸比丘言。佛未聽我爲作衣故別衆
食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事
集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃
持戒已語諸比丘。從今聽＊比丘作衣時到諸
作衣者別衆食。從今是戒應如是説。若比丘
別衆食波逸提。除因縁。因縁者。病時作衣
時。是中犯者。若比丘作衣時未到。別衆食波
逸提。作衣時到別衆食不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行
向舍衞城。彼國地平諸聚落遠。遙看似近。諸
比丘欲從前聚落乞食。至聚落時日已中
到。當乞食時日已過。諸比丘斷食故苦
惱。是聚落中諸居士。見已問比丘言。汝等苦
惱耶。答言苦惱。何因縁故。我從憍薩羅國
向舍衞城。遙看聚落謂近。欲至乞食。時日
便過中。不得食故苦惱。諸居士言。我今請汝
等。諸欲行者來我舍食。諸比丘言。佛未聽行
因縁故別衆食。諸比丘不知云何。以是事白
佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今聽諸行比
丘別衆食。從今是戒應如是説。若比丘別衆
食波逸提。除因縁。因縁者。病時作衣時行
時。行者。極近至半由延。若往若來。是中犯
者。若比丘昨日來。今日食者波逸提。明日行
今日食。波逸提。即日行極少半由延。若往
若來。若別衆食不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘。後憍薩羅國載船
向舍衞國。是船行近聚落。時諸比丘語船師
言。廻船向岸我欲乞食。即廻船向岸。諸比
丘出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已
洗手洗口洗鉢。卷衣著嚢中。如是中間船
去已遠。諸比丘即從歩道行逐船。値師子
難虎狼難熊羆難。從非道去。有棘刺竹刺刈
草刺。走逐船時脚痛苦惱。是岸上有居士見
已問比丘言。汝苦惱耶。答言苦惱。何因縁
故。我等先載船向舍衞國。船近聚落。我等語
船師言。廻船向岸我欲乞食。即時向岸。我等
出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗
手洗口洗鉢。卷＊衣著嚢中。爾時船去已遠。
即從道行逐船。値師子難虎＊狼難熊羆難。
若從非道行。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船脚
痛苦惱。諸居士言。我今請汝。諸船行者來
我舍食。諸比丘言。佛未聽船行因縁故別
衆食。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛以
是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒
讃持戒已語諸比丘。從今聽諸船行比丘別
衆食。從今是戒應如是説。若比丘別衆食波
逸提。除因縁。因縁者。病時作衣時道行時
船行時。船行者。極近至半由延。若往若來。是
中犯者。若比丘昨日來今日食者。波逸提。明
日行今日食者。波逸提。即日行極少半由延。
若往若來。別衆食不犯
佛在王舍城。爾時王舍城内有大衆集。佛與
千二百五十比丘倶。是中諸比丘入城乞食。
諸居士但能與二三比丘食。更不能與。即閉
門言。極多誰能爲與。後來乞食比丘不得
故苦惱。有居士見已問比丘言。汝等苦惱耶。
答言苦惱。何因縁故。諸比丘言。是王舍城有
大衆集故。諸比丘前乞食者二三人得。諸
居士即閉門言。是極多誰能爲與。我等後來
乞食不得。是故苦惱。諸居士言。我今請汝諸
有大衆集因縁者。來我舍食。諸比丘言佛未
聽大衆集因縁故別衆食。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今聽
諸比丘有大衆集因縁者別衆食。從今是戒
應如是説。若比丘別衆食波逸提。除因縁。因
縁者。病時作衣時道行時船上行時大衆集
時。大衆集者。極少乃至八人。四舊比丘四
客比丘共集。以是因縁故。令聚落中諸居
士。不能供給。諸比丘飮食。是中犯者。若比
丘減八人集時別衆食。波逸提。若八人若過
八人集時不犯
佛在王舍城。爾時瓶沙王舅。於阿耆維外
道中出家。是舅作是念。我外甥瓶沙王。深
敬佛及弟子。我爲是王故。當請佛及弟子
作一食。是外道便入王舍城。求米麺胡麻
小豆。諸居士問言。欲作何等。答言。我外甥
深敬佛。我欲令歡喜故。欲請佛及弟子作一
食。諸居士信佛法故。故多與米麺。得已
出城見一比丘。即便語言。汝能爲我請
佛及爾所弟子。明日至我舍食不。比丘答
言。佛未聽我等受沙門別衆食。彼言。倶是
出家人。何故不聽。有何不可。我亦不敬汝
等。但爲外甥敬佛。欲令歡喜故。爲汝等作
食。時外道作是念。我當辦具飮食。若佛與弟
子來者當與。若不來者當用作酒自飮。是比
丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘
僧種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語
諸比丘。從今聽沙門因縁故別衆食。從今是
戒應如是説。若比丘別衆食波逸提。除因縁。
因縁者。病時作衣時道行時船行時大衆集
時沙門請時。沙門者。名阿耆維尼揵子老
弟子。略説除佛五衆。餘出家人皆名沙門。
是中犯者。若沙門請比丘。白衣手持食與。是
比丘受請不犯。食者波逸提。若白衣請比丘。
沙門手持食與。是比丘受請故突吉羅。食者
不犯若白衣請比丘。白衣手持食與。受請故
突吉羅。食者波逸提。不犯者。若沙門請沙
| 門。手持食與若受請若食不犯 | 三十 六竟 |
好飮食。出城入園林中。爾時十七群比丘。自
相謂言。可共到彼園中看去。皆言可爾。即
自洗浴莊嚴面目香油塗髮著新淨衣。到園
林中一處立看。是十七群比丘端正姝好多
人敬愛。諸居士見共相謂言。看是諸出家
年少端正＊姝好。皆言實爾。諸居士歡喜故。
持種種好酒食與言。汝能噉不。答言。汝等
尚能。我何以不能。是十七群比丘。多得
飮食已醉亂迷悶。食後搖頭掉臂向祇桓。
作是言。我等今日極好快樂。有福徳無有衰
惱。爾時諸比丘。在祇桓門間空地經行。聞
是音聲。諸比丘問言。汝今何故言。我等今日
極快樂有福徳無衰惱。時十七群比丘即廣
説上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘非時
飮食。種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問十七群比丘。汝實作是
事不。答言實作世尊。佛種種因縁訶責十七
群比丘言。云何名比丘。非時飮食。種種因縁
訶已語諸比丘。以十利故＊與＊比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘非時噉食。波逸提。
非時者。過日中至地未了。是中間名非時。噉
者。五種佉陀尼。食者五＊蒲闍尼若五似
食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘非時噉根食。波逸提。
若噉莖葉磨果。皆波逸提。若比丘非時食飯
麨糒魚肉。皆波逸提。若比丘非時食五似食
糜粟穬麥莠子＊迦師。皆波逸提。若比丘非
時中非時想食。波逸提。非時中時想食。波逸
提。非時中疑食。波逸提。若時中非時想食
突吉羅。時中疑食突吉羅。時中時想食不犯
| 三十 七＊竟 |
食法。是人日日乞二分食。一分即噉。一分
持還。至自房舍著石上曬。明日洗手從淨人
受噉。爾時佛共阿難遊行諸比丘房。到是上
勝比丘房所。見石上曬飯。佛知故問阿難是
石上阿誰曬飯。阿難答言。世尊。是房中有比
丘。名上勝。受乞食法。乞二分食。一分即噉。
一分持來著石上曬。明日洗手從淨人受噉。
是故曬飯。佛問阿難。諸比丘噉擧宿殘食
耶。答言實噉。佛以是事集比丘僧。知而故問
上勝比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁訶責。云何名比丘。噉擧宿殘
食。種種因縁訶已語諸比丘。以十利故與比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘擧殘宿
佉陀尼＊蒲闍尼噉者。波逸提。擧殘宿食者。
若大比丘。今日手所受食。擧至明日。名擧
殘＊宿食。食者。五種佉陀尼五種＊蒲闍尼五
似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘噉擧宿根食波逸提。
若噉莖葉磨果。皆波逸提。若食擧宿飯麨糒
魚肉。皆波逸提。若食擧＊宿
＊迦師飯。皆波逸提。若比丘樹生淨地。垂在
不淨地。若果墮不淨地。若比丘内宿噉是果
者突吉羅。若樹生不淨地。垂在淨地若果墮
淨地。若比丘以草竹葉以瓦取是果。擧宿明
日噉者波逸提。若比丘樹生淨不淨地若果
墮竹上。若墮維多羅枝上摩留多枝上。取
| 果内宿噉者。突吉羅 | 淨地法佛在時 已捨三十八竟 |
掃物法。是人持糞掃僧伽梨欝多羅僧安陀
衞糞掃鉢糞掃杖糞掃革屣糞掃食。云何持
糞掃僧伽梨。若巷中若死人處糞掃中。有段
弊衣。取持水上淨浣治。作僧伽梨欝多羅僧
安陀＊衞亦如是。糞掃鉢者。若巷中死人處糞
掃中。有棄弊器。取持水上洗治受用。糞掃杖
者。若巷中死人處糞掃中棄杖。取持水上洗
治畜用。糞掃革屣者。若巷中死人處糞掃中。
有棄革屣。取持水上淨洗縫治畜用。糞掃食
者。若巷中死人處糞掃中。有棄羅蔔葉胡
葉＊羅勒葉若臭糒。自手取持至水上淨洗治
已便食。是名糞掃食。是長老受死人處住法。
樂住死人處。若國中有疫病死時。便不入城
求食。但噉死人所棄飮食。若無疫病死時。則
入城求食。是比丘身體肥大多脂血肉強壯
多力。是比丘一時入城求食。守門人見作是
念言。是比丘有疫病死時不來入城求食。無
疫病時便來入城。是比丘身體肥大多脂血
肉強壯多力。此人必噉人肉。一人語二人。二
人語三人。如是展轉惡名流布滿舍衞城言。
沙門釋子噉人肉。是中有比丘。少欲知足行
頭陀聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。以種種因縁訶責。云何名比丘。不
從他受飮食著口中。佛但訶責而未結戒。是
長老摩訶迦羅。得世俗禪定。受死人處住法。
樂住死人處。爾時舍衞國有一居士。親里
死送向死人住處。諸居士見是比丘言。此是
噉人比丘。我等今日送是死人。親里去後必
當爲比丘所噉。棄死人已。諸居士屏處立看。
是比丘作是念。是中所有菜葉乾糒。莫令烏
鳥來汚。即起往守。諸居士言。是比丘起已去
已近已取已食已。諸居士定謂沙門釋子噉人
肉。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名
流布滿舍衞城。沙門釋子實噉人肉。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責。云
何名比丘。不受食著口中。種種因縁訶已。語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘不受食著口中波逸提。不受
食者。不從男女黄門二根人受。波逸提者。
煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。
若比丘不受飮食著口中。波逸提。隨爾所
著口中。口口波逸提
爾時諸比丘聞佛結戒。欲洗口須水楊枝。求
淨人受。不時得辛苦。諸比丘不知云何。以
是事白佛。佛以是事集比丘僧。讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是戒應如
是説。若比丘不受食著口中波逸提。除水及
楊枝。是中犯者。有五種。若是非時不與不
受不作淨不淨。非時者。過日中後至地未了。
是名非時不與者。若男女黄門二根人不與。
是名不與。不受者。不從他受。若男女黄門
二根人。是故名不受。不作淨者。不作火淨
刀淨爪淨鸚鵡
飮食不淨。若與不淨食和合。若比丘非時不
與不受不作淨不淨。噉此食者五種罪。若時
不與不受不作淨不淨。噉此食者四罪。若
時與不受不作淨不淨。噉此食者三罪。若時
與受不作淨不淨。噉此食者二罪。若時與受
作淨不淨。噉此食者一罪。若時與受作淨淨。
噉此食者不犯不淨食中。噉擧殘宿不淨食
波逸提。人肉不淨偸蘭遮。大比丘手觸不淨
| 噉者。突吉羅 | 三十 九＊竟 |
頭面禮佛足一面坐。佛以種種因縁示教
利喜示教利喜已默然。摩訶男聞佛種種
因縁＊示教利喜已。從坐起合掌白佛言。願佛
及僧受我明日請。佛默然受。知佛受已。禮
佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飮
食。煮藥草乳汁。辦已早起敷坐處。遣使白
佛。食具已辦唯聖知時。佛及衆僧往入其舍
就座而坐。＊摩訶男見佛坐已。自手行水。自
手與粳米飯香藥乳汁。爾時六群比丘。以藥
乳汁澆粳米飯。盛滿鉢置在前更望得。＊摩訶
男作是念。誰食不食誰少＊不少。作是念已
便看。見六群比丘盛滿鉢香藥乳汁澆飯
在前不食。問言何故不食。答言。有生乳
不。＊摩訶男言。是藥草乳汁香美並食。有生
乳者當更相與。又問有酪不。有熟酥有生
＊酥＊有油魚肉脯不。答言。是乳香美用好藥
草煮並可用食。有酪熟＊酥生＊酥油魚肉
脯者當與。諸六群比丘瞋。語＊摩訶男言汝
欺佛誑佛及僧。汝不能辦好飮食者。何以
請佛及僧。若餘人請者。當隨意與多美飮食。
如此熟乳何處不得。是＊摩訶男性善不瞋
不驚。諸行食人嫉妬瞋恚。沙門釋子自言。
善好有徳。是釋摩訶男深敬佛及僧。云
何現前訶罵。佛見諸比丘作是惡事爲諸白
衣所訶。見已默然。爾時＊摩訶男以多美飮
食與衆僧。自恣飽滿。見擧鉢已。自手行水。
取小床坐佛前。欲聽説法。佛以種種因縁説
法示教利喜。示教利喜已從坐起去。爾時佛
食後。以是事集比丘僧。以種種因縁訶責六
群比丘。云何名比丘。是＊摩訶男深敬佛法
衆僧。現前以麁語訶罵。種種因縁訶已語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘不病。白衣家中有如是美
食。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。自爲索如是食
者波逸提。家者。白衣舍名家。美飮食者。乳
酪生＊酥熟＊酥油魚肉脯。病者。風發冷＊發
熱＊發。若噉此食者病差。除是因縁。名曰
不病。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障
礙道。是中犯者。若比丘不病。自爲索乳。得
者波逸提。不得突吉羅。不病自爲索酪生
＊酥熟＊酥油。魚肉脯。得者波逸提。不＊得突
吉羅。不病自爲索飯羹菜。得者突吉羅。不
得者亦突吉羅。若索酪汁酪漿酪滓。得者突
吉羅。不得＊者亦突吉羅。不犯者。若病。若親
| 里。若先請。若不索自與不犯 | 四十＊竟 第二誦竟 |
| 第三誦之一 |
九十波逸提之六
佛在拘睒彌國。爾時長老闡那用有蟲水。
諸比丘語闡那言。莫＊用有蟲水。多少蟲
死。闡那言。我用水不用蟲。諸比丘言。汝知
水有蟲不。答言知。若知者何以用。答言。
我自用水不用蟲。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。
云何名比丘。於衆生中無憐愍心。種種因
縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊佛
以種種因縁訶責闡那。云何名比丘知水
有蟲故自取用。於衆生中無＊憐愍心。種種
＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘知水有蟲。
用者波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。
若眼所見若漉水嚢所得。波逸提者。煮燒覆
障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘知
水有蟲＊用者。隨所有蟲死。一一波逸提。若
比丘用有蟲水煮飯羹粥湯染。隨爾所蟲死。
一一波逸提。若＊用有蟲水洗手洗脚洗
口面目洗身。隨＊爾所蟲死。一一波逸提。若
有蟲水中有蟲想＊用波逸提。有蟲水中無蟲
想用波逸提。有蟲水中疑用波逸提。無蟲
水中有蟲想用突吉羅。無蟲水中疑用突吉
| 羅。無蟲水中無蟲想用不犯 | 四十 一竟 |
時跋難陀。中前著衣持鉢到是家。坐已問訊
樂不樂。是居士娶婦未久欲手摩觸。婦
言。莫爾比丘在此。居士自念。若我住者比
丘終不時去。居士語婦。與比丘食。答言爾。
居士即出。婦語比丘言。受是飯麨。跋難陀
言。日早小住。時到當受。居士意謂比丘已
去。入欲近婦。見比丘故在。居士作是念。若
我在者比丘不去。語婦言。與比丘食。答言
爾。居士即出。婦復持飯麨與語比丘受。跋
難陀言。小住日時早。時到當受。居士復
念。比丘必去。入已故見。即發瞋言。用是
比丘爲。我於家中自所欲作不得自在。跋難
陀如是惱居士已。便出去。食後向諸比丘説。
我今日故惱是居士。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云
何名比丘。有食家中強坐。種種＊因縁訶已
向佛廣説。佛以是事集比丘僧知而故問跋
難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。有食家中強
坐。種種＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘有
食家中強坐者波逸提。有食者。女人名男
子食。家者白衣房舍。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘有
食家中強坐。波逸提。若起還坐。隨得爾所
波逸提。不犯者。若斷婬欲家。若受齋家。若
更有所尊重人在座。若是舍多人出入不犯
| 四十 二竟 |
中前著衣持鉢往到其舍。閉門戸向。獨與一
女舍内相近坐。時有一乞食比丘。早起著衣
持鉢入城乞食。次到是家門前立彈指。時跋
難陀釋子見乞食比丘。是乞食比丘不見跋
難陀。跋難陀語居士婦。與是比丘食。女人
作是念。必是跋難陀相識。即取鉢與滿粳米
飯。以好羹澆上。乞食比丘得已持去。女人還
入。跋難陀問言。與比丘食耶。答言已與。
跋難陀言善。此好比丘。跋難陀。食後還祇
桓。見乞食比丘作是念。莫使我空作恩分語
彼比丘言。汝今日至某家乞食不。答言到。
得好食不。答言得。汝知不。我教與汝。比丘問
言。汝爾時在何處。答言在房内乞食比丘
以是事向諸比丘説。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責云何
名比丘。有食家獨與一女人強坐舍内種種
＊因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。有
食家中獨與女人強坐舍内。如是訶已爲説
本生因縁。佛語諸比丘。過去世時有狗。捨
自家至他家乞食。入他家時身在門内尾在
門外。時主人居士打不與食。狗詣衆官言。是
居士我至其家乞食。不與我食反更打我。我
不破狗法。衆官問言。狗有何法。答言我在
自家隨意坐臥。到他家時。身入門内尾在門
外。衆官言喚居士來。時即將來。問言。汝實
打是狗不與食耶。答言實爾。衆官言。如是因
縁者由來未有。即問狗言。此人應云何治。狗
言。與此舍衞城内大居士職位。何以故。答
言。我昔在此舍衞城中作大居士。以身口
作惡故。受是弊狗身。是人惡甚於我。若令是
人有力勢者。極當作惡。令入地獄極受苦
惱。更以何事治能劇於是。佛言。畜生尚知入
他家法有齊限何況於人而不知法。種種因
縁訶已語諸比丘。以十利故與＊諸比丘結戒
從今是戒應如是説。若比丘食家中獨與一
女人舍内＊強坐。波逸提。有食家者。女人名
男子食。獨者。即一比丘一女人。更無第三
人。深處坐者。深入乞食比丘所不見處。波
逸提者。煮燒覆障若不悔過。能障礙道。是
中犯者。若比丘有食家中。獨與一女人共
坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者獨共
一女人。三者深處坐。若從坐起還坐。更得
三事起。一波逸提。隨起還坐。隨得爾所
波逸提。若閉戸向。外有作淨人者。波逸
提。若開戸向。外有作淨人者。突吉羅。若
| 開戸向内有作淨人者。不犯 | 四十 三＊竟 |
阿耆達。以因縁故。向舍衞國宿一居士舍。
問是居士言。是舍衞城頗有沙門婆羅門。爲
大衆師多人所敬。皆言好人耶。我當時時
往見親近。或令我心清淨歡喜。居士言有。
沙門瞿曇出釋種中以信出家剃除鬚髮著袈
裟。得阿耨多羅三藐三菩提。汝當時時往見
親近。或令汝心清淨歡喜。問言瞿曇沙門今
在何處。我當往見。答言。瞿曇沙門在舍衞
城祇桓精舍。聞已出居士舍。往詣祇桓。爾
時佛與無量百千萬衆圍繞説法。阿耆達王。
遙見佛在林間。端正殊特諸根寂滅。身出
無量光焔如眞金聚。至小道口下乘歩進。
前詣佛所問訊畢一面坐。佛見坐已。種種因
縁説法示教利喜。示教利喜已默然。時阿
耆達。聞佛説法示教利喜已白佛言。世尊。
願佛及僧受我毘羅然國夏安居一時。佛作
是念。我先世果報必應當受作是念已默然
受請。是婆羅門知佛默然受已。即從坐起右
繞而去。是婆羅門所有因縁事竟。還毘羅然
國到自舍。爲佛及僧。辦夏四月多美飮食。爾
時阿耆達王語守門者。我欲夏四月斷外人
客安樂自娯。外事好醜一不得白時守門
者受勅如教佛知安居時到以是因縁集比
丘僧告諸比丘今當往詣毘羅然國安居。諸
比丘言受教於是世尊。與五百比丘倶入
其國。其國信邪先無精舍城北有勝葉樹林。
其樹茂好地甚平博。佛與大衆止此林中。彼
邑狹小人衆少信。乞食難得。佛夜過已會僧。
會僧已勅諸比丘。汝等當知。此邑狹小人衆
少信。乞食難得。若欲此安居者住。不者隨
意。是時舍利弗獨往不空道山中。受天王釋
夫人阿須輪女舍脂請。夏四月安居天食供
養。時佛與五百比丘。少一人在毘羅然國安
居。彼諸居士及婆羅門。以少信心。供養佛及
僧至五六日便止。諸比丘行乞食時。極苦難
得。長老大目揵連白佛言世尊。有樹名閻
浮因此樹故地名閻浮提欲取此果與大
衆食。近閻浮樹有訶梨勒林。有阿摩勒
果。欝單曰有自然粳米。忉利天上有食
名修陀皆欲取來以供大衆。有甘地味。我
以一手
＊味噉。願皆聽許。佛語目連。汝雖有大神力。
諸比丘惡行報熟。不可移轉。皆不聽許。是
國清涼水草豐茂。時有波羅奈國諸牧馬人。
隨逐水草來到此國。諸牧馬人信佛心淨。見
諸比丘行乞食時極苦難得。語諸長老言。極
辛苦耶。答言極苦。皆言。我等知汝極苦乞
食難得。今糧食盡正有馬麥。汝能噉不。諸
比丘言。佛未聽我等食馬麥。諸比丘不知云
何。以是事白佛。佛言。馬屬看馬人。若諸
看馬人。能以好草醎水食馬令肥。此麥自在
應受。是馬有五百匹。比丘有五百少一人。
一馬食麥二斗。一＊斗與比丘。一＊斗與馬。
中有良馬食麥四＊斗。二＊斗與佛。二＊斗與良
馬阿難取佛麥分并自分。入聚落中到一女
人前讃佛功徳。佛有如是念定智慧解脱知
見大慈大悲。有一切智三十二相八十種好。
身眞金色項有圓光。有梵音聲。視之無厭。
若不出家應作轉輪聖王。我與汝等一切皆
屬。今出家得阿耨多羅三藐三菩提。未度者
度。未解者解。未滅者滅。未度生老病死憂
悲苦惱者度。以小因縁在此安居。汝持此
麥爲佛作飯。女即答言。我家多事不能得作。
時有一女。聞佛功徳即生敬心。如是人者世
未曾有。語阿難言。我與作飯及作汝分。更
有善徳持戒比丘。若有力者亦當＊與作。女
即作飯持與阿難。阿難深心敬佛。如是思惟。
佛爲王種常御肴膳今此麁惡何能益身。作
是念已。行水授飯。見佛食之悲哽情塞。佛
知其意。而欲釋之曰。汝能噉此飯不。答言
能噉。受而食之滋味非常。實是諸天以味加
之。欣悦無量悲塞即除。佛食已訖。阿難行
水澆手攝衣鉢。白佛言。世尊。今倩一女作
飯不肯。傍有一女不倩自作。佛語阿難。不作
飯者所應。當得則不能得。若作飯者。應
作轉輪王第一夫人。自作飯者此福無量。若
使不作餘福此徳廣大乃至解脱。是時世
尊宿行未除。一時之中無有知佛及僧於毘
羅然國噉馬麥者。爾時魔王化作諸比丘。飯
食盈長齎向諸國。道路逢者問言。汝從何
來。答言。毘羅然國來諸居士言。佛在彼住
有供養不。答言。彼常有大會肴膳盈長。我
所持者是彼遺餘
爾時世尊宿行已畢。十六大國咸聞世尊與
五百比丘毘羅然國三月食馬麥。諸國貴人
長者居士大富商人。備衆供具種種肴膳車
駄充滿。來迎世尊如親遠至。時有七日未
至自恣。佛知故問阿難。自恣餘有幾日。阿
難答言。餘有七日。佛告阿難。汝行入城語
阿耆達佛言。我於汝國安居＊已竟。欲遊行
諸國。諸比丘言。世尊。是婆羅門於佛衆僧有
何恩徳。在此安居窮乏困極。而與之別。佛
言。此婆羅門雖無恩徳。賓主之法宜應與
別。阿難受教與一比丘倶到門下。語守門
人可白汝王。阿難在外時守門者思惟念言。
阿難名吉。清旦聞之。不白王者。是爲不祥時
阿耆達。早起沐頭著白淨衣獨坐中堂守門
者白。阿難在外。婆羅門相法。名吉則喜。即
語令前。誰遮阿難。即入與坐。相問訊已問
阿難言。汝何故來。答言。佛遣我來語汝我
夏三月住汝國界。安居已竟當遊行餘國。阿
耆達驚言。阿難。瞿曇沙門在毘羅然國夏住
耶。阿難言然。婆羅門言。云何得住誰所供
給。阿難答言。窮乏困極。佛及衆僧三月食馬
麥。時阿耆達始自覺悟。憶前請佛及僧夏四
月住。供具已備。云何令佛及僧三月食馬麥。
如是惡聲流布諸國。當言。阿耆達長夜惡
邪。憎嫉佛法。令佛及僧極受苦困。即語
阿難。沙門瞿曇可得悔過留不。阿難言不得。
時阿耆達慚愧憂惱熱悶躄地。時宗親以水
灑面扶起乃醒。親里喩言。汝莫愁憂。我當
與汝懺謝瞿曇強請留住。若不肯住。當齎飮
食隨後逐送。若有乏時當以供養。時阿耆達
即與宗親共詣佛所懺悔請住。佛自思惟。
若我不受者。當吐熱血死。佛憐愍故受請
七日。時阿耆達作是思惟。此四月供具云何
七日能盡。佛自恣竟欲越祇國二月遊行。
越祇國人聞佛當來。各設供具我今日汝明
日。如是次第竟於二月。佛＊自恣已向越祇
去。阿耆達齎諸供具隨送佛去。若乏少時
當以供養。諸越祇人聞已共作要令。若佛來
者。各自當日辦具小食時食中後含消漿
飮。勿令乏少。莫使異人間錯其間。阿耆達知
佛宿處。先往施設言我今日供若明日供。
諸越祇人不聽使作。語阿耆達汝長夜惡
邪。是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悦他意故。
便作是語。我今日供。若明日供。汝有何事。
爾許時令佛及僧三月食馬麥。今求供日。
阿耆達聞是語已。慚愧愁憂在一面立。看衆
僧爲少何物我當與之値時無粥。即作種
種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥摩沙
豆粥麻子粥清粥辦已奉佛佛言與衆僧衆
僧不受佛未聽我等食八種粥。以是事白佛。
佛言。從今日聽食八種粥。粥有五事益身。一
者除飢。二者除渇。三者下氣。四者除臍下
冷。五者消宿食。時阿耆達自思惟我夏四月
安樂自娯。若復二月逐沙門瞿曇者。以我一
人廢諸國事。今此供具多不可盡。且當布地
令佛及僧以足蹈上。即是受用。即便白佛。願
時受用。佛告阿耆達。不得如汝所言。此是
食物應口受用。佛欲遣阿耆達故。説偈呪願
一切天祠中 供養火爲最
婆羅門書中 薩毘帝爲最
一切諸人中 帝王尊爲最
一切諸江河 大海深爲最
一切星宿中 月明第一最
一切照明中 日光爲上最
十方天人中 佛福田爲最
爾時佛與阿耆達呪願竟遊行跋耆向舍衞
國。爾時有一裸形外道。隨逐佛後是外道身
體肥大多肉復有一外道從前逆來。問裸形
外道言。汝於此行爲何所得。答言。得如是
如是食。問何因縁得答言。因是禿居士得。彼
即罵言。汝弊罪人。因他得如是飮食。云何作
惡不善語。若人隨所得好食安隱處而訶罵
者。不名爲人。若瞿曇沙門聞是語者。必當結
戒。不聽弟子與外道食。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是
事集比丘僧。語諸比丘。是諸外道長夜邪見。
是法怨賊求覓罪過。若爲他人刀杖所打若
得毒藥。若有殺者。必當言。沙門釋子所爲。爾
時佛但訶責而未結戒。佛次第遊行到舍衞
國。爾時衆人聞佛三月噉馬麥。故猶多供
養未息。有賣餅女人。爲佛及僧辦於飮食。
時阿難於中知飮食事。諸佛常法。不盡得食
不從坐起。何以故。若食不足佛力令足。爾
時佛猶坐未起。有二外道出家女人。從阿難
乞餅。阿難不憶念。佛語。各與一餅。時有二
餅相著故。一人得一。一人得二。得已小遠
共相問言。汝得幾餅。答言得一。汝復得幾。答
言得二。時得一者言。與我半餅。若不與者我
當相辱答言。各隨所得何以與汝。第二更
言。與我半餅。若不與者我當相辱。答言。各
隨所得我不與汝。得一者言阿難必是汝夫。
若共私通若非夫非私通者與汝一應與
我一。如與汝二應與我二。即便相瞋按頭
大喚。佛知故問阿難。誰故大喚。答言。外道
女。何故大喚阿難向佛廣説是事。時佛食
後。以此因縁及先因縁故。集比丘僧語諸比
丘。汝等當知。是諸外道長夜邪見。是法怨賊
求覓罪過若爲他人刀杖所打。若得毒藥。
若有殺者。必當言。是沙門釋子所作。語諸
比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘裸形外道外道女。自手與
飮食。波逸提。裸形者。名阿耆維道尼揵
子道。尼＊揵外道者老子老弟子。佛言。略
説除佛五衆。餘殘出家人。皆名外道。食
者。五佉陀尼五蒲闍尼五似食。＊波逸提
者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯
者。若比丘以根食自手與裸形外道外道女。
波逸提。莖葉磨果飯麨糒魚肉糜粟穬麥
莠子加師。自手與裸形外道外道女。波逸
提。若裸形外道乞果者。應言。我等不遮汝
果。若乞水者。亦言不遮汝水。不犯者。若裸
| 形外道外道女病若親里。若求出家時。 | 出家 時者 |
| 四月 試時 | 與不犯 | 四十 四＊竟 |
種兵。象兵馬兵車兵歩兵。集四兵已。王自
往看。鎧仗好不。兵人樂不。爾所軍衆能破
敵不。六群比丘共相謂言。今軍欲發共看去
耶。皆言隨意。即往軍所一處立看諸國
王眼常喜遠視王。遙見比丘。遣人問言。何
因縁來。六群比丘即答言。我欲見王。王作
是念。語大臣言。我於餘時難見耶。諸比
丘今乃軍中見我。佛聞是事必當結戒。不聽
比丘看軍發行。王喚比丘來。即詣王所。王
言。何因縁來。答言來欲見王王言我餘時
難得見耶。乃來軍中見。佛聞是事必當結
戒。不聽比丘看軍發行。是中有比丘。少欲知
足行頭陀聞是事心不喜。種種因縁訶責。云
何名比丘。看軍發行。種種因縁訶已。向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比
丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責六群比丘。云何名比丘往看
軍發行。種種＊因縁訶已語諸比丘。以十利
故與＊諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘故往看軍發行。波逸提。軍發行者。爲鬪破
賊故。集諸兵人。軍者。一兵軍二三四兵軍。一
兵者。但象兵但馬兵但車兵但歩兵。是名一
兵。二兵者。象兵馬兵。象兵車兵。象兵歩兵。
馬兵車兵。馬兵歩兵車兵歩兵。是名二兵。三
兵者。象兵馬兵車兵。象兵馬兵歩兵。馬兵
車兵歩兵。是名三兵。四兵者象兵馬兵車兵
歩兵。是名四兵。波逸提者。煮燒覆障。若不悔
過。能障礙道。是中犯者。若比丘故往看軍
發行。得見者波逸提。不見者突吉羅。從下向
高。得見者波逸提。不見者突吉羅。從高向
下。得見者波逸提。不見者突吉羅。一兵軍二
兵三＊兵四兵軍亦如是。不犯者。若不故去。
若有因縁道由中過。不犯。爾時軍去至彼
久。未破賊時。波斯匿王有二大臣。一名尼
師達多。二名富羅那。先在彼軍。有親里比丘
別久憂。念欲見比丘。此二大臣遣使往喚。
欲軍中見比丘。比丘遣使報言。佛結戒。不
得看軍。汝莫憂愁。以是因縁我不得往。諸
比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比
丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒
已。語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘故
往看軍發行。除因縁波逸提。因縁者。若王
遣使喚。若王夫人王子大臣大官諸將。如是
| 人遣使喚。往者不犯 | 四十 五＊竟 |
親里多。此今日請。彼明日請。如是展轉軍中
久住。軍中有不信者。嫉妬瞋言。我等爲聚
落官職人民廩食故在此。是比丘弊惡不吉。
何因縁復來在此。是比丘久住此者。或作細
作。我等或因是比丘故。破失退墮。是中
有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
諸比丘。云何名比丘。往軍中宿過二夜種種
＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與＊諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘有因縁往
軍中宿過二夜波逸提。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往軍
中。過二夜宿波逸提若在軍中至三夜地了
| 時。波逸提 | 四十 六＊竟 |
往看軍陣看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。是
中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
種種因縁訶責。云何名比丘。軍中二夜宿。時
往看軍陣。看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。種
種＊因縁訶已向佛廣説佛以是事集比丘僧。
知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。
軍中二夜宿時往看軍陣。看著器仗牙旗幡
幢兩陣合戰。種種＊因縁訶已語諸比丘。以
十利故與＊諸比丘結戒。從＊今是戒應如是
説。若比丘二夜軍中宿。時往看軍陣。看著
器仗牙旗幢幡兩陣合戰。波逸提。著器仗者。
莊嚴欲鬪。軍者。象軍馬軍車軍歩軍。陣者。作
陣如弓。有如半月。有陣如日。有如鋒頭。兩
陣對時看者。波逸提。波逸提者煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往
看軍陣。著器仗時得見者波逸提。不見者突
吉羅。若從下向高得見者波逸提。不見者
突吉羅。若從高向下得見者波逸提。不見者
突吉羅。一軍二軍三軍四軍皆如是。若看幢
幡兩陣鬪時亦爾不犯者。不故往。有因縁。道
| 由中見。不犯 | 四十 七＊竟 |
共鬪諍。瞋恚發不喜心。打十七群比丘。十
七群＊比丘啼泣。諸比丘問。何故啼耶。答
言。六群比丘打我。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何名
比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發不喜心。打餘比
丘種種＊因縁訶已向佛廣説。佛以是事集
比丘僧知而故問六群比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發不喜心。打餘比
丘。種種＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘瞋恚
發不喜心。打餘比丘。波逸提。打者。有二種。
若手若脚。波逸提者。＊煮燒覆障。若不悔過
能障礙道是中犯者若以手打波逸提若
以脚打波逸提。若以餘身分打突吉羅。若
| 爲呪故。若食噎故。打拍不犯 | 四十 八＊竟 |
共鬪諍。瞋恚發不喜心。六群比丘擧掌向十
七群比丘。十七群比丘作是念。六群比丘壯
健多力。若掌著我我等便死。即便啼喚。諸
比丘問。何故啼喚。答言。六群比丘壯健多力。
擧掌向我。怖故啼喚。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責
言。云何名比丘。共比丘鬪諍。瞋恚發不
喜心。擧掌向他種種＊因縁訶已向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁訶責。云何名比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發
不喜心。擧掌向他。種種因縁訶已語諸比丘。
以十利故與比丘結戒從今是戒應如是説。
若比丘瞋恚發不喜心。擧掌向他波逸提。擧
掌者。有二種。手掌脚掌。波逸提者煮燒覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘擧
手掌波逸提。若擧脚掌波逸提。除手脚。擧
餘身分向他。突吉羅。不犯者。若比丘擧掌遮
| 惡獸。若遮惡人不犯 | 四十 九＊竟 |
曰難徒。跋難陀有弟子。名達摩亦善持戒。是
弟子不隨師行。難徒作是念。此是我弟弟子。
不隨我行。又不隨我弟行。應當治之令隨我
等。爾時難徒以女人著一房中。往語達摩言。
汝到某處來。達摩言。往何所作。答言但來。
達摩作是念。此是我師兄。云何不隨語即便
隨往。難徒知立此處得見女人。即教此中立
待我。難徒即往女人所。除却三瘡抱捺餘身
和合相觸。作如是已語達摩言。汝見不。答
言見。汝莫語餘人。答言。我不能覆藏。必以
是事白佛。當向比丘比丘尼説。難徒言。我亦
見汝和上作如是事。復見劇是。尚不語人。
汝何以語人。答言。汝意自欲不語。我不能
覆藏。必當白佛。向比丘比丘尼説。時達摩
即以是事向諸比丘説。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜種種因縁訶責。云
何名比丘。知比丘有重罪。故覆藏不説。種
種＊因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧知而故問難徒。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。知比
丘有重罪故覆藏。種種因縁訶已。語諸比丘。
以十利故與＊比丘結戒從今是戒應如是説。
若比丘知他比丘有重罪覆藏乃至一夜波
逸提。知者。若自知若從他聞若彼比丘自説。
重罪者。波羅夷僧伽婆尸沙。一夜者。從日沒
至地未了時。波逸提者＊煮燒覆障。若不悔
過能障礙道是中犯者。若比丘地了時。見餘
比丘犯波羅夷。是比丘波羅夷中生波羅夷
想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘
僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。是時覆
藏他罪。至地了時波逸提地了已。日出時。日
出已中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初
夜初分。初夜中分。初夜後分。中夜初分。中
夜中分。中夜後分。後夜初分。後夜中分。後
夜後分。覆藏他罪。至地了時波逸提。有比
丘見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙。僧伽婆
尸沙中生僧伽婆尸沙想。竟日覆藏至地了
時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯
惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯若＊僧解
擯若苦痛止。是時覆藏他罪。至地了時波逸
提。地了已日出時日出已。中前日中日昳。
晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初
夜後分中夜初分中夜中分中夜後分。後
夜初分後夜中分後夜後分。覆藏他罪至地
了時波逸提。＊有比丘見餘比丘地了時犯波
逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅
中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時突吉羅。
是比丘若僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯
狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。
覆藏他罪至地了時突吉羅。地了已日出時
日出已。中前日中日昳晡時日沒時日沒已。
初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中
夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜
後分。覆藏他罪至地了時突吉羅。若比丘見
餘比丘地了時犯波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂
波逸提謂波逸提提舍尼。謂突吉羅。是比丘。
波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時
波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若＊僧解擯
若苦痛止覆藏他罪至地了時波逸提日出
時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時皆
波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆
尸沙。是僧伽婆尸沙中謂波逸提波羅提提
舍尼突吉羅波羅夷是比丘於僧伽婆尸沙
中。生波羅夷想若突吉羅想。竟日覆藏至地
了時。皆波逸提。若僧與作不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若＊僧解
擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日
出時＊乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波
逸提。又比丘見餘比丘地了時犯波逸提波
羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中。謂波
羅夷。謂僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼。
是比丘突吉羅中。生波羅提提舍尼想若波
羅夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若僧
與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
病壞心不犯。若＊僧解擯若苦痛止。覆藏他罪
至地了時。突吉羅從日出＊時＊乃至後夜後
分。覆藏他罪至地了時突吉羅
若比丘見餘比丘地了時犯波羅夷是比丘於
波羅夷中生疑。是波羅夷非波羅夷。後時斷
疑。於波羅夷中生波羅夷想。竟日覆藏至地
了時波逸提。若＊是比丘僧與作不見擯不作
擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯
若僧解擯。若苦痛止。覆藏他罪至地了時
波逸提。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至
地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯
僧伽婆尸沙生疑。是僧伽婆尸沙非僧伽婆
尸沙。後時斷疑。於僧伽婆尸沙中生僧伽婆
尸沙想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比
丘僧與＊作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂
心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆
藏他罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜
後分覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見
餘比丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉
羅。是比丘於突吉羅中生疑。是突吉羅非
突吉羅後時斷疑。於突吉羅中生突吉羅想。
竟日覆藏至地了時突吉羅。若是比丘僧與
作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病
壞心不犯。若僧解擯若苦痛止覆藏他罪至
地了時突吉羅。日出時乃至後夜後分。覆藏
他罪至地了時突吉羅。又比丘見餘比丘
地了時犯波羅夷生疑。爲波羅夷爲僧伽婆尸
沙。爲波羅夷爲波逸提。爲波羅夷爲波羅提
提舍尼。爲波羅夷爲突吉羅。是比丘後時斷
疑於波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地
了時波逸提。若是比丘僧與＊作不見擯不作
擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若
僧解擯若苦痛止。竟日覆藏他罪至地了時波
逸提。從日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至
地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯
僧伽婆尸沙。生疑。爲僧伽婆尸沙爲波逸提。
爲僧伽婆尸沙爲波羅提提舍尼。爲僧伽婆
尸沙爲突吉羅。爲僧伽婆尸沙爲波羅夷。是
比丘後時斷疑。於僧伽婆尸沙中生波羅夷
想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘
僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂
心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他
罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜後分。
覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比
丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是
比丘突吉羅中生疑。爲突吉羅爲波羅夷。爲
突吉羅爲僧伽婆尸沙。爲突吉羅爲波逸提。
爲突吉羅爲波羅提提舍尼。是比丘後時斷
疑。於突吉羅中生波羅提提舍尼想若波羅
夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若是比
丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心
亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆
藏他罪至地了時突吉羅。日出時乃至後夜
| 後分覆藏他罪至地了時。突吉羅 | 見他罪向一人 説便止若疑 |
| 不須説 五十＊竟 |
| 第三誦之二 |
九十波逸提之七
佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子作是念。是達
摩弟子毀辱我兄。應當報之。爾時喚言。共到
某聚落去問何以故答言但來。達摩念言。是
我和上云何不隨語。從祇桓出。爾時祇
桓門間有諸比丘經行。諸比丘語達摩言。汝
今日必當得多美飮食。何以故。隨逐多知識
比丘故。達摩言。多以不多今日當知。是跋難
陀釋子隨所入家皆請與食。跋難陀言。小住
日早時到當取。達摩作是念。我和上今日必
當受好請處。是故處處不受食。第二第三家
亦請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。爾
時跋難陀出白衣舍。看日已中。設入聚落乞
食者不及時。若還祇桓亦復不及時。即語達
摩言。汝還去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐
獨語樂。達摩復自看日已中。設入聚落乞食
不及時。若還祇桓復不及時。達摩又念。今當
何去。即還祇桓。諸比丘問言。汝今日得多美
好食耶。答言。莫共我語今日斷食。問何以
故。即以是事向諸比丘廣説。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責云何名比丘。故斷比丘食。種種因縁訶
已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁訶責跋難陀釋子。云何名比丘。
故斷比丘食。種種因縁訶已語諸比丘。以十
利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘語餘比丘。來共到諸家。到諸家已是比
丘不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共
語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故以是因
縁無異波逸提。家者白衣家。驅出者。自
驅若教人驅。波逸提者煮燒覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘語餘比丘言。汝
來。共到他家。若未入城門令還者突吉羅。若
入城門令還者。亦突吉羅。若未入白衣家外
門令還者突吉羅。若入外門令還者亦突
吉羅。入中門亦如是。若未入内門令還者突
吉羅。若入内門未至聞處令還者突吉羅。若
| 至＊聞處令還者波逸提 | 五十 一竟 |
估客衆隨逐佛行。作是念。我等隨佛行。當得
豐樂安隱。佛遊行到一林中欲宿。時估客各
隨向火。拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所
知識。共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比
丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得熱便
出。比丘見之驚怖大喚。估客驚怪謂有賊來。
共相謂言。各自捉矟刀盾弓箭聚集財物。諸
估客即起捉諸器仗聚集財物。共相問言。賊
在何處。比丘言。無賊但有毒蛇。諸估客言。
若知是蛇何故大喚。以大喚故。諸估客衆或
有相殺。我等幾相傷害。佛聞是事及諸估客
訶責比丘。過是夜已佛以是因縁集比丘僧。
以種種因縁訶責摩訶盧比丘。云何名比丘。
露地燃火。種種因縁訶已。語諸比丘。以十
利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘無病露地燃火向。若燃草木牛
掃。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛熱
盛風盛若向火得差。是名病除。是因縁。名不
病。露地者。無壁覆障。無席覆。無衣覆。如是
等無覆處。名露地。自著者自手著。使著者教
他著。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘以草著草火中波逸提。
若以薪牛
比丘以木著木火中波逸提。若以牛
糞掃草著木火中波逸提。若比丘以牛
牛
中波逸提若以糞掃草木牛
波逸提。若＊比丘以糞掃著糞掃火中波逸提。
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