SAT DB

T1435_.23.0047a01: 人二人語三人。如是展轉。沙門釋子惡名
T1435_.23.0047a02: 流布。遍舍衞城。是中有比丘。少欲知足行頭
T1435_.23.0047a03: 陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以
T1435_.23.0047a04: 是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實
T1435_.23.0047a05: 作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁。
T1435_.23.0047a06: 呵責跋難陀釋子。汝不知時不知量。何不小
T1435_.23.0047a07: 住待。汝事不廢。居士無所失。佛如是種種
T1435_.23.0047a08: 呵責已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。
T1435_.23.0047a09: 從今是戒應如是説。若爲比丘故。若王王臣
T1435_.23.0047a10: 若婆羅門居士。遣使送衣直。是使到比丘所
T1435_.23.0047a11: 言。大徳。若某王王臣若婆羅門居士。送是衣
T1435_.23.0047a12: 直。汝當受取。比丘應言。我比丘法。不應受
T1435_.23.0047a13: 衣直。若須衣時。得淨衣者。當自手受。速作
T1435_.23.0047a14: 衣持。是使語比丘言。大徳。有執事人。能爲
T1435_.23.0047a15: 比丘執事不。是比丘應示執事人。若僧園民
T1435_.23.0047a16: 若優婆塞。此人能爲比丘執事。是使往執事
T1435_.23.0047a17: 人所言。善哉執事。汝取是衣直。作如是如
T1435_.23.0047a18: 是衣。與某比丘是比丘須衣時來。汝當與
T1435_.23.0047a19: 衣。是使語已還報比丘。我已語竟。大徳須
T1435_.23.0047a20: 衣時。便往取。當與汝衣。是比丘到執事所
T1435_.23.0047a21: 索衣作。是言。我須衣。至再三反亦如是。索
T1435_.23.0047a22: 得衣者善。不得者。四反五反乃至六反。往執
T1435_.23.0047a23: 事前默然立。若四反五反六反默然立。得衣
T1435_.23.0047a24: 者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波
T1435_.23.0047a25: 逸提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若
T1435_.23.0047a26: 遣使語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫
T1435_.23.0047a27: 使失。是事應爾。爲比丘者。爲跋難陀釋子
T1435_.23.0047a28: 故。王者。若刹利種。受王職亦名王。亦名國
T1435_.23.0047a29: 主。亦名水澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。
T1435_.23.0047b01: 受王職亦名王。亦名國主。亦名水澆頂。王臣
T1435_.23.0047b02: 者。食官俸祿。婆羅門者。婆羅門種。居士者。
T1435_.23.0047b03: 除王王臣及婆羅門。種餘在家白衣。是名居
T1435_.23.0047b04: 士使者。若男女黄門。二根。衣者。白麻衣赤
T1435_.23.0047b05: 麻衣翅夷羅衣芻＊麻衣憍＊奢耶衣欽婆羅衣
T1435_.23.0047b06: 劫貝衣。直者。金銀車 &T027012;

馬瑙錢。使到已語
T1435_.23.0047b07: 比丘者。是使語跋難陀釋子言。大徳。是某王
T1435_.23.0047b08: 王臣若婆羅門若居士。送是衣直與大徳。今
T1435_.23.0047b09: 當受取。比丘語使言。我比丘法。不應受衣
T1435_.23.0047b10: 直。若得淨衣者。當自手受。速作衣持者。若
T1435_.23.0047b11: 作僧伽梨欝多羅僧安陀衞。是使語執事。以
T1435_.23.0047b12: 是衣直。作如是如是衣者。謂如是價如是色
T1435_.23.0047b13: 如是量。我已語執事者。若自口語＊若遣人
T1435_.23.0047b14: 語。比丘須衣時往到索衣。作是言者。至再三
T1435_.23.0047b15: 反。往應言我須衣。若三反往語。得衣者善。
T1435_.23.0047b16: 若不得衣。乃至六反往執事前默然立者。當
T1435_.23.0047b17: 在面前立。謂巧作處。自住處。産業處。市肆
T1435_.23.0047b18: 處。巧作處者。鍛作處木作處。陶作處。若執
T1435_.23.0047b19: 事人在是處。比丘應在其面前默然立。自
T1435_.23.0047b20: 住處者。自在其家房舍處。産業處者。耕種
T1435_.23.0047b21: 處。販賣處。出息物處。算計處。市肆處者。金
T1435_.23.0047b22: 肆銀肆。客作肆。銀肆珠肆。若執事人在是
T1435_.23.0047b23: 處＊者。比丘四反五反乃至六反。默然在面
T1435_.23.0047b24: 前立。不得衣者。應語衣主。若自往若遣使。
T1435_.23.0047b25: 汝所送衣直。我不得用。汝自知物。是比丘
T1435_.23.0047b26: 語衣主已。有餘因縁往到是處。若執事人問
T1435_.23.0047b27: 比丘。汝何故來。比丘答言。我有餘事故來。
T1435_.23.0047b28: 若執事言。汝持是衣直去。是比丘言。我已
T1435_.23.0047b29: 語衣主。汝自往共分了。若執事言。汝但持
T1435_.23.0047c01: 是衣直去。我自當往解語衣主。若比丘爾時

T1435_.23.0047c02:

受衣直持去者。無犯

十事
竟

T1435_.23.0047c03: 十誦律卷第六
T1435_.23.0047c04:
T1435_.23.0047c05:
T1435_.23.0047c06:

T1435_.23.0047c07:

十誦律卷第七

二誦之一

T1435_.23.0047c08: 　＊後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0047c09: 明三十尼薩耆法之三
T1435_.23.0047c10: 佛在拘睒彌國。爾時＊拘睒彌比丘。作新憍
T1435_.23.0047c11: 施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶
T1435_.23.0047c12: 故。比丘數數乞。語居士言。比丘須綿須縷
T1435_.23.0047c13: 須衣須繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐
T1435_.23.0047c14: 禪行道。諸居士厭患呵責言。諸沙門釋子自
T1435_.23.0047c15: 言善好有徳。而作新憍施耶敷具。此國綿貴
T1435_.23.0047c16: 縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。諸比丘乞綿乞縷
T1435_.23.0047c17: 乞衣乞繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐
T1435_.23.0047c18: 禪行道。是中我等失利供養。是難滿難養無
T1435_.23.0047c19: 厭足人。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心
T1435_.23.0047c20: 不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
T1435_.23.0047c21: 故問＊拘睒彌比丘。汝等實作是事不。答言。
T1435_.23.0047c22: 實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。
T1435_.23.0047c23: 作新憍施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。
T1435_.23.0047c24: 多殺蠶故。佛如是種種因縁呵已。語諸比
T1435_.23.0047c25: 丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如
T1435_.23.0047c26: 是説。若比丘以新憍施耶作敷具者。尼薩耆
T1435_.23.0047c27: 波夜提。尼薩耆波夜提者。是敷具應捨。波
T1435_.23.0047c28: 夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘取綿。擘治
T1435_.23.0047c29: 作新敷具者。尼薩耆波夜提。若以縷若以衣
T1435_.23.0048a01: 若以繭。擘治作敷具者。尼薩耆波夜提。不犯

T1435_.23.0048a02:

者。若得已成敷具。不犯

十一
事竟

T1435_.23.0048a03: 佛在王舍城。爾時六群比丘。以純黒羺羊毛
T1435_.23.0048a04: 作敷具。此國黒。羊毛貴。黒羊毛縷貴。黒羊
T1435_.23.0048a05: 毛氈貴。諸比丘數數乞。語居士言。比丘須黒
T1435_.23.0048a06: 羊毛。須黒縷黒氈。諸居士厭患呵責言。諸沙
T1435_.23.0048a07: 門釋子自言善好有徳。而以純黒氈羊毛作
T1435_.23.0048a08: 新敷具。此國黒羊毛貴。縷貴氈貴。比丘取是
T1435_.23.0048a09: 黒羊毛。擇擘布貯多事多務。妨廢讀經坐禪
T1435_.23.0048a10: 行道。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
T1435_.23.0048a11: 心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
T1435_.23.0048a12: 故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
T1435_.23.0048a13: 尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。以純黒
T1435_.23.0048a14: 羊毛作新敷具。此國黒羊毛貴縷貴氈貴。擇
T1435_.23.0048a15: 擘布貯多事多務。妨廢坐禪讀經行道。佛種
T1435_.23.0048a16: 種因縁呵已語諸比丘。以十利故與＊比丘結
T1435_.23.0048a17: 戒。從今是戒應如是説。若比丘以純黒羺
T1435_.23.0048a18: 羊毛作新敷具者。尼薩耆波夜提。黒羺羊毛
T1435_.23.0048a19: 者。有四種。謂生黒。藍染黒。泥染黒。木皮染
T1435_.23.0048a20: 黒。是名四種黒。尼薩耆波夜提者。是敷具應
T1435_.23.0048a21: 捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘以生
T1435_.23.0048a22: 黒羺羊毛。擇擘布貯作敷具者。尼薩耆波夜
T1435_.23.0048a23: 提。若以藍染泥染木皮染。擇擘布貯。作敷具
T1435_.23.0048a24: 者。皆尼薩耆波夜提。若比丘以黒羺羊毛黒
T1435_.23.0048a25: 羺羊毛縷。黒羺羊毛氈。擇擘布貯作敷具者。
T1435_.23.0048a26: 皆尼薩耆波夜提。不犯者。若爲塔作。爲僧作

T1435_.23.0048a27:

若得已成者不犯

十二
事竟

T1435_.23.0048a28: 佛在王舍城。爾時六群比丘作是念。佛結戒。
T1435_.23.0048a29: 不聽純＊黒羺羊毛作敷具。我今當以少白
T1435_.23.0048b01: 羺羊毛雜黒羺羊毛作＊敷具。是中有比丘。少
T1435_.23.0048b02: 欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種呵責。
T1435_.23.0048b03: 云何名比丘。佛不聽純黒羺羊毛作敷具。便
T1435_.23.0048b04: 以少白羺羊毛雜作＊敷具種種因縁呵已。向
T1435_.23.0048b05: 佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群
T1435_.23.0048b06: 比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
T1435_.23.0048b07: 種種因縁呵責。云何名比丘。作是念。佛不聽
T1435_.23.0048b08: 純黒羺羊毛作＊敷具。便以少白羺羊毛雜
T1435_.23.0048b09: 作＊敷具佛種種因縁呵已語諸比丘。以十
T1435_.23.0048b10: 利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若
T1435_.23.0048b11: 比丘作敷具。應用二分黒第三分白第四分
T1435_.23.0048b12: 下。若比丘不用二分黒第三分白第四分
T1435_.23.0048b13: 下。作敷具者。尼薩耆波夜提。黒者。有四種。
T1435_.23.0048b14: 生黒。藍染黒。泥染黒。木皮染黒。白者。謂
T1435_.23.0048b15: 脊毛脇毛項毛。下者謂頭毛腹毛脚毛。若作
T1435_.23.0048b16: 四十波羅敷具者。應用二十波羅純黒羺羊
T1435_.23.0048b17: 毛十波羅白羺羊毛十波羅下羊毛。尼薩耆
T1435_.23.0048b18: 波夜提者。是敷具應捨。波夜提罪應悔過。是
T1435_.23.0048b19: 中犯者。若比丘取黒羺羊毛。過二十波羅。乃
T1435_.23.0048b20: 至一兩作敷具。得尼薩耆波夜提。若取白羺
T1435_.23.0048b21: 羊毛。過十波羅。乃至一兩作敷具。得突吉
T1435_.23.0048b22: 羅。若取下羊毛減十波羅。乃至一兩作敷
T1435_.23.0048b23: 具。得尼薩耆波夜提。不犯者。若取下羊毛

T1435_.23.0048b24:

多。若純用下羊毛者。不犯

一波羅者此四
兩也十三事竟

T1435_.23.0049b10:

尼薩耆波夜提

十四
事竟

T1435_.23.0049b11: 佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛及僧明日
T1435_.23.0049b12: 食。佛默然受請。居士知佛受已。從坐起頭
T1435_.23.0049b13: 面禮佛足右遶而去。還歸竟夜具諸淨潔多
T1435_.23.0049b14: 美飮食。辦已晨朝敷坐。具遣使白佛。時到食
T1435_.23.0049b15: 具已辦。唯佛知時。諸比丘僧往居士舍。佛自
T1435_.23.0049b16: 房住迎食分。諸佛常法。若衆僧受請去。佛
T1435_.23.0049b17: 持戸鑰從房至房。觀諸房舍。是時諸比丘入
T1435_.23.0049b18: 居士舍已。佛持戸鑰從房至房遍觀諸房。開
T1435_.23.0049b19: 一房戸見有捨敷具滿是房中衣架垂曲。見
T1435_.23.0049b20: 已作是念。多有是捨敷具不復用。諸婆羅門
T1435_.23.0049b21: 居士。乾竭血肉布施作福。若比丘少取者善。
T1435_.23.0049b22: 以何因縁。使諸比丘用是故敷具。令諸施主
T1435_.23.0049b23: 布施得福。復作是念。我今聽諸比丘。作新
T1435_.23.0049b24: 坐具敷具。用是故敷具。作周匝一修伽陀
T1435_.23.0049b25: 磔手。壞色故。以是因縁。得用故敷具。諸施
T1435_.23.0049b26: 主得福。佛作是念已。閉戸下橝。還自房坐
T1435_.23.0049b27: 本處。爾時居士見衆僧坐竟。自手行水。以淨
T1435_.23.0049b28: 潔多美飮食自恣飽滿已。居士知僧洗手攝
T1435_.23.0049b29: 鉢竟。取一小床在僧前坐。欲聽説法。上座説
T1435_.23.0049c01: 法已起去。餘比丘隨次第去。還詣佛所頭面
T1435_.23.0049c02: 禮足一面坐。諸佛常法。比丘僧食還。如是
T1435_.23.0049c03: 勞問。諸比丘飮食多美僧滿足不。即以如
T1435_.23.0049c04: 是問訊。諸比丘滿足不。諸比丘言。世尊。飮
T1435_.23.0049c05: 食多美衆僧滿足。佛語諸比丘。汝等衆僧入
T1435_.23.0049c06: 居士舍已。我持戸鑰遍觀諸房。開一房戸
T1435_.23.0049c07: 見有捨敷具滿是房中衣架垂曲。見已作是
T1435_.23.0049c08: 念。多有是捨敷具不復用。諸施主乾竭血肉
T1435_.23.0049c09: 布施作福。若比丘少取者善。云何使諸比
T1435_.23.0049c10: 丘用是故敷具。令諸施主布施得福。復作是
T1435_.23.0049c11: 念。我當聽諸比丘。作新敷具坐具用故敷具。
T1435_.23.0049c12: 周匝＊一修伽陀磔手。爲壞色故。以是因縁。
T1435_.23.0049c13: 得用故敷具。施主得福。佛以是事集比丘僧。
T1435_.23.0049c14: 語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是
T1435_.23.0049c15: 戒應如是説。若比丘作新敷具坐具。應用故
T1435_.23.0049c16: 敷具周匝＊一修伽陀磔手。壞色故。若比丘作
T1435_.23.0049c17: 新敷具坐具。不用故敷具周匝＊一修伽陀磔
T1435_.23.0049c18: 手壞色。爲好故。尼薩耆波夜提尼薩耆波夜
T1435_.23.0049c19: 提者是敷具坐具應捨。波夜提罪應悔過。是
T1435_.23.0049c20: 中犯者。若比丘欲作新敷具坐具。應取故敷
T1435_.23.0049c21: 具周匝＊一修伽陀磔手。壞色故。若取作者
T1435_.23.0049c22: 善。若不取作。尼薩耆波夜提。若減取作乃
T1435_.23.0049c23: 至半寸。突吉羅。若取過＊一修伽陀磔手作不
T1435_.23.0049c24: 犯。若以故敷具。遍著新敷具坐具上。不犯

T1435_.23.0049c25:

十五
事竟

T1435_.23.0049c26: 佛在舍衞國。爾時諸比丘。共估客遊行。憍
T1435_.23.0049c27: 薩羅國向舍衞國。諸估客。滿車載羺羊毛。到
T1435_.23.0049c28: 嶮道中。一估客。車軸折牛脚傷破。是估客
T1435_.23.0049c29: 語諸伴言。汝等各各。爲我少多載是羊毛。勿
T1435_.23.0050a01: 令都失。諸估客言。我等車各自滿重。若爲
T1435_.23.0050a02: 汝載者。亦當倶失。諸估客悉皆捨去。是估客
T1435_.23.0050a03: 在一面立。愁憂守是車物。諸比丘隨後來。以
T1435_.23.0050a04: 二因縁故。一者爲塵坌身。二者不喜聞車聲。
T1435_.23.0050a05: 是估客遙見諸比丘來。心喜作是念。是羊毛
T1435_.23.0050a06: 必當不失。當以布施是比丘僧。作是念已語
T1435_.23.0050a07: 諸比丘。共集一處。我以是羊毛布施衆僧。
T1435_.23.0050a08: 僧即時集。居士布施已去。諸比丘各各作分。
T1435_.23.0050a09: 有比丘肩上擔去。有比丘脊上負去。有比丘
T1435_.23.0050a10: 手持去。經大聚落中過。諸前行估客。見諸比
T1435_.23.0050a11: 丘持羊毛來。心生嫉妬。作是呵責言。汝等何
T1435_.23.0050a12: 處買是毛來。欲何處販去。何處坐肆。是爲得
T1435_.23.0050a13: 利。爲不得利。是中有比丘。少欲知足行頭
T1435_.23.0050a14: 陀。聞是估客呵責心不喜。向佛廣説。佛以是
T1435_.23.0050a15: 事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事
T1435_.23.0050a16: 不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何
T1435_.23.0050a17: 名比丘。自擔羊毛過三由延。佛如是種種因
T1435_.23.0050a18: 縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。
T1435_.23.0050a19: 從今是戒應如是説。若比丘行道中得施羊
T1435_.23.0050a20: 毛。比丘須者自取持去。乃至三由延。若無人
T1435_.23.0050a21: 代過是擔者。尼薩耆波夜提。若二比丘得羊
T1435_.23.0050a22: 毛持去。得至六由延。若三比丘得至九由延。
T1435_.23.0050a23: 若四比丘得至十二由延。若五比丘得至十
T1435_.23.0050a24: 五由延。如是隨人多少。一人得至三由延。尼
T1435_.23.0050a25: 薩耆波夜提者。是羊毛應捨。波夜提罪應悔
T1435_.23.0050a26: 過。是中犯者。若比丘自持羺羊毛去。過三由
T1435_.23.0050a27: 延。尼薩耆波夜提。若令比丘比丘尼式叉摩
T1435_.23.0050a28: 尼沙彌沙彌尼持去。過三由延。突吉羅。若比
T1435_.23.0050a29: 丘持羺羊毛。著耳上去。若著耳中。若著咽

T1435_.23.0050b01:

下。若作氈。若著針線嚢中持去。不犯

十六
事＊竟

T1435_.23.0051a26:

羅。不犯者親里

十七
事＊竟

T1435_.23.0051a27: 佛在王舍城。爾時六群比丘自手取寶。諸居
T1435_.23.0051a28: 士呵責言。沙門釋子自言善好有徳。云何自
T1435_.23.0051a29: 手取寶。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足
T1435_.23.0051b01: 行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事
T1435_.23.0051b02: 集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
T1435_.23.0051b03: 不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
T1435_.23.0051b04: 何名比丘。自手取寶。佛如是種種因縁呵
T1435_.23.0051b05: 已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今
T1435_.23.0051b06: 是戒應如是説。若比丘自手取寶。若使他取。
T1435_.23.0051b07: 尼薩耆波夜提。寶者。名爲金銀。是二種。若
T1435_.23.0051b08: 作若不作。若相若不相。取者。有五種以手
T1435_.23.0051b09: 從他手取。若以衣裓從＊他衣裓取。若以器
T1435_.23.0051b10: 從＊他器取。若言著是中。若言與是淨人。尼
T1435_.23.0051b11: 薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波
T1435_.23.0051b12: 夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘手從手取。
T1435_.23.0051b13: 衣從衣取。器從器取。若言著是中。若言與
T1435_.23.0051b14: 是淨人。皆尼薩耆波夜提。若作若不作。若相
T1435_.23.0051b15: 若不相。從他取者。皆尼薩耆波夜提。若比
T1435_.23.0051b16: 丘自手取鐵錢。突吉羅。若取銅錢白鑞錢鉛
T1435_.23.0051b17: 錫錢樹膠錢皮錢木錢。皆突吉羅。佛言。若比
T1435_.23.0051b18: 丘自手取寶。若少應棄。若多。設得同心淨人
T1435_.23.0051b19: 者。應語是人言。我以不淨故。不應取是寶。
T1435_.23.0051b20: 汝應取。淨人取是寶已。語比丘言。此物與比
T1435_.23.0051b21: 丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得
T1435_.23.0051b22: 同心淨人。應用作四方僧臥具。是比丘應
T1435_.23.0051b23: 入僧中言。諸大徳。我自手取寶得波夜提罪。
T1435_.23.0051b24: 我今發露不覆藏悔過。僧應問是比丘。汝捨
T1435_.23.0051b25: 是寶不。答言已捨。僧應問。汝見罪不。答言
T1435_.23.0051b26: 見罪。僧應語言。汝是罪發露悔過。後莫復
T1435_.23.0051b27: 作。若言未捨。僧應約勅令捨。若僧不約勅
T1435_.23.0051b28: 一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨。是比丘得

T1435_.23.0051b29:

突吉羅。若籌量未決。不犯

十八
事竟

T1435_.23.0051c01: 佛在王舍城。爾時六群比丘。先所捨寶作種
T1435_.23.0051c02: 種用。令起房舍作金肆客作肆鍛銅肆治珠
T1435_.23.0051c03: 肆。畜象群。馬群駱駝群牛群驢群羊群奴婢
T1435_.23.0051c04: 子弟人民。是中有人。強奪諸人民田業。賣與
T1435_.23.0051c05: 比丘。諸失居業者瞋恚呵責。作是言。沙門釋
T1435_.23.0051c06: 子自言。善好有徳。種種用寶作肆賣買。如王
T1435_.23.0051c07: 如大臣無異。是中有比丘。少欲知足行頭
T1435_.23.0051c08: 陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集
T1435_.23.0051c09: 比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。
T1435_.23.0051c10: 答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
T1435_.23.0051c11: 比丘。種種用寶。佛＊種種呵已。語諸比丘。以
T1435_.23.0051c12: 十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若
T1435_.23.0051c13: 比丘種種用寶者。尼薩耆波夜提。種種者若
T1435_.23.0051c14: 用作易作。若用作易不作。若用作易作不作。
T1435_.23.0051c15: 若用不作易不作。若用不作易作。若用不作
T1435_.23.0051c16: 易作不作。若用相易相。若用相易不相。若用
T1435_.23.0051c17: 相易相不相。若用不相易不相。若用不相易
T1435_.23.0051c18: 相。若用不相易相不相。是名種種。用者。有
T1435_.23.0051c19: 五種。若言取此物。從此中取。取爾所。從此
T1435_.23.0051c20: 人取。持來持去。賣買亦如是。復有五種。取
T1435_.23.0051c21: 彼物從彼中取。取爾所。從彼人取。持來持
T1435_.23.0051c22: 去。賣買亦如是。此物者。若金若銀。從此中
T1435_.23.0051c23: 取者。若取芻麻。若取憍施耶。取爾所者。若
T1435_.23.0051c24: 取五十。若取一百。從此人取者。若從男女黄
T1435_.23.0051c25: 門二根人取。持來持去賣買亦如是。取彼物
T1435_.23.0051c26: 者。若金若銀。從彼中取者。若取芻＊麻。若取
T1435_.23.0051c27: 憍施耶。取爾所者。若取五十。若取一百。從
T1435_.23.0051c28: 彼人取者。若從男女黄門二根人取。持來持
T1435_.23.0051c29: 去賣買亦如是。尼薩耆波夜提者。是物應捨。
T1435_.23.0052a01: 波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘用作易
T1435_.23.0052a02: 作。尼薩耆波夜提。用作易不作。用作易作
T1435_.23.0052a03: 不作。用不作易不作。用不作易作。用不作易
T1435_.23.0052a04: 作不作。皆尼薩耆波夜提。若用相易相。若用
T1435_.23.0052a05: 相易不相。若用相易相不相。若用不相易不
T1435_.23.0052a06: 相。若用不相易相。若用不相易相不相。皆尼
T1435_.23.0052a07: 薩耆波夜提。若言取此。尼薩耆波夜提。若從
T1435_.23.0052a08: 此中取。尼薩耆波夜提。若取爾所。尼薩耆波
T1435_.23.0052a09: 夜提。從此人取。尼薩耆波夜提。若持來持去
T1435_.23.0052a10: 賣買亦如是。若言取彼。尼薩耆波夜提。若言
T1435_.23.0052a11: 從彼中取。若取爾所。從彼人取。皆尼薩耆波
T1435_.23.0052a12: 夜提。持來持去賣買亦如是。若比丘用鐵錢
T1435_.23.0052a13: 種種用。得突吉羅。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹
T1435_.23.0052a14: 膠錢皮錢木錢種種用。皆突吉羅。若比丘種
T1435_.23.0052a15: 種用寶。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應
T1435_.23.0052a16: 語是人言。我以不淨故不應取汝應取。淨
T1435_.23.0052a17: 人取是物已。語比丘言。是物與比丘。比丘言。
T1435_.23.0052a18: 此是不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應
T1435_.23.0052a19: 用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大
T1435_.23.0052a20: 徳。我種種用物得波夜提罪。我今發露不
T1435_.23.0052a21: 覆藏悔過。僧應問。汝捨是＊物不。答言已捨。
T1435_.23.0052a22: 應問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝是罪
T1435_.23.0052a23: 發露悔過後莫復作。若言未捨。僧應約勅令
T1435_.23.0052a24: 捨。若僧不約勅。一切僧得突吉羅。若僧約
T1435_.23.0052a25: 勅不捨。是比丘得突吉羅。若籌量未決不犯

T1435_.23.0052a26:

十九
事竟

T1435_.23.0052a27: 佛在捨衞國。爾時有一梵志。著翅彌樓染
T1435_.23.0052a28: 欽婆羅。是跋難陀釋子舊知識共事。時跋難
T1435_.23.0052a29: 陀遙見梵志著翅彌樓染欽婆羅衣來。見
T1435_.23.0052b01: 是衣已生貪著心。梵志到跋難陀所。共相問
T1435_.23.0052b02: 訊樂不在一面坐。跋難陀語梵志言。汝欽
T1435_.23.0052b03: 婆羅好可愛。答言實好。跋難陀言。可與我。
T1435_.23.0052b04: 我持此常欽婆羅與汝。梵志言。我自須用。跋
T1435_.23.0052b05: 難陀復言。汝梵志法裸形無徳。何用好衣爲。
T1435_.23.0052b06: 梵志言我須用臥。跋難陀又言。汝本與我白
T1435_.23.0052b07: 衣時。善知識深相愛念。我本時無有好物不
T1435_.23.0052b08: 與汝者。汝亦無有好物不與我者。汝今出家
T1435_.23.0052b09: 已。意懷生慳貪心。不如本耶。時跋難陀苦
T1435_.23.0052b10: 責數已。梵志即脱翅彌樓染欽婆羅與跋難
T1435_.23.0052b11: 陀。跋難陀還與常欽婆羅。梵志著常欽婆羅。
T1435_.23.0052b12: 到梵志精舍。諸梵志見已語言。汝翅彌樓染
T1435_.23.0052b13: 欽婆羅那去。答言。與他貿去。共誰貿耶。答
T1435_.23.0052b14: 言。與跋難陀。跋難陀與。汝有何因縁故共
T1435_.23.0052b15: 貿。答言。我本白衣時善知識深相愛念故共
T1435_.23.0052b16: 貿。諸梵志言。跋難陀釋子調欺汝。是梵志
T1435_.23.0052b17: 言。若欺若調我已共貿。諸梵志復言。是翅彌
T1435_.23.0052b18: 樓染欽婆羅大有價。非是常欽婆羅比。是梵
T1435_.23.0052b19: 志言。雖貴價我已與貿。諸梵志復言。汝駛
T1435_.23.0052b20: 往取是翅彌樓染欽婆羅來。莫令我等立木
T1435_.23.0052b21: 榜治汝。是梵志即時怖畏。作是念。同學或
T1435_.23.0052b22: 能立木榜治我。便到跋難陀釋子所。作是言。
T1435_.23.0052b23: 跋難陀。還我翅彌樓染欽婆羅。此欽婆羅還
T1435_.23.0052b24: 汝。跋難陀言。已共貿竟。梵志言。汝欺我調
T1435_.23.0052b25: 我。跋難陀言。設使欺調貿已決了。梵志又
T1435_.23.0052b26: 言。翅彌樓染欽婆羅大價。非是汝常欽婆羅
T1435_.23.0052b27: 比。答言。價大不大貿已決了。又言。跋難陀。
T1435_.23.0052b28: 我諸同學言。若不還得翅彌樓染欽婆羅者。
T1435_.23.0052b29: 當立木榜治汝。汝當還我來。莫使諸同學立
T1435_.23.0052c01: 木榜治我。跋難陀言。若立木榜治汝。若更餘
T1435_.23.0052c02: 治。何豫我事。貿已決了終不與汝。是梵志急
T1435_.23.0052c03: 索不得。諸有不信佛法人。聞説是事。以妬心
T1435_.23.0052c04: 故呵責。作是言。沙門釋子自言。善好有徳。云
T1435_.23.0052c05: 何名出家人。故欺調餘出家人。諸有信人亦
T1435_.23.0052c06: 復呵責。云何名比丘。作種種賣買事。是中有
T1435_.23.0052c07: 比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
T1435_.23.0052c08: 廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。
T1435_.23.0052c09: 汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
T1435_.23.0052c10: 縁呵責。云何名比丘。作種種賣買事。佛如是
T1435_.23.0052c11: 呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從
T1435_.23.0052c12: 今是戒應如是説。若比丘種種賣買者。尼薩
T1435_.23.0052c13: 耆波夜提。種種者。若以相似買相似。若以不
T1435_.23.0052c14: 相似買不相似。相似者。鉢與鉢相似。衣與衣
T1435_.23.0052c15: 相似。澡盥澡盥相似。戸鉤戸鉤相似。時藥時
T1435_.23.0052c16: 藥相似。夜分藥夜分藥相似。七日藥七日藥
T1435_.23.0052c17: 相似。終身藥終身藥相似。是名用相似買相
T1435_.23.0052c18: 似。不相似者。鉢與衣不相似。鉢與澡盥。戸
T1435_.23.0052c19: 鉤時藥夜分藥七日藥終身藥不相似。衣與
T1435_.23.0052c20: 澡盥不相似。戸鉤時藥夜分七日終身藥
T1435_.23.0052c21: 及鉢不相似。澡盥與戸鉤不相似。與時藥夜
T1435_.23.0052c22: ＊分七＊日終身藥鉢衣不相似。戸鉤與時藥不
T1435_.23.0052c23: 相似。夜分藥七＊日終身藥鉢衣澡盥不相似。
T1435_.23.0052c24: 時藥與夜分藥乃至戸鉤不相似。夜分藥與
T1435_.23.0052c25: 七日藥不相似。乃至時藥不相似。七日藥與
T1435_.23.0052c26: 終身藥不相似。乃至夜分藥不相似。終身藥
T1435_.23.0052c27: 與鉢不相似。乃至七日藥不相似。是故説用
T1435_.23.0052c28: 不相似買不相似。尼薩耆波夜提。尼薩耆波
T1435_.23.0052c29: 夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯
T1435_.23.0053a01: 者。若比丘爲利故買已不賣。突吉羅。若爲利
T1435_.23.0053a02: 故賣不買。亦突吉羅。若爲利故買已還賣。尼
T1435_.23.0053a03: 薩耆波夜提。若比丘是可捨物。若用金買銀。
T1435_.23.0053a04: 用銀買錢。用錢糴轂。用轂買物。是物若可噉
T1435_.23.0053a05: 口。口得突吉羅罪。是物若可作衣著。隨著得
T1435_.23.0053a06: 波夜提。佛言。從今日聽。若共貿物。前人心
T1435_.23.0053a07: 悔。應還。自取本物。時六群比丘聞佛聽共
T1435_.23.0053a08: 貿物心悔應還自取本物。聞已故半月一月著
T1435_.23.0053a09: 他衣壞失色。然後索悔。索悔時他不與。因
T1435_.23.0053a10: 是鬪諍相言相罵相打。種種事起。諸比丘以
T1435_.23.0053a11: 是事白佛。佛言。七日内悔者應還。若過七日
T1435_.23.0053a12: 不應還。有賣衣人持衣行賣。六群比丘。以少
T1435_.23.0053a13: 價求他貴衣。賣衣人言。汝何爲故。以少價索
T1435_.23.0053a14: 我貴價衣。若不知衣價人。則輕賤我衣。減
T1435_.23.0053a15: 我衣價。佛言。不應減價索他貴衣。若減價索
T1435_.23.0053a16: 他貴衣。突吉羅。若實須是物。審思量言。我以
T1435_.23.0053a17: 爾所物買。若彼不與。更應再語。若復不與。又
T1435_.23.0053a18: 應三語。若三索不與。比丘急須是物者。應覓
T1435_.23.0053a19: 淨人使買是物。若淨人不知市價。比丘當先
T1435_.23.0053a20: 教。以爾所物買是物。應教此物索幾許。汝好
T1435_.23.0053a21: 思量看。佛言。從今日聽衆僧中賣衣。未三
T1435_.23.0053a22: 唱應益價。益價時比丘心悔。我將無奪彼衣
T1435_.23.0053a23: 耶。佛言。三唱未竟益價不犯。若比丘爲利故。
T1435_.23.0053a24: 以鐵錢種種賣買尼薩耆波夜提。若比丘爲
T1435_.23.0053a25: 利故。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢
T1435_.23.0053a26: 種種買賣。皆尼薩耆波夜提。是比丘種種買
T1435_.23.0053a27: 賣物。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應語
T1435_.23.0053a28: 淨人言。我以如是如是因縁不應取。是物汝
T1435_.23.0053a29: 應取。淨人語比丘。是物與比丘。比丘言。此是
T1435_.23.0053b01: 不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應用
T1435_.23.0053b02: 作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大徳。
T1435_.23.0053b03: 我種種賣買。得波夜提罪。我今發露不覆藏
T1435_.23.0053b04: 悔過。僧應問。汝捨是物不。答言已捨。僧應
T1435_.23.0053b05: 問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝今發露
T1435_.23.0053b06: 不覆藏悔過。後莫復作。若言未捨。僧應約
T1435_.23.0053b07: 勅令捨。若僧不約勅。一切僧得突吉羅。若僧
T1435_.23.0053b08: 約勅不捨。是比丘得突吉羅。若此賤彼貴

T1435_.23.0053b09:

賣。雖有利不犯。本不爲利故

二十
事竟

T1435_.23.0053b10: 佛在王舍城。爾時六群比丘。多畜鉢積聚生
T1435_.23.0053b11: 垢。破壞不用。故是中有比丘。少欲知足行頭
T1435_.23.0053b12: 陀。聞是事心不喜。呵責六群比丘。云何名比
T1435_.23.0053b13: 丘。多畜鉢積聚生垢破壞不用。如是呵已向
T1435_.23.0053b14: 佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群
T1435_.23.0053b15: 比丘。實作是事不。答言。實作世尊。佛種種
T1435_.23.0053b16: 因縁呵責。云何名比丘。多畜鉢積聚生垢破
T1435_.23.0053b17: 壞不用故。種種呵已語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0053b18: ＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘畜長
T1435_.23.0053b19: 鉢得至十日。過是畜者。尼薩耆波夜提鉢
T1435_.23.0053b20: 者。有三種。上中下。上鉢者。受三鉢他飯。一
T1435_.23.0053b21: 鉢他羹。餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受
T1435_.23.0053b22: 一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
T1435_.23.0053b23: 鉢。若餘者名中鉢。若大於大若小於小。鉢不
T1435_.23.0053b24: 名爲鉢。尼薩耆波夜提者。是鉢應捨。波夜提
T1435_.23.0053b25: 罪應悔過。是中犯者。若比丘。一日得鉢畜二
T1435_.23.0053b26: 日捨。二日得畜三日捨。三日得畜四日捨。四
T1435_.23.0053b27: 日得畜五日捨。五日得畜六日捨。六日得畜
T1435_.23.0053b28: 七日捨。七日得畜八日捨。八日得畜九日捨。
T1435_.23.0053b29: 九日得畜十日捨。十日得畜。十日時是鉢應
T1435_.23.0053c01: 與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受
T1435_.23.0053c02: 持。至十一日地。了時。尼薩耆波夜提。又比
T1435_.23.0053c03: 丘一日得鉢。二日更得。畜一捨一。二日得
T1435_.23.0053c04: 三日更得。畜一捨一。三日得四日更得。畜一
T1435_.23.0053c05: 捨一四日得五日更得。畜一捨一。五日得六
T1435_.23.0053c06: 日更得。畜一捨一。六日得七日更得。畜一捨
T1435_.23.0053c07: 一。七日得八日更得。畜一捨一。八日得九日
T1435_.23.0053c08: 更得。畜一捨一。九日得十日更得。是鉢十
T1435_.23.0053c09: 日時皆應與人。若作淨若受持。若不與人不
T1435_.23.0053c10: 作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜
T1435_.23.0053c11: 提。又比丘一日得鉢。二日更得。畜後捨前。二
T1435_.23.0053c12: 日得三日更得。畜後捨前。三日得四日更得。
T1435_.23.0053c13: 畜後捨前。四日得五日更得。畜後捨前。五日
T1435_.23.0053c14: 得六日更得。畜後捨前。六日得七日更得。畜
T1435_.23.0053c15: 後捨前。七日得八日更得。畜後捨前。八日得
T1435_.23.0053c16: 九日更得。畜後捨前。九日得十日更得。十
T1435_.23.0053c17: 日時是鉢皆應與人。若作淨若受持。若不與
T1435_.23.0053c18: 人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
T1435_.23.0053c19: 波夜提。又比丘一日得鉢。二日更得。畜前捨
T1435_.23.0053c20: 後。二日得三日更得。畜前捨後。三日得四日
T1435_.23.0053c21: 更得。畜前捨後。四日得五日更得。畜前捨
T1435_.23.0053c22: 後。五日得六日更得。畜前捨後。六日得七日
T1435_.23.0053c23: 更得。畜前捨後。七日得八日更得。畜前捨
T1435_.23.0053c24: 後。八日得九日更得。畜前捨後。九日得十
T1435_.23.0053c25: 日更得。是鉢十日時應與人。若作淨若受
T1435_.23.0053c26: 持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了
T1435_.23.0053c27: 時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得鉢畜。二
T1435_.23.0053c28: 日不得。三四五六七八九十日不得。＊是鉢十
T1435_.23.0053c29: 日時應與人。若作淨若受持。若不與人不作
T1435_.23.0054a01: 淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。
T1435_.23.0054a02: 又比丘一日得鉢畜。二日更得三四五六七
T1435_.23.0054a03: 八九十日更得畜。是鉢十日時皆應與人。若
T1435_.23.0054a04: 作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十
T1435_.23.0054a05: 一日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘有鉢。應
T1435_.23.0054a06: 捨未捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是後
T1435_.23.0054a07: 鉢。得尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘應
T1435_.23.0054a08: 捨鉢已捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是
T1435_.23.0054a09: 後鉢。尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘有
T1435_.23.0054a10: 應捨鉢已捨。罪已悔過。次續未斷更得鉢。是
T1435_.23.0054a11: 後鉢尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘有
T1435_.23.0054a12: 應捨鉢已捨。罪已悔過。次續已斷。更得異鉢

T1435_.23.0054a13:

者。不犯

二十一
事＊竟

T1435_.23.0054a14: 十誦律卷第七
T1435_.23.0054a15:
T1435_.23.0054a16:
T1435_.23.0054a17:

T1435_.23.0054a18:

十誦律卷第八＊

二誦之二

T1435_.23.0054a19: 　＊後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0054a20: ＊明三十尼薩耆法之四
T1435_.23.0054a21: 佛在舍婆提。爾時跋難陀釋子。共一估客
T1435_.23.0054a22: 子市巷中行。見一肆上有好瓦鉢圓正可愛。
T1435_.23.0054a23: 見已貪著。語估客子。汝看是瓦鉢圓正可
T1435_.23.0054a24: 愛。答言實爾。估客子言。汝須是不。答言
T1435_.23.0054a25: 欲得。即便買與。跋難陀釋子得是鉢已。出舍
T1435_.23.0054a26: 衞城入祇洹中。示諸比丘言。諸長老。汝等看
T1435_.23.0054a27: 是瓦鉢圓正可愛。諸比丘言。實好。汝何從得。
T1435_.23.0054a28: 跋難陀向諸比丘廣説是事。諸比丘問。汝先
T1435_.23.0054a29: 有所用鉢不。答言先有。又言。用此鉢爲。答
T1435_.23.0054b01: 言。先有今有有何患。是中有比丘。少欲知足
T1435_.23.0054b02: 行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何
T1435_.23.0054b03: 名比丘。先有所用鉢。更乞新鉢。種種呵已向
T1435_.23.0054b04: 佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難
T1435_.23.0054b05: 陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
T1435_.23.0054b06: 以種種因縁呵責。云何名比丘。先有所用鉢
T1435_.23.0054b07: 更乞新鉢。種種呵已語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0054b08: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘所用
T1435_.23.0054b09: 鉢破。減五綴。更乞新鉢。爲好故。尼薩耆波
T1435_.23.0054b10: 夜提。是鉢應比丘僧中捨。此衆中最下鉢。
T1435_.23.0054b11: 應與是比丘。如是教言。汝比丘畜是鉢乃至
T1435_.23.0054b12: 破。是事應爾。所用鉢者。先所受用食鉢。鉢
T1435_.23.0054b13: 者。有三種。上中下。上者。受三鉢他飯。一鉢
T1435_.23.0054b14: 他羹。餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受
T1435_.23.0054b15: 一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
T1435_.23.0054b16: 鉢。餘者。名中鉢。大於大小於小。不名爲鉢。
T1435_.23.0054b17: 減五綴者。四綴三綴二綴一綴。爲好者。是比
T1435_.23.0054b18: 丘難滿難養不知足不少欲故。是鉢應比丘
T1435_.23.0054b19: 衆中捨者。是鉢應盛滿中水僧中行之。應作
T1435_.23.0054b20: 是唱言。諸長老集。今欲作滿水鉢。諸比丘應
T1435_.23.0054b21: 即時各自持先所受用鉢來集一處。是時諸
T1435_.23.0054b22: 比丘不得更受餘鉢。若諸比丘於是時。更受
T1435_.23.0054b23: 餘鉢者。得突吉羅罪。僧和合已。先應作行滿
T1435_.23.0054b24: 水鉢人羯磨。一比丘應僧中唱言。諸長老。誰
T1435_.23.0054b25: 能行是滿水鉢者。若比丘言。我能。是比丘若
T1435_.23.0054b26: 成就五惡法。不應令作行鉢人。何等五惡。隨
T1435_.23.0054b27: 欲行。隨瞋行。隨怖行。隨癡行。不知行不
T1435_.23.0054b28: 行。若成就五善法者。應令作行鉢入。不隨
T1435_.23.0054b29: ＊欲瞋怖癡知行不行。是比丘應令作行鉢人。
T1435_.23.0054c01: 是中一比丘即時唱言。大徳僧聽。某甲比丘
T1435_.23.0054c02: 能作行滿水鉢人。若僧時到僧忍聽。某甲
T1435_.23.0054c03: 比丘作行滿水鉢人。如是白。如是作白二羯
T1435_.23.0054c04: 磨。僧今聽。某＊甲比丘作行滿水鉢人竟。僧
T1435_.23.0054c05: 忍默然故。是事如是持。若是比丘作行滿水
T1435_.23.0054c06: 鉢人。應滿鉢盛水。初應先至第一上座比丘
T1435_.23.0054c07: 所問言。上座須是鉢不。若上座言須。應與
T1435_.23.0054c08: 上座。是人應取上座鉢行之次到第二上座
T1435_.23.0054c09: 所。問言。須是鉢不。若言須應與。又應取第
T1435_.23.0054c10: 二上座鉢次問第三上座。問第三上座時。若
T1435_.23.0054c11: 第一上座心悔還自索鉢者。佛言不應與。若
T1435_.23.0054c12: 上座強取應還奪。教上座作突吉羅悔過。若
T1435_.23.0054c13: 是鉢第一上座不取者。應次第行遍。若是滿
T1435_.23.0054c14: 水鉢。都無人取者。乃應還與彼比丘。若有人
T1435_.23.0054c15: 取是鉢者。應取是人鉢次遍行之。若無取是
T1435_.23.0054c16: 鉢者。乃以與彼比丘。如是教言。汝畜是鉢。
T1435_.23.0054c17: 乃至破是鉢。莫著地。莫著石上。莫著高處。
T1435_.23.0054c18: 莫著屋漏處。莫著土埵上。不應持至大小便
T1435_.23.0054c19: 處。不應持入浴室。不應以雜沙牛屎洗。若鉢
T1435_.23.0054c20: 濕不應便擧。不應令太乾。不應故打破。不應
T1435_.23.0054c21: 用澡洗手面。好守護莫以是破因縁故求覓。
T1435_.23.0054c22: 妨廢坐禪讀經行道。尼薩耆波夜提者。是鉢
T1435_.23.0054c23: 應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘
T1435_.23.0054c24: 鉢未破。不應更乞新鉢。若乞得者尼薩耆波
T1435_.23.0054c25: 夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可一綴。若
T1435_.23.0054c26: 綴若未綴。不應更乞。若乞得者。尼薩耆波
T1435_.23.0054c27: 夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破。可兩綴三
T1435_.23.0054c28: 綴四綴。若綴未綴。不應更乞。若乞得者。尼
T1435_.23.0054c29: 薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可

Footnote:

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