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四分律比丘戒本 (No. 1429_ 佛陀耶舍譯 ) in Vol. 22
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No.1429[No.1430;cf.No.1428]
| 四分比丘戒本 | 并序 |
夫戒者。迺是定慧之宏基。聖賢之妙趾。窮
八正之道。盡七覺之源。然既樹五制之良規。
傳須獲實。揚六和之清訓。學者知詮。竊尋
流行。總有四本。據其理雖復同。會其文則有
異。致使弘揚失於宗敍。修奉乖於行儀。虧鹿
野之微言。紊龍城之要旨。故今詳撿律本參
驗戒心。依於正文録之如左。庶使順菩提之
妙業。成實相之嘉謀。作六趣之舟航。爲三
乘之軌躅者也
四分律比丘戒本
後秦三藏佛陀耶舍譯
稽首禮諸佛 及法比丘僧
今演毘尼法 令正法久住
戒如海無涯 如寶求無厭
欲護聖法財 衆集聽我説
欲除四棄法 及滅僧殘法
障三十捨墮 衆集聽我説
毘婆尸式棄 毘舍拘樓孫
拘那含牟尼 迦葉釋迦文
諸世尊大徳 爲我説是事
我今欲善説 諸賢咸共聽
譬如人毀足 不堪有所渉
毀戒亦如是 不得生天人
欲得生天上 若生人間者
常當護戒足 勿令有毀損
如御入險道 失轄折軸憂
毀戒亦如是 死時懷恐懼
如人自照鏡 好醜生欣戚
説戒亦如是 全毀生憂喜
如兩陣共戰 勇怯有進退
説戒亦如是 淨穢生安畏
世間王爲最 衆流海爲最
衆星月爲最 衆聖佛爲最
一切衆律中 戒經爲上最
如來立禁戒 半月半月説
| 僧集 | 答言 僧集 | 和合 | 答言 和合 | 未受大戒者出 | 有者遣出。 答言。未受 |
| 大戒者已出。無者答言。 此中無未受大戒者 | 不來諸比丘。説欲及清 |
| 淨 | 有依法竟答言。説欲已。 無者答言。此中無説欲者 | 誰遣比丘尼來請教 |
| 誡 | 有受尼囑者。爲説訖答言。請教誡。 已無者答云。此中無尼來請教誡 | 僧今和合 |
| 何所作爲 | 答云説 戒羯磨 | 大徳僧聽。今十五日衆僧 |
| 作白成不 | 若成答云成若 不成答云不成 | 諸大徳。我今欲説 |
有犯者。即應自懺悔不犯者默然。默然者知
諸大徳清淨。若有他問者亦如是答。如是比
丘在衆中乃至三問。憶念有罪而不懺悔者。
得故妄語罪。故妄語者。佛説障道法。若彼比
丘憶念有罪。欲求清淨者應懺悔懺悔得安
樂
諸大徳。我已説戒經序今問諸大徳。是中清
| 淨不 | 第二第三 亦如是説 |
諸大徳。是四波羅夷法。半月半月説戒經中
來
若比丘共比丘同戒。若不還戒戒羸不自悔。
犯不淨行。乃至共畜生。是比丘波羅夷不共
住
若比丘。若在村落。若閑靜處。不與盜心取。隨
不與取法若爲王王大臣所捉若殺若縛若驅
出國。汝是賊汝癡汝無所知。是比丘波羅夷
不共住
若比丘。故自手斷人命。持刀授與人。歎譽
死快勸死。咄男子。用此惡活爲。寧死不生。
作如是心。思惟種種方便歎譽死快勸死是
比丘波羅夷不共住
若比丘。實無所知。自稱言。我得上人法。我已
入聖智勝法。我知是我見是。彼於異時。若
問若不問。欲自清淨故。作是説。我實不知不
見。言知言見虚誑妄語。除増上慢。是比丘波
羅夷不共住
諸大徳。我已説四波羅夷法。若比丘犯一一
波羅夷法。不得與諸比丘共住。如前後亦如
是。是比丘得波羅夷罪不應共住
| 今問諸大徳。是中清淨不 | 第二第三 亦如是説 |
諸大徳。是十三僧伽婆尸沙法半月半月説
戒經中來
若比丘故弄陰出精。除夢中僧伽婆尸沙
若比丘婬欲意。與女人身相觸。若捉手若捉
髮。若觸一一身分者。僧伽婆尸沙
若比丘婬欲意。與女人麁惡婬欲語。隨所
説麁惡婬欲語。僧伽婆尸沙
若比丘婬欲意。於女人前自歎身言。大妹。我
修梵行持戒。精進修善法。可持是婬欲法供
養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙
若比丘。往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意
語男。若爲成婦事。若爲私通事。乃至須臾
頃。僧伽婆尸沙
若比丘。自求作屋。無主自爲己。當應量作。是
中量者。長佛十二磔手。内廣七磔手。當將餘
比丘指授處所。彼比丘當指示處所。無難處
無妨處。若比丘有難處妨處。自求作屋。無主
自爲己。不將餘比丘指授處所。若過量作
者。僧伽婆尸沙
若比丘欲作大房。有主爲己作。當將餘比丘
往指授處所。彼比丘應指授處所。無難處無
妨處。若比丘有難處妨處作大房。有主爲己
作。不將餘比丘指授處所。僧伽婆尸沙
若比丘瞋恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根
波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問
若不問。知此事無根説。我瞋恚故作是語。
若比丘作是語者。僧伽婆尸沙
若比丘以瞋恚故。於異分事中取片。非波羅
夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。
彼於異時。若問若不問知是異分事中取片。
是比丘自言。我瞋恚故作是語。作是語者僧
伽婆尸沙
若比丘欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅
持不捨。彼比丘應諫是比丘言。大徳。莫壞
和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞僧法堅持
不捨。大徳。應與僧和合歡喜不諍。同一師
學如水乳合。於佛法中。有増益安樂住。是
比丘如是諫時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨
此事故。乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸
沙
若比丘有餘伴黨。若一若二若三乃至無數。
彼比丘語是比丘言。大徳。莫諫此比丘。此
比丘是法語。比丘律語比丘。此比丘所説
我等喜樂。此比丘所説我等忍可。彼比丘
言。大徳。莫作是語言。此比丘是法語比丘
律語比丘。此比丘所説我等喜樂。此比丘
所説我等忍可。然此比丘。非法語比丘非律
語比丘。大徳。莫欲破壞和合僧。汝等當樂欲
和合僧。大徳。應與僧和合歡喜不諍。同一
師學如水乳合。於佛法中。有増益安樂住。
是比丘如是諫時堅持不捨。彼比丘應三諫。
捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆
尸沙
若比丘。依聚落若城邑住。汚他家行惡行。
汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘
當語是比丘言。大徳。汚他家行惡行。汚他家
亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大徳。汝汚他家
行惡行。今可遠此聚落去。不須住此。是比丘
語彼比丘。作是語。大徳。諸比丘有愛有恚有
怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。
諸比丘報言。大徳。莫作是語。有愛有恚有怖
有癡。有如是同罪比丘有驅者有不驅者。而
諸比丘不愛不恚不怖不癡。大徳。汚他家行
惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。是
比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。
捨此事故乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆
尸沙
若比丘惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如
法諫已。自身不受諫語言。諸大徳。莫向我説
若好若惡。我亦不向諸大徳説若好若惡。諸
大徳。且止莫諫我。彼比丘＊應諫是比丘言。
大徳。莫自身不受諫語。大徳。自身當受諫語。
大徳如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大徳。
如是佛弟子衆得＊増益。展轉相諫。展轉相
教。展轉懺悔。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼
比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不
捨者僧伽婆尸沙
諸大徳。我已説十三僧伽婆尸沙法。九初犯
四乃至三諫。若比丘犯一一法。知而覆藏。應
強與波利婆沙。行波利婆沙竟。増上與六
夜摩那埵。行摩那埵已。餘有出罪。應二十
人僧中出是比丘罪。若少一人不滿二十衆。
出是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦可
| 呵。此是時。今問諸大徳。是中清淨不 | 如是 三説 |
諸大徳是二不定法。半月半月説戒經中來」
若比丘共女人。獨在屏處覆處障處可作婬
處坐。説非法語。有住信優婆夷。於三法中
一一法説。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸
提。是坐比丘自言。我犯是罪。於三法中應一
一治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。
如住信優婆夷所説。應如法治是比丘。是名
不定法
若比丘共女人。在露現處不可作婬處坐。作
麁惡語。有住信優婆夷。於二法中一一法説。
若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我
犯是事。於二法中應一一法治。若僧伽婆尸
沙若波逸提。如住信優婆夷所説。應如法治
是比丘。是名不定法
諸大徳。我已説二不定法。今問諸大徳。是中
| 清淨不＊ | 如是 三説 | 諸大徳。是中清淨。默然故。是事 |
諸大徳。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月
説戒經中來
若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。畜長衣經十
日。不淨施得畜。若過十日尼薩耆波逸提
若比丘衣已竟。迦絺那衣已出三衣中離一
一衣異處宿。除僧羯磨尼薩耆波逸提
若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非
時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若
不足者。得畜一月。爲滿足故。若過畜尼薩耆
波逸提
若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易尼薩
耆波逸提
若比丘。令非親里比丘尼浣故衣。若染若打。
尼薩耆波逸提
若比丘。從非親里居士若居士婦乞衣除餘
時尼薩耆波逸提餘時者。若比丘奪衣失衣
燒衣漂衣。是謂餘時
若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。若非親里居士
居士婦。自恣請多與衣。是比丘當知足受
衣。若過受者尼薩耆波逸提
若比丘居士居士婦。爲比丘辦衣價。買如是
衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。到居
士家作如是説。善哉居士。爲我買如是如是
衣與我。爲好故。若得衣者尼薩耆波逸提
若比丘。二居士居士婦。與比丘辦衣價。持如
是衣價買如是衣。與某甲比丘。是比丘先不
受居士自恣請。到二居士家作如是言。善哉
居士。辦如是如是衣價。與我共作一衣。爲
好故。若得衣者尼薩耆波逸提
若比丘。若王若大臣若婆羅門。若居士居士
婦。遣使爲比丘送衣價。持如是衣價與某甲
比丘。彼使人至比丘所。語比丘言。大徳。今爲
汝故。送是衣價受取。是比丘應語彼使如是
言。我不應受此衣價我若須衣。合時清淨當
受。彼使語比丘言。大徳。有執事人不。須衣比
丘應語言。有。若僧伽藍民。若優婆塞。此是比
丘執事人。常爲諸比丘執事。時彼使往至執
事人所。與衣價已還至比丘所。＊作如是言。
大徳所示某甲執事人。我已與衣價。大徳。知
時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所。若
二反三反爲作憶念。應語言我須衣。若二反
三反爲作憶念。若得衣者善。若不得衣。＊應
四反五反六反在前默然住。令彼憶念。若四
反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得
衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得
衣。從所得衣價處。若自往若遣使往。語言汝
先遣使持衣價。與某甲比丘。是比丘竟不得
| 衣。汝還取莫使失。此是時 | 一 十 |
提
若比丘。以新純黒羺羊毛。作新臥具。尼薩耆
波逸提
若比丘作新臥具。應用二分純黒羊毛。三分
白四分尨。若比丘不用二分黒三分白四分
＊尨。作新臥具者尼薩耆波逸提
若比丘作新臥具持至六年。若減六年不捨
故。更作新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提
若比丘作新坐具。當取故者。縱廣一磔手帖
著新者上。用壞色故。若作新坐具。不取故
者縱廣一磔手帖。著新者上用壞色故。尼薩
耆波逸提
若比丘道路行得羊毛。若無人持。得自持乃
至三由旬。若無人持自持過三由旬尼薩耆
波逸提
若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者。尼
薩耆波逸提
若比丘。自手捉錢若金銀。若教人捉若置地
受者。尼薩耆波逸提
若比丘種種賣買寶物者。尼薩耆波逸提
| 若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提 | 二 十 |
薩耆波逸提
若比丘畜鉢。減五綴不漏。更求新鉢。爲好故。
若得者尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨。
展轉取最下鉢。與之令持。乃至破應持。此是
時
若比丘自乞縷線。使非親里織師織作衣者。
尼薩耆波逸提
若比丘。居士居士婦。使織師爲比丘織作衣。
彼比丘先不受自恣請。便往織師所語言。此
衣爲我作。與我極好織令廣大堅緻。我當少
多與汝價。是比丘與價乃至一食直。若得衣
者尼薩耆波逸提
若比丘先與比丘衣。後瞋恚故。若自奪若教
人奪取。還我衣來不與汝。是比丘還衣。彼
取衣者尼薩耆波逸提
若比丘有病。殘藥酥油生＊酥蜜石蜜。齊七
日得服。若過七日服者。尼薩耆波逸提
若比丘春殘一月在。當求雨浴衣。半月應用
浴。若比丘過一月前求雨浴衣。過半月前用
浴。尼薩耆波逸提
若比丘十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。
比丘知是急施衣。當受。受已乃至衣時應畜。
若過畜者尼薩耆波逸提
若比丘夏三月竟。後迦提一月滿。在阿蘭若
有疑恐怖處住。比丘在如是處住。三衣中欲
留一一衣置村舍内。諸比丘有因縁得離
衣宿。乃至六夜。若過者尼薩耆波逸提
若比丘知是僧物。自求入己者。尼薩耆波逸
| 提 | 三 十 |
| 諸大徳。是中清淨不＊ | 如是 三説 | 諸大徳。是中清 |
諸大徳。是九十波逸提法。半月半月説戒經
中來
若比丘。知而妄語者。波逸提
若比丘。種類毀呰語者。波逸提
若比丘。兩舌語者。波逸提
若比丘。與女人同室宿者。波逸提
若比丘。與未受大戒人共宿。過二宿至三宿
＊者。波逸提
若比丘。與未受大戒人共誦者。波逸提
若比丘知他比丘有麁惡罪。向未受大戒人
説。除僧羯磨波逸提
若比丘向未受大戒人。説過人法言。我見是
我知是。實者波逸提
若比丘。與女人説法。過五六語。除有知男子
波逸提
| 若比丘。自手掘地若教人掘者。波逸提＊ | 一 十 |
若比丘妄作異語。惱他者波逸提
若比丘嫌罵＊者波逸提
若比丘。取僧繩床木床若臥具坐蓐。露地敷
若教人敷捨去。不自擧不教人擧。波逸提
若比丘於僧房中。敷僧臥具。若自敷若教人
敷。若坐若臥。去時不自擧不教人擧。波逸
提
若比丘知先比丘住處。後來強於中間敷臥
具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避我去。作如
是因縁非餘非威儀。波逸提
若比丘瞋他比丘不喜。僧房中若自牽出。教
他牽出。波逸提
若比丘。若房若重閣上脱脚繩床木床。若
坐若臥。波逸提
若比丘知水有蟲。若自澆泥。若澆草。若教
人澆者。波逸提
若比丘作大房。戸扉窓牖及餘莊飾具。指
| 授覆苫齊二三節。若過＊者波逸提＊ | 二 十 |
若比丘。爲僧差教授比丘尼。乃至日暮者。波
逸提
若比丘語餘比丘。作如是語。諸比丘爲飮
食故。教授比丘尼者。波逸提
若比丘與非親里比丘尼衣。除貿易波逸提」
若比丘。與非親里比丘尼作衣者。波逸提
若比丘與比丘尼。在屏處坐者。波逸提
若比丘與比丘尼。共期同一道行。從一村
乃至一村間。除異時波逸提。異時者。與估
客行若疑畏怖時。是謂異時
若比丘與比丘尼。共期同乘一船。上水下水。
除直渡者波逸提
若比丘。知比丘尼讃歎教化因縁得食食。除
檀越先有意者。波逸提
若比丘與婦女。共期同一道行。乃至一村
| 間。波逸提＊ | 三 十 |
者波逸提
若比丘展轉食。除餘時波逸提。餘時者。病時
施衣時。是謂餘時
若比丘別衆食。除餘時波逸提。餘時者。病時。
作衣時。施衣時。道行時。乘船時。大衆集時。
沙門施食時。此是時
若比丘至白衣家。請比丘與餅麨飯。若比丘
欲須者。當二三鉢受。還至僧伽藍中。應分與
餘比丘食。若比丘無病。過二三鉢受持。還
至僧伽藍中。不分與餘比丘食者。波逸提
若比丘足食竟。或時受請不作餘食法而食
者。波逸提
若比丘。知他比丘足食己若受請不作餘食
法。慇懃請與食。長老取是食。以是因縁非餘。
欲使他犯＊者。波逸提
若比丘非時。受食食者波逸提
若比丘殘宿食。而食者波逸提
若比丘。不受食若藥著口中除水及楊枝。
波逸提
若＊比丘得好美飮食乳酪魚及肉。若比丘如
| 此美飮食。無病自爲已索者。波逸提 | 四 十 |
逸提
若比丘先受請已。前食後食行詣餘家。不
囑授餘比丘。除餘時波逸提。餘時者。病時。
作衣時。施衣時。是謂餘時
若比丘。在食家中有寶。強安坐者。波逸提
若比丘。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提
若比丘。獨與女人露地坐者。波逸提
若比丘。語餘比丘作如是語。大徳。共至聚
落當與汝食。彼比丘竟不教與是比丘食。語
言。汝去。我與汝一處。若坐若語不樂。我獨坐
獨語樂。以此因縁非餘。方便遣去＊者。波逸
提
若比丘請四月與藥。無病比丘應受。若過
受。除常請更請分請盡形壽請＊者。波逸提
若比丘往觀軍陣。除時因縁。波逸提
若比丘有因縁。聽至軍中二宿三宿。若過者
波逸提
若比丘二宿三宿軍中住。或時觀軍陣鬪戰。
| 若觀遊軍象馬力勢者。波逸提 | 五 十 |
若比丘水中嬉戲者波逸提
若比丘以指。相撃擽者波逸提
若比丘不受諫者波逸提
若比丘恐怖他比丘者波逸提
若比丘半月洗浴。無病比丘應受。不得過。除
餘時波逸提。餘時者。熱時。病時。作時。風時。
雨時。道行時。此是餘時
若比丘無病。自爲炙身故。在露地然火。若
教人然。除時因縁波逸提
若比丘藏他比丘衣鉢坐具針筒。若自藏教
人藏。下至戲笑者波逸提
若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
尼衣。後不語主還取著者。波逸提
若比丘得新衣。應作三種壞色。一一色中隨
意壞。若青若黒若木蘭。若比丘不以三種壞
色。若青若黒若木蘭。著餘新衣者。波逸提
| 六 十 |
若比丘知水有蟲。飮用者波逸提
若比丘。故惱他比丘。令須臾間不樂者。波
逸提
若比丘。知他比丘犯麁罪。覆藏者波逸提
若比丘知年不滿二十與受大戒此人不得
戒。彼比丘可呵癡故。波逸提
若比丘。知諍事如法懺悔已。後更發起者。
波逸提
若比丘知是賊伴結要。共同一道行。乃至
一村間＊者波逸提
若比丘作如是語。我知佛所説法。行婬欲非
障道法。彼比丘諫此比丘言。大徳。莫作是
語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是
語。世尊無數方便説行婬欲。是障道法。彼
比丘諫此比丘時。堅持不捨。彼比丘乃至三
諫。捨此事故。若三諫捨者善。不捨者波逸
提
若比丘。知如是語人未作法如是邪見而不
捨。供給所須。共同羯磨止宿言語者。波逸
提
若比丘知沙彌作如是語。我從佛聞法。行
婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝
莫誹謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。
沙彌。世尊無數方便説婬欲是障道法。彼比
丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比丘應乃至再
三呵諫。令捨此事故。乃至三諫捨者善。
不捨者彼比丘應語此沙彌言。汝自今已去。
不得言佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸
沙彌得與比丘二三宿。汝今無是事。汝出
去滅去。不應住此。若比丘知如是衆中被
擯沙彌。而誘將畜養共止宿言語者。波逸提
| 七 十 |
不學此戒。當難問餘智慧持律比丘者。波逸
提。若爲知爲學故。應難問
若比丘説戒時。作如是語。大徳。何用説是
雜碎戒爲。説是戒時。令人惱愧懷疑。輕呵
戒故。波逸提
若比丘説戒時。作如是語。我今始知此法戒
經所載。半月半月説戒經中來。餘比丘知
是比丘。若二若三説戒中坐何況多。彼比丘
無知無解。若犯罪應如法治。更重増無知罪。
語言。長老。汝無利不善得。汝説戒時不用心
念不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提
若比丘。共同羯磨已。後如是語。諸比丘隨親
厚。以衆僧物與者。波逸提
若比丘。衆僧斷事未竟。不與欲而起去者。
波逸提
若比丘與欲已。後悔者波逸提
若比丘比丘共鬪諍已。聽此語向彼説。波
逸提
若比丘。瞋恚故不喜。打比丘者。波逸提
若比丘。瞋恚不喜。以手搏比丘者。波逸提
若比丘瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙法謗者。
| 波逸提 | 八 十 |
入。若過宮門閾者。波逸提
若比丘若寶中寶莊飾具。若自捉若教
人捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若比丘
在僧伽藍中。若寄宿處。捉寶若寶＊莊飾
具。自捉教人捉。當作是意。若有主識者當
取。作如是因縁非餘若比丘。非時入聚落。
不＊囑比丘者。波逸提
若比丘作繩床木床。足應高如來八指。除入
梐孔上。截竟若過者波逸提
若比丘。作兜羅綿貯繩床木床大小蓐。成者
波逸提
若比丘作骨牙角針筒刳刮。成者波逸提
若比丘作尼師檀。當應量作。是中量者。長
佛二磔手。廣一磔手半。更増廣長各半磔手。
若過裁竟波逸提
若比丘作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛
四磔手。廣二磔手。裁竟過者波逸提
若比丘作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛
六磔手。廣二磔手半。過者裁竟波逸提
若比丘與如來等量作衣。若過量作者。波逸
提。是中如來衣量者。長佛九磔手。廣六磔
| 手。是謂如來衣量 | 九 十 |
| 是中清淨不＊ | 如是 三説 | 諸大徳。是中清淨。默然故。 |
諸大徳。是四波羅提提舍尼法。半月半月説
戒經中來
若比丘入村中。從非親里比丘尼。無病自手
取食食者。是比丘應向餘比丘悔過言。大徳。
我犯可呵法所不應爲。我今向大徳悔過。是
名悔過法
若比丘至白衣家内食。是中有比丘尼指示。
與某甲羹與某甲飯。是比丘應語彼比丘尼
如是言。大姉。且止須諸比丘食竟。若無一
比丘語彼比丘尼如是言。大姉。且止須諸比
丘食竟者。是比丘應向餘比丘悔過言。大徳。
我犯可呵法所不應爲。我今向大徳悔過。
＊是名悔過法
若先作學家羯磨。若比丘於如是學家。先不
請無病自手受食食者。是比丘應向餘比丘
悔過言。大徳。我犯可呵法所不應爲。我今
向大徳悔過。＊是名悔過法
若比丘在阿蘭若迥遠有疑恐怖處住。若比
丘在如是阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽
藍外不受食。在僧伽藍内。無病自手受食食
者。是比丘應向餘比丘悔過言。大徳。我
犯可呵法所不應爲。我今向大徳悔過。＊是名
悔過法
諸大徳我已説四波羅提提舍尼法。今問諸
| 大徳。是中清淨不＊ | 如是 三説 | 諸大徳。是中清淨。 |
諸大徳。此衆學戒法。半月半月説＊戒。經
中來
當齊整著涅槃僧。應當學
當齊整著三衣。應當學
不得反抄衣行入白衣舍。應當學
不得反抄衣入白衣舍坐。應當學
不得衣纒頸入白衣舍。應當學
不得衣纒頸入白衣舍坐。應當學
不得覆頭入白衣舍。應當學
不得覆頭入白衣舍坐應當學
不得跳行入白衣舍。應當學
| 不得跳行入白衣舍坐。應當學＊ | 一 十 |
不得叉腰行入白衣舍。應當學
不得叉腰入白衣舍坐。應當學
不得搖身行入白衣舍。應當學
不得搖身行入白衣舍坐。應當學
不得掉臂行入白衣舍。應當學
不得掉臂行入白衣舍坐。應當學
好覆身入白衣舍。應當學
好覆身入白衣舍坐。應當學
| 不得左右顧視行入白衣舍。應當學＊ | 二 十 |
靜默入白衣舍。應當學
靜默入白衣舍坐。應當學
不得戲笑行入白衣舍。應當學
不得戲笑行入白衣舍坐。應當學
用意受食。應當學
平鉢受食。應當學
平鉢受羹。應當學
羹飯等食。應當學
| 以次食。應當學＊ | 三 十 |
若比丘無病。不得爲己索羹飯。應當學
不得以飯覆羹更望得。應當學
不得視比坐鉢中食。應當學
當係鉢想食。應當學
不得大摶飯食。應當學
不得大張口待食。應當學
不得含飯語。應當學
不得摶飯遙擲口中。應當學
| 不得遺落飯食。應當學＊ | 四 十 |
不得嚼飯作聲食。應當學
不得大噏飯食。應當學
不得舌舐食。應當學
不得振手食。應當學
不得手把散飯食。應當學
不得汚手捉飮器。應當學
不得洗鉢水棄白衣舍内。應當學
不得生草葉上大小便涕唾。除病。應當學
| 不得水中大小便涕唾。除病。應當學＊ | 五 十 |
不得與反抄衣不恭敬人説法。除病。應當學
不得爲衣纒頸者説法。除病。應當學
不得爲覆頭者説法。除病。應當學
不得爲裹頭者説法。除病。應當學
不得爲叉腰者説法。除病。應當學
不得爲著革屣者説法。除病。應當學
不得爲著木屐者説法。除病。應當學
不得爲騎乘者説法。除病。應當學
不得在佛塔中止宿。除爲守護故。應當學
| ＊ | 六 十 |
學
不得著革屣入佛塔中。應當學
不得手捉＊革屣入佛塔中。應當學
不得著＊革屣繞佛塔行。應當學
不得著富羅入佛塔中。應當學
不得手捉富羅入佛塔中。應當學
不得佛塔下坐食留草及食汚地。應當學
不得擔死屍從＊佛塔下過。應當學
不得在＊佛塔下埋死屍。應當學
| 不得在＊佛塔下燒死屍。應當學＊ | 七 十 |
不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入。應當學
不得持死人衣及床從＊佛塔下過。除浣染香
董。應當學
不得佛塔下大小便。應當學
不得向佛塔大小便。應當學
不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入。應當
學
不得持佛像至大小便處。應當學
不得在佛塔下嚼楊枝。應當學
不得向佛塔嚼楊枝。應當學
| 不得佛塔四邊嚼楊枝。應當學＊ | 八 十 |
不得向佛塔涕唾。應當學
不得＊佛塔四邊＊涕唾。應當學
不得向佛塔舒脚坐。應當學
不得安佛像在下房。己在上房住。應當學
人坐己立。不得爲説法。除病。應當學
人臥己坐。不得爲説法。除病。應當學
人在座己在非座。不得爲説法。除病。應當學
人在高坐己在下坐。不得爲説法。除病。應當
學
人在前行己在後。不得爲説法。除病。應當
| 學＊ | 九 十 |
除病。應當學
人在道已在非道。不＊得爲説法。除病。應當
學
不得携手在道行。應當學
不得上樹過人頭。除時因縁。應當學
不得絡嚢盛鉢貫。抆頭著肩上而行。應當
學
人持杖不恭敬。不應爲説法。除病。應當學
人持劍。不應爲説法。除病。應當學
人持鉾。不應爲説法。除病。應當學
人持刀。不應爲説法。除病。應當學
| 人持蓋。不應爲説法。除病。應當學 | 一 百 |
| 清淨不＊ | 如是 三説 | 諸大徳。是中清淨。默然故。是事 |
諸大徳。是七滅諍法。半月半月説戒經中來。
若有諍事起。即應除滅
應與現前毘尼。當與現前毘尼
應與憶念毘尼。當與憶念毘尼
應與不癡毘尼。當與不癡毘尼
應與自言治。當與自言治
應與覓罪相。當與覓罪相
應與多人覓罪。當與多人覓罪
應與如草覆地。當與如草覆地
諸大徳。我已説七滅諍法。今問。諸大徳。是中
| 清淨不＊ | 如是 三説 | 諸大徳。是中清淨。默然故。是事 |
諸大徳。我已説戒經序已。説四波羅夷法已。
説十三僧伽婆尸沙法已。説二不定法已。説
三十尼薩耆波逸提法已。説九十波逸提法
已。説四波羅提提舍尼法已。説衆學戒法已。
説七滅諍法。此是佛所説戒經。半月半月
説戒經中來
若更有餘佛法。是中皆共和合應當學
忍辱第一道 佛説無爲最
出家惱他人 不名爲沙門
此是毘婆尸如來無所著等正覺。説是戒經
譬如明眼人 能避嶮惡道
世有聰明人 能遠離諸惡
此是尸棄如來無所著等正覺。説是戒經
不謗亦不嫉 當奉行於戒
飮食知止足 常樂在空閑
心定樂精進 是名諸佛教
此是毘葉羅如來無所著等正覺。説是戒經
譬如蜂採華 不壞色與香
但取其味去 比丘入聚然
不違戻他事 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正
此是拘樓孫如來無所著等正覺。説是戒經
心莫作放逸 聖法當勤學
如是無憂愁 心定入涅槃
此是拘那含牟尼如來無所著等正覺。説是
戒經
一切惡莫作 當奉行諸善
自淨其志意 是則諸佛教
此是迦葉如來無所著等正覺。説是戒經
善護於口言 自淨其志意
身莫作諸惡 此三業道淨
能得如是行 是大仙人道
此是釋迦牟尼如來無所著等正覺。於十二
年中。爲無事僧説是戒經。從是已後廣分別
説。諸比丘。自爲樂法樂沙門者。有慚有愧樂
學戒者。當於中學
明人能護戒 能得三種樂
名譽及利養 死得生天上
當觀如是處 有智勤護戒
戒淨有智慧 便得第一道
如過去諸佛 及以未來者
現在諸世尊 能勝一切憂
皆共尊敬戒 此是諸佛法
若有自爲身 欲求於佛道
當尊重正法 此是諸佛教
七佛爲世尊 滅除諸結使
説是七戒經 諸縛得解脱
已入於涅槃 諸戲永滅盡
尊行大仙説 聖賢稱譽戒
弟子之所行 入寂滅涅槃
世尊涅槃時 興起於大悲
集諸比丘衆 與如是教誡
莫謂我涅槃 淨行者無護
我今説戒經 亦善説毘尼
我雖般涅槃 當視如世尊
此經久住世 佛法得熾盛
以是熾盛故 得入於涅槃
若不持此戒 如所應布薩
喩如日沒時 世界皆闇冥
當護持是戒 如
和合一處坐 如佛之所説
我已説戒經 衆僧布薩竟
我今説戒經 所説諸功徳
施一切衆生 皆共成佛道
四分比丘戒本
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