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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
辱衆僧。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。
世尊制戒。年十八童女。與二歳學戒與六
法。滿二十與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎
及諸病者。毀辱衆僧。時比丘尼往白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。
比丘尼。應十八童女與二歳學戒滿二十
與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及諸病人
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已
去。當與比丘尼竪立具足戒白四羯磨。當
作如是與。安受戒人離聞處著見處已。
是中戒師。應作白差教授師。當作如是
白。大姉僧聽。彼某甲從＊和上尼某甲求
＊受具足戒。若僧時到僧忍聽某甲爲教授
師。白如是。彼人當往受戒人所語言。妹此
是安陀會。此是欝多羅僧。此是僧伽梨。此是
僧祇支。此是覆肩衣。此是鉢此衣鉢。是汝有
不。妹聽。今是眞誠時實語時。我今問汝。實
當言實不實當言不實。汝字何等。和上
字誰。年滿二十未。衣鉢具足不。父母聽汝
不。夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝
是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾
痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便㖒唾
常流出。汝有如此病不若言無。當復語言。
如我向問汝事。在衆中亦當如是問。如
汝向者答我。衆僧中亦當如是答。時教授
師。問已如常威儀還來入衆中。舒手相及處
立。作如是白。大姉僧聽。彼某甲從某甲求
＊受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。
聽使來白如是。彼即應語言。汝來。來已。
教授師應爲捉衣鉢教禮尼僧足已。在戒
師前。右膝著地合掌。教授師教作如是白。
大姉僧聽。我某甲從＊和上尼某甲求受具
足戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲
尼爲＊和上。衆僧慈愍故拔濟我。如是第二
第三説。戒師應作白。大姉僧聽。此某甲從
和上尼某甲求＊受具足戒。此某甲今從衆
僧乞＊受具足戒。某甲尼爲＊和上。若僧時
到僧忍聽。我問諸難事。白如是。彼當語言。
妹諦聽。今是眞誠時。我今問汝。實當言實
不實當言不實。汝字何等。＊和上字誰。年
滿二十不。衣鉢具足不。父母聽汝不。夫主聽
汝不。汝不負債耶。汝非婢耶。汝是女人
不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾痟＊瘨
狂二形二道合道＊小常漏大小便㖒唾常流
出。汝有如是病不。若言無。當作白。大姉
僧聽。此某甲從＊和上尼某甲求＊受具足
戒。此某甲今從衆僧乞＊受具足戒。某甲尼
爲＊和上。某甲自説。清淨無諸難事。年滿二
十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。授某甲具足
戒。某甲尼爲＊和上。白如是。大姉僧聽。此某
甲從和上尼某甲求＊受具足戒。此某甲今
從衆僧乞＊受具足戒。某甲尼爲＊和上。某
甲自説。清淨無諸難事。年滿二十衣鉢具足。
今僧授某甲具足戒。某甲尼爲＊和上。誰諸
大姉忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲＊和上
者默然。若不忍者説。此是初羯磨。第二第三
亦如是説。＊衆僧已忍。授某甲具足戒。某甲
尼爲＊和上竟。僧忍默然故。是事如是持
四分＊律卷第二十七
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之五
時諸比丘尼僧。應將受戒者。至比丘僧中。
偏露右肩禮僧足已。右膝著地合掌。作如
是語。大徳僧聽。我某甲。從和上尼某甲求
受具足戒。我某甲。今從衆僧乞受具足
戒。某甲尼爲和上。願衆僧慈愍故拔濟我。
第二第三亦如是説。彼當問。汝字何等。和
上字誰。乃至㖒唾常流出如上。汝已學戒
清淨不。若言學戒清淨。當復更問餘比丘尼。
此人學戒清淨不。若言學戒清淨者。彼戒師
當作白。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某甲
求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受具足
戒。和上尼某甲。某甲已學戒清淨。若僧時到
僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲尼爲和
上。白如是。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某
甲求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受
具足戒。某甲尼爲和上。某甲已學戒清淨。今
僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上。誰諸長老
忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上者默
然。誰不忍者説。此初羯磨。第二第三亦如
是説。衆僧已忍。與某甲授具足戒某甲
尼爲和上竟。僧忍默然故是事如是持。族
姓女聽。此是如來無所著等正覺説八波羅
夷法。犯者非比丘尼非釋種女。不得作不
淨行行婬欲法。若比丘尼。意樂作不淨行
行婬欲法。乃至共畜生。此非比丘尼非釋
種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能
者當言能。不得盜乃至草葉。若比丘尼。
偸人五錢若過五錢。若自取教人取。若自
斷教人斷。若自破教人破若燒若埋若
壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形
壽不得犯。能持不。能者當言能。不得故
斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼。故自手斷
人命。若持刀與人。教死讃死勸死。若
與非藥。若墮人胎
禱呪詛殺。若自
作若教人作。彼非比丘尼非釋種女。汝
是中盡形壽不得犯。能持不。＊能者當言能。
不得妄語乃至戲笑。若比丘尼。不眞實非
己有。自稱言我得上人法。我得禪得解脱。
得三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含
果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此
非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得
作。能持不。能者當言能。不得身相觸乃至
共畜生。若比丘尼。有染汚心。與染汚心男
子身相觸。從腋已下膝已上身相觸。若捉若
摩若牽若推逆摩順摩若擧若下若捉若捺。
非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不
得犯。能持不。能者當言能。不得犯八事。
乃至共畜生。若比丘尼染汚心。受染汚心
男子捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共
語。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比
丘尼非釋種女。犯八事故。汝是中盡形壽
不得犯。能持不。能者當言能。不得覆藏
他罪。乃至突吉羅惡説。若比丘尼。知他比丘
尼犯波羅夷罪。若不自擧不白僧若衆多
人。後於異時。此比丘尼。若罷道若滅擯。若
遮不共僧事。若入外道。後便作是説。我先
知有如是如是事。彼非比丘尼非釋種
女。覆重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持
不。能者當言能。不得隨順被擧比丘語。
乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比丘爲僧
所擧。如法如律如佛所教。不隨順不懺
悔。僧未與作共住。而隨順。是比丘尼諫彼
比丘尼言。汝妹知不。今僧擧此比丘如法
如律如佛所教不隨順不懺悔。僧未與
作共住。汝莫隨順。是比丘尼諫彼比丘尼
時堅持不捨。是比丘尼當三諫。捨此事故。
乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘尼非
釋種女。由隨擧故。汝是中盡形壽不得犯。
能持不。能者當言能。族姓女聽。如來無所
著等正覺説四依法。比丘尼。依此得出家
受具足戒成比丘尼。依糞掃衣得出家
受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持
不。能者當言能。若得長利檀越施衣割壞
衣得受。依乞食得出家受具足戒成比
丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當言
能。若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日
食。十四十五日食。若月初日食。若衆僧常食。
若檀越請食應受。依樹下坐得出家受具
足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能
者當言能。若得長利別房尖頭屋小房石室
兩房一戸應受。依腐爛藥得出家受具足
戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者
當言能。若得長利酥油生＊酥蜜石蜜應
受。汝已受具足戒白四羯磨如法成就得
處所。和上如法阿闍梨如法二部僧如法具
足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供
養衆僧。若和上阿闍梨一切如法教授不得
違逆。應學問誦經懃求方便。於佛法中
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
汝始發心出家功不唐捐。果報不絶。餘所
未知。當問和上阿闍梨。令受戒人在前餘
尼在後而去。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。年十八童女與二歳學戒與
六法滿二十。衆僧不聽便與＊授具足戒。
者波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。若比
丘尼。年滿二十二歳學戒與六法。衆僧不聽。
與＊授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白
二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已
一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。
一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。年滿二十二歳學戒衆僧聽受具足戒不
犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時世
尊制戒聽比丘尼授人具足戒。而度他少
年婦女與＊授具足戒。＊授具足戒已不知
男子有染汚心無染汚心與染汚心男子
共立共語共相調戲。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責諸比丘尼。汝云何世尊制戒聽比丘尼度
人＊授具足戒。乃度他少年曾嫁婦女＊授
具足戒。受具足戒已不知男子有染汚心
無染汚心。與染汚心男子共立共語共相調
戲。往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁。集比丘僧呵責諸比丘尼言。汝所
爲非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順
行。所不應爲。云何度他少年曾嫁婦女與
＊授具足戒。受具足戒已。不知男子有染
汚心無染汚心。與有染汚心男子共立共
語共相調戲。以無數方便呵責已告諸比丘。
自今已去若欲度人授具足戒者。先白衆
僧剃髮乃至與十戒如上法。自今已去聽
度十歳曾嫁女人與二歳學戒年滿十二與
＊授具足戒。白四羯磨如上。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。度曾嫁婦女
年十歳。與二歳學戒。年滿十二。聽與＊授具
足戒。若減十二與＊授具足戒者波逸提。比丘
尼義如上。彼比丘尼。知減十二與＊授具足
戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突
吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。
白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。一切突吉
羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。年十歳度
與二歳學戒滿十二與＊授具足戒不犯。不
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。諸比
丘尼。聞世尊制戒得度十歳曾嫁女人與
二歳學戒滿十二與＊授具足戒。便度他盲
瞎跛躄聾及餘種種病者。毀辱衆僧。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒度
年十歳曾嫁婦女與二歳學戒滿十二與
＊授具足戒。汝云何乃度他盲瞎聾及餘種種
病。毀辱衆僧。時諸比丘尼往白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行所不應爲。云何
世尊制戒聽。比丘尼度年十歳曾嫁婦女與
二歳學戒滿十二與＊授具足戒。而汝等乃
度他盲瞎跛躄聾及餘種種病。毀辱衆僧。以
無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽與
＊授具足戒白四羯磨。當作如是與。將受
戒者至離聞處著見處。乃至我已教授竟。聽
使來亦如上。來已至尼僧中。戒師應作白。
問難事乃至白四羯磨如上。乃至大僧中與
＊授戒。一一法如上十八童女法同。自今已
去當與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。度
他小年曾嫁婦女與二歳學戒年滿十二。
不白衆僧便與授具足戒波逸提。比丘尼
義如上。彼比丘尼。度小年曾嫁婦女與二
歳學戒年滿十二。不白衆僧便與＊授具
足戒。三羯磨竟尼和上波逸提。白二羯磨三
突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅
白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。一切突吉
羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。度年滿
十二曾嫁婦女白衆僧受具足戒不犯。不
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。度他婬女＊與授具足戒。先與此女
人親厚者。見已自相謂言。此婬女先與我
等作如是如是事。時所度比丘尼及餘比
丘尼聞之皆慚恥。爾時諸比丘尼聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
諸比丘尼言。云何汝等。乃度他婬女與＊授
具足戒耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼
言。汝所爲非。非威儀非沙門法。非淨行非
隨順行。所不應爲。汝等云何度他婬女與
＊授具足戒耶。時世尊以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
與如是人＊授具足戒者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。諸比丘尼。不知如是人
非如是人。後乃知是。或有作波逸提懺者
或疑者。不知者無犯。自今已去當如是結
戒。若比丘尼。知如是人與＊授具足戒者
波逸提。比丘尼義如上。如是人者婬女也。
彼或有夫主。或有夫主兄弟。乃至有故私
通者。若比丘尼。與如是人＊授具足戒者。
應將至五六由旬。若不去。當深藏安處
之。彼比丘尼。度如是人＊授具足戒已。不
將去五六由旬。若不深藏者波逸提。比丘
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知如是人
便與＊授具足戒。若將至五六由＊旬若教
人將至五六由旬。若深藏不犯。不犯者。最
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時安隱
比丘尼。多度弟子而不教誡。以不被教
授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食
大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比
丘尼見已語言。妹汝等云何。不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。諸比丘尼報言。我是安隱比
丘尼弟子。彼弟子衆多。而不教授我等。以
不被教授故耳。爾時比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責安
隱比丘尼言。汝云何。多度弟子而不教授。
以不教授故。衆事不如法也。呵責已往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所
不應爲。云何多度弟子不教授。不＊按威
儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨
食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。以無數方便呵責已。
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。多
度弟子。不教二歳學戒。不以二法攝取
波逸提。比丘尼義如上。二法者。一者法二者
衣食。法攝取者。教増戒増心増慧學問誦
經。衣食攝者。與衣食床臥具醫藥隨力能
辦供給所須。若比丘尼。多度弟子與＊授
具足戒。不教二歳學戒二法攝取波逸提。
比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若度與二
歳學戒。以二事攝取。一者法二者衣食。若
受具足戒已離和上去。若破戒破見破威
儀。若被擧若滅擯若應滅擯。以此事命難
梵行難無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼多度弟子。後皆離和上去。不被教
授。不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。
處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食大
食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘
尼見已問言。諸姉。汝等何故不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。諸比丘尼報言。我等受具足
已離和上去。不被教授故耳。爾時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等云何。受具
足已離和上去。不被教授。不＊按威儀。著
衣服不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。
或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。
如婆羅門聚會法。時諸比丘尼呵責已。往白
諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘
僧。呵責諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
受具足戒已離和上去。不被教授。不＊按
威儀。乞食不如法。處處受不淨食。或受不
淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅
門聚會法。以無數方便呵責已告諸比丘。
此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。不二歳隨
和上尼者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘
尼。不二歳隨和上尼者波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。受具足戒已二歳隨尼和上。若和
上聽去得去。若和上破戒破見破威儀。若
被擧若滅擯若應滅擯。若由是事命難梵行
難。於二歳中離去無犯。無犯者。最初未
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世尊制
戒。聽度人＊授具足戒。而諸比丘尼癡者。度
人不知教授。以不教授故不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸
比丘尼言。汝等云何。世尊制戒聽度人。而
汝等愚癡。輒便度人而不知教授。以不教
授故不＊按威儀。乃至在小食大食上高聲
大喚。如婆羅門聚會法。即白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何世
尊制戒雖聽度人。汝等愚癡。輒便度人而
不知教授。以不教授故不＊按威儀。乞食
不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在
小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法
耶。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自
今已去聽僧與授具足戒者。白二羯磨。彼
欲度人者。當往衆僧中求。當作如是求。
至比丘尼衆中。偏露右肩脱革屣。禮諸比
丘尼足。右膝著地合掌。作如是白。大姉僧
聽我某甲比丘尼。求衆僧乞度人授具足
戒。如是第二第三説。比丘尼僧當觀察此
人。堪能教授與二歳學戒二事攝取不。一
者法二者衣食。如是聽。若不堪教授。不能
與二歳學戒及二法攝取法及衣食者。當
語言。妹止。勿度人。若有智慧。堪能教授。
與二歳學戒。以二法攝取者。衆中當差堪
能羯磨者。如上作如是白。大姉僧聽。此某
甲比丘尼。今從衆僧乞授人具足戒。若僧
時到僧忍聽。與某甲授人具足戒。白如是。
大姉僧聽。此某甲比丘尼。今從衆僧乞授
人具足戒。僧今與某甲比丘尼授人具足
戒。誰諸大姉忍。僧與某甲授人具足戒
者默然。誰不忍者説。衆僧已忍。聽與某
甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故是
事如是持。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。僧不聽而授人具足戒者波
逸提。比丘尼義如上。僧者如上。聽者衆僧
白二羯磨聽。彼比丘尼。若僧不聽授人具足
戒者波逸提。衆僧不聽。便與依止。若畜沙
彌尼式叉摩那者突吉羅。比丘突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。衆僧聽。＊授人具足戒。受比
丘尼依止。及畜沙彌尼式叉摩那。是謂不
犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比
丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼從衆僧乞授
人具足戒。彼新學少年從衆僧乞授人具足
戒已。不能教授。以不被教授故不＊按
威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不
淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲
大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
嫌責諸比丘尼。汝等聞世尊制戒聽度人。
云何新學少年乞授人具足戒已不能教授。
彼以不被教授故不＊按威儀。著衣不齊
整。乃至小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚
會法。時諸比丘尼嫌責已。往語諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責此諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
汝等。新學少年乞授人具足戒。而不能教
授。彼以不被教授故不＊按威儀。著衣不
齊整乞食不如法。乃至高聲大喚。如婆羅
門聚會法。時世尊以無數方便呵責此諸比
丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼。年未滿十二歳。授人具足戒者波
逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。年減十二
授人具足戒者波逸提。若減十二。與人依
止。畜式叉摩那沙彌尼。一切突吉羅。比丘突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。年滿十二授人具
足戒。若與依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯
不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比
丘尼。聞世尊制戒聽年十二歳得授人具
足戒。皆自稱言。年滿十二歳。愚癡。輒授人
具足戒。不知教授。以不被教授故不＊按
威儀。著衣不齊整乞食不如法。處處受不
淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲
大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責此諸比丘尼。汝等聞世尊制戒年十二歳
得授人具足戒。而汝云何自稱年滿十二。求
授人具足戒。癡不知教授。彼以不被教
授故不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。乃至如婆羅門聚會法。時諸比丘尼往
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。呵責此諸比丘尼。汝等所爲
非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。
所不應爲。汝等云何。自稱言。滿十二歳求
授人具足戒。癡不知教授。彼以不被教
授故不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。乃至如婆羅門聚會法。時世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。年滿十二歳。衆僧不聽。便授
人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘
尼。年滿十二歳衆僧不聽。授人具足戒者
波逸提。衆僧不聽。授依止及畜式叉摩那
沙彌尼。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。年滿十二。衆僧聽授人具足戒。及
與人依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯。不犯
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。愚癡不堪教授。從衆僧求授人具
足戒。諸比丘尼諫言。妹止。勿從衆僧求授
人具足戒。彼以從衆僧求授人具足戒不
得故。便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有
癡。所愛者便聽。不愛者便不聽。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責諸比丘尼。汝等云何。愚癡從
僧乞授人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。
勿求衆僧授人具足戒。云何便言。諸比丘
尼。有愛有恚有怖有癡。愛者便聽。不愛者
便不聽。即白諸比丘。諸比丘白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝
所爲非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順
行。所不應爲。云何汝等。愚癡從僧乞授
人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。勿求
衆僧乞授人具足戒。便言。諸比丘尼有愛
有恚有怖有癡。所愛者便聽。不愛者不
聽。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此
比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。僧不聽。授人
具足戒。便言。衆僧有愛有恚有怖有癡。欲
聽者便聽不欲聽者便不聽波逸提。比丘
尼義如上。僧者如上。不聽者。衆僧語言。妹
止。不須授人具足戒。彼以不得授人具
足戒故便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有
癡。所愛者便聽。不愛者便不聽。若説而了
了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。其事實爾。有愛有恚有
怖有癡。愛者便聽。不愛者不聽。彼人
便作是語。有愛有恚有怖有癡。愛者便聽。
不愛者不聽。若戲笑語。疾疾語。屏處語。若
夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。最
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。聞世尊制戒聽度人授具足戒。而
父母夫主不聽。輒便度與＊授具足戒。與＊授
具足戒已。父母夫主皆來將去。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責言。汝等云何。世尊制戒聽度人。
父母夫主不聽而度。使父母夫主還將
去耶。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
＊往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等。世尊制戒聽度人。父母夫主不聽而輒
度。後爲父母夫主還將去。以無數方便呵
責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼。父母夫主不聽與＊授具足戒者波
逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若父母夫主
不聽與＊授具足戒。三羯磨竟尼和上波逸
提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。
白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前方便
白僧與剃髮集衆衆滿。一切突吉羅。比丘突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。父母夫主聽。若無
父母夫主無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。諸比
丘尼。聞世尊制戒得度人。時諸比丘尼。便
度與童男男子相敬愛愁憂喜瞋恚女人受
具足戒。受具足戒已。彼以念男子故。愁憂
瞋恚與比丘尼共鬪諍。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。云何
乃度與童男男子相敬愛愁憂喜
恚者與
＊授具足戒。受具足戒已念彼男子故。愁
憂與比丘尼共鬪諍。即白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
度他與童男男子相敬愛女人愁憂喜瞋恚
者與＊授具足戒。受具足戒已。念彼男子
故愁憂恚。與比丘尼共鬪諍耶。以無數
方便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。度他與童男男子相敬
愛愁憂恚女人受具足戒波逸提。如是
世尊與比丘尼結戒。爾時諸比丘尼。不知
與童男男子相敬愛不相敬愛愁憂恚者
不愁憂恚者。後乃知與童男男子相敬
愛。或有作波逸提懺者。或有疑者。不知
者無犯。自今已去當如是説戒。若比丘尼。
知女人與童男男子相敬愛愁憂恚女
人。度令出家受具足戒者波逸提。比丘尼
義如上。童男男子相敬愛與私通愁憂恚
者與受具足戒已。念彼男子故。與比丘
尼共鬪諍。彼比丘尼。知女人與童男男子
相敬愛愁憂恚。與授具足戒。三羯磨竟和
上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯
磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉
羅。未白前剃髮與＊授戒集衆衆滿一切突
吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯不犯者。若
先不知。若信可信人語。若信父母語。若
受具足戒已病生無犯。無犯者。最初未制
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
蘭難陀比丘尼語式叉摩那言。汝學是捨
是。我當授汝具足戒。彼報言爾。彼式叉摩
那。聰明智慧堪能勸化。時偸蘭難陀作是
意。欲令式叉摩那久作勸化供養故。不與
作方便料理時與＊受具足戒。時式叉摩那
嫌責偸蘭難陀。偸蘭難陀語我言。汝捨是
學是。我當授汝具足戒。而至今不爲我
作方便時授具足戒耶。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責偸蘭難陀言。汝云何語式叉摩那言。
汝捨是學是。我當授汝具足戒。而不與授
具足戒耶。即往白諸比丘。諸比丘白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸蘭難陀。
汝云何語式叉摩那言。汝捨是學是。我當
授汝具足戒。云何不與授具足戒耶。以無
數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼語式叉摩那言。汝妹。捨是
學是。我當與汝授具足戒。若不方便與授
具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼
語式叉摩那言。汝妹捨是學是。我當與汝
授具足戒。後不方便與授具足戒者波逸
提。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若許與
授具足戒。便與授具足戒。若彼病若更無共
活者。若無五衣若無十衆。若缺戒若破戒
若破見破威儀。若被擧若滅擯若應滅擯。
由是命難梵行難不與作方便授具足戒
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
式叉摩那。持衣往僧伽藍中。至諸比丘尼
所語言。與我＊受具足戒。我當持此衣與。
時偸蘭難陀比丘尼語言。妹與我衣。我當
授汝具足戒。即持衣與之。偸蘭難陀受
他衣已。亦不方便與＊授具足戒。時式
叉摩那嫌責言。云何語我言。大妹。與我衣
來。我當授汝具足戒。而受我衣已。不與
我＊授具足戒耶。時諸比丘尼聞。＊其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
偸羅難陀言。云何要語式叉摩那言。妹與
我衣來。當與汝授具足戒。而＊受他衣已。
竟不與授具足戒耶。呵責已白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責偸蘭難陀言。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
語式叉摩那言。妹與我衣來。當與汝授
具足戒。而受衣已。竟不與他＊授具足戒
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼語式叉摩那言。持
衣來。我當與汝授具足戒。而不方便與
授具足戒波逸提。比丘尼義如上。衣者有
十種如上。彼比丘尼語式叉摩那言。妹持
衣來。我當與汝授具足戒。受衣已。不作
方便與授具足戒者波逸提。比丘突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。許與授具足戒。便與授
具足戒。若病若無共活者。若無五衣若無
十衆。若彼缺戒若破戒破見破威儀。若被擧
若滅擯若應滅擯。若命難梵行難。而不方便
與授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時安
隱比丘尼。多度弟子。與授具足戒。不能一
一教授。彼以不被教授故。不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言。汝等
何以不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在小食大
食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。彼即報言。
我是安隱比丘尼弟子。師不教授我故耳。
爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責安隱比丘尼
言。汝云何多度弟子。不能一一教授。彼以
不被教授故。不＊按威儀。著衣不齊整。
乞食不如法。處處受不淨食。受他不淨鉢
食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚
會法。諸比丘尼＊往白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責安隱
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何多度弟
子。不能一一教授。彼以不被教授故。不
＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
受不淨食。或受他不淨鉢食。在小食大食
上高聲大喚。如婆羅門聚會法。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼。不滿一歳授人具足戒者波逸
提。比丘尼義如上。若比丘尼。滿十二月得
授人具足戒。滿十二＊月得與人依止。滿十
二＊月得授式叉摩那二歳學戒。滿十二＊月
得度沙彌尼。彼比丘尼。不滿＊一歳授人
具足戒者波逸提。不滿＊一歳。與人依止。
度式叉摩那沙彌尼突吉羅。比丘突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。滿十二＊月授人具足戒。
滿十二＊月與人依止。授式叉摩那二歳學
戒。度沙彌尼無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。聞世尊制戒聽授人具足戒。彼便在
尼衆中與授具足戒。經宿已方往比丘僧中。
而所與授具足戒者。中間或得盲瞎癡聾
跛躄及餘種種諸病。毀辱衆僧。時諸比丘尼
聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒聽度
人。汝等云何。乃度盲瞎癡聾跛躄及餘種種
病毀辱衆僧耶。呵責已白諸比丘。諸比丘
＊往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何乃
度諸盲瞎癡聾跛躄及餘種種病毀辱衆
僧耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比
丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。與人授具足戒
已經宿。方往比丘僧中。與授具足戒者波逸
提。比丘尼義如上。比丘尼。應即日授具足
戒。即日詣比丘僧中授具足戒。彼比丘尼。
與授具足戒經宿已。方詣比丘僧中授具
足戒波逸提。是謂爲犯。不犯者。即日與授
具足戒。即日往比丘僧中授具足戒。若欲
往授具足戒。彼病。若水陸道斷。若有惡獸
難。若賊難。若水大涱若爲強力者所執。
若被繋閉。若命難梵行難。不得即日往詣
比丘衆中無犯。無犯者。最初未制戒。癡
四分＊律卷第二十八
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之六
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。教授日不往受教授。時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者呵責諸比丘尼言。汝等教授日。云何不
往受教授。即往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘
尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等。教授日不
來入衆中受教授耶。以無數方便呵責已。
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。
世尊制戒。年十八童女。與二歳學戒與六
法。滿二十與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎
及諸病者。毀辱衆僧。時比丘尼往白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。
比丘尼。應十八童女與二歳學戒滿二十
與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及諸病人
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已
去。當與比丘尼竪立具足戒白四羯磨。當
作如是與。安受戒人離聞處著見處已。
是中戒師。應作白差教授師。當作如是
白。大姉僧聽。彼某甲從＊和上尼某甲求
＊受具足戒。若僧時到僧忍聽某甲爲教授
師。白如是。彼人當往受戒人所語言。妹此
是安陀會。此是欝多羅僧。此是僧伽梨。此是
僧祇支。此是覆肩衣。此是鉢此衣鉢。是汝有
不。妹聽。今是眞誠時實語時。我今問汝。實
當言實不實當言不實。汝字何等。和上
字誰。年滿二十未。衣鉢具足不。父母聽汝
不。夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝
是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾
痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便㖒唾
常流出。汝有如此病不若言無。當復語言。
如我向問汝事。在衆中亦當如是問。如
汝向者答我。衆僧中亦當如是答。時教授
師。問已如常威儀還來入衆中。舒手相及處
立。作如是白。大姉僧聽。彼某甲從某甲求
＊受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。
聽使來白如是。彼即應語言。汝來。來已。
教授師應爲捉衣鉢教禮尼僧足已。在戒
師前。右膝著地合掌。教授師教作如是白。
大姉僧聽。我某甲從＊和上尼某甲求受具
足戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲
尼爲＊和上。衆僧慈愍故拔濟我。如是第二
第三説。戒師應作白。大姉僧聽。此某甲從
和上尼某甲求＊受具足戒。此某甲今從衆
僧乞＊受具足戒。某甲尼爲＊和上。若僧時
到僧忍聽。我問諸難事。白如是。彼當語言。
妹諦聽。今是眞誠時。我今問汝。實當言實
不實當言不實。汝字何等。＊和上字誰。年
滿二十不。衣鉢具足不。父母聽汝不。夫主聽
汝不。汝不負債耶。汝非婢耶。汝是女人
不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾痟＊瘨
狂二形二道合道＊小常漏大小便㖒唾常流
出。汝有如是病不。若言無。當作白。大姉
僧聽。此某甲從＊和上尼某甲求＊受具足
戒。此某甲今從衆僧乞＊受具足戒。某甲尼
爲＊和上。某甲自説。清淨無諸難事。年滿二
十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。授某甲具足
戒。某甲尼爲＊和上。白如是。大姉僧聽。此某
甲從和上尼某甲求＊受具足戒。此某甲今
從衆僧乞＊受具足戒。某甲尼爲＊和上。某
甲自説。清淨無諸難事。年滿二十衣鉢具足。
今僧授某甲具足戒。某甲尼爲＊和上。誰諸
大姉忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲＊和上
者默然。若不忍者説。此是初羯磨。第二第三
亦如是説。＊衆僧已忍。授某甲具足戒。某甲
尼爲＊和上竟。僧忍默然故。是事如是持
四分＊律卷第二十七
| 二分之七 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之五
時諸比丘尼僧。應將受戒者。至比丘僧中。
偏露右肩禮僧足已。右膝著地合掌。作如
是語。大徳僧聽。我某甲。從和上尼某甲求
受具足戒。我某甲。今從衆僧乞受具足
戒。某甲尼爲和上。願衆僧慈愍故拔濟我。
第二第三亦如是説。彼當問。汝字何等。和
上字誰。乃至㖒唾常流出如上。汝已學戒
清淨不。若言學戒清淨。當復更問餘比丘尼。
此人學戒清淨不。若言學戒清淨者。彼戒師
當作白。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某甲
求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受具足
戒。和上尼某甲。某甲已學戒清淨。若僧時到
僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲尼爲和
上。白如是。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某
甲求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受
具足戒。某甲尼爲和上。某甲已學戒清淨。今
僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上。誰諸長老
忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上者默
然。誰不忍者説。此初羯磨。第二第三亦如
是説。衆僧已忍。與某甲授具足戒某甲
尼爲和上竟。僧忍默然故是事如是持。族
姓女聽。此是如來無所著等正覺説八波羅
夷法。犯者非比丘尼非釋種女。不得作不
淨行行婬欲法。若比丘尼。意樂作不淨行
行婬欲法。乃至共畜生。此非比丘尼非釋
種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能
者當言能。不得盜乃至草葉。若比丘尼。
偸人五錢若過五錢。若自取教人取。若自
斷教人斷。若自破教人破若燒若埋若
壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形
壽不得犯。能持不。能者當言能。不得故
斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼。故自手斷
人命。若持刀與人。教死讃死勸死。若
與非藥。若墮人胎
作若教人作。彼非比丘尼非釋種女。汝
是中盡形壽不得犯。能持不。＊能者當言能。
不得妄語乃至戲笑。若比丘尼。不眞實非
己有。自稱言我得上人法。我得禪得解脱。
得三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含
果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此
非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得
作。能持不。能者當言能。不得身相觸乃至
共畜生。若比丘尼。有染汚心。與染汚心男
子身相觸。從腋已下膝已上身相觸。若捉若
摩若牽若推逆摩順摩若擧若下若捉若捺。
非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不
得犯。能持不。能者當言能。不得犯八事。
乃至共畜生。若比丘尼染汚心。受染汚心
男子捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共
語。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比
丘尼非釋種女。犯八事故。汝是中盡形壽
不得犯。能持不。能者當言能。不得覆藏
他罪。乃至突吉羅惡説。若比丘尼。知他比丘
尼犯波羅夷罪。若不自擧不白僧若衆多
人。後於異時。此比丘尼。若罷道若滅擯。若
遮不共僧事。若入外道。後便作是説。我先
知有如是如是事。彼非比丘尼非釋種
女。覆重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持
不。能者當言能。不得隨順被擧比丘語。
乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比丘爲僧
所擧。如法如律如佛所教。不隨順不懺
悔。僧未與作共住。而隨順。是比丘尼諫彼
比丘尼言。汝妹知不。今僧擧此比丘如法
如律如佛所教不隨順不懺悔。僧未與
作共住。汝莫隨順。是比丘尼諫彼比丘尼
時堅持不捨。是比丘尼當三諫。捨此事故。
乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘尼非
釋種女。由隨擧故。汝是中盡形壽不得犯。
能持不。能者當言能。族姓女聽。如來無所
著等正覺説四依法。比丘尼。依此得出家
受具足戒成比丘尼。依糞掃衣得出家
受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持
不。能者當言能。若得長利檀越施衣割壞
衣得受。依乞食得出家受具足戒成比
丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當言
能。若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日
食。十四十五日食。若月初日食。若衆僧常食。
若檀越請食應受。依樹下坐得出家受具
足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能
者當言能。若得長利別房尖頭屋小房石室
兩房一戸應受。依腐爛藥得出家受具足
戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者
當言能。若得長利酥油生＊酥蜜石蜜應
受。汝已受具足戒白四羯磨如法成就得
處所。和上如法阿闍梨如法二部僧如法具
足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供
養衆僧。若和上阿闍梨一切如法教授不得
違逆。應學問誦經懃求方便。於佛法中
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
汝始發心出家功不唐捐。果報不絶。餘所
未知。當問和上阿闍梨。令受戒人在前餘
尼在後而去。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。年十八童女與二歳學戒與
六法滿二十。衆僧不聽便與＊授具足戒。
者波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。若比
丘尼。年滿二十二歳學戒與六法。衆僧不聽。
與＊授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白
二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已
一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。
一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。年滿二十二歳學戒衆僧聽受具足戒不
犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 二十 四 |
尊制戒聽比丘尼授人具足戒。而度他少
年婦女與＊授具足戒。＊授具足戒已不知
男子有染汚心無染汚心與染汚心男子
共立共語共相調戲。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責諸比丘尼。汝云何世尊制戒聽比丘尼度
人＊授具足戒。乃度他少年曾嫁婦女＊授
具足戒。受具足戒已不知男子有染汚心
無染汚心。與染汚心男子共立共語共相調
戲。往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁。集比丘僧呵責諸比丘尼言。汝所
爲非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順
行。所不應爲。云何度他少年曾嫁婦女與
＊授具足戒。受具足戒已。不知男子有染
汚心無染汚心。與有染汚心男子共立共
語共相調戲。以無數方便呵責已告諸比丘。
自今已去若欲度人授具足戒者。先白衆
僧剃髮乃至與十戒如上法。自今已去聽
度十歳曾嫁女人與二歳學戒年滿十二與
＊授具足戒。白四羯磨如上。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。度曾嫁婦女
年十歳。與二歳學戒。年滿十二。聽與＊授具
足戒。若減十二與＊授具足戒者波逸提。比丘
尼義如上。彼比丘尼。知減十二與＊授具足
戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突
吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。
白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。一切突吉
羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。年十歳度
與二歳學戒滿十二與＊授具足戒不犯。不
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 五 |
丘尼。聞世尊制戒得度十歳曾嫁女人與
二歳學戒滿十二與＊授具足戒。便度他盲
瞎跛躄聾及餘種種病者。毀辱衆僧。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒度
年十歳曾嫁婦女與二歳學戒滿十二與
＊授具足戒。汝云何乃度他盲瞎聾及餘種種
病。毀辱衆僧。時諸比丘尼往白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行所不應爲。云何
世尊制戒聽。比丘尼度年十歳曾嫁婦女與
二歳學戒滿十二與＊授具足戒。而汝等乃
度他盲瞎跛躄聾及餘種種病。毀辱衆僧。以
無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽與
＊授具足戒白四羯磨。當作如是與。將受
戒者至離聞處著見處。乃至我已教授竟。聽
使來亦如上。來已至尼僧中。戒師應作白。
問難事乃至白四羯磨如上。乃至大僧中與
＊授戒。一一法如上十八童女法同。自今已
去當與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。度
他小年曾嫁婦女與二歳學戒年滿十二。
不白衆僧便與授具足戒波逸提。比丘尼
義如上。彼比丘尼。度小年曾嫁婦女與二
歳學戒年滿十二。不白衆僧便與＊授具
足戒。三羯磨竟尼和上波逸提。白二羯磨三
突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅
白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。一切突吉
羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。度年滿
十二曾嫁婦女白衆僧受具足戒不犯。不
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 六 |
比丘尼。度他婬女＊與授具足戒。先與此女
人親厚者。見已自相謂言。此婬女先與我
等作如是如是事。時所度比丘尼及餘比
丘尼聞之皆慚恥。爾時諸比丘尼聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
諸比丘尼言。云何汝等。乃度他婬女與＊授
具足戒耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼
言。汝所爲非。非威儀非沙門法。非淨行非
隨順行。所不應爲。汝等云何度他婬女與
＊授具足戒耶。時世尊以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
與如是人＊授具足戒者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。諸比丘尼。不知如是人
非如是人。後乃知是。或有作波逸提懺者
或疑者。不知者無犯。自今已去當如是結
戒。若比丘尼。知如是人與＊授具足戒者
波逸提。比丘尼義如上。如是人者婬女也。
彼或有夫主。或有夫主兄弟。乃至有故私
通者。若比丘尼。與如是人＊授具足戒者。
應將至五六由旬。若不去。當深藏安處
之。彼比丘尼。度如是人＊授具足戒已。不
將去五六由旬。若不深藏者波逸提。比丘
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知如是人
便與＊授具足戒。若將至五六由＊旬若教
人將至五六由旬。若深藏不犯。不犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 七 |
比丘尼。多度弟子而不教誡。以不被教
授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食
大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比
丘尼見已語言。妹汝等云何。不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。諸比丘尼報言。我是安隱比
丘尼弟子。彼弟子衆多。而不教授我等。以
不被教授故耳。爾時比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責安
隱比丘尼言。汝云何。多度弟子而不教授。
以不教授故。衆事不如法也。呵責已往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所
不應爲。云何多度弟子不教授。不＊按威
儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨
食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。以無數方便呵責已。
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。多
度弟子。不教二歳學戒。不以二法攝取
波逸提。比丘尼義如上。二法者。一者法二者
衣食。法攝取者。教増戒増心増慧學問誦
經。衣食攝者。與衣食床臥具醫藥隨力能
辦供給所須。若比丘尼。多度弟子與＊授
具足戒。不教二歳學戒二法攝取波逸提。
比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若度與二
歳學戒。以二事攝取。一者法二者衣食。若
受具足戒已離和上去。若破戒破見破威
儀。若被擧若滅擯若應滅擯。以此事命難
梵行難無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 二十 八 |
比丘尼多度弟子。後皆離和上去。不被教
授。不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。
處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食大
食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘
尼見已問言。諸姉。汝等何故不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。諸比丘尼報言。我等受具足
已離和上去。不被教授故耳。爾時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等云何。受具
足已離和上去。不被教授。不＊按威儀。著
衣服不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。
或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。
如婆羅門聚會法。時諸比丘尼呵責已。往白
諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘
僧。呵責諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
受具足戒已離和上去。不被教授。不＊按
威儀。乞食不如法。處處受不淨食。或受不
淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅
門聚會法。以無數方便呵責已告諸比丘。
此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。不二歳隨
和上尼者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘
尼。不二歳隨和上尼者波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。受具足戒已二歳隨尼和上。若和
上聽去得去。若和上破戒破見破威儀。若
被擧若滅擯若應滅擯。若由是事命難梵行
難。於二歳中離去無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 九 |
戒。聽度人＊授具足戒。而諸比丘尼癡者。度
人不知教授。以不教授故不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸
比丘尼言。汝等云何。世尊制戒聽度人。而
汝等愚癡。輒便度人而不知教授。以不教
授故不＊按威儀。乃至在小食大食上高聲
大喚。如婆羅門聚會法。即白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何世
尊制戒雖聽度人。汝等愚癡。輒便度人而
不知教授。以不教授故不＊按威儀。乞食
不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在
小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法
耶。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自
今已去聽僧與授具足戒者。白二羯磨。彼
欲度人者。當往衆僧中求。當作如是求。
至比丘尼衆中。偏露右肩脱革屣。禮諸比
丘尼足。右膝著地合掌。作如是白。大姉僧
聽我某甲比丘尼。求衆僧乞度人授具足
戒。如是第二第三説。比丘尼僧當觀察此
人。堪能教授與二歳學戒二事攝取不。一
者法二者衣食。如是聽。若不堪教授。不能
與二歳學戒及二法攝取法及衣食者。當
語言。妹止。勿度人。若有智慧。堪能教授。
與二歳學戒。以二法攝取者。衆中當差堪
能羯磨者。如上作如是白。大姉僧聽。此某
甲比丘尼。今從衆僧乞授人具足戒。若僧
時到僧忍聽。與某甲授人具足戒。白如是。
大姉僧聽。此某甲比丘尼。今從衆僧乞授
人具足戒。僧今與某甲比丘尼授人具足
戒。誰諸大姉忍。僧與某甲授人具足戒
者默然。誰不忍者説。衆僧已忍。聽與某
甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故是
事如是持。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。僧不聽而授人具足戒者波
逸提。比丘尼義如上。僧者如上。聽者衆僧
白二羯磨聽。彼比丘尼。若僧不聽授人具足
戒者波逸提。衆僧不聽。便與依止。若畜沙
彌尼式叉摩那者突吉羅。比丘突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。衆僧聽。＊授人具足戒。受比
丘尼依止。及畜沙彌尼式叉摩那。是謂不
犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 三十 竟 |
丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼從衆僧乞授
人具足戒。彼新學少年從衆僧乞授人具足
戒已。不能教授。以不被教授故不＊按
威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不
淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲
大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
嫌責諸比丘尼。汝等聞世尊制戒聽度人。
云何新學少年乞授人具足戒已不能教授。
彼以不被教授故不＊按威儀。著衣不齊
整。乃至小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚
會法。時諸比丘尼嫌責已。往語諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責此諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
汝等。新學少年乞授人具足戒。而不能教
授。彼以不被教授故不＊按威儀。著衣不
齊整乞食不如法。乃至高聲大喚。如婆羅
門聚會法。時世尊以無數方便呵責此諸比
丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼。年未滿十二歳。授人具足戒者波
逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。年減十二
授人具足戒者波逸提。若減十二。與人依
止。畜式叉摩那沙彌尼。一切突吉羅。比丘突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。年滿十二授人具
足戒。若與依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯
不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 三十 一 |
丘尼。聞世尊制戒聽年十二歳得授人具
足戒。皆自稱言。年滿十二歳。愚癡。輒授人
具足戒。不知教授。以不被教授故不＊按
威儀。著衣不齊整乞食不如法。處處受不
淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲
大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責此諸比丘尼。汝等聞世尊制戒年十二歳
得授人具足戒。而汝云何自稱年滿十二。求
授人具足戒。癡不知教授。彼以不被教
授故不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。乃至如婆羅門聚會法。時諸比丘尼往
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。呵責此諸比丘尼。汝等所爲
非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。
所不應爲。汝等云何。自稱言。滿十二歳求
授人具足戒。癡不知教授。彼以不被教
授故不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。乃至如婆羅門聚會法。時世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。年滿十二歳。衆僧不聽。便授
人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘
尼。年滿十二歳衆僧不聽。授人具足戒者
波逸提。衆僧不聽。授依止及畜式叉摩那
沙彌尼。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。年滿十二。衆僧聽授人具足戒。及
與人依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯。不犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十 二 |
比丘尼。愚癡不堪教授。從衆僧求授人具
足戒。諸比丘尼諫言。妹止。勿從衆僧求授
人具足戒。彼以從衆僧求授人具足戒不
得故。便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有
癡。所愛者便聽。不愛者便不聽。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責諸比丘尼。汝等云何。愚癡從
僧乞授人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。
勿求衆僧授人具足戒。云何便言。諸比丘
尼。有愛有恚有怖有癡。愛者便聽。不愛者
便不聽。即白諸比丘。諸比丘白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝
所爲非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順
行。所不應爲。云何汝等。愚癡從僧乞授
人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。勿求
衆僧乞授人具足戒。便言。諸比丘尼有愛
有恚有怖有癡。所愛者便聽。不愛者不
聽。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此
比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。僧不聽。授人
具足戒。便言。衆僧有愛有恚有怖有癡。欲
聽者便聽不欲聽者便不聽波逸提。比丘
尼義如上。僧者如上。不聽者。衆僧語言。妹
止。不須授人具足戒。彼以不得授人具
足戒故便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有
癡。所愛者便聽。不愛者便不聽。若説而了
了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。其事實爾。有愛有恚有
怖有癡。愛者便聽。不愛者不聽。彼人
便作是語。有愛有恚有怖有癡。愛者便聽。
不愛者不聽。若戲笑語。疾疾語。屏處語。若
夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十 三 |
比丘尼。聞世尊制戒聽度人授具足戒。而
父母夫主不聽。輒便度與＊授具足戒。與＊授
具足戒已。父母夫主皆來將去。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責言。汝等云何。世尊制戒聽度人。
父母夫主不聽而度。使父母夫主還將
去耶。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
＊往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等。世尊制戒聽度人。父母夫主不聽而輒
度。後爲父母夫主還將去。以無數方便呵
責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼。父母夫主不聽與＊授具足戒者波
逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若父母夫主
不聽與＊授具足戒。三羯磨竟尼和上波逸
提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。
白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前方便
白僧與剃髮集衆衆滿。一切突吉羅。比丘突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。父母夫主聽。若無
父母夫主無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 三十 四 |
丘尼。聞世尊制戒得度人。時諸比丘尼。便
度與童男男子相敬愛愁憂喜瞋恚女人受
具足戒。受具足戒已。彼以念男子故。愁憂
瞋恚與比丘尼共鬪諍。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。云何
乃度與童男男子相敬愛愁憂喜
＊授具足戒。受具足戒已念彼男子故。愁
憂
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
度他與童男男子相敬愛女人愁憂喜瞋恚
者與＊授具足戒。受具足戒已。念彼男子
故愁憂
方便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。度他與童男男子相敬
愛愁憂
世尊與比丘尼結戒。爾時諸比丘尼。不知
與童男男子相敬愛不相敬愛愁憂
不愁憂
愛。或有作波逸提懺者。或有疑者。不知
者無犯。自今已去當如是説戒。若比丘尼。
知女人與童男男子相敬愛愁憂
人。度令出家受具足戒者波逸提。比丘尼
義如上。童男男子相敬愛與私通愁憂
者與受具足戒已。念彼男子故。與比丘
尼共鬪諍。彼比丘尼。知女人與童男男子
相敬愛愁憂
上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯
磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉
羅。未白前剃髮與＊授戒集衆衆滿一切突
吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯不犯者。若
先不知。若信可信人語。若信父母語。若
受具足戒已病生無犯。無犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十 五 |
蘭難陀比丘尼語式叉摩那言。汝學是捨
是。我當授汝具足戒。彼報言爾。彼式叉摩
那。聰明智慧堪能勸化。時偸蘭難陀作是
意。欲令式叉摩那久作勸化供養故。不與
作方便料理時與＊受具足戒。時式叉摩那
嫌責偸蘭難陀。偸蘭難陀語我言。汝捨是
學是。我當授汝具足戒。而至今不爲我
作方便時授具足戒耶。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責偸蘭難陀言。汝云何語式叉摩那言。
汝捨是學是。我當授汝具足戒。而不與授
具足戒耶。即往白諸比丘。諸比丘白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸蘭難陀。
汝云何語式叉摩那言。汝捨是學是。我當
授汝具足戒。云何不與授具足戒耶。以無
數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼語式叉摩那言。汝妹。捨是
學是。我當與汝授具足戒。若不方便與授
具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼
語式叉摩那言。汝妹捨是學是。我當與汝
授具足戒。後不方便與授具足戒者波逸
提。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若許與
授具足戒。便與授具足戒。若彼病若更無共
活者。若無五衣若無十衆。若缺戒若破戒
若破見破威儀。若被擧若滅擯若應滅擯。
由是命難梵行難不與作方便授具足戒
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 三十 六 |
式叉摩那。持衣往僧伽藍中。至諸比丘尼
所語言。與我＊受具足戒。我當持此衣與。
時偸蘭難陀比丘尼語言。妹與我衣。我當
授汝具足戒。即持衣與之。偸蘭難陀受
他衣已。亦不方便與＊授具足戒。時式
叉摩那嫌責言。云何語我言。大妹。與我衣
來。我當授汝具足戒。而受我衣已。不與
我＊授具足戒耶。時諸比丘尼聞。＊其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
偸羅難陀言。云何要語式叉摩那言。妹與
我衣來。當與汝授具足戒。而＊受他衣已。
竟不與授具足戒耶。呵責已白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責偸蘭難陀言。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
語式叉摩那言。妹與我衣來。當與汝授
具足戒。而受衣已。竟不與他＊授具足戒
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼語式叉摩那言。持
衣來。我當與汝授具足戒。而不方便與
授具足戒波逸提。比丘尼義如上。衣者有
十種如上。彼比丘尼語式叉摩那言。妹持
衣來。我當與汝授具足戒。受衣已。不作
方便與授具足戒者波逸提。比丘突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。許與授具足戒。便與授
具足戒。若病若無共活者。若無五衣若無
十衆。若彼缺戒若破戒破見破威儀。若被擧
若滅擯若應滅擯。若命難梵行難。而不方便
與授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 三十 七 |
隱比丘尼。多度弟子。與授具足戒。不能一
一教授。彼以不被教授故。不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言。汝等
何以不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在小食大
食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。彼即報言。
我是安隱比丘尼弟子。師不教授我故耳。
爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責安隱比丘尼
言。汝云何多度弟子。不能一一教授。彼以
不被教授故。不＊按威儀。著衣不齊整。
乞食不如法。處處受不淨食。受他不淨鉢
食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚
會法。諸比丘尼＊往白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責安隱
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何多度弟
子。不能一一教授。彼以不被教授故。不
＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
受不淨食。或受他不淨鉢食。在小食大食
上高聲大喚。如婆羅門聚會法。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼。不滿一歳授人具足戒者波逸
提。比丘尼義如上。若比丘尼。滿十二月得
授人具足戒。滿十二＊月得與人依止。滿十
二＊月得授式叉摩那二歳學戒。滿十二＊月
得度沙彌尼。彼比丘尼。不滿＊一歳授人
具足戒者波逸提。不滿＊一歳。與人依止。
度式叉摩那沙彌尼突吉羅。比丘突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。滿十二＊月授人具足戒。
滿十二＊月與人依止。授式叉摩那二歳學
戒。度沙彌尼無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 三十 八 |
比丘尼。聞世尊制戒聽授人具足戒。彼便在
尼衆中與授具足戒。經宿已方往比丘僧中。
而所與授具足戒者。中間或得盲瞎癡聾
跛躄及餘種種諸病。毀辱衆僧。時諸比丘尼
聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒聽度
人。汝等云何。乃度盲瞎癡聾跛躄及餘種種
病毀辱衆僧耶。呵責已白諸比丘。諸比丘
＊往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何乃
度諸盲瞎癡聾跛躄及餘種種病毀辱衆
僧耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比
丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。與人授具足戒
已經宿。方往比丘僧中。與授具足戒者波逸
提。比丘尼義如上。比丘尼。應即日授具足
戒。即日詣比丘僧中授具足戒。彼比丘尼。
與授具足戒經宿已。方詣比丘僧中授具
足戒波逸提。是謂爲犯。不犯者。即日與授
具足戒。即日往比丘僧中授具足戒。若欲
往授具足戒。彼病。若水陸道斷。若有惡獸
難。若賊難。若水大涱若爲強力者所執。
若被繋閉。若命難梵行難。不得即日往詣
比丘衆中無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 三十 九 |
| 二分之八 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之六
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。教授日不往受教授。時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者呵責諸比丘尼言。汝等教授日。云何不
往受教授。即往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘
尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等。教授日不
來入衆中受教授耶。以無數方便呵責已。
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
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