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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
便生此念。當以何方便得此食而不出
家。彼即自剃髮著袈裟手執鉢入衆中
食。諸比丘問言。汝爲幾歳。彼不知。復問。汝
何時出家。彼言不知。汝和尚誰阿闍梨誰。
亦言不知。復問言。汝是誰耶。答言。我是某
甲外道。見佛及僧大得供養。見已便生此
念。以何方便得此食而不出家。是故我便
輒自剃鬚髮著袈裟入衆中求食。時諸比
丘。以此因縁具白佛。佛言。自今已去。賊
心入道者。於我法中無所長益。不應與
出家受具足戒。若出家受具足戒應滅擯。
是中賊心入道者。或至一比丘二比丘三
比丘衆僧所共羯磨説戒。或至一比丘二比
丘三比丘衆僧所共羯磨不説戒。或至一比
丘二比丘三比丘衆僧所不共羯磨説戒。或
至一比丘二比丘三比丘所。不至衆僧所。
不共羯磨説戒。或至一比丘二比丘所。不
至三比丘衆僧所。不共羯磨説戒。或至一
比丘所。不至二比丘三比丘衆僧所。不共
羯磨説戒。是中賊心入道者。至一比丘所。
不至二比丘三比丘衆僧所。不共羯磨説
戒。如是人若未出家受具足戒。不應與
出家受具足戒。若已與出家受具足戒。
聽即名出家受具足戒。是中賊心入道
者。至一比丘二比丘所。不至三比丘若衆
僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具足戒。
不得與出家受具足戒。若已與出家受
具足戒。聽即名爲出家受具足戒。是中賊
心入道者。至一比丘二比丘三比丘所。不
至衆僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具
足戒。不得與出家受具足戒。若已與出
家受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中
賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘若衆
僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具足戒
者。不得與出家受具足戒。若已與出家
受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中賊
心入道者。至一比丘二比丘三比丘衆僧所。
共羯磨不共説戒。若未出家受具足戒。不
得與出家受具足戒。若已與出家受具
足戒者應滅擯。是中賊心入道者。至一比
丘二比丘三比丘衆僧所羯磨説戒。若未
出家受具足戒者。不得與出家受具足
戒。若已與出家受具足戒者。應滅擯
四分＊律卷第三十四
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
＊受戒揵度之五
爾時有黄門。來至僧伽藍中。語諸比丘言。
我欲出家受具足戒。諸比丘即與出家受
具足戒。受具足戒已語諸比丘言。共我作
如是如是事來。比丘答言。汝滅去失去。何
用汝爲。彼復至守園人及沙彌所語言。共
我作如是如是事來。守園人沙彌語言。
汝滅去失去。何用汝爲。彼黄門出寺外。共
放牛羊人作婬欲事。時諸居士見已譏嫌言。
沙門釋子并是黄門。中有男子者共作婬欲
事。時諸比丘以此因縁白佛。佛言。黄門於
我法中無所長益。不得與出家受具足
戒。若已出家受具足戒應滅擯。是中黄門
者。生黄門。犍黄門。妬黄門。變黄門。半月黄
門。生者。生已來黄門。犍者。生已都截去作
黄門。妬者。見他行婬已有婬心起。變者。與
他行婬時失男根變爲黄門。半月者。半月
能男半月不能男。爾時佛遊波羅㮈國。善現
龍王壽極長。生厭離心而作是念。今生此
長壽龍中。何時得離此身。復作是念。此沙
門釋子修清淨行。我今寧可就彼求出家
爲道。可得離此龍身。即變身作一年少外
道形。往至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出
家受具足戒。時諸比丘。不觀其本輒與出
家＊受具足戒。與一比丘同一房住。時彼比
丘出外小行。善現龍王放身睡眠。諸龍常法。
有二事不離本形。若眠時若婬時。不離
本形。時龍王身脹滿房中。窓戸嚮孔中。身
皆凸出。時彼比丘還。以手排戸。手觸龍身。
覺内有異。即便高聲唱言。蛇蛇。比房比丘
聞其聲。便問言。何故大喚。即以此事具爲
説之。時彼龍王。亦聞比丘喚聲。即還覺結
加趺坐直身正意繋念在前。時比丘即入問
言。汝是誰。答言。我是善現龍王。我生長壽
龍中。厭離此身作此念。我何時當得離此
龍身。復生此念。沙門釋子修清淨行。我今
寧可從其出家學道免此龍身。時諸比丘。
以此因縁往白佛。佛言。畜生者。於我法中
無所長益。若未出家。不得與出家受具
足戒。若已與出家受具足戒者。當滅擯。
爾時有一年少外道。故殺母。既殺已。常懷
愁憂念言。誰能爲我除此憂者。即復念言。
此沙門釋子多修善法。我今寧可從其出家
學道得滅此罪。即來詣僧伽藍中。語諸比
丘。我欲出家學道。時諸比丘。見已復謂。是
善現龍王。即問言。汝是何等人。答言。我是某
甲外道。我故殺母。既殺已。常懷愁憂念言。
誰能爲我除此憂苦。復作是念。沙門釋子
多修善法。我今寧可從其出家學道得滅
此罪。是故來求出家。時諸比丘。以此事往
白佛。佛言。殺母者。於我法中無所長益。
若未出家。不得與出家受具足戒。若與
出家受具足戒。應滅擯。時復有一外道。故
殺父。既殺已。常懷愁憂念言。誰能爲我除
此憂苦。即念言。沙門釋子多修善法。我今寧
可從其出家學道。可得滅此罪。即往僧伽
藍中。語諸比丘言。我欲出家爲道諸比丘
見已。謂爲善現龍王。問言。汝是何等人。答
言。我是某甲外道。故殺父。既殺已。常懷愁
憂念言。誰能爲我除此憂苦。即復念言。沙
門釋子多修善法。我令寧可從其出家學
道。可得滅此罪。是故來求出家。時諸比丘。
以此事往白佛。佛言。殺父者。於我法中
無所長益。若未出家。不得與出家受具
足戒。若與出家受具足戒。應滅擯。時有衆
多比丘。從拘薩羅國在道行。見有阿蘭若
處。自相指示言。此是某甲阿蘭若處。於中
殺阿羅漢。中有一人言。此實是阿羅漢。何
以故。當殺時心無有異。有人問言。云何
知。答言。我即是其人之一數。時諸比丘。以
此事具白佛。佛言。殺阿羅漢人。於我法
中無所長益。若未出家。不得與出家受
具足戒。若與出家受具足戒。當滅擯。時尊
者優波離。從坐起偏露右肩脱革屣右膝
著地合掌白佛言。若有破壞僧者。當云何。
佛言。如提婆達比。若未出家受具足戒。不
得與出家受具足戒。若與出家受具足
戒者。當滅擯。又問。惡心出佛身血者當云
何。佛言。如提婆達比。若未出家受具足戒
者。不得與出家受具足戒。若與出家受
具足戒。應滅擯。爾時有一比丘。變爲女
形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅
擯。聽即以先受具足戒年歳和尚阿闍梨
送置＊比丘尼衆中。爾時有一比丘尼。變爲
男子形。諸比丘尼念言。應滅擯不。佛言。不
應滅擯。聽即以先受戒年歳和尚阿闍梨
當安置比丘衆中。爾時有一比丘。變爲男
女二形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言應滅
擯。爾時有一比丘尼。變爲男女二形。諸比丘
尼念言。應滅擯不。佛言應滅擯。爾時有比
丘。被賊截其男根并卵。諸比丘念言。應滅
擯不。佛言。不應滅擯。爾時有比丘。爲怨
家截其男根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。
佛言。不應滅擯。爾時有比丘。爲惡獸噛男
根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應
滅擯。爾時有比丘。業報因縁男根自落。諸比
丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。爾時
有比丘。自截其男根。諸比丘念言。應滅擯
不。佛言應滅擯。爾時有欲受具足者將
出界外。諸比丘問。汝是誰。不自稱字。復問
言。汝和尚是誰。復不稱和尚名。教乞戒而
不乞。諸比丘白佛。佛言。有三種人。名爲不
得受具足戒。不自稱字。不肯稱和尚名。
教乞戒而不乞。是爲三種人不得受具
足戒。爾時有著白衣衣服受具足戒。受具
足戒已即著入村中乞食。諸居士見問言。
汝是誰。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋
子不如是。佛言。不得著白衣衣服受具足
戒。爾時復有著外道衣服受具足戒。受具
足戒已入村乞食。諸居士見問言。汝是何等
人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋子不
如是。佛言。著外道衣服者。不應與受具
足戒。爾時有著衆莊嚴身具者。＊受具足
戒。受具足戒已入村乞食。諸居士見問言。
汝是何等人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙
門釋子不如是。佛言。著衆莊嚴身具者。不
得與受具足戒。有三種人。不名爲受具
足戒。著俗服外道服衆莊嚴身具。是謂三
種人不成受具足戒。爾時有與眠人受
具足戒。覺已還家。諸比丘言。止莫還家。汝
已受具足戒。彼答言。我不受具足戒。諸比
丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾
時有與醉者受具足戒。酒解已即還家。諸
比丘言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我
不受具足戒。佛言。不得授醉者具足戒。爾
時有與狂者授具足戒。狂者得心已便還
家。諸比丘言。汝止莫去。汝已受具足戒。答
言。我不受具足戒。佛言。不得與狂者＊授
具足戒。有三種人。不得受具足戒。眠醉狂。
是謂三種不得＊授具足戒。爾時有裸
形人受具足戒。後得衣服已還家。諸比丘
言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我不
受具足戒。佛言。不得與裸形人受具足
戒。爾時有與瞋恚人受具足戒。後瞋恚止
還家。諸比丘語言。汝已受具足戒。莫還家。
答言。我不受具足戒。佛言。不得與瞋恚
者＊受具足戒。爾時有強授人具足戒。後
便逃走還家。諸比丘言。汝已受具足戒。止莫
還家。答言。我不受具足戒。佛言。不得強
授人具足戒。有三種人。非受具足戒。裸形
瞋恚強與＊受具足戒者。是謂三種人非受
具足戒。如是截手。截脚。截手脚。或截耳
或截鼻。或截耳鼻。或截男根。或截卵。或截
男根卵。或截臂。或截肘。或截指。或常患疥
瘡。或死相現。或身癭。或身如女身。或有名
籍。或避官租賦。或癰瘡。或身駮或尖頭。或
左臂壞。或右臂壞。或擧齒。或虫身。或虫頭。
或頭髮痶瘓。或曲指。或六指。或縵指。或有
一卵。或無卵。或㿉或身内曲。或＊身外曲。或
内外曲。或上氣病。或
病。或吐沫病。或病。或
諸苦惱。或男根病。或青眼。或黄眼。或赤眼。
或爛眼。或有紅眼。或黄赤色眼。或青翳眼。
或黄翳眼。或白翳眼。或水精眼。或極深眼。或
三角眼。或彌離眼。或大張眼。或凸眼。或一
眼。或睞眼。或盲眼。或尖出眼。或斜眼。或瞋
怒眼。或
眼。或眼有瘡患。或身班。或身疥
。或身侵淫瘡。或瘂。或聾。或瘂聾。或捲足
指。或跛。或曳脚。或一手一脚一耳。或無手無
脚無耳。或無髮無毛。或無齒。或青髮。黄髮。
白髮。大長。大短。婦女
。天子。阿修羅子。揵
闥婆子。或有象頭。或有馬頭。或有駱駝
頭。或有牛頭。或有驢頭。或有猪頭。或羖
羊頭。或有白羊頭。或有鹿頭。或有蛇頭。或
有魚頭。或有鳥頭。或有二頭。或有三頭。或
有多頭。一切青。一切黄。一切黒。一切赤。一
切白。一切似獼猴色。或有風病。或有熱病。
或有痰癊病。或癖病。或有喉戻。或有兎缺。
或無舌。或截舌。或不知好惡。或身前凸。或
後凸或前後凸。或蟲病。或水病。或内病。或
外病。或内外病。或有癖病。常臥不轉病。或
有常老極。或有乾痟病。或有失威儀行下
極一切汚辱衆僧。如此人不得度＊受具
足戒。爾時有神足在虚空中受具足戒。佛
言。不名受具足戒。和尚在虚空中與下
人受具足戒。佛言。不名受具足戒。神足
在虚空中足數受具足戒。佛言。不名受
具足戒。爾時有隱沒不現者受具足戒。佛
言。不名受具足戒。和尚隱沒受具足戒。佛
言。不名受具足戒。足數比丘隱沒受具足
戒。佛言。不名受具足戒。爾時離見聞處
受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚離見
聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數
人離見聞處受具足戒。佛言。不名受具足
戒。爾時在界外受具足戒。佛言。不名受
具足戒。和尚在界外受具足戒。佛言。不名
受具足戒。足數人在界外受具足戒。佛言。
不名受具足戒。時有不與沙彌戒便受
具足戒。佛言。得受具足戒。衆僧有犯。世尊
有如是教。一切汚辱衆僧者不得受具足
戒。時有欲受戒者。彼將至界外脱衣看。
時受戒者慚恥。稽留受戒事。爾時諸比丘。
以此事往白世尊。世尊言。不得如是露形
看而爲授戒。自今已去。聽問十三難事。然
後授具足戒。白四羯磨當作如是問。汝
不犯邊罪。汝不犯比丘尼。汝非賊心入
道。汝非壞二道。汝非黄門。汝非殺父殺母。
汝非殺阿羅漢。汝非破僧。汝不惡心出佛
身血。汝非是非人。汝非畜生。汝非有二
形耶。佛言。自今已去。聽先問十三難事
然後授具足戒。當作白四羯磨。如是＊授
具足戒。爾時立欲受具足者。置眼見耳
不聞處。時戒師當作白羯磨言。大徳僧聽。
彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到僧
忍聽。某甲爲教授師。白如是。時教授師。當
往彼語言。此安陀會欝多羅僧僧伽梨鉢。此
衣鉢是汝有不。彼答言是。應語言。善男子諦
聽。今是至誠時。我今當問。汝隨我問答。若
不實當言不實。若實當言實。汝字何等。
和尚字誰。年滿二十不。衣鉢具足不。父母聽
汝不。汝非負債人不。汝非奴不。汝非官
人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽
白癩乾痟顛狂病。汝今有此諸病不。若無。
答言無。應語言。如我今問汝。僧中亦當如
是問。如汝向者答我。衆僧中亦當如是答。
彼教授師。如是問已。還來衆僧中。如常威
儀。相去舒手相及處立。當如是白。大徳僧
聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到
僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是。彼喚言
汝來。彼來已。當爲捉衣鉢。教禮僧足已。
教在戒師前。右膝著地合掌。當教作如是
語。大徳僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。
我某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和
尚。願僧慈愍故拔濟我。第二第三亦如是
説。時戒師當作白羯磨。如是白。大徳僧
聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今
從衆僧乞受具足戒。某甲爲和尚。若僧時
到僧忍聽。我問諸難事。白如是。善男子
聽。今是至誠時實語時。我今問汝。汝當隨
實答我。汝字何等。和尚字誰。汝年滿二十
未。三衣鉢具不。父母聽汝不。汝不負債不。
汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫
有如是病。癩癰疽白癩乾痟顛狂病。汝今
有如是病無。若言無者。當作白四羯磨。
應如是白。大徳僧聽。此某甲。從某甲求
受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。
某甲爲和尚。某甲自説清淨無諸難事。年
滿二十三衣鉢具。若僧時到僧忍聽。僧今授
某甲具足戒。某甲爲和尚白如是。大徳僧
聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今
從僧乞＊受具足戒。某甲爲和尚。某甲。自
説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。僧今
授某甲具足戒。某甲爲和尚。誰諸長老忍。
僧與某甲＊授具足戒。某甲爲和尚者默
然。誰不忍者説。此是初羯磨。第二第三亦
如是説。僧已忍。與某甲受具足戒。某甲
爲和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。時有
比丘。＊受具足戒已。衆僧盡捨去。時所受
具足戒人本二。去彼不遠。即前問言。汝向
者何所爲。答言。我＊受具足戒。本二語言。汝
今可共作如是如是事。可謂最後作如
是如是事。時受具足者。即共行不淨已。
後還詣衆中。諸比丘問。汝何故在後。彼即
以此因縁具向諸比丘説。諸比丘語言。汝
速滅去失去。何用汝爲。不應住此。其人言。
我所作事不應爾耶。諸比丘報言。不應
爾。其人語言。汝何不先語我。我當避之不
作。爾時諸比丘。以此事往白世尊。世尊言。
自今已去。作羯磨已。當先説四波羅夷法。
善男子聽。如來至眞等正覺説四波羅夷法。
若比丘。犯一一法。非沙門非釋種子。汝一
切不得犯婬作不淨行。若比丘。犯不淨行
受婬欲法乃至畜生。非沙門非釋種子。
爾時世尊。與説譬喩。猶如有人截其頭終
不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不
能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。
能持不。答言能。一切不得盜。下至草葉。
若比丘。盜人五錢若過五錢。若自取教人
取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若
埋若壞色者。彼非沙門非釋＊種子。譬如
斷多羅樹心終不復更生長。比丘。犯波羅
夷亦如是。終不還成比丘行。汝是中盡形
壽不得作。能持不。答言能。一切不得故
斷衆生命。下至蟻子。若比丘。故自手斷人
命。求刀授與人。教死歎死。勸死。與人非
藥。若墮胎若厭祷殺。自作方便。若教人作。
非沙門非釋＊種子。譬喩者説言。猶如鍼鼻
決不堪復用。比丘亦如是。比丘。犯波羅
夷法。不復成比丘行。汝是中盡形壽不得
作。能持不。答言能。一切不得妄語。乃至戲
笑。若比丘。非眞實。非已有。自説言。我得
上人法。得禪。得解脱。得定。得四空定。得
須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。天
來龍來鬼神來。彼非沙門非釋＊種子。譬喩
者説。譬如大石破爲二分終不可還合。比
丘亦如是。犯波羅夷法。不可還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。能持不。能者答言
能。善男子聽。如來至眞等正覺説四依法。
比丘。依此得出家受具足戒。成比丘法。比
丘。依糞掃衣。依此得出家受具足戒。成
比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得
長利。檀越施衣。割壞衣得受。比丘依乞食。
比丘依是得出家受具足。得成比丘法。是
中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若僧
差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初
日食。若僧常食。檀越請。食得受。依樹下
坐。比丘。依此得出家受具足。成比丘法。
是中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若
別房尖頭屋。小房石室。兩房一戸。得受。依
腐爛藥。比丘依此得出家受具足。成比丘
法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利
酥油生酥蜜石蜜得受。汝受戒已。白四羯
磨如法成就得處所和尚如法。阿闍梨如
法。衆僧具足滿。汝當善受教法。應當勸化
作福治塔。供養佛法衆僧和尚阿闍梨。若
一切如法教不得違逆。應學問誦經勤求
方便。於佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐。
果報不絶。餘所未知。當問和尚阿闍梨。
自今已去。令受具足者在前而去。爾時有
比丘。衆中被擧已即休道。後來至僧伽藍
中。語諸比丘言。我欲還出家。時諸比丘。以
此因縁往白佛。佛言。當問彼人。汝自見罪
不。若報言。我不見罪。不應與出家。若言
我見罪與出家。與出家已。復當問言。汝
見罪不。若言不見罪。不應與受具足戒。
若言見罪。應與授具足戒與授具足戒
已當語言。汝能懺悔不。若言不能懺悔。不
得與解羯磨。若言能懺悔。當與解羯磨。
與解羯磨已當語言。汝懺悔罪。若懺悔善。
不者若僧得和合。更與作擧。若僧不和合。
與共住止。無犯。爾時舍利弗從座起偏袒右
肩右膝著地合掌白佛言。年不滿二十而
受具足戒。當言是受具足人不。佛言。是
受具足人。復問。所＊授具足人是善＊授不。
佛言。是善＊授。作羯磨者。是善作羯磨不。
佛言。善作羯磨。自制已後。如是受具足戒。
不名善受具足戒。復問。三語受具足戒。是
受具足戒不。佛言。是受具足戒。所＊授具
足戒者。是善＊授不。佛言。是善＊授。作羯磨
者。是善作羯磨不。佛言。是善作羯磨。自制
已後。如是受具足者。不名受具足戒。又
問。不問十三難事。而受具足戒。當言是
受具足戒不。佛言是善受具足戒。問言。所
＊授具足者。爲善授具足戒不。佛言。是
善＊授具足戒。問言。作羯磨者是善作羯
磨不。佛言。善作羯磨。自制後。如是受具
足者。不名受具足戒。爾時阿難。即從座起
偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。若和尚。
十三難事中有一一事。授弟子具足戒。當
言善受具足不。佛言。善受具足戒。問言。
所＊授具足人。名爲善＊授具足戒不。佛
言。是善＊授。作羯磨者善作羯磨不。佛言。
是善作羯磨。自＊制後。若如是授人具足戒。
衆僧有罪。爾時有從不持戒和尚受具足
戒。後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答
言不知。佛言。得名受具足戒。復有從不
持戒和尚受具足戒。後有疑。佛問言。汝知
和尚不持戒不。報言知。汝知不應從如此
人受具足戒不。報言不知。佛言。此得受
具足戒。爾時復有從不持戒和尚受具足
戒後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答
言知汝知如此人不應從受具足戒不。答
言知。佛言。汝如從如此人受具足戒不
得具足戒不。報言不知。佛言得名受具
足戒。爾時有從不持戒和尚受具足戒。後
有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不答言知。
佛言。汝知如此人不應從受具足戒。不答
言知。佛問言。汝知從如此人受具足戒不
成受具足戒不。答言知。佛言。不名受具
◎説戒揵度上
爾時佛在羅閲城。時城中諸外道梵志。月
三時集會月八日十四日十五日。衆人大集
來往周旋。共爲知友給與飮食。極相愛念
經日供養。時瓶沙王在閣堂上。遙見大衆
往詣梵志聚會處。即便問左右人言。今此
諸人。爲欲何所至。答言。王今知之。此城中
梵志。月三集會。八日十四日十五日衆人來
往周旋。共爲知友給與飮食極相愛念。是
故衆人往詣梵志聚集處。時瓶沙王。即下
閣堂往詣世尊所頭面禮足已在一面坐。
白佛言。今此羅閲城中諸梵志。月三時集會。
八日十四日十五日。周旋往返共爲知友
給與飮食。善哉世尊。今勅諸比丘。令月三
時集會。八日十四日十五日。亦當使衆人周
旋往來。共爲知友給與飮食。我及群臣亦
當來集。時世尊默然受王瓶沙語。王見世
尊默然受語已。即從座起頭面禮足遶已而
去。時世尊以此因縁集比丘僧告言。今此
羅閲城中諸梵志。月三時會。八日十四日十
五日。共相往來周旋。共爲知友給與飮食
極相愛念。汝亦月三時會。八日十四日十五
日集。亦使衆人來往周旋。共爲知友給與
飮食。瓶沙王及群臣亦當來集。答言如是世
尊。時諸比丘受教已。月三＊時集。八日十四
日十五日。時大衆集周旋往來。共爲知友
給與飮食。王瓶沙。亦復將諸群臣大衆來
集。時諸比丘來集已。各各默然而坐。諸長者
白諸比丘言。我等欲聞説法。諸比丘不敢
説。以此事白佛。佛言。聽汝等與説法。既聽
已。不知當説何法。佛言。自今已去。聽
説契經。時諸比丘。欲分別説義。當説義
時。不具説文句。各自生疑。佛言。聽説義
不具説文句。時二比丘。共一高座説法。佛
言不應爾。二比丘同一高座説法共諍。佛言
不應爾。彼相近敷高座説義。互求長短。
佛言。不應爾。彼因説義共相逼切。佛言不
應爾。時諸比丘二人。共同聲合唄。佛言。不
應爾。時諸比丘。欲歌詠聲説法。佛言聽。時
有一比丘。去世尊不遠。極過差歌詠聲説
法。佛聞已即告此比丘。汝莫如是説法。汝
當如如來處中説法。勿與凡世人同。欲説
法者。當如舍利弗目揵連平等説法。勿與
凡世人同説法。諸比丘。若過差歌詠聲説法。
有五過失。何等五。若比丘過差歌詠聲説法。
便自生貪著愛樂音聲。是謂第一過失。復次
若比丘過差歌詠聲説法。其有聞者生貪著
愛樂其聲。是謂比丘第二過失復次若比丘
過差歌詠聲説法。其有聞者令其習學。是
謂比丘第三過失。復次比丘過差歌詠聲説
法。諸長者。聞皆共譏嫌言。我等所習歌詠聲。
比丘亦如是説法。便生慢心不恭敬。是謂
比丘第四過失。復次若比丘過差歌詠聲説
法。若在寂靜之處思惟。縁憶音聲以亂
禪定。是謂比丘第五過失。時諸比丘。欲夜
集一處説法。佛言聽説。諸比丘不知何日
集。佛言。聽十五日十四日十三日若十日若
九日若八日若五日若三日若二日若日日
説。若説法人少。應次第請説。彼不肯説。佛
言不應爾。聽應極少下至説一偈一偈者。
諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教。若
不肯者。當如法治時諸比丘。夜集欲説法。
時坐卑座有疑。佛言。若夜集説法者。座高
卑無在。時諸比丘。夜集欲坐禪。佛言聽。時
諸比丘睡眠。佛言。比坐者當覺之。若手不
相及者。當持戸鑰。若拂柄覺之。若與同意
者。當持革屣擲之。若猶故睡眠。當持禪
杖覺之。中有得禪杖覺已呵不受。佛言不
應爾。若呵不受者。當如法治。若復睡眠。
佛言。聽以水灑之。其中有得水灑者。若呵
不受。亦當如法治。若故復睡眠。佛言當抆
眼。若以水洗面。時諸比丘。猶故復睡眠。佛
言。當自摘耳鼻。若摩額上。若復睡眠。當披
張欝多羅僧以手摩捫其身。若當起出
戸外瞻視四方仰觀星宿。若至經行處守
攝諸根令心不散。爾時世尊。在閑靜處思
惟。作是念言。我與諸比丘結戒。説波羅提
木叉。中有信心新受戒比丘。未得聞戒。不
知當云何學戒。我今寧可聽諸比丘集
在一處説波羅提木叉戒。爾時世尊。從靜
處出。以此因縁集諸比丘告言。我向者在
靜處思惟。心念言。我與諸比丘結戒。及
説波羅提木叉戒。有信心新受戒比丘。未
得聞戒。不知當云何學戒。復自念言。我今
寧可聽諸比丘集在一處説波羅提木叉。
以是故。聽諸比丘共集在一處説波羅提
木叉戒。作如是説。諸大徳。我今欲説波羅
提木叉戒。汝等諦聽。善心念之。若自知有
犯者。即應自懺悔。不犯者默然。默然者。知
諸大徳清淨。若有他問者。亦如是答。如是
比丘。在衆中乃至三問。憶念有罪不懺
悔者。得故妄語罪故。妄語者。佛説障道法。
若彼比丘。憶念有罪。欲求清淨者應懺悔。
懺悔得安樂。波羅提木叉者戒也。自攝
持威儀住處行根面首集衆善法三昧成就。
我當説當結當發起演布開現反復分別。是
故諸大徳。我今當説戒。共集在一處者。同
羯磨集在一處。應與欲者受欲來。現前應
呵者不呵。是故言應集在一處。諦聽善心
念者。端意專心聽法故。曰諦聽善心念之。
有犯者。所作犯事未懺悔。無犯者不犯。若
犯已懺悔。若有他問亦如是答者。譬如一
一比丘相問答故妄語。佛説障道法者。障
何等道。障初禪二禪三禪四禪空無相無願。
障須陀洹果乃至阿羅漢果。懺悔則安樂。
得何等安樂。得初禪乃至四禪空無相無願。
得須陀洹果乃至阿羅漢果。故曰懺悔則安
樂。時諸比丘。欲歌詠聲説戒。佛言。聽歌詠
聲説戒。時諸比丘。日日説戒疲惓。佛言。不
應日日説戒。自今已去。聽布薩日説戒。時
諸長者。問比丘言。今日是何日。比丘言。不
知皆慚愧。時諸比丘。以此因縁。白佛。佛言。
自今已去當數日。既數日而多忘。佛言。當
作數法。時諸比丘。以寶作數法。佛言不應
爾。聽以骨牙角若銅鐵鉛錫白鑞石泥丸
作。諸比丘患數法零落。佛言。聽作孔以繩
縷貫。置僧常大食少食處。夜集處。説戒處。
若置杙上。若龍牙杙上。若一日過。一時諸長
者來問比丘言。今日是黒月是白月耶。諸比
丘不知。皆懷慚愧。以此事往白佛。佛言。
聽作三十數法。十五屬黒月。十五屬白月。
時諸比丘。用數法錯亂。黒月數法墮白月
數法中。白月數法墮黒月數法中。佛言。自
今已去聽黒月數法染使黒。白月數法染使
白。若患數法相雜破壞者。佛言。聽中間
安隔。時諸比丘。欲十四日若十五日説戒。
佛言。若王或改日。隨王者法。時諸比丘。不
知爲今日説戒爲明日説戒往白佛。佛
言。聽上座布薩日唱言今日衆僧説戒。時諸
比丘不知何時。佛言。聽作時若量影時。若
作破竹聲。若打地聲。若作煙。若吹貝。若打
鼓。若打揵稚。若告語言。諸大徳。布薩説戒
時到。時六群比丘。聞世尊聽説戒。便於園
中若別房中。與和尚阿闍＊梨。和同尚同阿
闍＊梨。同意親厚知識。別部説戒。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。云何聞世尊聽説戒。
便自於園中。若別房中與和＊尚阿闍＊梨。
若同和＊尚同阿闍＊梨。親厚知識。別部説戒
耶。爾時大迦賓
。在仙人住處黒石山側。
在靜處思惟。而作是念。我今若往説戒若
不往。我常第一清淨。爾時世尊。知長老大
迦賓心中所念。譬如力士屈申臂頃。從
耆闍崛山忽然不現。乃在仙人住處黒石
山側。在迦賓前敷座而坐。時迦賓。
禮世尊足已在一面坐。時世尊知而故問。
汝在此閑靜處思惟。心作是念。我今若往
説戒若不往。我常第一清淨。爲爾已不答
言爾。佛言。如是如是迦賓。如汝所言。汝
若往就説戒若不往。汝常第一清淨。然迦賓
。説戒法當應恭敬尊重承事。若汝不恭
敬布薩尊重承事者。誰當恭敬尊重承事。是
故汝應往説戒。不應不往。應當歩往。不
應乘神足往。我亦當往。爾時迦賓。默然
受佛教勅。時世尊以此因縁告迦賓已。
譬如力士屈申臂頃。沒仙人住。處黒石山。
還耆闍崛山。就座而坐。爾時諸比丘。往至
佛所頭面禮足在一面坐。以此事白佛。
佛具以上事爲説已。佛告諸比丘。我聽諸
比丘。一住處和合説戒。汝等云何與和＊尚
阿闍＊梨同和＊尚阿闍＊梨親厚知識別部説
戒。若一住處不和合説戒者。得突吉羅。自
今已去。聽集一處説戒。爾時諸比丘。知世
尊聽一處説戒。或在仙人所住山黒石處
相待。或在毘呵勒山七葉樹窟相待。或在
塚間相待。或在温泉水邊相待。或在竹園
迦蘭陀所相待。或在耆闍崛山相待。或在
大堂食堂經行堂河邊樹下生軟草處。相待
而疲惓。時諸比丘往白佛。佛言。自今已去。
隨所住處人多少。共集一處説戒。諸比
丘不知。當於何處説戒。佛言。聽作説戒
堂白二羯磨。作如是白。當稱名處所大
堂若閣上堂經行堂若河側若樹下若石側
若生草處衆中應差堪能羯磨者。如上當
作如是白大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。在
某甲處作説戒堂。白如是。大徳僧聽。今衆
僧。在某甲處作説戒堂。誰諸長老忍。僧在
某甲處作説戒堂者默然。誰不忍者説。僧
已忍。聽在某甲處作説戒堂竟。僧忍默
然故。是事如是持。爾時於耆闍崛山中先
立説戒堂。復欲於迦蘭陀竹園立説戒堂。
時諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽解前
説戒堂然後更結。白二羯磨解。衆中應差
堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若
僧時到僧忍聽。解某處説戒堂。白如是。大
徳僧聽。今僧解某處説戒堂。誰諸長老忍
僧解某處説戒堂者默然。誰不忍者説。僧
已忍。聽解某處説戒堂竟僧忍＊默然故。是
事如是持。時一住處。作二説戒堂。經營者
二人共諍。二人各言。衆僧應先於我堂説
戒。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已
去。聽二人更互。從上座爲始。爾時有住處。
布薩日大衆集。而説戒堂小。不相容受。諸比
丘念言。世尊制戒。不結説戒堂。不得説
戒。今當云何。諸比丘以此事往白佛佛言。
僧得自在。若結若不結得説戒。時上座比
丘。先至説戒堂。掃灑敷座。具淨水瓶具洗
足瓶。然燈具舍羅疲極。諸比丘。以此事往
白佛。佛言。自今已去。年少比丘應作。年少
比丘。於布薩日。應先至説戒堂中。掃灑敷
座具。具淨水瓶洗足瓶。然燈火具舍羅。若
年少比丘不知者。上座當教。若上座不教
者突吉羅。若不隨上座教者亦突吉羅。時
上座説戒竟。在後自收攝床座水瓶洗足瓶
及燈火具舍羅復本處疲極。時諸比丘。以
此事往白佛。佛言。自今已去説戒竟。年少
比丘。應攝水瓶。洗足瓶。燈火及舍羅復本
處。若年少不知上座當教上座不教者突吉
羅。不隨上座教者亦突吉羅。時六群比丘。
於説戒日。與諸白衣言語問訊。作羯磨説
戒説法。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。
此是上座應作。爾時有一住處。癡和先爲
上座。彼不能於説戒日與白衣言。談問
訊作羯磨説戒説法。爾時諸比丘。以此事
往白佛。佛言。聽請能作者作。若上座不
請能者突吉羅。若不受上座請突吉羅。
時諸白衣問比丘。説戒時有幾人。問已不
知數有慚愧。諸比丘往白佛。佛言。聽數比
丘。雖數猶復忘。佛言。當具舍羅。彼以寶
作。佛言。不得以寶作。當用骨牙若角銅鐵
白鑞鉛錫葦若竹若木。作患零落。佛言。
當繩纒。雖纒猶故零＊落。佛言。當作函筒
盛。彼用寶作筒。佛言。不應爾。當用骨牙
角銅鐵白鑞鉛錫葦竹木。若從筒中出佛言。
當作蓋彼用寶作蓋。佛言。不應爾。當以
骨牙角銅鐵白鑞鉛錫葦竹木。不知安筒何
處。佛言。安著繩床若木床下。若懸著杙上
若龍牙杙上衣架上。爾時諸比丘。聞佛聽諸
比丘詣羅閲城説戒。在諸方聞者。來集説
戒疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨
所住處。若村若邑境界處説戒。聽結界白二
羯磨。當作如是結唱界方相。若空處。若樹
下。若山若谷。若巖窟。若露地。若草𧂐處。若
近園邊。若塚間。若水澗。若石積所。若樹
杌。若荊蕀邊。若汪水。若渠側。若池。若糞聚
所。若村。若村界。彼稱四方相已。衆中應差
堪能羯磨者。如上當作白。大徳僧聽。如
所説界相。若僧時到僧忍聽。於此一住處一
説戒結界。白如是。大徳僧聽。如所説界相。
僧今於此一住處一説戒結界。誰諸長老
忍。僧於此一住處一説戒結界者默然。誰
不忍者説。僧已忍。於此一住處。一説戒結
界竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。佛言。自
今已去。聽結界應如是結。當敷座當打
揵稚。盡共集一處。不聽受欲。是中舊住比
丘。應唱大界四方相。若東方有山稱山有
塹稱塹。若村若城。若疆畔若園。若林若池。
若樹若石。若垣牆。若神祀舍。如東方相。餘
方亦爾。衆中應差堪能羯磨者。如上當如
是白。大徳僧聽。此住處比丘。唱四方大界
相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相内
結大界。同一住處同一説戒。白如是。大徳僧
聽。此住處比丘。唱四方大界相。僧今於此
四方相内結大界。同一住處同一説戒。誰諸
長老忍。僧於此四方相内結大界。同一住
處同一説戒者默然。誰不忍者説。僧已忍。
於此四方相内。同一住處同一説戒。結大
界竟僧忍默然故。＊是事如是持。時諸比丘。
有須四人衆羯磨事起。五比丘衆。十比丘
衆。二十比丘衆羯磨事起。是中大衆集會疲
極。諸比丘白佛。佛言。聽結戒場。當如是
結。白二羯磨稱四方界相。若安杙若石若疆
畔作齊限。衆中當差堪能羯磨人如上。大
徳僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時
到僧忍聽。僧今於此四方小界相内結作
戒場。白如是。大徳僧聽此住處比丘。稱四
方小界相。今僧於此四方小界相内結戒場。
誰諸長老忍。僧於此四方相内結戒場者
默然。誰不忍者説。僧已忍於此四方相＊内
結戒場竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。時
諸比丘。意有欲廣作界者有欲狹作者。
佛言。自今已去。若欲改作者先解前界然
後欲廣狹作從意當作白二羯磨解衆中
當差堪能羯磨人。如上作如是白。大徳
僧聽。今此住處比丘。同一住處同一説戒。
若僧時到僧忍聽解界。白如是。大徳僧聽。此
住處比丘。同一住處同一説戒今解界。誰諸
長老忍。僧今同一住處同一説戒解界者默
然。誰不忍者説。僧已忍。同一住處同一
説戒解界竟。僧忍＊默然故。是事如是持。時
有厭離比丘。見阿蘭若處有一好窟。自念
言。我若得離衣宿者。可即於此窟住。時諸
比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。當
結不失衣界。白二羯磨結。衆中當差堪能
羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。此住處
同一住處同一説戒。若僧時到僧忍聽結不
失衣界。白如是。大徳僧聽。此住處同一住
處同一説戒。今僧結不失衣界。誰諸長老忍。
僧＊今同一住處同一説戒結不失衣界者默
然。誰不忍者説。僧已忍。此＊住處同一住處
同一説戒。結不失衣界竟。僧忍＊默然故。
＊是事如是持。時諸比丘。脱衣置白衣舍。
當著脱衣時形露。時諸比丘。以此事往白
佛。佛言。自今已去。聽比丘結不失衣界。
除村村外界。白二羯磨。衆中當差堪能羯
磨人。如上當作如是白。大徳僧聽。此住處
同一住處同一説戒。若僧時到僧忍聽。結不
失衣界。除村村外界。白如是。大徳僧聽。此
住處同一住處同一説戒。今僧結不失衣界。
除村村外界。誰諸長老忍僧於此住處同一
住處同一説戒。結不失衣界。除村村外界
者默然。誰不忍者説。僧已忍聽。同一住處
同一説戒。結不失衣界。除村村外界竟。僧
忍＊默然故。＊是事如是持。時諸比丘二界相
接。佛言。不應爾當作幖幟。彼二界共
相錯渉。佛言。不應爾。應留中間。彼諸比
丘。先解大界。却解不失衣界。佛言。不應
爾。先解不失衣界却解大界。時隔駃流河
水外結不失衣界。諸比丘。往取衣爲水所
漂。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得
隔駃流水外結不失衣界。除常有橋者。」
爾時有二住處。別利養別説戒。諸比丘。欲
結共一説戒共一利養。諸比丘往白佛。佛
言。自今已去。聽解界已然後結。白二羯磨如
是解。彼此各自解界。應盡集一處。不得受
欲。當唱界四方相。阿蘭若處。樹下空處。若
山若谷。若巖窟露地。草𧂐園林。塚間河側。
若石𧂐若杌樹。若荊棘若塹。若渠若池。若
糞聚若村村界。唱界齊限處已。衆中當差
堪能羯磨者。如上當作如是白。大徳僧聽。
如所説界相。若僧時到僧忍聽。於此處彼
處。結同一利養同一説戒。白如是。大徳僧
聽。如所説界相。今僧於此處彼處。結同一
説戒同一利養。誰諸長老忍。僧於此處彼處。
結同一説戒同一利養。結界者默然＊誰不忍
者説。僧已忍。於此處彼處同一説戒同一利
養結界竟。僧忍默然故。＊是事如是持。爾時
有二住處。別説戒別利養。時諸比丘。意欲
同一處説戒別利養。佛言。自今已去。聽解界
已然後結。白二羯磨。彼此各自解應盡集
一處。不得受欲。當唱界方相。若阿蘭若空
處。乃至村界如上。稱二住處名。衆中當差
堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。如
所説界方相。若僧時到僧忍聽。於此處結
同一説戒別利養。白如是。大徳僧聽。如所
説界方相。僧今於此處結同一説戒別利
養。誰諸長老忍。僧於此界四方相内。結同
一説戒別利養者默然。誰不忍者説。僧已
忍。於此界四方相内。結同一説戒別利養
竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。時有二住
處。別説戒別利養。時諸比丘。欲得別説戒
同一利養。欲守護住處故。佛言。聽白二
羯磨結衆中當差堪能羯磨者。如上作如
是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。於此彼
住處。結別説戒同一利養。爲欲守護住處
故。白如是。大徳僧聽。今僧於此彼住處。結
別説戒同一利養。爲守護住處故。誰諸長
老忍。僧於此彼住處。結別説戒同一利養。
爲守護住處故。僧忍者默然。誰不忍者説。
僧已忍。於此彼住處。結別説戒同一利養。
爲守護住處故竟。＊僧忍＊默然故。＊是事如
是持。時有二住處。同一説戒同一利養。時諸
比丘。欲得別説戒別利養。佛言。自今已去。
聽集在一處解界已隨彼所住處各自更
結界。爾時有二住處相去遠。同一説戒同
一利養。若彼得少飮食供養具。持來至此。
日時已過。若此得利養持至彼。日時已過。
時諸比丘往白佛。佛言。不得相去遠處同
一説戒同一利養。佛言。自今已去。聽作如
是語。若此處得少食飮供養。即於此處
分。若彼得少供養。即於彼處分。爾時布
薩日。有衆多比丘。於無村曠野中行。心自
念言。世尊制法。當集一處和合説戒。我等
當云何。以此事往白佛。佛言。比丘善聽。若
布薩日。於無村曠野中行。衆僧應和合集
在一處共説戒。若僧不得和合。隨同和尚
同阿闍＊梨善友知識。當下道集一處結小
界説戒。白二羯磨當作如是結界。衆中當
差堪能羯磨者。如上當如是白。大徳僧聽。
今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽結小界。
白如是。大徳僧聽今有爾許比丘集結小
界。誰諸長老忍。今有爾許比丘集結小界
者默然。誰不忍者説僧已忍。爾許比丘。集
結小界竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。時
時比丘。結界不解而去。餘者嫌責往白佛。
佛言。不應不解而去。作白二羯磨解。衆中
當差堪能者。如上作如是白。大徳僧聽。
今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。解此處
小界。白如是。大徳僧聽。今有爾許比丘集
解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界
者默然。誰不忍者説僧已忍解此處小界
竟。僧忍＊默然故。是事如是持。時天暴雨。
河水大漲。時諸比丘。隔河水結同一住處
同一説戒。十五日欲往就彼説戒。而不能
得渡。即不成就説戒。諸比丘。以此事往
白佛。佛言。不得合河水結同一説戒界。
除有船橋梁。時有二住處。相去遠結同一
説戒。時諸比丘。十五日欲往相就説戒不
能。即日達彼不成就説戒。諸比丘往白佛。
佛言。不得住處相去遠結同一説戒。若住
處隔河水相去遠。結同一住處同一説戒
者。諸比丘十五日説戒。應十四日先往。十四
日説戒。十三日應先往。不得受欲。爾時説
戒日。住處有一比丘。入房閉戸而眠。諸比
丘説戒已。從座起而去。時眠者聞聲即起。
問諸比丘言。諸大徳。欲何處去。不説戒
耶。諸比丘報言。我等已説戒。即問。汝向者何
處來耶。報言。我白日在自房閉戸眠耳。諸
比丘往白佛。佛言。不得於説戒日在房
中眠。自今已去。比坐者當共相檢校知
有來者不來者。自今已去。聽先白然後説
戒。作如是白。大徳僧聽。今十五日衆僧説
戒。若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作
如是白已。然後説戒◎
四分＊律卷第三十五
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
説戒揵度下
◎爾時説戒日。有一比丘住處。心自念言。佛
制戒應和合集一處説戒。我今當云何。即
語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽
若説戒日。有一比丘住者。彼比丘。應詣説
戒堂掃灑令淨。敷座具具澡水瓶洗足瓶。
然燈火具舍羅。若有客比丘來。若四若過
四。應先白已然後説戒。若有三人各各相
向説。今僧十五日説戒。我某甲清淨。如是三
説。若有二人。亦相向説。今僧十五日説戒。
我某甲清淨。如是三説。若有一人。應心念
口言。今日衆僧十五日説戒。我某甲清淨。如
是三説。若三人不得受第四人欲清淨白
説戒。二人不得受第三人欲清淨。應各各
三語説。若一人不得受第二人欲清淨。應
心念三説。時六群比丘。非法別衆羯磨説戒。
非法和合衆法別衆羯磨説戒。爾時諸比丘
往白世尊。世尊言。不得非法別衆羯磨説
戒。非法和合衆。不得法別衆羯磨説戒。説
戒有四種。時諸比丘。非法別衆。非法和合
衆。法別衆。法和合衆。羯磨説戒。若彼比丘。
非法別衆羯磨説戒者。彼不成説戒。若非法
和合衆法別衆羯磨説戒者。不成説戒。法和
合衆羯磨説戒者。此名爲説戒。應如是説
戒。是我所教法。時説戒日。衆僧集有僧事。
世尊告。諸比丘寂靜今僧有事。有異比丘
白佛言。大徳。有病比丘不來。佛言。自今
已去聽與欲。受欲人當往受欲來。彼應如
是與欲。若言與汝欲成與欲。若言我説欲
成與欲。若言爲我説欲成與欲。若現身相
與欲成與欲。若言廣説與欲成與欲。若不
現身相。不口説欲者。不成與欲。當更與
欲。若受欲比丘。往病比丘所受欲。受欲
已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆。
若入別部衆。若至戒場上。若明相出。若自
言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若
破二道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。
若鬪亂衆僧。若惡心出佛身血。若非人。若
畜生。若二形。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若
神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更
與餘者欲。若至中道。若至僧中。亦如是。若
受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。
名爲成與欲。若故不説者突吉羅。若能如
是者善。若不能如是者。彼比丘。應扶將
病比丘。若床若繩床。上舁來至僧中。若慮
此病比丘。或能動病或能死。一切衆僧。應
往病比丘所。圍遶與作羯磨。若病者衆多。
能集一處者善。若不能者。諸比丘當出界
外作羯磨。更無方便得別衆作羯磨。爾時
説戒日。衆僧集一處欲説戒。時世尊告諸
比丘。汝等寂靜今欲説戒。時有異比丘白
世尊言。今有病比丘不來。佛言。自今已去
聽與清淨。聽比丘往受清淨。彼應如是與。
若説清淨成與清淨。若乃至廣説與清淨。
如上與欲法。成與清淨。若不動身不口言
清淨。不成與清淨。亦如上與欲法。當更
與清淨。若受清淨人。到病比丘所。受清
淨已便命終。若餘道行。若休道。若入外道
衆。若入別部衆。或至戒場上。若明相出。若
自言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。
若破二道。若黄門。若殺母殺父。若殺阿羅
漢。若鬪亂衆僧。若惡心出佛身血。若非人。
若畜生。若二形。若被擧。若滅擯。若應滅擯。
若神足在空。若離＊見聞處。不成與清淨。
當更與餘者。如是若至中道。若至衆中。亦
如是。受清淨人。若眠若入定若忘。若不故
作如是。成與清淨。若故不説者突吉羅。若
能如是者善。不能如是者。當扶病人。若
床若繩床若輿上。＊舁來至僧中。時諸比丘
作是念。若＊舁病比丘來。恐病増動。或不
至便命終者。我等當往就與作羯磨説戒。
若有衆多病者集一處善。若不得集。諸比
丘應出界外作羯磨説戒。若不出界外。不
得別衆作羯磨説戒。更無有方便得別衆
作羯磨説戒。爾時六群比丘。與欲不與清
淨。僧中有事起。不得説戒。時持欲來。比丘
言。我持欲來。不得清淨。而稽留羯磨説戒。
諸比丘皆疲惓。時諸比丘往白佛。佛言。自今
已去與欲時應與清淨。應如是言。我與汝
欲清淨。時六群比丘稱事言。我以此事與
汝欲及清淨。僧中有餘事起。時持欲比丘言。
我持某事欲清淨來。不持餘事欲清淨
來。以此事故有稽留。諸比丘皆疲惓。諸比
丘往白佛。佛言。不應稱事與欲清淨。聽如
法僧事與欲清淨。時受欲清淨比丘。或命
終。或休道。或入外道衆。或入別部衆。或至
戒場上。若明相出。諸比丘念言。爲失與欲
清淨不。佛言失。時受欲清淨比丘。遇道路
隔塞。有賊難。有惡獸難。若河水大漲不
得至。便從界外來至僧中。與欲清淨。諸
比丘念言。爲失與欲清淨不。佛言不失。自
今已去。聽與欲清淨比丘。若命難梵行難。若
界内不得至僧中。聽從界外來至僧中
與欲清淨。如是不失與欲清淨。是我所説。
時諸比丘。受一人與欲清淨已疑。不受二
人欲清淨。佛言聽受。彼受二人欲清淨已
復疑。不受三人欲清淨。佛言聽受。彼受三
人欲清淨疑。不受四人欲清淨。佛言聽受。
佛言。若能盡記識字者。隨能憶多少受。若
不能憶字者。當稱姓。不能記識姓者。當
稱相貌。若不能記相貌。但言衆多比丘如
法僧事與欲清淨。時説戒日。一處有大衆來
集説戒者。聲音小大衆不悉聞。諸比丘往
白佛。佛言。自今已去聽當在衆中立説戒。
猶故不聞。應在衆中敷高座極令高好
座上説戒。猶故不聞。應作轉輪高座平
立手及在上座説戒。誦時若忘誤。次座
比丘當授語。若故忘者。次第二比丘當代
説。即以次説不得重説。爾時持欲清淨比
丘。有事起。或有僧事佛事法事病比丘事。
時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。
聽轉授欲清淨。與餘比丘。當作如是言。我
與衆多比丘受欲清淨。彼及我身如法僧
事與欲清淨。時六群比丘。汝和尚阿闍梨及
字。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。不得
汝和尚阿闍梨稱字。時諸比丘相問。汝和
尚阿闍梨字何等。疑不敢稱字。諸比丘以
此事往白佛。佛言。若有問者。聽稱和尚阿
闍梨字。若比丘。行波利婆沙本日治若摩
那埵阿浮呵那時。若羯磨若立制時。若受
戒時。若差人時。若解時。應稱和尚阿闍梨
字。時比丘。有事因縁應稱字。疑不敢稱
和尚阿闍梨名字。時諸比丘往白佛。佛言。若
有事因縁。聽稱和尚阿闍梨字。若比丘。
爲事故與欲清淨。與欲已事休。便生疑不
敢就説戒處。諸比丘以此事往白佛。佛言。
若事休應往。若不往當如法治。時六群比
丘作如是念。不往説戒處。恐餘比丘爲我
作羯磨遮我説戒。諸比丘往白佛。佛言。
不應爾。彼復作如是念。我不往説戒處。
恐爲我親厚知識作羯磨若遮説戒。佛言。
不應爾。彼復作如是念。我往説戒處不
坐。恐餘比丘爲我作羯磨若遮説戒。佛
言不應爾。若爲親厚知識往説戒處不
坐亦如是。爾時有住處。説戒日衆僧大集
欲説戒。時聞有賊來皆恐怖。從座起去
不成説戒。諸比丘往白佛。佛言。自今已去
聽。八難事起若有餘縁聽略説戒。八難者。
若王若賊若火若水若病若人若非人若惡
虫。餘事縁者。若有大衆集床座少若衆多
病。聽略説戒。若有大衆集座上覆蓋不周
或天雨。聽略説戒。若布薩多夜已久。或鬪諍
事。或論阿毘曇毘尼或説法夜已久。自今已
去。聽一切衆未起明相未出應作羯磨説
戒。更無方便可得宿受欲清淨羯磨説戒。
彼比丘作是念。今以此難因縁聽略説戒。
難來猶遠未至。我等可得廣説戒。時彼比
丘。應廣説戒。不廣説者如法治。時彼比丘
作是念。此難事近。我曹不得廣説戒。可説
至九十事。彼比丘應説至九十事。若不説
者當如法治。時諸比丘作是念。此難事近。
我等不得廣説至九十事。可説至三十事。
應廣説至三十事。不説者當如法治。時諸
比丘作是念。此難事近。我等不得廣説至
三十事。可説至二不定法。比丘應説至二
不定法。若不説者當如法治。時諸比丘作
是念。難事近。我等不得廣説至二不定法。
可説十三事。彼應説至十三事。若不説者
當如法治。彼諸比丘作是念。此難事近。不
得廣説至十三事。可説四事。彼比丘應
説四事。若不説者如法治。彼比丘作是念。
此難事近。我等不得説四事。可説戒序。彼
應説戒序。若不説者如法治。時諸比丘作
是念。此難事近。我等不得説戒序。諸比丘。
以此難事因縁。應即從座起去。有五種
説戒。説序已。餘者應言僧常聞。若説序四
事已。餘者應言僧常聞。若説序四事十三
事已。餘者應言僧常聞。若説序四事十三
事二事已。餘者應言僧常聞。廣説第五。是
謂説戒五種。復有五事。説序四事。餘者應
言僧常聞。説序四事十三事已。餘者。應言
僧常聞。説序四事十三事二事已。餘者應
言僧常聞。説序四事十三事二事三十事
已。餘者應言僧常聞。廣説第五。復有五事。
説序四事十三事＊已。餘者應言僧常聞。
説序四事十三事二事＊已。餘者應言僧常
聞。説序四事十三事二事三十事已。餘者
應言僧常聞。説序四事十三事二事三十事
九十事已。餘者應言僧常聞。廣説第五。是
謂説戒五種
爾時世尊在羅閲城耆闍崛山中。時有一比
丘。名那那由。心亂狂癡。或時憶説戒。或不
憶説戒。或時來。或不來。時諸比丘。以此事
往白佛。佛言。自今已去。與那那由比丘。作
心亂狂癡白二羯磨。作如是與。衆中應差
堪能羯磨者。如上當作如是白。大徳僧聽。
此那那由比丘。心亂狂癡。或憶説戒或不
憶説戒。或來或不來。若僧時到僧忍聽。與
此比丘作心亂狂癡羯磨。若憶若不憶。若來
若不來。僧作羯磨説戒白如是。大徳僧聽。
此那那由比丘心亂狂癡。或憶説戒或不
憶。或來或不來。今僧與那那由比丘作心亂
狂癡羯磨。若憶若不憶。或來或不來。作羯磨
説戒。誰諸長老忍。與此那那由比丘作
狂癡心亂。憶不憶或來或不來作羯磨説戒
者默然。誰不忍者説。僧已忍。與那那由比
丘作狂癡心亂。憶不憶來不來作羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。有三種狂癡。
一者説戒時憶不憶來不來。二者或有狂癡
憶説戒而來。三者或有狂癡不憶説戒
不來。是謂三種狂癡。是中有憶説戒不憶
説戒。有來不來。如是比丘者。衆僧應與作
癡狂羯磨。彼憶説戒而來者。衆僧不應與
作癡狂羯磨。彼狂癡不憶説戒亦不來者。
不應與作癡狂羯磨。彼比丘與作羯磨已。
後狂癡病止作是念言。我今當云何。即告
諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若狂者。與作
羯磨已。後狂癡病止。應與作白二羯磨解。
應作如是解。那那由比丘。應往衆僧中偏
露右臂脱革屣右膝著地合掌白。大徳僧
聽。我那那由比丘。先得狂癡病。説戒時。或
憶或不憶。或來或不來。衆僧與我作狂癡病
羯磨。作已還得止。今求解狂癡羯磨。如
是三説。衆中當差堪能作羯磨者。如上作
如是白。大徳僧聽。此那那由比丘。先得狂
癡病。彼説戒時。或憶或不憶。或來或不來。衆
僧與作狂癡羯磨。與作已狂癡病還得止。
今求解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽。僧
與解狂癡病羯磨。白如是。大徳僧聽。此那
那由比丘。先得狂癡病。説戒時。或憶或不
憶。或來或不來。衆僧與作狂癡病羯磨。與作
已狂癡病還得止。今求衆僧解狂癡病羯
磨。誰諸長老忍。聽與那那由比丘解狂癡
病羯磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。與那
那由比丘解狂癡病羯磨竟。僧忍＊默然故。
＊是事如是持。時諸比丘各心念言。與狂癡
病者作羯磨已。後還得止得解狂癡羯
磨。若復更狂癡。後得與作羯磨不。佛言。自
今已去。隨狂癡病時。與作羯磨。狂止還
解。爾時世尊。在瞻婆國伽伽河側。十五日説
戒時。世尊露地坐。衆僧前後圍遶。時阿難。初
夜過中夜初。從座起偏露右肩脱革屣右
膝著地合掌白佛言。初夜已過。願世尊説
戒。世尊默然。阿難見世尊默然還就座。阿
難。初夜中夜過已。從座起偏露右肩脱革
屣右膝著地合掌白佛言。初夜中夜已過。
願世尊説戒。世尊默然。阿難見世尊默然
還就座。阿難。初夜過中夜過後夜已過明相
出衆鳥鳴。阿難。從坐起偏露右肩脱革屣
右膝著地合掌白佛言。初中後夜已過。明相
已出衆鳥鳴。衆僧坐久。願世尊説戒。佛告
阿難。衆中有不淨者。若衆中有不淨者。欲
令如來於中説戒者。無此理也。時阿難
默然還坐。時尊者大目連作是念。今衆中何
者不淨。如來乃説言。衆中有不淨者。而於
中説戒。無此理耶。時目連。即觀衆人心。
見有不淨人。去如來不遠坐。既非沙門
而稱沙門。非梵行而言梵行。犯戒惡法不
淨汚穢。邪見覆藏惡業内懷腐爛猶如空
樹。見已念言。佛正爲此人故。語阿難言。衆
中有不淨。如來於中説戒者。終無此理。時
目連。即往其人所語言。汝起。如來已見汝
已知汝。速起去。不須住此。時目連。捉手
牽出門外已。還至世尊所頭面禮足白佛
言。衆僧已清淨。願世尊説戒。佛語目連。
汝今不應爲。後亦不應爲。目連。自今已去。
聽作自言治。若不自言不應治。自今已去。
汝等自作羯磨説戒◎
佛告目連。此如來最後説戒。何以故。有犯
者。不得與説戒。有犯者。不得聞説戒。不
得向犯戒者解罪。有罪者。不得受他
解罪。佛告目連。海水有八奇特法。所以阿
修羅娯樂住者。以此八事故。何等爲八。諸
一切衆流皆往投之。是謂一奇特。阿修羅
所娯樂。復次目連。海水常住不失潮法。是
謂目連海水二奇特。阿修羅所娯樂。復次
目連。今五大河。恒河閻摩那薩羅阿夷羅婆
提摩河。皆投於海。而失本名。名之爲海。
是謂目連海水三奇特。阿修羅所娯樂。復次
目連。此五大河及天雨。盡歸於海。而海水無
有増減。是謂目連海水四奇特。阿修羅所
娯樂。復次目連。海水盡鹹同爲一味。是謂
目連海水五奇特。阿修羅所娯樂。復次目連。
海水不受死屍。設有死屍。風飄出置岸上。
是謂目連海水六奇特。阿修羅所娯樂。復次
目連。海水多出珍奇異寶。陸地所無有盡
出於海。所謂寶者。金銀眞珠琉璃珊瑚車
馬瑙。是謂目連海水七奇特。阿修羅所娯
樂。復次目連。大海水大形者所居處。所謂大
形者。身有長百由旬二百由旬三百由旬乃
至七百由旬。是謂目連海水八奇特。阿修羅
所娯樂。是謂目連大海水有八奇特。阿修
羅所娯樂。如是目連。我法中亦有八奇特。
使諸弟子見已於中而自娯樂。何等爲八。
如彼大海水一切衆流皆往投之。如是目
連。我諸弟子漸次學戒。皆歸我法。於中學
諸善法。是謂目連我法中一奇特。令諸弟
子見已而自娯樂。目連。猶如大海常住不
失潮法。我諸弟子住於戒中。乃至於死終
不犯戒。是謂於我法中二奇特。令諸弟子
見已而自娯樂。目連。猶如五大河盡歸於
海。失於本名名之爲海。如是目連。於我
法中。四種姓刹利婆羅門毘舍首陀。以信
堅固從家捨家學道。滅本名皆稱爲沙門
釋子。是謂目連。於我法中三奇特。令諸弟
子見已而自娯樂。目連。猶如五大河及天雨
皆歸於海。而海水無有増減。如是目連。於
我法中諸族姓子。以信堅固從家捨家學
道。入無餘涅槃界。而無餘涅槃界無増無
減。是謂目連於我法中四奇特。令諸弟子
見已而自娯樂。猶如目連。大海水鹹同一
味於我法中同一解脱味。是謂目連於我
法中五奇特。令諸弟子見已而自娯樂。目連
猶如大海不受死屍設有死屍大風飄置
岸上。於我法中亦復如是。不受死屍。所謂
死屍者。非沙門自稱爲沙門。非梵行自稱
爲梵行。犯戒惡法不淨汚穢邪見覆障善
業。内懷腐爛如空中樹。雖在衆中坐。常離
衆僧遠衆僧。亦離彼遠。是謂目連於我法
中六奇特。令諸弟子見已而自娯樂。猶如
目連大海水中多出珍奇異寶陸地所無
有。所謂珍寶者。金銀眞珠琉璃珊瑚車馬
瑙。於我法中亦多出珍寶。所謂珍寶者。四
念處四正勤四如意足四禪五根五力七覺意
賢聖八正道。是謂目連於我法中七奇特。
令諸弟子見已而自娯樂。猶如目連大海水
大形所居處。所謂大形者。百由旬乃至七百
由旬。如是目連。於我法中亦受大形所謂
大形者。衆僧中向須陀洹得須陀洹果乃至
向阿羅漢得阿羅漢果是謂目連於我法中
八奇特。令諸弟子見已而自娯樂。爾時説戒
日。衆多癡比丘。集一處住語上座言説
戒。答言。我先不誦戒。次語中座下座説
戒。皆言不誦即不成説戒。爾時諸比丘。以
此事往白佛。佛言。衆多癡比丘。不應共集
一處。既不知戒。復不知説戒。不知布薩。
不知布薩羯磨。自今已去。制五歳比丘誦
戒羯磨。若不誦戒羯磨者如法治。爾時有
衆多癡比丘。共集一處住。語上座言説戒。
報言。我等先誦。今者悉忘。次問中座下座。
皆言先誦。今者悉忘。即不成説戒。時諸比
丘以此事往白佛。佛言。衆多癡比丘。不應
集在一處。既不知戒。復不知説戒。不知
布薩。不知布薩羯磨。自今已去。制五歳比
丘。當誦戒誦羯磨使利。若不者如法治。自
今已去。聽依能誦戒比丘夏安居。爾時有
比丘。依誦戒者夏安居。誦戒者安居中命
終。諸比丘念言我等當云何。即白諸比丘。
諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若有比丘。
依誦戒比丘夏安居。安居中誦戒者命終。若
遠行若休道。若至外道衆。若至別部衆中。
若犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若
壞二道。若黄門或殺父母。或殺阿羅漢。或
鬪亂衆僧。或惡心出佛身血。若非人。若畜
生。若二形。若後安居未至。當詣比近處結
後安居。若不者當請比近能誦戒者來過
安居若已結後安居諸比丘。應詣比近處。
有學誦序者若誦四事者。若十三事者。
若二不定者。若三十事者。若九十事者。若誦
餘殘法者。彼各誦所得已。還至本住處教
一人使誦。若一人不能盡誦者。隨先所
誦得。各次第誦不得重誦。若爾者善。不者
但説法誦經已。從坐起而去。爾時難陀。有
弟子聰明。善能營事。時跋難陀語言。汝與我
人間遊行。其人報言。小留待我。往問和尚
還。即往難陀所白言。聽我與跋難陀人間
遊行。難陀報言。隨汝意。時諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責難陀。汝云何聽弟子隨跋難陀人間遊行
耶。此人癡。不知戒不知説戒。不知布
薩不知布薩羯磨。爾時諸比丘。往詣佛
所頭面禮足在一面坐。以此事具白佛。
佛爾時以此事集比丘僧。知而故問難陀
言。汝實遣弟子與跋難陀人間遊行耶。
跋難陀癡人。不知戒不知説戒。不知
布薩不知布薩羯磨。答言如是。時世尊以
無數方便呵責難陀言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何難陀。汝遣弟子。與跋難陀人間遊
行。癡人。既不知戒不知説戒。不知布薩。
不知布薩羯磨。爾時世尊。以無數方便呵
責難陀已告諸比丘。汝等善聽。若有弟子。
辭和尚師方面遠行。和尚當問弟子。汝爲
何事行。同伴是誰。爲詣何處。若所營事非
若同伴非其人及所詣處非者。當遮令莫
去。若所營事非。所詣處亦非。同伴雖好。亦
當遮令莫去。若所營事非。所詣處好。同伴
不善亦當遮令莫去。若所營事非。所詣處
好。同伴善。亦當遮令莫去。若所營事好。所
詣處不好。同伴亦不善。當遮令莫去。所營
事好。所詣處好。同伴不好。亦遮令莫去。若
所營事好。所詣處好。同伴亦好。當聽令去。
爾時有一住處。衆多癡比丘共集一處。時尊
者優波離。爲客來至此衆中。而諸癡比丘。
都不瞻視迎逆承事。優波離以不瞻視迎逆
承事。即於其日離彼處去。時諸比丘。以此
事往白佛。佛言。善聽。若有住處。有衆多癡
比丘共集一處。若有客比丘來至。能説法
持律持摩夷能説契經義。諸比丘聞。當往
至半由旬。迎逆承事瞻視安處浴洗給其
所須飮食。若不爾者當如法治。爾時有住
處。一比丘當説戒日犯罪。心自念言。世尊
制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。不得向
犯戒者懺悔。犯者不得受他懺悔。我今當
云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
等善聽。若説戒日。有比丘犯罪自念言。世
尊制戒。若有犯者。不得説戒。不得聞戒。
不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。
彼比丘當詣清淨比丘所。偏露右臂脱革
屣右膝著地合掌。若上座應禮足自稱所
犯名字。口作是説。大徳憶念。我某甲比丘。
犯某甲罪。今向大徳懺悔。不敢覆藏。懺悔
則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而
不覆藏。願長老憶我清淨戒身具足清淨
布薩。如是三説彼應語言。汝當生厭離心。
彼當報言爾。作如是已。得聽説戒。爾時説
戒日。有一比丘。於犯中生疑。彼自念言世
尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不
得從犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。我
今當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛
言。汝等善聽説戒日。若比丘於犯有疑者。
自念言。世尊制戒。若有犯者。不得説戒。不
得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受
他懺彼比丘當詣清淨比丘中。偏露右臂
脱革屣右膝著地合掌。若上座禮足已稱
所犯名字。口作是言。我某甲於所犯罪生
疑。今向大徳自説。須後無疑時當如法
懺悔。如是已得聞戒。爾時説戒日。衆僧集
在一處欲説戒。當欲説戒時。有比丘犯
罪彼即作是念。世尊制戒犯者不得説戒。
不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得
受他懺。我今當云何。語彼説戒人言。小止
莫説戒。我犯某甲罪。我欲從長老懺悔。
作是語頃。擧衆鬧亂。時諸比丘。以此事往
白佛。佛言。汝等善聽。若有異處。衆僧集在
一處欲説戒。當説戒時。有比丘犯罪彼比
丘。若有人擧若不擧。若作憶念不作憶
念。其人自憶罪而發露自知有是罪。彼比
丘當語邊人言。我犯某甲罪。今向長老懺
悔。復作是念。設語傍人者。恐鬧亂衆僧。不
成説戒彼比丘當心念。須罷坐已。當如法
懺。作如是已。得聽説戒。爾時衆僧集在
一處欲説戒。當説戒時。有比丘於罪有
疑。彼作是念言。世尊制戒。有犯者。不得
説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者
不得受他懺悔。我今當云何。即語彼説戒
人言汝小止。我疑某甲罪欲向長老説。作
是語已。擧衆鬧亂。時諸比丘。以此事往白
佛。佛言。汝等善聽。若衆僧集在一處欲説
戒。當説戒時。有比丘於罪有疑。而彼比
丘。有擧有不擧。有作憶念不作憶念。彼
自憶過。當語比座言。我於罪有疑。今向
長老説。須罷座已無疑時。當如法懺悔。若
復作是念。我向比座語。恐衆僧鬧亂。不成
説戒。彼應心念。須座罷已無疑時如法懺
悔。作如是者。得聞説戒。爾時當説戒日。
有異住處。一切僧盡有犯。皆自念言。世尊
制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不得
從犯者懺悔。犯者不得受他懺。我等當
云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
等善聽。若有異住處一切僧盡犯。皆自念
言。世尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞
戒。不得從犯者懺悔。犯者不得受他懺。
若有客比丘來。清淨無犯當往彼所。偏露
右肩脱革屣右膝著地合掌。若上座禮足
已。口自稱所犯戒名。作是言。我某甲犯某
甲罪。今向大徳説。彼當語言。生厭離心。此
報言爾。若無客比丘來者。即當差二三人
詣比近清淨比丘衆中。偏露右肩脱革
屣右膝著地合掌。自稱所犯戒名。口作是
言。我犯某甲罪。今向諸大徳説。彼當語
言。汝生厭離心。報言爾。此比丘當還來至
所住處。所住處諸比丘當向此比丘説犯
作如是已當説戒。爾時有一異住處。一切
僧於罪有疑。各作是念世尊制戒。有犯者。
不得説戒。不得聞戒。不得從犯者懺悔。
犯者不得受他懺。我等當云何。即告諸比
丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽若異住
處一切僧於罪有疑。各作是念。世尊制戒
有犯者。不得説戒。不得聞戒。不得從犯
者懺悔。犯者不得受他懺。若有客比丘來。
清淨無犯當往詣彼所。偏露右肩脱革
屣。若上座禮足已。右膝著地合掌自稱所
犯戒名口作是語。我於某罪生疑。今向
大徳説。須後無疑時。當如法懺悔。若無
有客比丘者。當遣二三比丘詣＊比近清
淨比丘衆中。偏露右肩脱革屣右膝著地
合掌若上座禮足已。自稱所犯戒名。口作
是語。我於某罪生疑。今向大徳説。須後
無疑時。當如法懺悔。彼比丘當還本住處。
諸比丘當向此比丘説犯戒名。作如是
已。然後説戒。爾時衆僧集在一處欲説戒。
當説戒時。一切衆僧盡犯罪。各作是念。世
尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不
得向犯比丘懺悔。犯者不得受他懺
悔。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘往白
佛。佛言。汝等善聽。衆僧集在一處欲説戒。
當説戒時。一切衆僧盡犯罪。彼各各作是
念。世尊制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。不
得向犯者懺悔。犯者不得受他懺。彼比
丘白已當懺悔。當作如是白。大徳僧聽。此
一切衆僧犯罪。若僧時到僧忍聽。此一切僧
懺悔。白如是。作是白已。然後説戒。爾時衆
僧集在一處欲説戒。當説戒時。一切衆僧
於罪有疑。彼各作是念。世尊制戒。有犯者。
不得説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。
犯者不得受他懺悔。我等當云何。即語諸
比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若衆
僧集在一處欲説戒。當説戒時。一切僧於
罪有疑。各念言。世尊制戒。有犯者。不得
説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者
不得受他懺。彼一切僧。作白已應説其
罪。當作如是白。大徳僧聽。此一切僧。於罪
有疑。若僧時到僧忍聽。此衆僧自説罪。白
如是。作如是白已。然後得説戒。爾時説戒
日。一切僧盡犯罪。然不識所犯罪名不識
罪相。諸比丘作是念。我等當云何。即告諸
比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。説戒
日一切僧盡犯罪。而不識罪名不識罪相。
若有客比丘來。持法持律持摩夷者。當
往彼所。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌。
白言。大徳若有比丘。作如是如是罪者
犯何等。彼持律報言。犯如是如是罪。客比
丘知彼比丘易教授者。將在屏處。令餘比
丘眼見耳不聞處立。教令如法懺悔。懺悔已
還至彼比丘所作是言。此比丘所犯罪者。
今已懺悔。餘比丘信如是比丘懺悔者善。
若不信懺悔者。餘比丘。不得強逼令懺
悔。爾時説戒。日有客比丘至彼客比丘十
四日説戒。舊比丘十五日説戒。諸比丘不知
云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
等善聽。若有住處。説戒日有客比丘來
少。客比丘十四日。舊比丘十五日。客比丘少
當從舊比丘。若不者如法治。爾時有住處。
説戒日有客比丘來。與舊比丘等。客比丘
十四日説戒。舊比丘十五日。客比丘等應從
舊比丘。若不從當如法治。若説戒日有客
比丘來多客比丘十四日説戒。舊比丘十五
日舊比丘少應從客比丘求和合。若彼與和
合者善。若不與和合舊比丘。應出界外説
戒時説戒日。有異住處。客比丘來少。客比
丘十五日舊比丘十四日。客比丘少應從舊
比丘求和合。若與和合者善。若不與和合。
客比丘應出界外説戒。時説戒日。有異住
處。客比丘來與舊比丘等。客比丘十五日。
舊比丘十四日。應從舊比丘求和合。若
與和合者善。＊若不與和合。客比丘應出界
外説戒。時説戒日。有異住處。客比丘來多。
客比丘十五日。舊比丘十四日。舊比丘少。應
從客比丘求和合。若從者善。若不從如法
治。當説戒日。客比丘來少。客比丘十六日。舊
比丘十五日。亦如是。時説戒日有住處。舊
比丘。集欲説戒説戒時客比丘來少。彼作
如是念我等當云何。即告諸比丘。諸比丘
往白佛。佛言。若説戒日。有住處舊比丘集
欲説戒説戒時客比丘來少。舊比丘若已説
戒序竟。客比丘當告清淨餘者當次第聽
若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。
客比丘來少。當告清淨。不告者如法治。爾
時説戒日。舊比丘欲説戒。客比丘來等。舊比
丘當更與説戒。不説者如法治。若説戒竟。
若擧衆未起。若多未起。若都已起。客比丘
來等。舊比丘當更與説戒。不者應如法治。
爾時説戒日。有一住處。舊比丘集欲説戒。
時有客比丘來多。舊比丘應更與説戒不者
如法治。若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若
都已起。客比丘來多。舊比丘應更與説戒。不
者如法治。爾時有住處。説戒日客比丘坐欲
説戒。舊比丘來少。客比丘若已説戒序竟。
當告清淨。餘者當次第聽。若説戒竟。擧衆
未起。若多未起。若都已起。舊比丘來少。當
告清淨。不者如法治。爾時有住處。説戒日
客比丘坐欲説戒。舊比丘來等。客比丘應更
與説戒。不者如法治。若説戒竟。擧衆未起。
若多未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘
應更與説戒。不者如法治。爾時有住處。説
戒日客比丘坐欲説戒。舊比丘來多。客比丘
應更與説戒不者如法治。若説戒竟。擧衆未
起。若多未起。若都已起。舊比丘來多。客比
丘應更與説戒。不者如法治。舊比丘説戒。舊
比丘來亦如是。客比丘説戒。客比丘來亦
如是。爾時有異住處。説戒日有客比丘來。
知舊比丘未來。我等若有四人若過四人。
可作羯磨共説戒。即便作羯磨共説戒。作
羯磨説戒時舊比丘來。客比丘作是念。我等
當云何即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
汝等善聽。若説戒日。有住處。有客比丘來。
知有舊比丘未來。我等若有四人若過四
人。可作羯磨共説戒。彼人即共作羯磨
説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來少。若已説
戒序。當語清淨。餘者當次第聽若説戒
竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比丘
來少。當告清淨。不者如法治。時有住處。
説戒日有客比丘來至。知有舊比丘未來。
我等有四人若過四人。可作羯磨説戒。即
作羯磨説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來等。
客比丘應更説戒。若不＊者如法治。若説戒
竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比丘
來等。客比丘應更説戒。不者當如法治。爾
時有住處。説戒日有客比丘來。知有舊比
丘未來。我等有四人若過四人。可作羯磨
説戒。即作羯磨説戒作羯磨説戒時。舊比
丘來多。客比丘應更説戒。若不者如法治。若
説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起舊
比丘來多。客比丘應更説戒。不者如法治。
爾時有住處説戒日舊比丘來。知客比丘未
來。＊若少若等若多亦如是。客比丘説戒客
比丘來亦如是。舊比丘説戒。舊比丘來亦如
是。或言應説戒。或言不應説戒。若不來者
失去滅去。欲作種種方便破壞他便作羯
磨説戒彼作羯磨羯磨不成。得偸蘭遮。爾
時説戒日。有客比丘來。見舊比丘住處房
舍。舊比丘相敷繩床木床座具氈褥枕具洗
足石淨水淨水瓶。見相已不求。便作羯磨
説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來。客比丘
作是念。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘
往白佛。佛言。汝等善聽。若一住處説戒日。
有客比丘來。見舊比丘相敷繩床木床敷
具氈褥枕具洗足石淨水淨水瓶。見有相
不求。便作羯磨説戒。若作不成羯磨説戒
有罪。見相便求求而不得即應喚。若不喚
便作羯磨説戒。不成羯磨説戒有罪。見相
便求。求而不得。求既不得。便言滅去失去。
作種種方便。欲使他破壞。便作羯磨説戒。
彼比丘不成羯磨。犯偸蘭遮。見相便求。求
而不得。不得便喚。喚已作羯磨説戒。彼比
丘羯磨不成不犯。見相便求。求而得之。和
合作羯磨説戒。成羯磨説戒無犯。見疑亦
如是。爾時有住處。舊比丘來。見客比丘相。
見衣鉢針筒尼師壇洗脚處。見已不求。便作
羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒有罪。若
見相便求。求而不得即應喚。若不喚便作
羯磨説戒。不成羯磨説戒有罪。見相便求。
求而不得。便言失去滅去。種種方便欲使他
破壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨。犯
偸蘭遮見相便求。求而不得。不得便喚。喚
已作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒不
犯。見相便求。求而得和合作羯磨説戒。彼
比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時
説戒日。有一異住處。客比丘來。聞舊比丘
聲經行聲謦欬聲。聞誦經聲。聞説法聲聞
已不求。便作羯磨説戒。作羯磨説戒時。舊
比丘來。彼不知云何。即告諸比丘。諸比丘
往白佛。佛言。汝等善聽。若説戒日。有一住
處。客比丘來。聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦
經聲説法聲。聞已不求。便作羯磨説戒。彼
比丘不成羯磨説戒得罪。若聞已求。求已
不得不喚。作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨
説戒得罪。若聞已求。求已不得。不得而
復不喚。既不喚便言。失去滅去。種種方便
欲使他破壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成
羯磨説戒。得偸蘭遮。聞已求。求已不得。不
得便喚。喚已作羯磨説戒。彼比丘羯磨不
成無罪。聞已求。求已得。得已和合共作羯
磨説戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。若聞疑亦
如是。時有一住處。説戒日舊比丘來。聞客
比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲説法聲抖擻衣
聲。聞已不求。便作羯磨説戒。彼比丘不成
羯磨説戒有罪。聞已求。求已不得。不得已
不喚。作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒
有罪。聞已求。求而不得。不得已不喚。不
喚已便言。失去滅去。種種方便欲使他破
壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒。
得偸蘭遮。聞已求。求已不得。不得已便喚。
喚已作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨＊説戒
無罪聞已求。求已得。得已和合共作羯磨
説戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。聞疑亦如
是。爾時有一異住處。説戒日客比丘來。見
舊比丘在界場上。見而不求。便作羯磨説
戒。諸比丘作是念。我等當云何。即告諸比
丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若有異
住處。説戒日客比丘來。見舊比丘在界場
上。見而不求。便作羯磨説戒。彼比丘成羯
磨説戒有罪。若見已便求。求不得不喚。
便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒有罪。
見已求。求已喚。喚已作羯磨説戒。彼比丘
成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時有
異住處。説戒日舊比丘來。見客比丘在界
場上。見而不求便作羯磨説戒。彼比丘成
羯磨説戒有罪。若見已便求。求已不得。而
不喚便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒
有罪。見已求求已喚。喚已作羯磨説戒。彼
比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時
有異住處。説戒日客比丘來。聞舊比丘在
界場上。聞已不求。便作羯磨説戒。彼比丘
成羯磨説戒有罪。聞已求。求已不喚。不喚
已便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒有
罪。聞已求。求已喚。喚已作羯磨説戒。彼
比丘成羯磨説戒無罪。聞疑亦如是。舊比
丘來。聞客比丘在界場上亦如是。聞疑亦
如是。爾時有一異住處。説戒日客比丘來。
見舊比丘在界内。見而不求便作羯磨説
戒。作羯磨説戒時。舊比丘來。彼作是念。我
等當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛
言。汝等善聽。若有一異住處。説戒日客比丘
來。見舊比丘在界内。見而不求。便作羯磨
説戒。彼比丘不成羯磨説戒有罪。見而求。
求而不喚。便作羯磨説戒。不成羯磨説戒
有罪。見便求。求已喚喚已和合作羯磨説
戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。
爾時有住處。説戒日有舊比丘來。見客比
丘在界内亦如是。見疑亦如是。客比丘聞
舊比丘在界内亦如是。聞疑亦如是。舊比
丘聞客比丘在界内亦如是。聞疑亦如是。
時六群比丘作如是念。從有比丘有住處。
至無比丘有住處。恐餘比丘爲我等作羯
磨若遮説戒。時諸比丘往白佛。佛言。不應
作如是念。從有比丘有住處。至無比丘
有住處。恐餘比丘爲我等作羯磨若遮説
戒。彼比丘作是念。從有比丘有住處。至無
比丘無住處。恐餘比丘爲我等作羯磨若
遮説戒。佛言。不應作如是念。從有比丘
有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘爲我
等作羯磨若遮説戒。彼比丘作是念。我從
有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若
往比丘界場上。恐餘比丘爲我作羯磨若。
遮説戒。佛言。不應作是念。從有比丘有住
處。至無比丘有住處無住處。若往比丘界場
上。恐餘比丘爲我作羯磨若遮説戒。若無
僧共去。若無難事去者。突吉羅。從有比丘
無住處。至無比丘有住處。亦如是。從有比
丘無住處。至無比丘無住處亦如是。從有
比丘無住處。至無比丘有住處無住處亦如
是。從有比丘有住處無住處。至無比丘有
住處亦如是。從有比丘有住處無住處至
無比丘無住處亦如是。從有比丘有住處
無住處。至無比丘有住處無住處亦如是。
若爲親厚知識亦如是。時六群比丘尼作
如是念。往寺内遮餘比丘言勿爲六群比
丘作羯磨遮説戒。爾時諸比丘。以此事
往白佛。佛言。比丘尼不應作如是念。往
寺内遮餘比丘言。勿爲六群比丘作羯
磨遮説戒。亦不應於比丘尼前作羯磨
若遮説戒。時諸比丘尼。遣式叉摩那沙彌沙
彌尼。至寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘
作羯磨遮説戒。諸比丘往白佛。佛言。比丘
尼不應作是念。遣式叉摩那沙彌沙彌尼。
至寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘作羯
磨遮説戒。亦不應在式叉摩那沙彌沙彌
尼前作羯磨遮説戒。彼諸比丘尼復作是
念。遣白衣知識往寺内遮餘比丘。勿爲
六群比丘作羯磨遮説戒。諸比丘往白佛。
佛言。比丘尼不應作如是念。遣白衣知識
往寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘作羯
磨若遮説戒。不應在白衣前作羯磨若
遮説戒。爾時摩竭國瓶沙王。爲佛衆僧故。
遣諸將守護僧伽藍。時諸比丘語諸將言。
汝等且出在外。我等欲作羯磨説戒。諸將
報言。王瓶沙見遣來。爲佛衆僧故守護。王
意難犯。我等不能出外。爾時諸比丘。以此
事往白佛。佛言。當和喩語使出。若出者善。
＊若不出者。汝等自相將出。至不見不聞處
作羯磨共説戒。不應在未受大戒人前作
羯磨説戒。時有天龍鬼神來聽説戒。有得
天眼比丘見之皆生畏愼心。念言。世尊制
戒。不聽我等於未受大戒人前作羯磨説
戒。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今
已去。聽除人未受大戒。餘者聽在前作羯
磨説戒。爾時拘睒彌衆僧破爲二部。時諸比
丘。欲於舍衞和合。佛言。自今已去。聽白已
然後和合。當作如是白。大徳僧聽。所由諍
事。令僧鬪諍彼此不和。彼人犯罪。爲作擧
已還爲解罪。僧塵垢已滅。若僧時到僧忍
聽僧和合。白如是。應作如是白已作和
合。爾時尊者優波離。從座起偏露右肩脱
革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。所因事
令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。令僧塵垢。
令僧別異。分爲二部。而此事未決斷除滅。
衆僧爲成如法和合不。佛告優波離。若衆
僧所因事令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。
令僧塵垢。令僧別異。分爲二部。若能於中
改悔。不相發擧。此則名爲衆僧以法和合。
自今已去。聽先白然後説。戒。當作如是白。
大徳僧聽。衆僧所因諍事令僧鬪諍。而不和
合衆僧破壞。令僧塵垢。令僧別異。分爲二
部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧垢。
若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作如
四分＊律卷第三十六
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
安居揵度
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。於一切時春夏冬人間遊行。時夏月天
暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生
草木。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知
慚愧。蹈殺生草木。外自稱言。我知正法。
如是何有正法。於一切時春夏冬人間遊
行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月安
居。此諸釋子。而於一切時春夏冬人間遊行。
天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺
生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巣窟。止
住處。沙門釋子。一切時春夏冬人間遊行。天
暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生草
木斷他命根。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六
群比丘言。汝云何於一切時春夏冬人間遊
行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想。
令居士譏嫌故得罪耶。時諸比丘。往世尊
所頭面禮佛足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。以
無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非威
儀非淨行非沙門法非隨順行。所不應
爲。云何六群比丘。於一切時春夏冬人間
遊行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木。居士於草木有命根想。譏嫌
故。令居士得罪。以無數方便呵責六群比
丘已告諸比丘。汝不應於一切時春夏冬
人間遊行。從今已去。聽諸比丘三月夏安
居。白所依人言。我於此處夏安居。長老
一心念。我比丘某甲。依某甲聚落。某甲僧
伽藍。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治
故。如是第二第三説。後三月夏安居法亦
如是。時諸比丘住處。無所依人。不知何所
白。諸比丘有疑。不知成安居不。即白世
尊。世尊言。發意爲安居故。便得成安居。
從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。
爾時比丘。於住處欲安居。無所依人無白
處。忘不心念安居有疑。不知成安居不。
往白世尊。世尊言若爲安居故來。便成安
居。時諸比丘。往安居處。欲安居入界内。便
明相出。彼有疑爲成安居不。即白世尊。世
尊言。若爲安居故來。便成安居。爾時比丘。
往安居處欲安居。入僧園内明相出。彼有
疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若
爲安居故來。便成安居。爾時比丘。往住
處欲安居。一脚入界内一脚在界外明相
出。有疑不知成安居不。即白世尊。世尊
言。若爲安居故來。便成＊安居。時諸比丘。
往住處欲安居。一脚入僧園内一脚在僧
園外明相出。有疑不知成安居不。即白
世尊。世尊言。若爲安居故來。便成＊安居。
家。彼即自剃髮著袈裟手執鉢入衆中
食。諸比丘問言。汝爲幾歳。彼不知。復問。汝
何時出家。彼言不知。汝和尚誰阿闍梨誰。
亦言不知。復問言。汝是誰耶。答言。我是某
甲外道。見佛及僧大得供養。見已便生此
念。以何方便得此食而不出家。是故我便
輒自剃鬚髮著袈裟入衆中求食。時諸比
丘。以此因縁具白佛。佛言。自今已去。賊
心入道者。於我法中無所長益。不應與
出家受具足戒。若出家受具足戒應滅擯。
是中賊心入道者。或至一比丘二比丘三
比丘衆僧所共羯磨説戒。或至一比丘二比
丘三比丘衆僧所共羯磨不説戒。或至一比
丘二比丘三比丘衆僧所不共羯磨説戒。或
至一比丘二比丘三比丘所。不至衆僧所。
不共羯磨説戒。或至一比丘二比丘所。不
至三比丘衆僧所。不共羯磨説戒。或至一
比丘所。不至二比丘三比丘衆僧所。不共
羯磨説戒。是中賊心入道者。至一比丘所。
不至二比丘三比丘衆僧所。不共羯磨説
戒。如是人若未出家受具足戒。不應與
出家受具足戒。若已與出家受具足戒。
聽即名出家受具足戒。是中賊心入道
者。至一比丘二比丘所。不至三比丘若衆
僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具足戒。
不得與出家受具足戒。若已與出家受
具足戒。聽即名爲出家受具足戒。是中賊
心入道者。至一比丘二比丘三比丘所。不
至衆僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具
足戒。不得與出家受具足戒。若已與出
家受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中
賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘若衆
僧所。不共羯磨説戒。若未出家受具足戒
者。不得與出家受具足戒。若已與出家
受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中賊
心入道者。至一比丘二比丘三比丘衆僧所。
共羯磨不共説戒。若未出家受具足戒。不
得與出家受具足戒。若已與出家受具
足戒者應滅擯。是中賊心入道者。至一比
丘二比丘三比丘衆僧所羯磨説戒。若未
出家受具足戒者。不得與出家受具足
戒。若已與出家受具足戒者。應滅擯
四分＊律卷第三十四
| 二分之十四 |
共竺佛念＊等 譯
＊受戒揵度之五
爾時有黄門。來至僧伽藍中。語諸比丘言。
我欲出家受具足戒。諸比丘即與出家受
具足戒。受具足戒已語諸比丘言。共我作
如是如是事來。比丘答言。汝滅去失去。何
用汝爲。彼復至守園人及沙彌所語言。共
我作如是如是事來。守園人沙彌語言。
汝滅去失去。何用汝爲。彼黄門出寺外。共
放牛羊人作婬欲事。時諸居士見已譏嫌言。
沙門釋子并是黄門。中有男子者共作婬欲
事。時諸比丘以此因縁白佛。佛言。黄門於
我法中無所長益。不得與出家受具足
戒。若已出家受具足戒應滅擯。是中黄門
者。生黄門。犍黄門。妬黄門。變黄門。半月黄
門。生者。生已來黄門。犍者。生已都截去作
黄門。妬者。見他行婬已有婬心起。變者。與
他行婬時失男根變爲黄門。半月者。半月
能男半月不能男。爾時佛遊波羅㮈國。善現
龍王壽極長。生厭離心而作是念。今生此
長壽龍中。何時得離此身。復作是念。此沙
門釋子修清淨行。我今寧可就彼求出家
爲道。可得離此龍身。即變身作一年少外
道形。往至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出
家受具足戒。時諸比丘。不觀其本輒與出
家＊受具足戒。與一比丘同一房住。時彼比
丘出外小行。善現龍王放身睡眠。諸龍常法。
有二事不離本形。若眠時若婬時。不離
本形。時龍王身脹滿房中。窓戸嚮孔中。身
皆凸出。時彼比丘還。以手排戸。手觸龍身。
覺内有異。即便高聲唱言。蛇蛇。比房比丘
聞其聲。便問言。何故大喚。即以此事具爲
説之。時彼龍王。亦聞比丘喚聲。即還覺結
加趺坐直身正意繋念在前。時比丘即入問
言。汝是誰。答言。我是善現龍王。我生長壽
龍中。厭離此身作此念。我何時當得離此
龍身。復生此念。沙門釋子修清淨行。我今
寧可從其出家學道免此龍身。時諸比丘。
以此因縁往白佛。佛言。畜生者。於我法中
無所長益。若未出家。不得與出家受具
足戒。若已與出家受具足戒者。當滅擯。
爾時有一年少外道。故殺母。既殺已。常懷
愁憂念言。誰能爲我除此憂者。即復念言。
此沙門釋子多修善法。我今寧可從其出家
學道得滅此罪。即來詣僧伽藍中。語諸比
丘。我欲出家學道。時諸比丘。見已復謂。是
善現龍王。即問言。汝是何等人。答言。我是某
甲外道。我故殺母。既殺已。常懷愁憂念言。
誰能爲我除此憂苦。復作是念。沙門釋子
多修善法。我今寧可從其出家學道得滅
此罪。是故來求出家。時諸比丘。以此事往
白佛。佛言。殺母者。於我法中無所長益。
若未出家。不得與出家受具足戒。若與
出家受具足戒。應滅擯。時復有一外道。故
殺父。既殺已。常懷愁憂念言。誰能爲我除
此憂苦。即念言。沙門釋子多修善法。我今寧
可從其出家學道。可得滅此罪。即往僧伽
藍中。語諸比丘言。我欲出家爲道諸比丘
見已。謂爲善現龍王。問言。汝是何等人。答
言。我是某甲外道。故殺父。既殺已。常懷愁
憂念言。誰能爲我除此憂苦。即復念言。沙
門釋子多修善法。我令寧可從其出家學
道。可得滅此罪。是故來求出家。時諸比丘。
以此事往白佛。佛言。殺父者。於我法中
無所長益。若未出家。不得與出家受具
足戒。若與出家受具足戒。應滅擯。時有衆
多比丘。從拘薩羅國在道行。見有阿蘭若
處。自相指示言。此是某甲阿蘭若處。於中
殺阿羅漢。中有一人言。此實是阿羅漢。何
以故。當殺時心無有異。有人問言。云何
知。答言。我即是其人之一數。時諸比丘。以
此事具白佛。佛言。殺阿羅漢人。於我法
中無所長益。若未出家。不得與出家受
具足戒。若與出家受具足戒。當滅擯。時尊
者優波離。從坐起偏露右肩脱革屣右膝
著地合掌白佛言。若有破壞僧者。當云何。
佛言。如提婆達比。若未出家受具足戒。不
得與出家受具足戒。若與出家受具足
戒者。當滅擯。又問。惡心出佛身血者當云
何。佛言。如提婆達比。若未出家受具足戒
者。不得與出家受具足戒。若與出家受
具足戒。應滅擯。爾時有一比丘。變爲女
形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅
擯。聽即以先受具足戒年歳和尚阿闍梨
送置＊比丘尼衆中。爾時有一比丘尼。變爲
男子形。諸比丘尼念言。應滅擯不。佛言。不
應滅擯。聽即以先受戒年歳和尚阿闍梨
當安置比丘衆中。爾時有一比丘。變爲男
女二形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言應滅
擯。爾時有一比丘尼。變爲男女二形。諸比丘
尼念言。應滅擯不。佛言應滅擯。爾時有比
丘。被賊截其男根并卵。諸比丘念言。應滅
擯不。佛言。不應滅擯。爾時有比丘。爲怨
家截其男根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。
佛言。不應滅擯。爾時有比丘。爲惡獸噛男
根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應
滅擯。爾時有比丘。業報因縁男根自落。諸比
丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。爾時
有比丘。自截其男根。諸比丘念言。應滅擯
不。佛言應滅擯。爾時有欲受具足者將
出界外。諸比丘問。汝是誰。不自稱字。復問
言。汝和尚是誰。復不稱和尚名。教乞戒而
不乞。諸比丘白佛。佛言。有三種人。名爲不
得受具足戒。不自稱字。不肯稱和尚名。
教乞戒而不乞。是爲三種人不得受具
足戒。爾時有著白衣衣服受具足戒。受具
足戒已即著入村中乞食。諸居士見問言。
汝是誰。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋
子不如是。佛言。不得著白衣衣服受具足
戒。爾時復有著外道衣服受具足戒。受具
足戒已入村乞食。諸居士見問言。汝是何等
人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋子不
如是。佛言。著外道衣服者。不應與受具
足戒。爾時有著衆莊嚴身具者。＊受具足
戒。受具足戒已入村乞食。諸居士見問言。
汝是何等人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙
門釋子不如是。佛言。著衆莊嚴身具者。不
得與受具足戒。有三種人。不名爲受具
足戒。著俗服外道服衆莊嚴身具。是謂三
種人不成受具足戒。爾時有與眠人受
具足戒。覺已還家。諸比丘言。止莫還家。汝
已受具足戒。彼答言。我不受具足戒。諸比
丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾
時有與醉者受具足戒。酒解已即還家。諸
比丘言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我
不受具足戒。佛言。不得授醉者具足戒。爾
時有與狂者授具足戒。狂者得心已便還
家。諸比丘言。汝止莫去。汝已受具足戒。答
言。我不受具足戒。佛言。不得與狂者＊授
具足戒。有三種人。不得受具足戒。眠醉狂。
是謂三種不得＊授具足戒。爾時有裸
形人受具足戒。後得衣服已還家。諸比丘
言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我不
受具足戒。佛言。不得與裸形人受具足
戒。爾時有與瞋恚人受具足戒。後瞋恚止
還家。諸比丘語言。汝已受具足戒。莫還家。
答言。我不受具足戒。佛言。不得與瞋恚
者＊受具足戒。爾時有強授人具足戒。後
便逃走還家。諸比丘言。汝已受具足戒。止莫
還家。答言。我不受具足戒。佛言。不得強
授人具足戒。有三種人。非受具足戒。裸形
瞋恚強與＊受具足戒者。是謂三種人非受
具足戒。如是截手。截脚。截手脚。或截耳
或截鼻。或截耳鼻。或截男根。或截卵。或截
男根卵。或截臂。或截肘。或截指。或常患疥
瘡。或死相現。或身癭。或身如女身。或有名
籍。或避官租賦。或癰瘡。或身駮或尖頭。或
左臂壞。或右臂壞。或擧齒。或虫身。或虫頭。
或頭髮痶瘓。或曲指。或六指。或縵指。或有
一卵。或無卵。或㿉或身内曲。或＊身外曲。或
内外曲。或上氣病。或
諸苦惱。或男根病。或青眼。或黄眼。或赤眼。
或爛眼。或有紅眼。或黄赤色眼。或青翳眼。
或黄翳眼。或白翳眼。或水精眼。或極深眼。或
三角眼。或彌離眼。或大張眼。或凸眼。或一
眼。或睞眼。或盲眼。或尖出眼。或斜眼。或瞋
怒眼。或
指。或跛。或曳脚。或一手一脚一耳。或無手無
脚無耳。或無髮無毛。或無齒。或青髮。黄髮。
白髮。大長。大短。婦女
闥婆子。或有象頭。或有馬頭。或有駱駝
頭。或有牛頭。或有驢頭。或有猪頭。或羖
羊頭。或有白羊頭。或有鹿頭。或有蛇頭。或
有魚頭。或有鳥頭。或有二頭。或有三頭。或
有多頭。一切青。一切黄。一切黒。一切赤。一
切白。一切似獼猴色。或有風病。或有熱病。
或有痰癊病。或癖病。或有喉戻。或有兎缺。
或無舌。或截舌。或不知好惡。或身前凸。或
後凸或前後凸。或蟲病。或水病。或内病。或
外病。或内外病。或有癖病。常臥不轉病。或
有常老極。或有乾痟病。或有失威儀行下
極一切汚辱衆僧。如此人不得度＊受具
足戒。爾時有神足在虚空中受具足戒。佛
言。不名受具足戒。和尚在虚空中與下
人受具足戒。佛言。不名受具足戒。神足
在虚空中足數受具足戒。佛言。不名受
具足戒。爾時有隱沒不現者受具足戒。佛
言。不名受具足戒。和尚隱沒受具足戒。佛
言。不名受具足戒。足數比丘隱沒受具足
戒。佛言。不名受具足戒。爾時離見聞處
受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚離見
聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數
人離見聞處受具足戒。佛言。不名受具足
戒。爾時在界外受具足戒。佛言。不名受
具足戒。和尚在界外受具足戒。佛言。不名
受具足戒。足數人在界外受具足戒。佛言。
不名受具足戒。時有不與沙彌戒便受
具足戒。佛言。得受具足戒。衆僧有犯。世尊
有如是教。一切汚辱衆僧者不得受具足
戒。時有欲受戒者。彼將至界外脱衣看。
時受戒者慚恥。稽留受戒事。爾時諸比丘。
以此事往白世尊。世尊言。不得如是露形
看而爲授戒。自今已去。聽問十三難事。然
後授具足戒。白四羯磨當作如是問。汝
不犯邊罪。汝不犯比丘尼。汝非賊心入
道。汝非壞二道。汝非黄門。汝非殺父殺母。
汝非殺阿羅漢。汝非破僧。汝不惡心出佛
身血。汝非是非人。汝非畜生。汝非有二
形耶。佛言。自今已去。聽先問十三難事
然後授具足戒。當作白四羯磨。如是＊授
具足戒。爾時立欲受具足者。置眼見耳
不聞處。時戒師當作白羯磨言。大徳僧聽。
彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到僧
忍聽。某甲爲教授師。白如是。時教授師。當
往彼語言。此安陀會欝多羅僧僧伽梨鉢。此
衣鉢是汝有不。彼答言是。應語言。善男子諦
聽。今是至誠時。我今當問。汝隨我問答。若
不實當言不實。若實當言實。汝字何等。
和尚字誰。年滿二十不。衣鉢具足不。父母聽
汝不。汝非負債人不。汝非奴不。汝非官
人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽
白癩乾痟顛狂病。汝今有此諸病不。若無。
答言無。應語言。如我今問汝。僧中亦當如
是問。如汝向者答我。衆僧中亦當如是答。
彼教授師。如是問已。還來衆僧中。如常威
儀。相去舒手相及處立。當如是白。大徳僧
聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到
僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是。彼喚言
汝來。彼來已。當爲捉衣鉢。教禮僧足已。
教在戒師前。右膝著地合掌。當教作如是
語。大徳僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。
我某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和
尚。願僧慈愍故拔濟我。第二第三亦如是
説。時戒師當作白羯磨。如是白。大徳僧
聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今
從衆僧乞受具足戒。某甲爲和尚。若僧時
到僧忍聽。我問諸難事。白如是。善男子
聽。今是至誠時實語時。我今問汝。汝當隨
實答我。汝字何等。和尚字誰。汝年滿二十
未。三衣鉢具不。父母聽汝不。汝不負債不。
汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫
有如是病。癩癰疽白癩乾痟顛狂病。汝今
有如是病無。若言無者。當作白四羯磨。
應如是白。大徳僧聽。此某甲。從某甲求
受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。
某甲爲和尚。某甲自説清淨無諸難事。年
滿二十三衣鉢具。若僧時到僧忍聽。僧今授
某甲具足戒。某甲爲和尚白如是。大徳僧
聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今
從僧乞＊受具足戒。某甲爲和尚。某甲。自
説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。僧今
授某甲具足戒。某甲爲和尚。誰諸長老忍。
僧與某甲＊授具足戒。某甲爲和尚者默
然。誰不忍者説。此是初羯磨。第二第三亦
如是説。僧已忍。與某甲受具足戒。某甲
爲和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。時有
比丘。＊受具足戒已。衆僧盡捨去。時所受
具足戒人本二。去彼不遠。即前問言。汝向
者何所爲。答言。我＊受具足戒。本二語言。汝
今可共作如是如是事。可謂最後作如
是如是事。時受具足者。即共行不淨已。
後還詣衆中。諸比丘問。汝何故在後。彼即
以此因縁具向諸比丘説。諸比丘語言。汝
速滅去失去。何用汝爲。不應住此。其人言。
我所作事不應爾耶。諸比丘報言。不應
爾。其人語言。汝何不先語我。我當避之不
作。爾時諸比丘。以此事往白世尊。世尊言。
自今已去。作羯磨已。當先説四波羅夷法。
善男子聽。如來至眞等正覺説四波羅夷法。
若比丘。犯一一法。非沙門非釋種子。汝一
切不得犯婬作不淨行。若比丘。犯不淨行
受婬欲法乃至畜生。非沙門非釋種子。
爾時世尊。與説譬喩。猶如有人截其頭終
不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不
能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。
能持不。答言能。一切不得盜。下至草葉。
若比丘。盜人五錢若過五錢。若自取教人
取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若
埋若壞色者。彼非沙門非釋＊種子。譬如
斷多羅樹心終不復更生長。比丘。犯波羅
夷亦如是。終不還成比丘行。汝是中盡形
壽不得作。能持不。答言能。一切不得故
斷衆生命。下至蟻子。若比丘。故自手斷人
命。求刀授與人。教死歎死。勸死。與人非
藥。若墮胎若厭祷殺。自作方便。若教人作。
非沙門非釋＊種子。譬喩者説言。猶如鍼鼻
決不堪復用。比丘亦如是。比丘。犯波羅
夷法。不復成比丘行。汝是中盡形壽不得
作。能持不。答言能。一切不得妄語。乃至戲
笑。若比丘。非眞實。非已有。自説言。我得
上人法。得禪。得解脱。得定。得四空定。得
須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。天
來龍來鬼神來。彼非沙門非釋＊種子。譬喩
者説。譬如大石破爲二分終不可還合。比
丘亦如是。犯波羅夷法。不可還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。能持不。能者答言
能。善男子聽。如來至眞等正覺説四依法。
比丘。依此得出家受具足戒。成比丘法。比
丘。依糞掃衣。依此得出家受具足戒。成
比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得
長利。檀越施衣。割壞衣得受。比丘依乞食。
比丘依是得出家受具足。得成比丘法。是
中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若僧
差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初
日食。若僧常食。檀越請。食得受。依樹下
坐。比丘。依此得出家受具足。成比丘法。
是中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若
別房尖頭屋。小房石室。兩房一戸。得受。依
腐爛藥。比丘依此得出家受具足。成比丘
法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利
酥油生酥蜜石蜜得受。汝受戒已。白四羯
磨如法成就得處所和尚如法。阿闍梨如
法。衆僧具足滿。汝當善受教法。應當勸化
作福治塔。供養佛法衆僧和尚阿闍梨。若
一切如法教不得違逆。應學問誦經勤求
方便。於佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐。
果報不絶。餘所未知。當問和尚阿闍梨。
自今已去。令受具足者在前而去。爾時有
比丘。衆中被擧已即休道。後來至僧伽藍
中。語諸比丘言。我欲還出家。時諸比丘。以
此因縁往白佛。佛言。當問彼人。汝自見罪
不。若報言。我不見罪。不應與出家。若言
我見罪與出家。與出家已。復當問言。汝
見罪不。若言不見罪。不應與受具足戒。
若言見罪。應與授具足戒與授具足戒
已當語言。汝能懺悔不。若言不能懺悔。不
得與解羯磨。若言能懺悔。當與解羯磨。
與解羯磨已當語言。汝懺悔罪。若懺悔善。
不者若僧得和合。更與作擧。若僧不和合。
與共住止。無犯。爾時舍利弗從座起偏袒右
肩右膝著地合掌白佛言。年不滿二十而
受具足戒。當言是受具足人不。佛言。是
受具足人。復問。所＊授具足人是善＊授不。
佛言。是善＊授。作羯磨者。是善作羯磨不。
佛言。善作羯磨。自制已後。如是受具足戒。
不名善受具足戒。復問。三語受具足戒。是
受具足戒不。佛言。是受具足戒。所＊授具
足戒者。是善＊授不。佛言。是善＊授。作羯磨
者。是善作羯磨不。佛言。是善作羯磨。自制
已後。如是受具足者。不名受具足戒。又
問。不問十三難事。而受具足戒。當言是
受具足戒不。佛言是善受具足戒。問言。所
＊授具足者。爲善授具足戒不。佛言。是
善＊授具足戒。問言。作羯磨者是善作羯
磨不。佛言。善作羯磨。自制後。如是受具
足者。不名受具足戒。爾時阿難。即從座起
偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。若和尚。
十三難事中有一一事。授弟子具足戒。當
言善受具足不。佛言。善受具足戒。問言。
所＊授具足人。名爲善＊授具足戒不。佛
言。是善＊授。作羯磨者善作羯磨不。佛言。
是善作羯磨。自＊制後。若如是授人具足戒。
衆僧有罪。爾時有從不持戒和尚受具足
戒。後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答
言不知。佛言。得名受具足戒。復有從不
持戒和尚受具足戒。後有疑。佛問言。汝知
和尚不持戒不。報言知。汝知不應從如此
人受具足戒不。報言不知。佛言。此得受
具足戒。爾時復有從不持戒和尚受具足
戒後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答
言知汝知如此人不應從受具足戒不。答
言知。佛言。汝如從如此人受具足戒不
得具足戒不。報言不知。佛言得名受具
足戒。爾時有從不持戒和尚受具足戒。後
有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不答言知。
佛言。汝知如此人不應從受具足戒。不答
言知。佛問言。汝知從如此人受具足戒不
成受具足戒不。答言知。佛言。不名受具
| 足戒 | 受戒揵度 具足竟 |
爾時佛在羅閲城。時城中諸外道梵志。月
三時集會月八日十四日十五日。衆人大集
來往周旋。共爲知友給與飮食。極相愛念
經日供養。時瓶沙王在閣堂上。遙見大衆
往詣梵志聚會處。即便問左右人言。今此
諸人。爲欲何所至。答言。王今知之。此城中
梵志。月三集會。八日十四日十五日衆人來
往周旋。共爲知友給與飮食極相愛念。是
故衆人往詣梵志聚集處。時瓶沙王。即下
閣堂往詣世尊所頭面禮足已在一面坐。
白佛言。今此羅閲城中諸梵志。月三時集會。
八日十四日十五日。周旋往返共爲知友
給與飮食。善哉世尊。今勅諸比丘。令月三
時集會。八日十四日十五日。亦當使衆人周
旋往來。共爲知友給與飮食。我及群臣亦
當來集。時世尊默然受王瓶沙語。王見世
尊默然受語已。即從座起頭面禮足遶已而
去。時世尊以此因縁集比丘僧告言。今此
羅閲城中諸梵志。月三時會。八日十四日十
五日。共相往來周旋。共爲知友給與飮食
極相愛念。汝亦月三時會。八日十四日十五
日集。亦使衆人來往周旋。共爲知友給與
飮食。瓶沙王及群臣亦當來集。答言如是世
尊。時諸比丘受教已。月三＊時集。八日十四
日十五日。時大衆集周旋往來。共爲知友
給與飮食。王瓶沙。亦復將諸群臣大衆來
集。時諸比丘來集已。各各默然而坐。諸長者
白諸比丘言。我等欲聞説法。諸比丘不敢
説。以此事白佛。佛言。聽汝等與説法。既聽
已。不知當説何法。佛言。自今已去。聽
説契經。時諸比丘。欲分別説義。當説義
時。不具説文句。各自生疑。佛言。聽説義
不具説文句。時二比丘。共一高座説法。佛
言不應爾。二比丘同一高座説法共諍。佛言
不應爾。彼相近敷高座説義。互求長短。
佛言。不應爾。彼因説義共相逼切。佛言不
應爾。時諸比丘二人。共同聲合唄。佛言。不
應爾。時諸比丘。欲歌詠聲説法。佛言聽。時
有一比丘。去世尊不遠。極過差歌詠聲説
法。佛聞已即告此比丘。汝莫如是説法。汝
當如如來處中説法。勿與凡世人同。欲説
法者。當如舍利弗目揵連平等説法。勿與
凡世人同説法。諸比丘。若過差歌詠聲説法。
有五過失。何等五。若比丘過差歌詠聲説法。
便自生貪著愛樂音聲。是謂第一過失。復次
若比丘過差歌詠聲説法。其有聞者生貪著
愛樂其聲。是謂比丘第二過失復次若比丘
過差歌詠聲説法。其有聞者令其習學。是
謂比丘第三過失。復次比丘過差歌詠聲説
法。諸長者。聞皆共譏嫌言。我等所習歌詠聲。
比丘亦如是説法。便生慢心不恭敬。是謂
比丘第四過失。復次若比丘過差歌詠聲説
法。若在寂靜之處思惟。縁憶音聲以亂
禪定。是謂比丘第五過失。時諸比丘。欲夜
集一處説法。佛言聽説。諸比丘不知何日
集。佛言。聽十五日十四日十三日若十日若
九日若八日若五日若三日若二日若日日
説。若説法人少。應次第請説。彼不肯説。佛
言不應爾。聽應極少下至説一偈一偈者。
諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教。若
不肯者。當如法治時諸比丘。夜集欲説法。
時坐卑座有疑。佛言。若夜集説法者。座高
卑無在。時諸比丘。夜集欲坐禪。佛言聽。時
諸比丘睡眠。佛言。比坐者當覺之。若手不
相及者。當持戸鑰。若拂柄覺之。若與同意
者。當持革屣擲之。若猶故睡眠。當持禪
杖覺之。中有得禪杖覺已呵不受。佛言不
應爾。若呵不受者。當如法治。若復睡眠。
佛言。聽以水灑之。其中有得水灑者。若呵
不受。亦當如法治。若故復睡眠。佛言當抆
眼。若以水洗面。時諸比丘。猶故復睡眠。佛
言。當自摘耳鼻。若摩額上。若復睡眠。當披
張欝多羅僧以手摩捫其身。若當起出
戸外瞻視四方仰觀星宿。若至經行處守
攝諸根令心不散。爾時世尊。在閑靜處思
惟。作是念言。我與諸比丘結戒。説波羅提
木叉。中有信心新受戒比丘。未得聞戒。不
知當云何學戒。我今寧可聽諸比丘集
在一處説波羅提木叉戒。爾時世尊。從靜
處出。以此因縁集諸比丘告言。我向者在
靜處思惟。心念言。我與諸比丘結戒。及
説波羅提木叉戒。有信心新受戒比丘。未
得聞戒。不知當云何學戒。復自念言。我今
寧可聽諸比丘集在一處説波羅提木叉。
以是故。聽諸比丘共集在一處説波羅提
木叉戒。作如是説。諸大徳。我今欲説波羅
提木叉戒。汝等諦聽。善心念之。若自知有
犯者。即應自懺悔。不犯者默然。默然者。知
諸大徳清淨。若有他問者。亦如是答。如是
比丘。在衆中乃至三問。憶念有罪不懺
悔者。得故妄語罪故。妄語者。佛説障道法。
若彼比丘。憶念有罪。欲求清淨者應懺悔。
懺悔得安樂。波羅提木叉者戒也。自攝
持威儀住處行根面首集衆善法三昧成就。
我當説當結當發起演布開現反復分別。是
故諸大徳。我今當説戒。共集在一處者。同
羯磨集在一處。應與欲者受欲來。現前應
呵者不呵。是故言應集在一處。諦聽善心
念者。端意專心聽法故。曰諦聽善心念之。
有犯者。所作犯事未懺悔。無犯者不犯。若
犯已懺悔。若有他問亦如是答者。譬如一
一比丘相問答故妄語。佛説障道法者。障
何等道。障初禪二禪三禪四禪空無相無願。
障須陀洹果乃至阿羅漢果。懺悔則安樂。
得何等安樂。得初禪乃至四禪空無相無願。
得須陀洹果乃至阿羅漢果。故曰懺悔則安
樂。時諸比丘。欲歌詠聲説戒。佛言。聽歌詠
聲説戒。時諸比丘。日日説戒疲惓。佛言。不
應日日説戒。自今已去。聽布薩日説戒。時
諸長者。問比丘言。今日是何日。比丘言。不
知皆慚愧。時諸比丘。以此因縁。白佛。佛言。
自今已去當數日。既數日而多忘。佛言。當
作數法。時諸比丘。以寶作數法。佛言不應
爾。聽以骨牙角若銅鐵鉛錫白鑞石泥丸
作。諸比丘患數法零落。佛言。聽作孔以繩
縷貫。置僧常大食少食處。夜集處。説戒處。
若置杙上。若龍牙杙上。若一日過。一時諸長
者來問比丘言。今日是黒月是白月耶。諸比
丘不知。皆懷慚愧。以此事往白佛。佛言。
聽作三十數法。十五屬黒月。十五屬白月。
時諸比丘。用數法錯亂。黒月數法墮白月
數法中。白月數法墮黒月數法中。佛言。自
今已去聽黒月數法染使黒。白月數法染使
白。若患數法相雜破壞者。佛言。聽中間
安隔。時諸比丘。欲十四日若十五日説戒。
佛言。若王或改日。隨王者法。時諸比丘。不
知爲今日説戒爲明日説戒往白佛。佛
言。聽上座布薩日唱言今日衆僧説戒。時諸
比丘不知何時。佛言。聽作時若量影時。若
作破竹聲。若打地聲。若作煙。若吹貝。若打
鼓。若打揵稚。若告語言。諸大徳。布薩説戒
時到。時六群比丘。聞世尊聽説戒。便於園
中若別房中。與和尚阿闍＊梨。和同尚同阿
闍＊梨。同意親厚知識。別部説戒。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。云何聞世尊聽説戒。
便自於園中。若別房中與和＊尚阿闍＊梨。
若同和＊尚同阿闍＊梨。親厚知識。別部説戒
耶。爾時大迦賓
在靜處思惟。而作是念。我今若往説戒若
不往。我常第一清淨。爾時世尊。知長老大
迦賓
耆闍崛山忽然不現。乃在仙人住處黒石
山側。在迦賓
禮世尊足已在一面坐。時世尊知而故問。
汝在此閑靜處思惟。心作是念。我今若往
説戒若不往。我常第一清淨。爲爾已不答
言爾。佛言。如是如是迦賓
若往就説戒若不往。汝常第一清淨。然迦賓
敬布薩尊重承事者。誰當恭敬尊重承事。是
故汝應往説戒。不應不往。應當歩往。不
應乘神足往。我亦當往。爾時迦賓
受佛教勅。時世尊以此因縁告迦賓
譬如力士屈申臂頃。沒仙人住。處黒石山。
還耆闍崛山。就座而坐。爾時諸比丘。往至
佛所頭面禮足在一面坐。以此事白佛。
佛具以上事爲説已。佛告諸比丘。我聽諸
比丘。一住處和合説戒。汝等云何與和＊尚
阿闍＊梨同和＊尚阿闍＊梨親厚知識別部説
戒。若一住處不和合説戒者。得突吉羅。自
今已去。聽集一處説戒。爾時諸比丘。知世
尊聽一處説戒。或在仙人所住山黒石處
相待。或在毘呵勒山七葉樹窟相待。或在
塚間相待。或在温泉水邊相待。或在竹園
迦蘭陀所相待。或在耆闍崛山相待。或在
大堂食堂經行堂河邊樹下生軟草處。相待
而疲惓。時諸比丘往白佛。佛言。自今已去。
隨所住處人多少。共集一處説戒。諸比
丘不知。當於何處説戒。佛言。聽作説戒
堂白二羯磨。作如是白。當稱名處所大
堂若閣上堂經行堂若河側若樹下若石側
若生草處衆中應差堪能羯磨者。如上當
作如是白大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。在
某甲處作説戒堂。白如是。大徳僧聽。今衆
僧。在某甲處作説戒堂。誰諸長老忍。僧在
某甲處作説戒堂者默然。誰不忍者説。僧
已忍。聽在某甲處作説戒堂竟。僧忍默
然故。是事如是持。爾時於耆闍崛山中先
立説戒堂。復欲於迦蘭陀竹園立説戒堂。
時諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽解前
説戒堂然後更結。白二羯磨解。衆中應差
堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若
僧時到僧忍聽。解某處説戒堂。白如是。大
徳僧聽。今僧解某處説戒堂。誰諸長老忍
僧解某處説戒堂者默然。誰不忍者説。僧
已忍。聽解某處説戒堂竟僧忍＊默然故。是
事如是持。時一住處。作二説戒堂。經營者
二人共諍。二人各言。衆僧應先於我堂説
戒。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已
去。聽二人更互。從上座爲始。爾時有住處。
布薩日大衆集。而説戒堂小。不相容受。諸比
丘念言。世尊制戒。不結説戒堂。不得説
戒。今當云何。諸比丘以此事往白佛佛言。
僧得自在。若結若不結得説戒。時上座比
丘。先至説戒堂。掃灑敷座。具淨水瓶具洗
足瓶。然燈具舍羅疲極。諸比丘。以此事往
白佛。佛言。自今已去。年少比丘應作。年少
比丘。於布薩日。應先至説戒堂中。掃灑敷
座具。具淨水瓶洗足瓶。然燈火具舍羅。若
年少比丘不知者。上座當教。若上座不教
者突吉羅。若不隨上座教者亦突吉羅。時
上座説戒竟。在後自收攝床座水瓶洗足瓶
及燈火具舍羅復本處疲極。時諸比丘。以
此事往白佛。佛言。自今已去説戒竟。年少
比丘。應攝水瓶。洗足瓶。燈火及舍羅復本
處。若年少不知上座當教上座不教者突吉
羅。不隨上座教者亦突吉羅。時六群比丘。
於説戒日。與諸白衣言語問訊。作羯磨説
戒説法。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。
此是上座應作。爾時有一住處。癡和先爲
上座。彼不能於説戒日與白衣言。談問
訊作羯磨説戒説法。爾時諸比丘。以此事
往白佛。佛言。聽請能作者作。若上座不
請能者突吉羅。若不受上座請突吉羅。
時諸白衣問比丘。説戒時有幾人。問已不
知數有慚愧。諸比丘往白佛。佛言。聽數比
丘。雖數猶復忘。佛言。當具舍羅。彼以寶
作。佛言。不得以寶作。當用骨牙若角銅鐵
白鑞鉛錫葦若竹若木。作患零落。佛言。
當繩纒。雖纒猶故零＊落。佛言。當作函筒
盛。彼用寶作筒。佛言。不應爾。當用骨牙
角銅鐵白鑞鉛錫葦竹木。若從筒中出佛言。
當作蓋彼用寶作蓋。佛言。不應爾。當以
骨牙角銅鐵白鑞鉛錫葦竹木。不知安筒何
處。佛言。安著繩床若木床下。若懸著杙上
若龍牙杙上衣架上。爾時諸比丘。聞佛聽諸
比丘詣羅閲城説戒。在諸方聞者。來集説
戒疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨
所住處。若村若邑境界處説戒。聽結界白二
羯磨。當作如是結唱界方相。若空處。若樹
下。若山若谷。若巖窟。若露地。若草𧂐處。若
近園邊。若塚間。若水澗。若石積所。若樹
杌。若荊蕀邊。若汪水。若渠側。若池。若糞聚
所。若村。若村界。彼稱四方相已。衆中應差
堪能羯磨者。如上當作白。大徳僧聽。如
所説界相。若僧時到僧忍聽。於此一住處一
説戒結界。白如是。大徳僧聽。如所説界相。
僧今於此一住處一説戒結界。誰諸長老
忍。僧於此一住處一説戒結界者默然。誰
不忍者説。僧已忍。於此一住處。一説戒結
界竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。佛言。自
今已去。聽結界應如是結。當敷座當打
揵稚。盡共集一處。不聽受欲。是中舊住比
丘。應唱大界四方相。若東方有山稱山有
塹稱塹。若村若城。若疆畔若園。若林若池。
若樹若石。若垣牆。若神祀舍。如東方相。餘
方亦爾。衆中應差堪能羯磨者。如上當如
是白。大徳僧聽。此住處比丘。唱四方大界
相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相内
結大界。同一住處同一説戒。白如是。大徳僧
聽。此住處比丘。唱四方大界相。僧今於此
四方相内結大界。同一住處同一説戒。誰諸
長老忍。僧於此四方相内結大界。同一住
處同一説戒者默然。誰不忍者説。僧已忍。
於此四方相内。同一住處同一説戒。結大
界竟僧忍默然故。＊是事如是持。時諸比丘。
有須四人衆羯磨事起。五比丘衆。十比丘
衆。二十比丘衆羯磨事起。是中大衆集會疲
極。諸比丘白佛。佛言。聽結戒場。當如是
結。白二羯磨稱四方界相。若安杙若石若疆
畔作齊限。衆中當差堪能羯磨人如上。大
徳僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時
到僧忍聽。僧今於此四方小界相内結作
戒場。白如是。大徳僧聽此住處比丘。稱四
方小界相。今僧於此四方小界相内結戒場。
誰諸長老忍。僧於此四方相内結戒場者
默然。誰不忍者説。僧已忍於此四方相＊内
結戒場竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。時
諸比丘。意有欲廣作界者有欲狹作者。
佛言。自今已去。若欲改作者先解前界然
後欲廣狹作從意當作白二羯磨解衆中
當差堪能羯磨人。如上作如是白。大徳
僧聽。今此住處比丘。同一住處同一説戒。
若僧時到僧忍聽解界。白如是。大徳僧聽。此
住處比丘。同一住處同一説戒今解界。誰諸
長老忍。僧今同一住處同一説戒解界者默
然。誰不忍者説。僧已忍。同一住處同一
説戒解界竟。僧忍＊默然故。是事如是持。時
有厭離比丘。見阿蘭若處有一好窟。自念
言。我若得離衣宿者。可即於此窟住。時諸
比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。當
結不失衣界。白二羯磨結。衆中當差堪能
羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。此住處
同一住處同一説戒。若僧時到僧忍聽結不
失衣界。白如是。大徳僧聽。此住處同一住
處同一説戒。今僧結不失衣界。誰諸長老忍。
僧＊今同一住處同一説戒結不失衣界者默
然。誰不忍者説。僧已忍。此＊住處同一住處
同一説戒。結不失衣界竟。僧忍＊默然故。
＊是事如是持。時諸比丘。脱衣置白衣舍。
當著脱衣時形露。時諸比丘。以此事往白
佛。佛言。自今已去。聽比丘結不失衣界。
除村村外界。白二羯磨。衆中當差堪能羯
磨人。如上當作如是白。大徳僧聽。此住處
同一住處同一説戒。若僧時到僧忍聽。結不
失衣界。除村村外界。白如是。大徳僧聽。此
住處同一住處同一説戒。今僧結不失衣界。
除村村外界。誰諸長老忍僧於此住處同一
住處同一説戒。結不失衣界。除村村外界
者默然。誰不忍者説。僧已忍聽。同一住處
同一説戒。結不失衣界。除村村外界竟。僧
忍＊默然故。＊是事如是持。時諸比丘二界相
接。佛言。不應爾當作幖幟。彼二界共
相錯渉。佛言。不應爾。應留中間。彼諸比
丘。先解大界。却解不失衣界。佛言。不應
爾。先解不失衣界却解大界。時隔駃流河
水外結不失衣界。諸比丘。往取衣爲水所
漂。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得
隔駃流水外結不失衣界。除常有橋者。」
爾時有二住處。別利養別説戒。諸比丘。欲
結共一説戒共一利養。諸比丘往白佛。佛
言。自今已去。聽解界已然後結。白二羯磨如
是解。彼此各自解界。應盡集一處。不得受
欲。當唱界四方相。阿蘭若處。樹下空處。若
山若谷。若巖窟露地。草𧂐園林。塚間河側。
若石𧂐若杌樹。若荊棘若塹。若渠若池。若
糞聚若村村界。唱界齊限處已。衆中當差
堪能羯磨者。如上當作如是白。大徳僧聽。
如所説界相。若僧時到僧忍聽。於此處彼
處。結同一利養同一説戒。白如是。大徳僧
聽。如所説界相。今僧於此處彼處。結同一
説戒同一利養。誰諸長老忍。僧於此處彼處。
結同一説戒同一利養。結界者默然＊誰不忍
者説。僧已忍。於此處彼處同一説戒同一利
養結界竟。僧忍默然故。＊是事如是持。爾時
有二住處。別説戒別利養。時諸比丘。意欲
同一處説戒別利養。佛言。自今已去。聽解界
已然後結。白二羯磨。彼此各自解應盡集
一處。不得受欲。當唱界方相。若阿蘭若空
處。乃至村界如上。稱二住處名。衆中當差
堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。如
所説界方相。若僧時到僧忍聽。於此處結
同一説戒別利養。白如是。大徳僧聽。如所
説界方相。僧今於此處結同一説戒別利
養。誰諸長老忍。僧於此界四方相内。結同
一説戒別利養者默然。誰不忍者説。僧已
忍。於此界四方相内。結同一説戒別利養
竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。時有二住
處。別説戒別利養。時諸比丘。欲得別説戒
同一利養。欲守護住處故。佛言。聽白二
羯磨結衆中當差堪能羯磨者。如上作如
是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。於此彼
住處。結別説戒同一利養。爲欲守護住處
故。白如是。大徳僧聽。今僧於此彼住處。結
別説戒同一利養。爲守護住處故。誰諸長
老忍。僧於此彼住處。結別説戒同一利養。
爲守護住處故。僧忍者默然。誰不忍者説。
僧已忍。於此彼住處。結別説戒同一利養。
爲守護住處故竟。＊僧忍＊默然故。＊是事如
是持。時有二住處。同一説戒同一利養。時諸
比丘。欲得別説戒別利養。佛言。自今已去。
聽集在一處解界已隨彼所住處各自更
結界。爾時有二住處相去遠。同一説戒同
一利養。若彼得少飮食供養具。持來至此。
日時已過。若此得利養持至彼。日時已過。
時諸比丘往白佛。佛言。不得相去遠處同
一説戒同一利養。佛言。自今已去。聽作如
是語。若此處得少食飮供養。即於此處
分。若彼得少供養。即於彼處分。爾時布
薩日。有衆多比丘。於無村曠野中行。心自
念言。世尊制法。當集一處和合説戒。我等
當云何。以此事往白佛。佛言。比丘善聽。若
布薩日。於無村曠野中行。衆僧應和合集
在一處共説戒。若僧不得和合。隨同和尚
同阿闍＊梨善友知識。當下道集一處結小
界説戒。白二羯磨當作如是結界。衆中當
差堪能羯磨者。如上當如是白。大徳僧聽。
今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽結小界。
白如是。大徳僧聽今有爾許比丘集結小
界。誰諸長老忍。今有爾許比丘集結小界
者默然。誰不忍者説僧已忍。爾許比丘。集
結小界竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。時
時比丘。結界不解而去。餘者嫌責往白佛。
佛言。不應不解而去。作白二羯磨解。衆中
當差堪能者。如上作如是白。大徳僧聽。
今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。解此處
小界。白如是。大徳僧聽。今有爾許比丘集
解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界
者默然。誰不忍者説僧已忍解此處小界
竟。僧忍＊默然故。是事如是持。時天暴雨。
河水大漲。時諸比丘。隔河水結同一住處
同一説戒。十五日欲往就彼説戒。而不能
得渡。即不成就説戒。諸比丘。以此事往
白佛。佛言。不得合河水結同一説戒界。
除有船橋梁。時有二住處。相去遠結同一
説戒。時諸比丘。十五日欲往相就説戒不
能。即日達彼不成就説戒。諸比丘往白佛。
佛言。不得住處相去遠結同一説戒。若住
處隔河水相去遠。結同一住處同一説戒
者。諸比丘十五日説戒。應十四日先往。十四
日説戒。十三日應先往。不得受欲。爾時説
戒日。住處有一比丘。入房閉戸而眠。諸比
丘説戒已。從座起而去。時眠者聞聲即起。
問諸比丘言。諸大徳。欲何處去。不説戒
耶。諸比丘報言。我等已説戒。即問。汝向者何
處來耶。報言。我白日在自房閉戸眠耳。諸
比丘往白佛。佛言。不得於説戒日在房
中眠。自今已去。比坐者當共相檢校知
有來者不來者。自今已去。聽先白然後説
戒。作如是白。大徳僧聽。今十五日衆僧説
戒。若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作
如是白已。然後説戒◎
四分＊律卷第三十五
| 二分之十五 |
共竺佛念＊等 譯
説戒揵度下
◎爾時説戒日。有一比丘住處。心自念言。佛
制戒應和合集一處説戒。我今當云何。即
語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽
若説戒日。有一比丘住者。彼比丘。應詣説
戒堂掃灑令淨。敷座具具澡水瓶洗足瓶。
然燈火具舍羅。若有客比丘來。若四若過
四。應先白已然後説戒。若有三人各各相
向説。今僧十五日説戒。我某甲清淨。如是三
説。若有二人。亦相向説。今僧十五日説戒。
我某甲清淨。如是三説。若有一人。應心念
口言。今日衆僧十五日説戒。我某甲清淨。如
是三説。若三人不得受第四人欲清淨白
説戒。二人不得受第三人欲清淨。應各各
三語説。若一人不得受第二人欲清淨。應
心念三説。時六群比丘。非法別衆羯磨説戒。
非法和合衆法別衆羯磨説戒。爾時諸比丘
往白世尊。世尊言。不得非法別衆羯磨説
戒。非法和合衆。不得法別衆羯磨説戒。説
戒有四種。時諸比丘。非法別衆。非法和合
衆。法別衆。法和合衆。羯磨説戒。若彼比丘。
非法別衆羯磨説戒者。彼不成説戒。若非法
和合衆法別衆羯磨説戒者。不成説戒。法和
合衆羯磨説戒者。此名爲説戒。應如是説
戒。是我所教法。時説戒日。衆僧集有僧事。
世尊告。諸比丘寂靜今僧有事。有異比丘
白佛言。大徳。有病比丘不來。佛言。自今
已去聽與欲。受欲人當往受欲來。彼應如
是與欲。若言與汝欲成與欲。若言我説欲
成與欲。若言爲我説欲成與欲。若現身相
與欲成與欲。若言廣説與欲成與欲。若不
現身相。不口説欲者。不成與欲。當更與
欲。若受欲比丘。往病比丘所受欲。受欲
已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆。
若入別部衆。若至戒場上。若明相出。若自
言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若
破二道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。
若鬪亂衆僧。若惡心出佛身血。若非人。若
畜生。若二形。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若
神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更
與餘者欲。若至中道。若至僧中。亦如是。若
受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。
名爲成與欲。若故不説者突吉羅。若能如
是者善。若不能如是者。彼比丘。應扶將
病比丘。若床若繩床。上舁來至僧中。若慮
此病比丘。或能動病或能死。一切衆僧。應
往病比丘所。圍遶與作羯磨。若病者衆多。
能集一處者善。若不能者。諸比丘當出界
外作羯磨。更無方便得別衆作羯磨。爾時
説戒日。衆僧集一處欲説戒。時世尊告諸
比丘。汝等寂靜今欲説戒。時有異比丘白
世尊言。今有病比丘不來。佛言。自今已去
聽與清淨。聽比丘往受清淨。彼應如是與。
若説清淨成與清淨。若乃至廣説與清淨。
如上與欲法。成與清淨。若不動身不口言
清淨。不成與清淨。亦如上與欲法。當更
與清淨。若受清淨人。到病比丘所。受清
淨已便命終。若餘道行。若休道。若入外道
衆。若入別部衆。或至戒場上。若明相出。若
自言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。
若破二道。若黄門。若殺母殺父。若殺阿羅
漢。若鬪亂衆僧。若惡心出佛身血。若非人。
若畜生。若二形。若被擧。若滅擯。若應滅擯。
若神足在空。若離＊見聞處。不成與清淨。
當更與餘者。如是若至中道。若至衆中。亦
如是。受清淨人。若眠若入定若忘。若不故
作如是。成與清淨。若故不説者突吉羅。若
能如是者善。不能如是者。當扶病人。若
床若繩床若輿上。＊舁來至僧中。時諸比丘
作是念。若＊舁病比丘來。恐病増動。或不
至便命終者。我等當往就與作羯磨説戒。
若有衆多病者集一處善。若不得集。諸比
丘應出界外作羯磨説戒。若不出界外。不
得別衆作羯磨説戒。更無有方便得別衆
作羯磨説戒。爾時六群比丘。與欲不與清
淨。僧中有事起。不得説戒。時持欲來。比丘
言。我持欲來。不得清淨。而稽留羯磨説戒。
諸比丘皆疲惓。時諸比丘往白佛。佛言。自今
已去與欲時應與清淨。應如是言。我與汝
欲清淨。時六群比丘稱事言。我以此事與
汝欲及清淨。僧中有餘事起。時持欲比丘言。
我持某事欲清淨來。不持餘事欲清淨
來。以此事故有稽留。諸比丘皆疲惓。諸比
丘往白佛。佛言。不應稱事與欲清淨。聽如
法僧事與欲清淨。時受欲清淨比丘。或命
終。或休道。或入外道衆。或入別部衆。或至
戒場上。若明相出。諸比丘念言。爲失與欲
清淨不。佛言失。時受欲清淨比丘。遇道路
隔塞。有賊難。有惡獸難。若河水大漲不
得至。便從界外來至僧中。與欲清淨。諸
比丘念言。爲失與欲清淨不。佛言不失。自
今已去。聽與欲清淨比丘。若命難梵行難。若
界内不得至僧中。聽從界外來至僧中
與欲清淨。如是不失與欲清淨。是我所説。
時諸比丘。受一人與欲清淨已疑。不受二
人欲清淨。佛言聽受。彼受二人欲清淨已
復疑。不受三人欲清淨。佛言聽受。彼受三
人欲清淨疑。不受四人欲清淨。佛言聽受。
佛言。若能盡記識字者。隨能憶多少受。若
不能憶字者。當稱姓。不能記識姓者。當
稱相貌。若不能記相貌。但言衆多比丘如
法僧事與欲清淨。時説戒日。一處有大衆來
集説戒者。聲音小大衆不悉聞。諸比丘往
白佛。佛言。自今已去聽當在衆中立説戒。
猶故不聞。應在衆中敷高座極令高好
座上説戒。猶故不聞。應作轉輪高座平
立手及在上座説戒。誦時若忘誤。次座
比丘當授語。若故忘者。次第二比丘當代
説。即以次説不得重説。爾時持欲清淨比
丘。有事起。或有僧事佛事法事病比丘事。
時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。
聽轉授欲清淨。與餘比丘。當作如是言。我
與衆多比丘受欲清淨。彼及我身如法僧
事與欲清淨。時六群比丘。汝和尚阿闍梨及
字。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。不得
汝和尚阿闍梨稱字。時諸比丘相問。汝和
尚阿闍梨字何等。疑不敢稱字。諸比丘以
此事往白佛。佛言。若有問者。聽稱和尚阿
闍梨字。若比丘。行波利婆沙本日治若摩
那埵阿浮呵那時。若羯磨若立制時。若受
戒時。若差人時。若解時。應稱和尚阿闍梨
字。時比丘。有事因縁應稱字。疑不敢稱
和尚阿闍梨名字。時諸比丘往白佛。佛言。若
有事因縁。聽稱和尚阿闍梨字。若比丘。
爲事故與欲清淨。與欲已事休。便生疑不
敢就説戒處。諸比丘以此事往白佛。佛言。
若事休應往。若不往當如法治。時六群比
丘作如是念。不往説戒處。恐餘比丘爲我
作羯磨遮我説戒。諸比丘往白佛。佛言。
不應爾。彼復作如是念。我不往説戒處。
恐爲我親厚知識作羯磨若遮説戒。佛言。
不應爾。彼復作如是念。我往説戒處不
坐。恐餘比丘爲我作羯磨若遮説戒。佛
言不應爾。若爲親厚知識往説戒處不
坐亦如是。爾時有住處。説戒日衆僧大集
欲説戒。時聞有賊來皆恐怖。從座起去
不成説戒。諸比丘往白佛。佛言。自今已去
聽。八難事起若有餘縁聽略説戒。八難者。
若王若賊若火若水若病若人若非人若惡
虫。餘事縁者。若有大衆集床座少若衆多
病。聽略説戒。若有大衆集座上覆蓋不周
或天雨。聽略説戒。若布薩多夜已久。或鬪諍
事。或論阿毘曇毘尼或説法夜已久。自今已
去。聽一切衆未起明相未出應作羯磨説
戒。更無方便可得宿受欲清淨羯磨説戒。
彼比丘作是念。今以此難因縁聽略説戒。
難來猶遠未至。我等可得廣説戒。時彼比
丘。應廣説戒。不廣説者如法治。時彼比丘
作是念。此難事近。我曹不得廣説戒。可説
至九十事。彼比丘應説至九十事。若不説
者當如法治。時諸比丘作是念。此難事近。
我等不得廣説至九十事。可説至三十事。
應廣説至三十事。不説者當如法治。時諸
比丘作是念。此難事近。我等不得廣説至
三十事。可説至二不定法。比丘應説至二
不定法。若不説者當如法治。時諸比丘作
是念。難事近。我等不得廣説至二不定法。
可説十三事。彼應説至十三事。若不説者
當如法治。彼諸比丘作是念。此難事近。不
得廣説至十三事。可説四事。彼比丘應
説四事。若不説者如法治。彼比丘作是念。
此難事近。我等不得説四事。可説戒序。彼
應説戒序。若不説者如法治。時諸比丘作
是念。此難事近。我等不得説戒序。諸比丘。
以此難事因縁。應即從座起去。有五種
説戒。説序已。餘者應言僧常聞。若説序四
事已。餘者應言僧常聞。若説序四事十三
事已。餘者應言僧常聞。若説序四事十三
事二事已。餘者應言僧常聞。廣説第五。是
謂説戒五種。復有五事。説序四事。餘者應
言僧常聞。説序四事十三事已。餘者。應言
僧常聞。説序四事十三事二事已。餘者應
言僧常聞。説序四事十三事二事三十事
已。餘者應言僧常聞。廣説第五。復有五事。
説序四事十三事＊已。餘者應言僧常聞。
説序四事十三事二事＊已。餘者應言僧常
聞。説序四事十三事二事三十事已。餘者
應言僧常聞。説序四事十三事二事三十事
九十事已。餘者應言僧常聞。廣説第五。是
謂説戒五種
爾時世尊在羅閲城耆闍崛山中。時有一比
丘。名那那由。心亂狂癡。或時憶説戒。或不
憶説戒。或時來。或不來。時諸比丘。以此事
往白佛。佛言。自今已去。與那那由比丘。作
心亂狂癡白二羯磨。作如是與。衆中應差
堪能羯磨者。如上當作如是白。大徳僧聽。
此那那由比丘。心亂狂癡。或憶説戒或不
憶説戒。或來或不來。若僧時到僧忍聽。與
此比丘作心亂狂癡羯磨。若憶若不憶。若來
若不來。僧作羯磨説戒白如是。大徳僧聽。
此那那由比丘心亂狂癡。或憶説戒或不
憶。或來或不來。今僧與那那由比丘作心亂
狂癡羯磨。若憶若不憶。或來或不來。作羯磨
説戒。誰諸長老忍。與此那那由比丘作
狂癡心亂。憶不憶或來或不來作羯磨説戒
者默然。誰不忍者説。僧已忍。與那那由比
丘作狂癡心亂。憶不憶來不來作羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。有三種狂癡。
一者説戒時憶不憶來不來。二者或有狂癡
憶説戒而來。三者或有狂癡不憶説戒
不來。是謂三種狂癡。是中有憶説戒不憶
説戒。有來不來。如是比丘者。衆僧應與作
癡狂羯磨。彼憶説戒而來者。衆僧不應與
作癡狂羯磨。彼狂癡不憶説戒亦不來者。
不應與作癡狂羯磨。彼比丘與作羯磨已。
後狂癡病止作是念言。我今當云何。即告
諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若狂者。與作
羯磨已。後狂癡病止。應與作白二羯磨解。
應作如是解。那那由比丘。應往衆僧中偏
露右臂脱革屣右膝著地合掌白。大徳僧
聽。我那那由比丘。先得狂癡病。説戒時。或
憶或不憶。或來或不來。衆僧與我作狂癡病
羯磨。作已還得止。今求解狂癡羯磨。如
是三説。衆中當差堪能作羯磨者。如上作
如是白。大徳僧聽。此那那由比丘。先得狂
癡病。彼説戒時。或憶或不憶。或來或不來。衆
僧與作狂癡羯磨。與作已狂癡病還得止。
今求解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽。僧
與解狂癡病羯磨。白如是。大徳僧聽。此那
那由比丘。先得狂癡病。説戒時。或憶或不
憶。或來或不來。衆僧與作狂癡病羯磨。與作
已狂癡病還得止。今求衆僧解狂癡病羯
磨。誰諸長老忍。聽與那那由比丘解狂癡
病羯磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。與那
那由比丘解狂癡病羯磨竟。僧忍＊默然故。
＊是事如是持。時諸比丘各心念言。與狂癡
病者作羯磨已。後還得止得解狂癡羯
磨。若復更狂癡。後得與作羯磨不。佛言。自
今已去。隨狂癡病時。與作羯磨。狂止還
解。爾時世尊。在瞻婆國伽伽河側。十五日説
戒時。世尊露地坐。衆僧前後圍遶。時阿難。初
夜過中夜初。從座起偏露右肩脱革屣右
膝著地合掌白佛言。初夜已過。願世尊説
戒。世尊默然。阿難見世尊默然還就座。阿
難。初夜中夜過已。從座起偏露右肩脱革
屣右膝著地合掌白佛言。初夜中夜已過。
願世尊説戒。世尊默然。阿難見世尊默然
還就座。阿難。初夜過中夜過後夜已過明相
出衆鳥鳴。阿難。從坐起偏露右肩脱革屣
右膝著地合掌白佛言。初中後夜已過。明相
已出衆鳥鳴。衆僧坐久。願世尊説戒。佛告
阿難。衆中有不淨者。若衆中有不淨者。欲
令如來於中説戒者。無此理也。時阿難
默然還坐。時尊者大目連作是念。今衆中何
者不淨。如來乃説言。衆中有不淨者。而於
中説戒。無此理耶。時目連。即觀衆人心。
見有不淨人。去如來不遠坐。既非沙門
而稱沙門。非梵行而言梵行。犯戒惡法不
淨汚穢。邪見覆藏惡業内懷腐爛猶如空
樹。見已念言。佛正爲此人故。語阿難言。衆
中有不淨。如來於中説戒者。終無此理。時
目連。即往其人所語言。汝起。如來已見汝
已知汝。速起去。不須住此。時目連。捉手
牽出門外已。還至世尊所頭面禮足白佛
言。衆僧已清淨。願世尊説戒。佛語目連。
汝今不應爲。後亦不應爲。目連。自今已去。
聽作自言治。若不自言不應治。自今已去。
汝等自作羯磨説戒◎
佛告目連。此如來最後説戒。何以故。有犯
者。不得與説戒。有犯者。不得聞説戒。不
得向犯戒者解罪。有罪者。不得受他
解罪。佛告目連。海水有八奇特法。所以阿
修羅娯樂住者。以此八事故。何等爲八。諸
一切衆流皆往投之。是謂一奇特。阿修羅
所娯樂。復次目連。海水常住不失潮法。是
謂目連海水二奇特。阿修羅所娯樂。復次
目連。今五大河。恒河閻摩那薩羅阿夷羅婆
提摩河。皆投於海。而失本名。名之爲海。
是謂目連海水三奇特。阿修羅所娯樂。復次
目連。此五大河及天雨。盡歸於海。而海水無
有増減。是謂目連海水四奇特。阿修羅所
娯樂。復次目連。海水盡鹹同爲一味。是謂
目連海水五奇特。阿修羅所娯樂。復次目連。
海水不受死屍。設有死屍。風飄出置岸上。
是謂目連海水六奇特。阿修羅所娯樂。復次
目連。海水多出珍奇異寶。陸地所無有盡
出於海。所謂寶者。金銀眞珠琉璃珊瑚車
馬瑙。是謂目連海水七奇特。阿修羅所娯
樂。復次目連。大海水大形者所居處。所謂大
形者。身有長百由旬二百由旬三百由旬乃
至七百由旬。是謂目連海水八奇特。阿修羅
所娯樂。是謂目連大海水有八奇特。阿修
羅所娯樂。如是目連。我法中亦有八奇特。
使諸弟子見已於中而自娯樂。何等爲八。
如彼大海水一切衆流皆往投之。如是目
連。我諸弟子漸次學戒。皆歸我法。於中學
諸善法。是謂目連我法中一奇特。令諸弟
子見已而自娯樂。目連。猶如大海常住不
失潮法。我諸弟子住於戒中。乃至於死終
不犯戒。是謂於我法中二奇特。令諸弟子
見已而自娯樂。目連。猶如五大河盡歸於
海。失於本名名之爲海。如是目連。於我
法中。四種姓刹利婆羅門毘舍首陀。以信
堅固從家捨家學道。滅本名皆稱爲沙門
釋子。是謂目連。於我法中三奇特。令諸弟
子見已而自娯樂。目連。猶如五大河及天雨
皆歸於海。而海水無有増減。如是目連。於
我法中諸族姓子。以信堅固從家捨家學
道。入無餘涅槃界。而無餘涅槃界無増無
減。是謂目連於我法中四奇特。令諸弟子
見已而自娯樂。猶如目連。大海水鹹同一
味於我法中同一解脱味。是謂目連於我
法中五奇特。令諸弟子見已而自娯樂。目連
猶如大海不受死屍設有死屍大風飄置
岸上。於我法中亦復如是。不受死屍。所謂
死屍者。非沙門自稱爲沙門。非梵行自稱
爲梵行。犯戒惡法不淨汚穢邪見覆障善
業。内懷腐爛如空中樹。雖在衆中坐。常離
衆僧遠衆僧。亦離彼遠。是謂目連於我法
中六奇特。令諸弟子見已而自娯樂。猶如
目連大海水中多出珍奇異寶陸地所無
有。所謂珍寶者。金銀眞珠琉璃珊瑚車
瑙。於我法中亦多出珍寶。所謂珍寶者。四
念處四正勤四如意足四禪五根五力七覺意
賢聖八正道。是謂目連於我法中七奇特。
令諸弟子見已而自娯樂。猶如目連大海水
大形所居處。所謂大形者。百由旬乃至七百
由旬。如是目連。於我法中亦受大形所謂
大形者。衆僧中向須陀洹得須陀洹果乃至
向阿羅漢得阿羅漢果是謂目連於我法中
八奇特。令諸弟子見已而自娯樂。爾時説戒
日。衆多癡比丘。集一處住語上座言説
戒。答言。我先不誦戒。次語中座下座説
戒。皆言不誦即不成説戒。爾時諸比丘。以
此事往白佛。佛言。衆多癡比丘。不應共集
一處。既不知戒。復不知説戒。不知布薩。
不知布薩羯磨。自今已去。制五歳比丘誦
戒羯磨。若不誦戒羯磨者如法治。爾時有
衆多癡比丘。共集一處住。語上座言説戒。
報言。我等先誦。今者悉忘。次問中座下座。
皆言先誦。今者悉忘。即不成説戒。時諸比
丘以此事往白佛。佛言。衆多癡比丘。不應
集在一處。既不知戒。復不知説戒。不知
布薩。不知布薩羯磨。自今已去。制五歳比
丘。當誦戒誦羯磨使利。若不者如法治。自
今已去。聽依能誦戒比丘夏安居。爾時有
比丘。依誦戒者夏安居。誦戒者安居中命
終。諸比丘念言我等當云何。即白諸比丘。
諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若有比丘。
依誦戒比丘夏安居。安居中誦戒者命終。若
遠行若休道。若至外道衆。若至別部衆中。
若犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若
壞二道。若黄門或殺父母。或殺阿羅漢。或
鬪亂衆僧。或惡心出佛身血。若非人。若畜
生。若二形。若後安居未至。當詣比近處結
後安居。若不者當請比近能誦戒者來過
安居若已結後安居諸比丘。應詣比近處。
有學誦序者若誦四事者。若十三事者。
若二不定者。若三十事者。若九十事者。若誦
餘殘法者。彼各誦所得已。還至本住處教
一人使誦。若一人不能盡誦者。隨先所
誦得。各次第誦不得重誦。若爾者善。不者
但説法誦經已。從坐起而去。爾時難陀。有
弟子聰明。善能營事。時跋難陀語言。汝與我
人間遊行。其人報言。小留待我。往問和尚
還。即往難陀所白言。聽我與跋難陀人間
遊行。難陀報言。隨汝意。時諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責難陀。汝云何聽弟子隨跋難陀人間遊行
耶。此人癡。不知戒不知説戒。不知布
薩不知布薩羯磨。爾時諸比丘。往詣佛
所頭面禮足在一面坐。以此事具白佛。
佛爾時以此事集比丘僧。知而故問難陀
言。汝實遣弟子與跋難陀人間遊行耶。
跋難陀癡人。不知戒不知説戒。不知
布薩不知布薩羯磨。答言如是。時世尊以
無數方便呵責難陀言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何難陀。汝遣弟子。與跋難陀人間遊
行。癡人。既不知戒不知説戒。不知布薩。
不知布薩羯磨。爾時世尊。以無數方便呵
責難陀已告諸比丘。汝等善聽。若有弟子。
辭和尚師方面遠行。和尚當問弟子。汝爲
何事行。同伴是誰。爲詣何處。若所營事非
若同伴非其人及所詣處非者。當遮令莫
去。若所營事非。所詣處亦非。同伴雖好。亦
當遮令莫去。若所營事非。所詣處好。同伴
不善亦當遮令莫去。若所營事非。所詣處
好。同伴善。亦當遮令莫去。若所營事好。所
詣處不好。同伴亦不善。當遮令莫去。所營
事好。所詣處好。同伴不好。亦遮令莫去。若
所營事好。所詣處好。同伴亦好。當聽令去。
爾時有一住處。衆多癡比丘共集一處。時尊
者優波離。爲客來至此衆中。而諸癡比丘。
都不瞻視迎逆承事。優波離以不瞻視迎逆
承事。即於其日離彼處去。時諸比丘。以此
事往白佛。佛言。善聽。若有住處。有衆多癡
比丘共集一處。若有客比丘來至。能説法
持律持摩夷能説契經義。諸比丘聞。當往
至半由旬。迎逆承事瞻視安處浴洗給其
所須飮食。若不爾者當如法治。爾時有住
處。一比丘當説戒日犯罪。心自念言。世尊
制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。不得向
犯戒者懺悔。犯者不得受他懺悔。我今當
云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
等善聽。若説戒日。有比丘犯罪自念言。世
尊制戒。若有犯者。不得説戒。不得聞戒。
不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。
彼比丘當詣清淨比丘所。偏露右臂脱革
屣右膝著地合掌。若上座應禮足自稱所
犯名字。口作是説。大徳憶念。我某甲比丘。
犯某甲罪。今向大徳懺悔。不敢覆藏。懺悔
則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而
不覆藏。願長老憶我清淨戒身具足清淨
布薩。如是三説彼應語言。汝當生厭離心。
彼當報言爾。作如是已。得聽説戒。爾時説
戒日。有一比丘。於犯中生疑。彼自念言世
尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不
得從犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。我
今當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛
言。汝等善聽説戒日。若比丘於犯有疑者。
自念言。世尊制戒。若有犯者。不得説戒。不
得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受
他懺彼比丘當詣清淨比丘中。偏露右臂
脱革屣右膝著地合掌。若上座禮足已稱
所犯名字。口作是言。我某甲於所犯罪生
疑。今向大徳自説。須後無疑時當如法
懺悔。如是已得聞戒。爾時説戒日。衆僧集
在一處欲説戒。當欲説戒時。有比丘犯
罪彼即作是念。世尊制戒犯者不得説戒。
不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得
受他懺。我今當云何。語彼説戒人言。小止
莫説戒。我犯某甲罪。我欲從長老懺悔。
作是語頃。擧衆鬧亂。時諸比丘。以此事往
白佛。佛言。汝等善聽。若有異處。衆僧集在
一處欲説戒。當説戒時。有比丘犯罪彼比
丘。若有人擧若不擧。若作憶念不作憶
念。其人自憶罪而發露自知有是罪。彼比
丘當語邊人言。我犯某甲罪。今向長老懺
悔。復作是念。設語傍人者。恐鬧亂衆僧。不
成説戒彼比丘當心念。須罷坐已。當如法
懺。作如是已。得聽説戒。爾時衆僧集在
一處欲説戒。當説戒時。有比丘於罪有
疑。彼作是念言。世尊制戒。有犯者。不得
説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者
不得受他懺悔。我今當云何。即語彼説戒
人言汝小止。我疑某甲罪欲向長老説。作
是語已。擧衆鬧亂。時諸比丘。以此事往白
佛。佛言。汝等善聽。若衆僧集在一處欲説
戒。當説戒時。有比丘於罪有疑。而彼比
丘。有擧有不擧。有作憶念不作憶念。彼
自憶過。當語比座言。我於罪有疑。今向
長老説。須罷座已無疑時。當如法懺悔。若
復作是念。我向比座語。恐衆僧鬧亂。不成
説戒。彼應心念。須座罷已無疑時如法懺
悔。作如是者。得聞説戒。爾時當説戒日。
有異住處。一切僧盡有犯。皆自念言。世尊
制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不得
從犯者懺悔。犯者不得受他懺。我等當
云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
等善聽。若有異住處一切僧盡犯。皆自念
言。世尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞
戒。不得從犯者懺悔。犯者不得受他懺。
若有客比丘來。清淨無犯當往彼所。偏露
右肩脱革屣右膝著地合掌。若上座禮足
已。口自稱所犯戒名。作是言。我某甲犯某
甲罪。今向大徳説。彼當語言。生厭離心。此
報言爾。若無客比丘來者。即當差二三人
詣比近清淨比丘衆中。偏露右肩脱革
屣右膝著地合掌。自稱所犯戒名。口作是
言。我犯某甲罪。今向諸大徳説。彼當語
言。汝生厭離心。報言爾。此比丘當還來至
所住處。所住處諸比丘當向此比丘説犯
作如是已當説戒。爾時有一異住處。一切
僧於罪有疑。各作是念世尊制戒。有犯者。
不得説戒。不得聞戒。不得從犯者懺悔。
犯者不得受他懺。我等當云何。即告諸比
丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽若異住
處一切僧於罪有疑。各作是念。世尊制戒
有犯者。不得説戒。不得聞戒。不得從犯
者懺悔。犯者不得受他懺。若有客比丘來。
清淨無犯當往詣彼所。偏露右肩脱革
屣。若上座禮足已。右膝著地合掌自稱所
犯戒名口作是語。我於某罪生疑。今向
大徳説。須後無疑時。當如法懺悔。若無
有客比丘者。當遣二三比丘詣＊比近清
淨比丘衆中。偏露右肩脱革屣右膝著地
合掌若上座禮足已。自稱所犯戒名。口作
是語。我於某罪生疑。今向大徳説。須後
無疑時。當如法懺悔。彼比丘當還本住處。
諸比丘當向此比丘説犯戒名。作如是
已。然後説戒。爾時衆僧集在一處欲説戒。
當説戒時。一切衆僧盡犯罪。各作是念。世
尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不
得向犯比丘懺悔。犯者不得受他懺
悔。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘往白
佛。佛言。汝等善聽。衆僧集在一處欲説戒。
當説戒時。一切衆僧盡犯罪。彼各各作是
念。世尊制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。不
得向犯者懺悔。犯者不得受他懺。彼比
丘白已當懺悔。當作如是白。大徳僧聽。此
一切衆僧犯罪。若僧時到僧忍聽。此一切僧
懺悔。白如是。作是白已。然後説戒。爾時衆
僧集在一處欲説戒。當説戒時。一切衆僧
於罪有疑。彼各作是念。世尊制戒。有犯者。
不得説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。
犯者不得受他懺悔。我等當云何。即語諸
比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若衆
僧集在一處欲説戒。當説戒時。一切僧於
罪有疑。各念言。世尊制戒。有犯者。不得
説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者
不得受他懺。彼一切僧。作白已應説其
罪。當作如是白。大徳僧聽。此一切僧。於罪
有疑。若僧時到僧忍聽。此衆僧自説罪。白
如是。作如是白已。然後得説戒。爾時説戒
日。一切僧盡犯罪。然不識所犯罪名不識
罪相。諸比丘作是念。我等當云何。即告諸
比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。説戒
日一切僧盡犯罪。而不識罪名不識罪相。
若有客比丘來。持法持律持摩夷者。當
往彼所。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌。
白言。大徳若有比丘。作如是如是罪者
犯何等。彼持律報言。犯如是如是罪。客比
丘知彼比丘易教授者。將在屏處。令餘比
丘眼見耳不聞處立。教令如法懺悔。懺悔已
還至彼比丘所作是言。此比丘所犯罪者。
今已懺悔。餘比丘信如是比丘懺悔者善。
若不信懺悔者。餘比丘。不得強逼令懺
悔。爾時説戒。日有客比丘至彼客比丘十
四日説戒。舊比丘十五日説戒。諸比丘不知
云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
等善聽。若有住處。説戒日有客比丘來
少。客比丘十四日。舊比丘十五日。客比丘少
當從舊比丘。若不者如法治。爾時有住處。
説戒日有客比丘來。與舊比丘等。客比丘
十四日説戒。舊比丘十五日。客比丘等應從
舊比丘。若不從當如法治。若説戒日有客
比丘來多客比丘十四日説戒。舊比丘十五
日舊比丘少應從客比丘求和合。若彼與和
合者善。若不與和合舊比丘。應出界外説
戒時説戒日。有異住處。客比丘來少。客比
丘十五日舊比丘十四日。客比丘少應從舊
比丘求和合。若與和合者善。若不與和合。
客比丘應出界外説戒。時説戒日。有異住
處。客比丘來與舊比丘等。客比丘十五日。
舊比丘十四日。應從舊比丘求和合。若
與和合者善。＊若不與和合。客比丘應出界
外説戒。時説戒日。有異住處。客比丘來多。
客比丘十五日。舊比丘十四日。舊比丘少。應
從客比丘求和合。若從者善。若不從如法
治。當説戒日。客比丘來少。客比丘十六日。舊
比丘十五日。亦如是。時説戒日有住處。舊
比丘。集欲説戒説戒時客比丘來少。彼作
如是念我等當云何。即告諸比丘。諸比丘
往白佛。佛言。若説戒日。有住處舊比丘集
欲説戒説戒時客比丘來少。舊比丘若已説
戒序竟。客比丘當告清淨餘者當次第聽
若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。
客比丘來少。當告清淨。不告者如法治。爾
時説戒日。舊比丘欲説戒。客比丘來等。舊比
丘當更與説戒。不説者如法治。若説戒竟。
若擧衆未起。若多未起。若都已起。客比丘
來等。舊比丘當更與説戒。不者應如法治。
爾時説戒日。有一住處。舊比丘集欲説戒。
時有客比丘來多。舊比丘應更與説戒不者
如法治。若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若
都已起。客比丘來多。舊比丘應更與説戒。不
者如法治。爾時有住處。説戒日客比丘坐欲
説戒。舊比丘來少。客比丘若已説戒序竟。
當告清淨。餘者當次第聽。若説戒竟。擧衆
未起。若多未起。若都已起。舊比丘來少。當
告清淨。不者如法治。爾時有住處。説戒日
客比丘坐欲説戒。舊比丘來等。客比丘應更
與説戒。不者如法治。若説戒竟。擧衆未起。
若多未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘
應更與説戒。不者如法治。爾時有住處。説
戒日客比丘坐欲説戒。舊比丘來多。客比丘
應更與説戒不者如法治。若説戒竟。擧衆未
起。若多未起。若都已起。舊比丘來多。客比
丘應更與説戒。不者如法治。舊比丘説戒。舊
比丘來亦如是。客比丘説戒。客比丘來亦
如是。爾時有異住處。説戒日有客比丘來。
知舊比丘未來。我等若有四人若過四人。
可作羯磨共説戒。即便作羯磨共説戒。作
羯磨説戒時舊比丘來。客比丘作是念。我等
當云何即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
汝等善聽。若説戒日。有住處。有客比丘來。
知有舊比丘未來。我等若有四人若過四
人。可作羯磨共説戒。彼人即共作羯磨
説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來少。若已説
戒序。當語清淨。餘者當次第聽若説戒
竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比丘
來少。當告清淨。不者如法治。時有住處。
説戒日有客比丘來至。知有舊比丘未來。
我等有四人若過四人。可作羯磨説戒。即
作羯磨説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來等。
客比丘應更説戒。若不＊者如法治。若説戒
竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比丘
來等。客比丘應更説戒。不者當如法治。爾
時有住處。説戒日有客比丘來。知有舊比
丘未來。我等有四人若過四人。可作羯磨
説戒。即作羯磨説戒作羯磨説戒時。舊比
丘來多。客比丘應更説戒。若不者如法治。若
説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起舊
比丘來多。客比丘應更説戒。不者如法治。
爾時有住處説戒日舊比丘來。知客比丘未
來。＊若少若等若多亦如是。客比丘説戒客
比丘來亦如是。舊比丘説戒。舊比丘來亦如
是。或言應説戒。或言不應説戒。若不來者
失去滅去。欲作種種方便破壞他便作羯
磨説戒彼作羯磨羯磨不成。得偸蘭遮。爾
時説戒日。有客比丘來。見舊比丘住處房
舍。舊比丘相敷繩床木床座具氈褥枕具洗
足石淨水淨水瓶。見相已不求。便作羯磨
説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來。客比丘
作是念。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘
往白佛。佛言。汝等善聽。若一住處説戒日。
有客比丘來。見舊比丘相敷繩床木床敷
具氈褥枕具洗足石淨水淨水瓶。見有相
不求。便作羯磨説戒。若作不成羯磨説戒
有罪。見相便求求而不得即應喚。若不喚
便作羯磨説戒。不成羯磨説戒有罪。見相
便求。求而不得。求既不得。便言滅去失去。
作種種方便。欲使他破壞。便作羯磨説戒。
彼比丘不成羯磨。犯偸蘭遮。見相便求。求
而不得。不得便喚。喚已作羯磨説戒。彼比
丘羯磨不成不犯。見相便求。求而得之。和
合作羯磨説戒。成羯磨説戒無犯。見疑亦
如是。爾時有住處。舊比丘來。見客比丘相。
見衣鉢針筒尼師壇洗脚處。見已不求。便作
羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒有罪。若
見相便求。求而不得即應喚。若不喚便作
羯磨説戒。不成羯磨説戒有罪。見相便求。
求而不得。便言失去滅去。種種方便欲使他
破壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨。犯
偸蘭遮見相便求。求而不得。不得便喚。喚
已作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒不
犯。見相便求。求而得和合作羯磨説戒。彼
比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時
説戒日。有一異住處。客比丘來。聞舊比丘
聲經行聲謦欬聲。聞誦經聲。聞説法聲聞
已不求。便作羯磨説戒。作羯磨説戒時。舊
比丘來。彼不知云何。即告諸比丘。諸比丘
往白佛。佛言。汝等善聽。若説戒日。有一住
處。客比丘來。聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦
經聲説法聲。聞已不求。便作羯磨説戒。彼
比丘不成羯磨説戒得罪。若聞已求。求已
不得不喚。作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨
説戒得罪。若聞已求。求已不得。不得而
復不喚。既不喚便言。失去滅去。種種方便
欲使他破壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成
羯磨説戒。得偸蘭遮。聞已求。求已不得。不
得便喚。喚已作羯磨説戒。彼比丘羯磨不
成無罪。聞已求。求已得。得已和合共作羯
磨説戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。若聞疑亦
如是。時有一住處。説戒日舊比丘來。聞客
比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲説法聲抖擻衣
聲。聞已不求。便作羯磨説戒。彼比丘不成
羯磨説戒有罪。聞已求。求已不得。不得已
不喚。作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒
有罪。聞已求。求而不得。不得已不喚。不
喚已便言。失去滅去。種種方便欲使他破
壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒。
得偸蘭遮。聞已求。求已不得。不得已便喚。
喚已作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨＊説戒
無罪聞已求。求已得。得已和合共作羯磨
説戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。聞疑亦如
是。爾時有一異住處。説戒日客比丘來。見
舊比丘在界場上。見而不求。便作羯磨説
戒。諸比丘作是念。我等當云何。即告諸比
丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若有異
住處。説戒日客比丘來。見舊比丘在界場
上。見而不求。便作羯磨説戒。彼比丘成羯
磨説戒有罪。若見已便求。求不得不喚。
便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒有罪。
見已求。求已喚。喚已作羯磨説戒。彼比丘
成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時有
異住處。説戒日舊比丘來。見客比丘在界
場上。見而不求便作羯磨説戒。彼比丘成
羯磨説戒有罪。若見已便求。求已不得。而
不喚便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒
有罪。見已求求已喚。喚已作羯磨説戒。彼
比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時
有異住處。説戒日客比丘來。聞舊比丘在
界場上。聞已不求。便作羯磨説戒。彼比丘
成羯磨説戒有罪。聞已求。求已不喚。不喚
已便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒有
罪。聞已求。求已喚。喚已作羯磨説戒。彼
比丘成羯磨説戒無罪。聞疑亦如是。舊比
丘來。聞客比丘在界場上亦如是。聞疑亦
如是。爾時有一異住處。説戒日客比丘來。
見舊比丘在界内。見而不求便作羯磨説
戒。作羯磨説戒時。舊比丘來。彼作是念。我
等當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛
言。汝等善聽。若有一異住處。説戒日客比丘
來。見舊比丘在界内。見而不求。便作羯磨
説戒。彼比丘不成羯磨説戒有罪。見而求。
求而不喚。便作羯磨説戒。不成羯磨説戒
有罪。見便求。求已喚喚已和合作羯磨説
戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。
爾時有住處。説戒日有舊比丘來。見客比
丘在界内亦如是。見疑亦如是。客比丘聞
舊比丘在界内亦如是。聞疑亦如是。舊比
丘聞客比丘在界内亦如是。聞疑亦如是。
時六群比丘作如是念。從有比丘有住處。
至無比丘有住處。恐餘比丘爲我等作羯
磨若遮説戒。時諸比丘往白佛。佛言。不應
作如是念。從有比丘有住處。至無比丘
有住處。恐餘比丘爲我等作羯磨若遮説
戒。彼比丘作是念。從有比丘有住處。至無
比丘無住處。恐餘比丘爲我等作羯磨若
遮説戒。佛言。不應作如是念。從有比丘
有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘爲我
等作羯磨若遮説戒。彼比丘作是念。我從
有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若
往比丘界場上。恐餘比丘爲我作羯磨若。
遮説戒。佛言。不應作是念。從有比丘有住
處。至無比丘有住處無住處。若往比丘界場
上。恐餘比丘爲我作羯磨若遮説戒。若無
僧共去。若無難事去者。突吉羅。從有比丘
無住處。至無比丘有住處。亦如是。從有比
丘無住處。至無比丘無住處亦如是。從有
比丘無住處。至無比丘有住處無住處亦如
是。從有比丘有住處無住處。至無比丘有
住處亦如是。從有比丘有住處無住處至
無比丘無住處亦如是。從有比丘有住處
無住處。至無比丘有住處無住處亦如是。
若爲親厚知識亦如是。時六群比丘尼作
如是念。往寺内遮餘比丘言勿爲六群比
丘作羯磨遮説戒。爾時諸比丘。以此事
往白佛。佛言。比丘尼不應作如是念。往
寺内遮餘比丘言。勿爲六群比丘作羯
磨遮説戒。亦不應於比丘尼前作羯磨
若遮説戒。時諸比丘尼。遣式叉摩那沙彌沙
彌尼。至寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘
作羯磨遮説戒。諸比丘往白佛。佛言。比丘
尼不應作是念。遣式叉摩那沙彌沙彌尼。
至寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘作羯
磨遮説戒。亦不應在式叉摩那沙彌沙彌
尼前作羯磨遮説戒。彼諸比丘尼復作是
念。遣白衣知識往寺内遮餘比丘。勿爲
六群比丘作羯磨遮説戒。諸比丘往白佛。
佛言。比丘尼不應作如是念。遣白衣知識
往寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘作羯
磨若遮説戒。不應在白衣前作羯磨若
遮説戒。爾時摩竭國瓶沙王。爲佛衆僧故。
遣諸將守護僧伽藍。時諸比丘語諸將言。
汝等且出在外。我等欲作羯磨説戒。諸將
報言。王瓶沙見遣來。爲佛衆僧故守護。王
意難犯。我等不能出外。爾時諸比丘。以此
事往白佛。佛言。當和喩語使出。若出者善。
＊若不出者。汝等自相將出。至不見不聞處
作羯磨共説戒。不應在未受大戒人前作
羯磨説戒。時有天龍鬼神來聽説戒。有得
天眼比丘見之皆生畏愼心。念言。世尊制
戒。不聽我等於未受大戒人前作羯磨説
戒。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今
已去。聽除人未受大戒。餘者聽在前作羯
磨説戒。爾時拘睒彌衆僧破爲二部。時諸比
丘。欲於舍衞和合。佛言。自今已去。聽白已
然後和合。當作如是白。大徳僧聽。所由諍
事。令僧鬪諍彼此不和。彼人犯罪。爲作擧
已還爲解罪。僧塵垢已滅。若僧時到僧忍
聽僧和合。白如是。應作如是白已作和
合。爾時尊者優波離。從座起偏露右肩脱
革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。所因事
令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。令僧塵垢。
令僧別異。分爲二部。而此事未決斷除滅。
衆僧爲成如法和合不。佛告優波離。若衆
僧所因事令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。
令僧塵垢。令僧別異。分爲二部。若能於中
改悔。不相發擧。此則名爲衆僧以法和合。
自今已去。聽先白然後説。戒。當作如是白。
大徳僧聽。衆僧所因諍事令僧鬪諍。而不和
合衆僧破壞。令僧塵垢。令僧別異。分爲二
部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧垢。
若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作如
| 是白已。然後和合説戒 | 説戒揵度竟 |
| 二分之十六 |
共竺佛念＊等 譯
安居揵度
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。於一切時春夏冬人間遊行。時夏月天
暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生
草木。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知
慚愧。蹈殺生草木。外自稱言。我知正法。
如是何有正法。於一切時春夏冬人間遊
行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月安
居。此諸釋子。而於一切時春夏冬人間遊行。
天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺
生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巣窟。止
住處。沙門釋子。一切時春夏冬人間遊行。天
暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生草
木斷他命根。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六
群比丘言。汝云何於一切時春夏冬人間遊
行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想。
令居士譏嫌故得罪耶。時諸比丘。往世尊
所頭面禮佛足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。以
無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非威
儀非淨行非沙門法非隨順行。所不應
爲。云何六群比丘。於一切時春夏冬人間
遊行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
蹈殺生草木。居士於草木有命根想。譏嫌
故。令居士得罪。以無數方便呵責六群比
丘已告諸比丘。汝不應於一切時春夏冬
人間遊行。從今已去。聽諸比丘三月夏安
居。白所依人言。我於此處夏安居。長老
一心念。我比丘某甲。依某甲聚落。某甲僧
伽藍。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治
故。如是第二第三説。後三月夏安居法亦
如是。時諸比丘住處。無所依人。不知何所
白。諸比丘有疑。不知成安居不。即白世
尊。世尊言。發意爲安居故。便得成安居。
從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。
爾時比丘。於住處欲安居。無所依人無白
處。忘不心念安居有疑。不知成安居不。
往白世尊。世尊言若爲安居故來。便成安
居。時諸比丘。往安居處。欲安居入界内。便
明相出。彼有疑爲成安居不。即白世尊。世
尊言。若爲安居故來。便成安居。爾時比丘。
往安居處欲安居。入僧園内明相出。彼有
疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若
爲安居故來。便成安居。爾時比丘。往住
處欲安居。一脚入界内一脚在界外明相
出。有疑不知成安居不。即白世尊。世尊
言。若爲安居故來。便成＊安居。時諸比丘。
往住處欲安居。一脚入僧園内一脚在僧
園外明相出。有疑不知成安居不。即白
世尊。世尊言。若爲安居故來。便成＊安居。
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