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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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佛聞啼聲。知而故問。是中何等小兒啼聲。答
言。是六群比丘於禪坊中起。以*拳觸十六
群比丘頭。是故啼聲。佛言。呼六群比丘來。來
已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。
何以故爾。答言。爲戲樂故。佛言。癡人。此是
惡事。惱諸梵行人而反言樂。佛語六群比丘。
莫輕彼人。彼人若入定者。以神足力擲汝著
他方世界。汝常不聞。我以無量方便。於梵
行人所應起身口意行慈。供養恭敬。云何作
是惡不善事。此非法非律。非如佛教。不可以
是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。
皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。若比丘打比丘者波夜提。比丘
者。如上説。打者。若身身分身方便。身者。一切
身是名身。身分者。若手若脚。若肘若膝。若齒
若爪甲。是名身分。身方便者。若捉杖木瓦石
等打若遙擲。是名身方便。波夜提者。如上説。
若比丘打比丘。波夜提。打比丘尼。偸蘭遮。打
式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毘尼罪。下至俗人。
越毘尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡
獸來不得打得杖木瓦石等打地作恐怖
相。若畜生來入塔寺中。觸突形像壞花果
樹。亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去。是故

佛住舍衞城。廣説如上。世尊制戒不聽比丘
相打爾時六群比丘於禪坊中起以側掌刀擬
十六群比丘。作如是言。我以掌刀斫墮汝面
彼恐怖故。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問
諸比丘。是何等小兒啼聲。答言。是六群比丘
於禪坊起。以側掌刀擬十六群比丘。作是言
我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故。即便大啼。
佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實
爾不。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。以戲
樂故。佛言。癡人。此是惡事。惱諸梵行人而
言戲樂。佛言。汝莫輕彼人。彼人若入定。能
神力擲汝著他方世界。汝常不聞。我以無
量方便。於梵行人所應起身口意行慈恭敬
供養。此非法非律。非如佛教。不可以是長養
善法。從今日後不聽以掌刀相擬。佛告諸比
丘。依止舍衞城*住者。皆悉令集。以十利故。
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
以掌刀擬比丘者。波夜提。比丘者。如上説。
掌者手掌。刀者手指。擬者現打相。波夜
者。如上説。擧一指擬。波夜提。乃至五指亦如
是。一切手指擬。波夜提拳擬。偸蘭遮掌刀
擬比丘。波夜提。比丘尼。偸蘭遮。擬式叉摩尼
沙彌沙彌尼。越毘尼罪。下至俗人。越毘尼心
悔。若惡象馬牛羊狗。如是等種種惡獸來
者。不得以掌刀擬。得以杖木瓦石打地恐怖
令去。若是諸獸畜來入塔寺壞諸形像及花
果樹。亦得打地恐怖令去。是故説五十
九竟
摩訶僧祇律卷第十八








摩訶僧祇律卷第十九
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
*明單提九十二事法之八
佛住舍衞城。廣説如上。爾時優波難陀語兄
難陀。共行弟子作如是言。阿浮婆共汝入聚
落。彼間當與汝飮食。我若彼作非威儀事。
汝當覆藏。莫向人説。我是汝叔父。我亦覆汝
和上罪。答言。正使我父祖翁及和上有罪。
尚不覆藏。況復叔父汝自可覆藏我和尚罪
我終不能覆藏汝罪。優波難陀聞是語已。即
作是念。今日當令汝得苦惱事。即共入城。到
長者家。檀越見已。歡喜問訊。即請留食。優波
難陀復作是念。我當觀望。日時欲至遣還精
舍。令不及衆食。復失此供。進退失食時足
得苦惱。作是念已。時至即遣彼還恐失食。故
並看日時。疾疾而還衆食已訖。出祇洹
間。傍佯經行。遙見彼來。口脣乾燥。似未得
食即戲調言。汝朝隨教化比丘入城。得何等
種種美食。答言。唯有苦惱。何處得食。諸比丘
聞已。以是因縁。往白世尊。佛言。呼優波難陀
來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。
佛言。此是惡事非法非律。非如佛教。不可以
是長養善法。從今日後知比丘麁罪。不得覆
藏。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者。當
重聞。若比丘知他比丘犯麁罪覆藏者波夜
提。比丘者如上説。知者。若自知。若從他聞麁
罪者。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。是名麁罪。
覆藏者。不欲令他知。波夜提者。如上説。比
丘見他犯麁惡罪。不得覆藏。覆藏者。波夜提
應向人説。説時不得輒向人説。當向善比
丘説。若同和上阿闍梨。若彼*犯罪比丘兇
暴。若依王力大臣力兇惡人力。或起奪命因
毀傷梵行者。應作是念。彼罪行業必自有
報。彼自應知。喩如失火。但自救身焉知餘事。
爾時但護根相應無罪。若比丘知他比丘犯
四事十三僧伽婆尸沙。若一一覆藏者。波夜提
三十尼薩耆。九十二波夜提。若一一覆藏者。
越毘尼罪。四波羅提提舍尼衆學法。一一覆
藏者。越毘尼心悔。若覆藏比丘尼八波羅夷。
十九僧伽婆尸沙。一一覆藏者。偸蘭遮三十
尼薩耆。百四十一波夜提。若一一覆藏者。越
毘尼罪。八波羅提提舍尼衆學法。若一一覆
藏者。越毘尼心悔。式叉摩尼十八行法。更受
法。若一一覆藏者。越毘尼罪。沙彌沙彌
尼十戒。若一一覆藏更與出家法越毘尼罪。
下至俗人五戒。若一一覆藏者。越毘尼心悔
是故説
    蟲水及無衣 婬處屏處坐
    往觀三軍陣 打掌刀覆藏
    第六跋渠竟
佛住毘舍離。廣説如上。爾時有人著鎧持弓
箭。入精舍中。脱鎧放仗止息樹下。精舍中
庭前沙地有衆鴿鳥。在中戲食。時尊者優陀
夷見鳥已。即語長壽。借我弓箭試我手看。答
言。可爾。即捉弓并注五箭。挽弓放發射殺五
鴿。即取搣毛以木貫之。持授世尊。此是鳥
肉。佛言。何處得。答言。有人著鎧持弓箭至精
舍庭前。止息樹下。從借弓箭。試手射鳥。本習
射法猶故不失。佛言。癡人。此是惡法。應早捨
棄。方言本習手猶故在。汝常不聞。我以無
量方便。毀訾殺生。讃歎不殺。而今作是惡不
善法。此非法非律。非如佛教。不可以是長養
善法。諸比丘白佛言。世尊。衆生應起慈心救
護。云何優陀夷反奪其命而無慈心。佛言。不
但今日不起慈心。過去世時已曾如是。如釋
提桓因本生經中廣説。佛告諸比丘。依止毘
舍離城住者。皆悉令集。*以十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故奪畜
生命波夜提。比丘者。如上説。故者先作方便。
奪畜生命者。若身身分身方便。身者一切身。
於衆生身上跳蹈。若壓欲令彼死。死者。
波夜提。身分者。欲害衆生故。若手若脚。若膝
若肘。若齒若爪等一一用殺。是名身分。身方
便者。若手捉杖木瓦石等。若就打若遙擲欲
令死。死者。波夜提。波夜提者。如上説。若比
丘欲斷畜生命。若刀藥塗吐下墮胎刀者。大
小刀乃至鍼。若比丘殺心捉刀時。越毘尼心
悔。觸彼身。越毘尼罪。命根斷者。波夜提。是
名刀藥者。有三種生合毒生者。如尼樓國土
欝闍尼國土。有毒草名迦羅。是名生合者。如
獵師合藥若根若莖。若葉若花。若果衆草和
藥。是名合毒者。蛇毒鼠毒。狼毒猫毒。狗
毒熊羆毒人毒。如是種種若生若合若毒。如
是一切是名藥。若比丘殺心欲殺畜生合藥
時。越毘尼心悔。觸彼身。越毘尼罪。命根斷。
波夜提。是名藥塗者。若比丘殺心以藥欲塗
畜生時。作是念。若塗頭脚身令枯乾死。捉藥
時越毘尼心悔。觸彼身者。越毘尼罪。因是死
者。波夜提。是名塗吐者。若比丘殺心合吐
藥。欲令吐膿血吐腸死合藥時。越毘尼心悔。
觸彼身者。越毘尼罪。因是死*者。波夜提。是
名吐下者。若比丘殺心作下藥。欲令彼下膿
血腸肚死。作藥時越毘尼心悔。觸彼身。越毘
尼罪。因是死*者。波夜提。*墮胎者。若比丘殺
心欲墮畜生胎作方便時。越毘尼心悔。觸彼
身越毘尼罪。欲殺母而墮胎者。越毘尼罪。欲
殺胎而母死者。越毘尼罪。欲殺母母死者。波
夜提。欲殺胎胎死者。亦波夜提。若畜生懷人
胎越毘尼罪。是名*墮胎行毘陀羅呪。屑末
羂弶坑埳道河行者。有畜生。若五若十若二
十。作行列行時。若欲殺前誤殺中。欲殺中
誤殺後。欲殺後誤殺中。欲殺中誤殺前。皆越
毘尼罪。若欲殺前前死。欲殺中中死。欲殺後
後死*者。皆波夜提。若一切無當死者。波夜
提。是名行毘陀羅呪者。若比丘爲殺畜生。讀
毘陀羅呪。起死人誦呪時。越毘尼心悔。心
驚毛竪。越毘尼罪。因是死*者。波夜提。是名
毘陀羅呪。屑末者。若比丘爲殺畜生故。作屑
末坌衆生身。欲令乾枯死。作方便時。越毘尼
心悔。觸彼身越毘尼罪。因是死*者。波夜提。
羂者。若比丘殺心於畜生常行處食處飮水
處。施羂時。越毘尼心悔。觸彼身者。越毘尼
罪。因是死*者。波夜提。是名*羂弶者。若比
丘殺心於畜生。常行處食處飮水處。施*弶
時。越比尼心悔。觸彼身者。越毘尼罪。因是
死者。波夜提。是名*弶坑埳者。若比丘殺心
於畜生常行處食處飮水處。作坑陷。以草
土覆上作時。越毘尼心悔。墮中時。越毘尼罪。
因是死者。波夜提。是名坑埳道者。若比丘於
道頭經行見畜生來。見已作是念。今當令此
無一得脱者。殺心驅向師子虎狼恐怖處。若
國王獵處驅時。越毘尼心悔。受苦痛時。越毘
尼罪。因是死*者波夜提。是名道河者。若僧
伽藍近河邊。比丘在岸上經行。有畜生來。比
丘見已。作是念。今當令此畜生無一得活者。
殺心驅向非濟處。若迴波旋覆處。尸收摩羅
處。渡彼岸。復有師子虎狼處。及王遊獵處驅
時越毘尼心悔。受苦痛時。越毘尼罪。因是死
者波夜提。是名河。一比丘殺心捉刀時。越毘
尼心悔。受苦痛時。越毘尼罪。因是死*者波
夜提。如是二比丘衆多比丘亦如是。若比丘
爲殺故與刀遣使。若一人若二人。乃至衆多
人。亦如是使復轉遣使。乃至衆多人與刀時。
越毘尼心悔。受苦痛越毘尼罪。因是死者。波
夜提。如是藥毒塗吐下墮胎。如刀中廣説。若
比丘成就五法斷畜生命。波夜提。何等五。畜
生。畜生想。殺心。起身業。命根斷是名五法。
是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘欲令
十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年
滿二十。聽受具足。汝等未滿二十而受具
足。不名受具足。聞是語已。即便大啼。佛聞啼
聲。知而故問。是何等小兒啼聲。比丘答言。是
六群比丘。欲令十六群比丘疑悔故。作如是
言。世尊制戒年滿二十。聽受具足。汝等未滿
二十而受具足。非受具足。聞是語已。是故啼
耳。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事汝
實爾不。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。我
戲樂故。佛言。癡人。此是惡事惱梵行人而言
戲樂。佛言。汝莫輕彼。彼若入定以神足力能
擲汝著他方世界。此非法非律。非如佛教。不
可以是長養善法。從今日後不聽令他比丘
疑悔。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令
集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘故令他比丘起疑悔。須臾不
樂波夜提。比丘者。如上説。故者。先作方便。疑
悔者。有七事生羯磨形相病罪罵詈結使。波
夜提者。如上説。生者。作是言。長老世尊制戒
年滿二十聽受具足。汝不滿二十而受具足。
不名受具足。作是語欲令生疑。前人若疑若
不疑。皆波夜提。是名生羯磨者。作如是言。長
老世尊制戒。一白三羯磨。無遮法。汝白不成
就。羯磨不成就。衆不成就。如是一一不成就。
非受具足。不名受具足。作是語。欲令他疑悔。
前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名羯磨
形相者。作如是言。長老世尊制戒。身體成就
聽受具足。汝曲脊跛蹇眼瞎㑌脚。搕頭鋸
齒身不具足。而受具足不名受具足。作是語。
欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜
提。是名形相。病者。作是言。長老世尊制戒。
無病聽受具足。汝癬疥黄爛癰痤痔病。如是
種種諸病而受具足。不名受具足。作是語。
欲令起疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。
是名病罪者。作是言。長老世尊制戒。清淨者
聽受具足。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提
波羅提提舍尼。越毘尼罪。而受具足不名受
具足。作是語。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑
悔。皆波夜提。是名罪罵詈者。作是言。長老
世尊制戒。歡喜者聽受具足。汝不歡喜瞋恚
罵詈而受具足。不名受具足。作是語時。欲令
疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名罵
詈。結使者。作是言。長老世尊制戒。黠慧人
聽受具足。汝癡不黠如泥團。如羊角鵄白鵠
受具足。不名受具足。作是語時。欲令疑悔。彼
若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名結使。若有
人來欲受具足。若滿二十與受具足。若不滿
者。語言且住待滿二十。若彼便於餘處。受具
足來者。不得語令疑悔語者。越毘尼罪。若比
丘臨受具足時。若羯磨不成就。應彈指語
言。長老汝羯磨不成就。若臨時不語者。後
不得語。令起疑悔言。汝受具足時白不成就。
羯磨不成就。衆不成就語者越毘尼罪。若瞎
僂脊脚跛身體不成就。未受具足者。應
語言且爾住彼。若於餘處受具足來者。不得
語。令疑悔語者。越毘尼罪。若病人來欲受具
足。應語*且爾住。若彼便於餘處受具足來
者。不得語。令疑悔語者。越毘尼罪。若疑悔比
丘者。波夜提。比丘尼偸蘭遮。式叉摩尼沙彌
沙彌尼者。越毘尼罪。若俗人越毘尼心悔。是
故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘數數
易著衣。食前著一衣。食後著餘衣。佛知而故
問。是何等衣。答言。是我淨施衣。佛言。汝云
何淨施衣。與他不捨而作三衣受用。從今日
後不聽淨施衣不捨而受用。佛告諸比丘。依
止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘
比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。後不捨而
受用者。波夜提。比丘者。如上説。與者。淨施
與五種人。不捨者。後不捨。受用者。作三衣受
用。波夜提。波夜提者。如上説。若比丘有多衣
忘不識。應取一切衣集著一處。當捨作是言。
此衣淨施與某甲。某甲於我不計意。今還捨。
若是三衣者應別捨。是我三衣數。此僧伽梨
先受持。今捨此僧伽梨。是我三衣數。今受持
此欝多羅僧。是我三衣數。先受持。今捨此欝
多羅僧。是我三衣數。令受持此安陀會。是我
三衣數。先受持。今捨此安陀會。是我三衣數。
今受持。此是我三衣數。不離宿受持。餘衣
長二肘。廣一肘以上。盡應淨施。淨施法者。作
是言。長老我此長衣施與某甲。某甲於我不
計意。若浣染時縫時。有因縁事。我當捨用
受持已。淨施已著衣架上。日日當憶念記識。
若忘者當語共行弟子依止弟子。此是我三衣
汝當日日助我憶識。若無弟子者。應衣角頭
書作字。若自身對面淨施不捨而受用者。波
夜提。若不對面而自説淨施。不捨而受用者。
越毘尼罪。若對他面淨施不捨而受用者。波
夜提。復對餘人不捨受用者。波夜提。不識衣。
越毘尼罪。無三衣越毘尼罪。一時捨一時
受。越毘尼罪。不捨作三衣受用。波夜提。不捨
作塔用僧用與人。越毘尼罪。不得對面前説
淨施。當餘人邊説淨施。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘食前
取他僧伽梨取他鉢藏著異處。是比丘乞食時
到。欲入聚落。求僧伽梨不得。復有比丘求鉢
不得。是比丘問諸比丘長老誰持我僧伽梨
去。復問誰持我鉢去。時六群比丘便笑言。長
老。此僧伽藍大但求之。即求經久不得。復言。
長老。雇我何物當助汝求。聞是語已。知是彼
藏。食後復藏尼師檀及鍼筒。諸比丘食已。
欲林中坐禪求尼師*檀不得即言。長老誰持
我尼師*檀去。復有比丘言。誰持我鍼*筒去。
六群比丘笑言。長老此僧伽藍大但遍求。即
求經久不得。復語言。汝雇我何物當助汝求。
聞是語已。知是彼藏。諸比丘以是因縁往白
世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。
汝實爾不。答言。實爾。佛言。何以故爾。答言。
爲戲樂故。佛言。癡人此是惡事。惱諸梵行人
而言戲樂。此非法非律。非如佛教。不可以是
長養善法。佛言。從今已後不聽戲笑藏他衣
鉢尼師*檀鍼*筒。佛告諸比丘。依止舍衞城
住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。若比丘藏他衣鉢尼師*檀
鍼*筒。乃至戲笑。波夜提。比丘者。如上説。衣
者。七種衣也。鉢者。瓦鉢鐵鉢。鉢有三種上中
下。尼師*檀者。如世尊所聽。鍼筒者。筒中有
鍼。藏者。若自藏。若使人藏。乃至戲笑。波夜
提。波夜提者。如上説。三衣中若藏一一衣者。
波夜提。若僧祇支及餘衣等。越毘尼罪。三
種鉢中若一一藏。波夜提。若鍵鎡及餘器。
越毘尼罪。藏尼師*檀者。波夜提。藏餘敷具
越毘尼罪。鍼筒者。有鍼合藏波夜提。無鍼
越毘尼罪。藏有縷鍼。波夜提。無縷鍼。越毘尼
罪。有縷鍼但脱取縷藏。越毘尼罪。戲笑藏比
丘衣。波夜提。比丘尼偸蘭遮。式叉摩尼沙彌
沙彌尼越毘尼罪。下至俗人。越毘尼心悔。是
故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘從禪
坊中起在屏處闇地立。悚耳皺面反眼吐舌。
喡喡聲恐怖十六群比丘。十六群比丘聞
已。即心恐怖擧聲啼喚。佛知而故問。是何
等小兒啼聲。諸比丘以是因縁具白世尊。佛
言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實
爾不。答言。實爾。佛言。何以故爾。答言。戲樂
故。佛言。癡人此是惡事。惱梵行人而言戲樂。
佛言。汝莫輕彼。彼若入定。能以神力擲汝著
他方世界。此非法非律。非如佛教。不可以是
長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆
悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘恐怖比丘者。波夜提。比丘
者。如上説。恐怖者。色聲香味觸。波夜提。波
夜提者。如上説。色者。在闇地悚耳皺面反眼
吐舌。乃至曲一指*喡喡作恐怖相。彼若畏若
不畏。波夜提。是名色聲者作象聲馬聲驢聲。
如是等種種聲。或長聲卒止卒聲長引。乃至
觳耳作恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是
名聲。香者作是言長老。是中有蛇香富單那
惡鬼香蝎香。作是種種恐怖相。彼若畏若不
畏。波夜提。是名香。觸者。熱冷輕重滑澁熱
者。若以火若以日炙。衣鉢鍵鎡揩戸鑰使熱
觸彼身。作是言長老。火起火起。作如是恐怖
相。彼若畏若不畏。波夜提。是名熱。冷者。若
以扇風衣風若水灑。作是言。長老。雨雪雨雪。
作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名
冷重者。持重拘攝重押上。作是言。長老。
壁倒壁倒。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波
夜提。是名重。輕者。以諸輕細衣覆上。作是言。
長老。雲墮雲墮。作如是恐怖相。彼若畏若不
畏。波夜提。是名輕滑者。若優鉢羅花莖。拘牟
頭華莖。須揵提花莖。若戸拘觸彼身。作是
言。長老。是蛇是蛇。作如是恐怖相。彼若畏若
不畏。波夜提。是名滑澁者。鉢頭摩花莖。分陀
利花莖觸彼身。作是言。長老。此是百足蟲。作
如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名澁。
怖比丘者。波夜提。比丘尼偸蘭遮。式叉
摩尼沙彌沙彌尼越毘尼罪。下至俗人越毘
尼心悔。是故説
佛住舍衞城。爲諸天世人之所供養。多所利
益。爾時舍衞城中有姉妹二人。妊身未産。在
家有信出家爲道。諸比丘尼見其腹相。即便
驅出。以是因縁往白世尊。佛言。在家妊身無
罪。此比丘尼後生男兒。字童子迦葉。至年八
歳出家爲道。成阿羅漢。共十六群比丘。各持
澡盥。到阿耆羅河邊澡浴入水。仰覆浮戲渡
河來往。拍水沐浴。爾時波斯匿王在重樓閣
上。四望觀看。王未信佛法。見是事已。倍生不
信。即語末利夫人言。看汝家所事福田。夫人
深信無疑不迴顧看。即答言。大王。或是年少
出家始受具足。未知戒律。或世尊未制此戒。
是故爾耳。王語夫人言。喩如家長語時眷屬
隨從。如和上阿闍梨語時。弟子隨從沙門瞿
曇語時。弟子皆言如是世尊。如是修伽陀。我
共汝語。而汝不迴顧看。爾時尊者童子迦葉。
於其水中入頂第四禪。以天耳聞王語聲。
即語諸伴比丘作是言。長老王倍生不信。末
利夫人心生不悦。今當令彼發歡喜心。皆言。
善哉。各各即提澡盥盛滿中水。以著於前。結
跏趺坐。次第行列陵虚而逝。於王殿上空中
而過。時末利夫人在露處坐。見其坐影已。即
便仰觀。見次第行列。結跏趺坐前皆有澡盥
乘虚而去。似如鴈王。見是事已。心大歡喜。即
白王言。看我家福田神徳如是。王見已。心大
歡喜。作如是言。善哉。我得善利。願世尊及比
丘僧盡壽在我國内。爲良福田。諸比丘聞王
嫌故。以是因縁往白世尊佛言。呼十六群比
丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。
佛言。我今罰汝。因汝當爲諸比丘制戒。佛告
諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利
故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘水中戲者。波夜提。比丘者。如上説。水者。
有十種。戲者。跳渡還渡沒出撥拍澆&T023579;。波
夜提。波夜提者。如上説。跳者。戲故跳入水
中。波夜提。若行岸崩墮水。若船行衝岸木石
撥墮水中者無罪。是名跳。渡者。以戲故渡水。
波夜提。若行欲渡。若渡物。若河彼岸有僧事
塔事。宜數數經理。若欲學浮渡者無罪。還者。
以戲故還渡水。波夜提。若有所忘失爲物故。
還渡取無罪。沒者。以戲故沐沒。波夜提。若鉢
小鉢銅釬器物墮水沒取*者無罪。爲澡洗
故沒無罪。出入者。以戲故入水出水。波夜
提。爲取物故無罪。撥者。以戲故撥水。波夜
提。若水上熱爲取冷水故。撥取下水無罪。拍
者。以戲故拍水。波夜提。若水上有倒孑蟲
拍。令入下取無蟲水無罪。澆&T023579;*者。以戲故
在水中澆*&T023579;岸上。越毘尼罪。岸上澆*&T023579;
中者。越毘尼罪。水中澆*&T023579;中。波夜提。陸
地澆*&T023579;陸地者。越毘尼罪。非比丘病刺頭
出血迷悶。若熱病迷悶。以冷水灑無罪。若比
丘誦經時眠睡。以冷水灑無罪。若比丘食上
沙彌撓亂。恐俗人不信故。知事者以水澆*&T023579;
無罪。是名澆*&T023579;。若爲和上阿闍梨洗以
畫背。越毘尼罪。若比丘食上戲故。以水畫
鍵鎡器上作字越毘尼罪。若澆脚時以
水畫木上及畫瓫甕瓶一一越毘尼罪。以指
彈水作聲。越毘尼罪。以水跳空中接取越毘
尼罪。是故説
佛住舍衞城廣説如上。爾時月八日十四
日十五日齋日。比丘尼來詣佛所。頭面禮
拜問訊。時十六群比丘去佛不遠。在一處坐。
優鉢羅比丘尼。脂梨沙彌尼。亦來禮拜問
訊。禮拜問訊已。往十六群比丘所。以同年
少相好樂故。至彼中坐。坐不正故彼見已
更相指示而笑。時有婆羅門極醜陋*僂脊
㑌脚。將一年少端正婦來見。諸比丘笑。已
作是念。此諸沙門見我醜陋。將端正婦。必
當笑我。即瞋恚言。沙門釋子不知儀則。而形
笑我。諸比丘即答言。我不笑汝。婆羅門言。不
爾正笑我耳。作是語已。往至佛所。作是言。奇
異。瞿曇。沙門釋子不知儀則。見我醜陋。將端
正婦而形笑我。佛即與婆羅門隨順説法示
教利喜。歡悦而去。去已佛言。呼十六群比
丘來。來已佛問比丘。有婆羅門極醜陋。將端
正婦汝見已實笑不。答言。不笑婆羅門。汝笑
誰。答言。世尊。齋日優鉢羅比丘尼脂梨沙彌
尼來到我所。坐不正故。我見已互相指示。是
故笑耳。佛言。梵行尼坐不正。汝當方便令起。
云何笑之。今當罰汝。因是爲諸弟子制戒。佛
告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十
利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
比丘以指相指。波夜提。比丘者。如上説。以
一指指。波夜提。乃至五指亦如是。一切手指。
波夜提。以拳指。偸蘭遮。若木若竹指。越毘尼
罪。若比丘共諍以指相指。波夜提。若直月若
知事人差次食以指。指言某甲去。波夜提。若
捉竹木指。越毘尼罪。應語言某甲。當次食去。
若沙彌眠欲喚起者。應彈指。若不覺者。不得
以指挃。當牽衣挽令覺。若諸比丘在俗人家
坐。摩訶羅比丘坐不正者。應語汝正坐。若不
覺者。應語正。汝衣復不覺者。應語言摩訶羅
覆汝形體。若比丘至比丘尼精舍中坐。比丘
尼禮比丘足已。在比丘前坐。若坐不正者。不
得語令慚愧。應作方便。令起取物。若檀越家
坐。婦女來禮比丘足。在前坐不正者。不得語
令慚愧。當作方便。發遣取物。若奸婬女來
試弄比丘。故不正坐者。不得語。但當避去。
是故説
佛住毘舍離。廣説如上。時有一人其婦不可
意。瞋恚極打。便出婦。作是念。彼瞋不息。若
更打者定死無疑。今當走避。即便出門。見有
比丘乞食還欲出城。婦人即問言。阿闍梨欲
何處去。答言欲出城去。婦人言。我欲隨尊
去。比丘言。姉妹。此是王道何爲見問。即隨後
去。其夫後作是念。我婦得打。或能走去。即入
不見其婦。即問餘人言。何處去。答言。適出隨
是道去。即從後逐見其婦。隨比丘後去。即
生瞋恚。作是罵言。弊惡沙門誘我婦去。便捉
比丘熟打。將詣斷事官所。作是言。此比丘誘
我婦去。斷事人言。一一將來撿問事實。即
問比丘。汝出家人云何將他婦走。答言。不
爾。何因相隨。答言。我乞食還欲出城*去。婦
人問我。欲何處去。我答言。欲出城去。婦人
言。我欲隨出。我答言姉妹。此是王道何用見
問。事實如是。斷事人言。將比丘出。喚婦人
來。問言是沙門。偸汝去耶。答言不爾。何因相
隨。答言。夫主見打以夫瞋未息。復恐重打。因
懼失命故。是故避走遇見比丘。即問言。尊*者
何處去。答言。我欲出城。我言。欲隨尊去。比
丘言。此是王道何用見問。事實如是。非彼所
偸。即遣婦人出。復呼比丘來。問言。汝出家
人偸他婦去。云何妄語。望得脱耶。向者女人
言。汝實偸汝何言不。比丘答言。不爾。復更重
問。答辭如初。遣比丘出。復喚女人問言。弊死
女人。棄夫逃走。妄語欺官望得脱耶向者比
丘言。實偸汝。汝何言不。答言。實不爾。如是
三問答辭如初。即留女人喚比丘來。對驗情
状。觀望顏色知其虚實。答辭如初。官問比丘。
汝鉢何以破。答言。破耳。衣何故裂壞。答言。
裂耳。肘膝何以傷破。答言。傷耳。婦瞋夫未
息。憐彼比丘受苦如是。而不語官。即向官説。
官聞是已。極大瞋恚。作如是言。弊惡罪人。汝
便是王更無餘人。即勅官人料理比丘給其
湯藥。與其衣鉢。即取是人繋著獄中。籍家財
物沒入官庫。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
比丘。何處一切王家得是信心。此不與共
期過患。如是況復共期從。今日後不聽與。女
人共期道行。佛告諸比丘。依止毘舍離城住
者。皆悉令集以十利故。爲諸比丘制戒。乃至
已聞者當重聞。若比丘與女人共期道行。乃
至聚落中間。波夜提。比丘者。如上説。女人
者。若母若姉妹。若大若小。在家出家。共期
者。若今日*若明日半月一月。道者。三由延
兩由延一由延半由延。一拘盧舍半拘盧舍。
乃至聚落中間者。波夜提。波夜提者。如上説。
若此丘與女人共期道行經一一聚落中間。
一一波夜提。若還來者。亦一一波夜提。餘如
九十二第三跋渠中。與比丘尼共期。著道行
中廣説。此中以女人爲異耳。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿那律在
塔山夏安居竟。還舍衞城禮覲問訊世尊。行
路中間日冥欲入聚落求宿止處。時聚落中
有一母人。將一女欲出村取水。道路相逢。女見
比丘顏貌端正威儀庠序。即生慾想。比丘入
聚落。遍求宿處不得。作是念。當還出外於樹
下宿。即便還出。復逢彼母子。時女問母言。此
沙門向冥欲何處去。答言。不知。女言。阿母可
問。母即問言。沙門向冥出聚落欲至何所。答
言。我入聚落求宿處不得。欲還出外樹下止
宿。女語母言。可將歸家借其宿處。母即語言。
沙門隨我還家。當借宿處。比丘即隨還至家
與一房語言。沙門此中可宿。比丘即敷草蓐
結跏趺坐。母子食訖。還自眠處。是比丘道行
疲極偃息而臥。女伺母眠熟已。除除竊起至
比丘所牽其草蓐。比丘覺已。起正身坐。女人
性弱即便却去。去已比丘。還復臥。此女須臾
復來。如世尊所説。有五種人。夜多不眠。何等
五。女人起欲想憶男子故。夜多不眠。男子起
想。憶女人故。夜多不眠。賊有盜心。夜多
不眠。王憂念國事故。夜多不眠。精進比丘修
習道業。夜多不眠。此女人不得眠。復竊起
來牽其草蓐。比丘覺已起正身坐。乃至。
了。明日至佛所。佛遙見已。知而故問。誰嬈觸
汝。顏色不悦。即以上事具白世尊。佛告諸
比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集以十利故。
爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
與女人同室宿。波夜提
比丘者。如上説。女人者。若母姉妹。若大若
小。在家出家。室者。同障同覆。宿者倶眠。波
夜提。波夜提者。如上説。共一房有隔別戸無
罪。異房無隔。波夜提。共房共隔。波夜提。別
房異戸無罪。有覆有障。波夜提。有覆半障。越
毘尼罪。有覆無障無罪。有障有覆波夜提。有
障半覆。越毘尼罪。有障無覆無罪。比丘女人
倶室内。波夜提。比丘室内女人半身在屋内。
越毘尼罪。比丘屋内。女人屋外無罪。女人比
丘倶屋内。波夜提。女人屋内比丘半身在屋
内。越毘尼罪。女人屋内比丘在外無罪。若
佛生日大會。得道日大會。轉法輪日大會。羅
云大會。阿難大會。般遮于瑟大會。若通夜説
法者。當在露地。若風雨若雪墮寒者。當入
屋裏正身坐。若老若病不能坐者。當施障隔。
障隔不得用疎物高齊肩腋。若比丘道路行
入聚落宿時。當別房別隔。若無屋者。當露地
宿。若風雨寒雪當入屋内正身坐。若老病劣
弱不能坐者。當作障隔。若無障者。女人可信
*者。應語言。優婆夷。汝先眠我坐。比丘欲眠
時。語令起我。欲眠汝莫眠。眠者汝無福。若雌
象乃至雞。若駱駝牛驢&T016254;頭時未得罪。委頭
眠者。波夜提。若雌狗舒頭時無罪。屈頭眠時。
波夜提。鵝孔雀鷄舒頭無罪。屈頭著翅下。波
夜提。象正立時無罪。倚時。波夜提。若衆多
比丘在房内眠。母人抱眠女兒入者。一切眠
比丘。波夜提。若維那知事。人應語母人*言。
汝正豎兒抱入。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀夷與
一知識同聚落婆羅門。婆羅門女出嫁。至異
聚落。遣信語父若阿闍梨。時時來看。我如二
不定法中。因縁廣説。乃至佛告優陀夷。癡人。
在家俗人尚知出家人所應行法。不應行法
汝信心出家而不知出家所應行法。此非法
非律。非如佛教。不可以是長養善法。從今日
後不聽共女人獨空靜處坐。佛告諸比丘。依
止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。爲諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與女人
獨空*靜處坐。波夜提。比丘者。如上説。女人
者。若母姉妹。若大若小。在家出家。獨者獨一
女人。更無餘人。設有餘人。若眠癡狂心亂苦
痛。嬰兒非人。畜生雖有是人。故名獨。空*靜
者。寂*靜處。坐者。共坐波夜提。波夜提者。如
上説。若比丘與女人共坐竟日。坐者。一波夜
提。若比丘女人中間起。更坐一一波夜提。若
比丘受請到檀越家坐。女人下食已坐比丘
前。復起益食。如是復起復坐。一一波夜提。
一女人比丘邊坐一女人來往益食。女人出時
比丘應起。起時不得輒爾起。恐彼女疑。謂
呼比丘有異想。應先語。姉妹。我欲起。問言
何故起。答言。世尊制戒不聽共女人獨空*靜
處坐。是故起耳。女言。尊者莫起。我自起。起
者無罪。減七歳女在階道板上坐。坐已復第
二板上坐。坐已復起第三板上坐。如是一一
徙處坐。一一波夜提。若家中作務淨人來往
不斷者。無罪。若門向道道中行人如比丘乞
食頃不斷。彼即當淨人無罪。若比丘女人於
閣上共坐。閣下淨人遙見比丘。比丘亦見淨
人無罪。比丘女人在閣下坐。閣上人亦如是。
或見而非聞。或聞而非見。亦見亦聞。非見非
聞見而非聞者。淨人遙見比丘女人共坐。不
聞語聲越毘尼罪。聞而非見者。聞語聲不見
其人。越毘尼罪。亦見亦聞者。見共坐聞語聲。
無罪。非見非聞者。波夜提。盲淨人。越毘尼
罪。聾淨人。越毘尼罪。盲聾淨人者。波夜提。一
盲一聾淨人者無罪。若淨人眠者。當動令覺
此罪。亦是聚落。亦阿練若處。亦是時亦非
時。亦是晝亦是夜。是屏處非露處。是空*靜
非衆多是近非遠。是故説
    故奪及疑悔 不捨藏畏怖
    水戲指相擬 共行同室宿
    空*靜處亦然 第七跋渠竟
佛住舍衞城。廣説如上。爾時毘舍佉鹿母。長
請祇洹僧。次第到其舍食時。毘舍佉鹿母頭
面禮僧足。次第而下。到十六群比丘所。見其
年少身色柔軟而能捨家。女人多慈起兒子
想。亦敬法故。即便問言。祇洹衆僧無供時。尊
者何處得食。答言。時到著衣持鉢。家家乞食。
即語尊者。若無供時來我家食。我自今已後
若無人供日。我當施食。年少比丘聞是語已。
即便受請。至無供日。到其家食。鹿母長請佛
時。尊者阿難日日到彼。爲請食故。見十六群
比丘在其家食。此諸年少起憍恣言。母此食
太多。答言。子減之。復言。太少。答言。子當益
如是。或嫌冷熱堅軟甜酢醎淡。如是種種難
可稱適。鹿母信心多慈。答言。子隨索隨與。阿
難見已。作是念。若此是不信家。便起惡心。以
是因縁往白佛言。善哉世尊。願從今日勿與
小兒受具足戒。佛言。從今日後年未滿二十。
不得與受具足
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時摩訶羅父
子二人在家有信捨家修道。其子沙彌供給
五百比丘。諸比丘或索楊枝。或索樹葉。如是
衆多不能得供。時摩訶羅念曰。我正有一子。
供給五百比丘。所索衆多不能得供。如是不
久。必當生病然世尊制戒年未滿二十。不
與受具戒。雖知不應且與受之。令其免苦。
即將比丘出到戒場上。與受具足。受具足
已。諸比丘猶如前法喚言。沙彌與我知淨楊
枝及草樹葉。彼即答言。我*已受具足。云何
故喚沙彌。諸比丘言。誰與汝受。答言。我婆樓
醯諸比丘。以是因縁。具白世尊。佛言。呼摩訶
羅來。來已。佛具問上事。汝實爾不。答言實
爾。佛言。此是惡事。摩訶羅。汝云何知人年未
滿二十。而與受具足。佛言。從今日後。不聽年
未滿二十而受具足。佛告諸比丘。依止舍衞
城住者。皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。
乃至已聞者。當重聞。若比丘知人年不滿二
十。與受具足。波夜提。諸比丘應訶責。是人不
名受具足。比丘者。如上説。知者。若自知。若從
他人聞。不滿者。不滿二十雨減二十年。是名
不滿。二十減二十雨滿二十年。是名不滿二
十。減二十雨過二十年是名不滿。二十冬
時生還冬時受。未經安居竟。是名不滿。春時
生還春時受。未經安居竟。是名不滿。前安居
生還前安居受。未經前安居竟。是名不滿。後
安居生還後安居受。未經後安居竟。是名不
滿。此人減二十時人。半謂減半謂滿。半謂
減者。波夜提。謂滿者。無罪。此人名受具足。
此人年減二十時。人一切謂不滿與受具足。
一切波夜提。此人不名受具足。此人年減二
十時。人一切謂滿與受具足。一切無罪。此人
名受具足滿二十雨減二十年。是名滿。二十
滿二十雨滿二十年。是名滿。二十滿二十雨
過二十年。是名滿。二十冬時生經安居竟受
具足。是名滿。二十春時生安居竟受具足。是
名滿。二十前安居時生前安居竟受具足。是
名滿。二十後安居時生後安居竟受具足。是
名滿。二十雨滿二十雨時。人半謂滿半謂不
滿。謂不滿者。越毘尼罪。謂滿者無罪。是
名受具足。滿二十雨時。人一切謂不滿。一切
越毘尼罪。是*人不名受具足。滿二十雨一切
謂滿一切無罪。是人善受具足。若比丘知人
不滿二十與受具足。此諸比丘應呵責已。波
夜提。悔過波夜提者。如上説。若有人來欲受
具足月滿者。應與受具足。不滿者應語令
待滿。若前人不知者。當問其父母親里。若復
知當看生年板。若復無是者當觀其顏状。
觀時不得直觀形體。或貴樂家子形大年少。
當觀其手足成就不。若如是復不知者。當問
何王何歳國土豐儉旱澇時節。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時舍衞毘舍離二
國有嫌。年年互相抄伐。時毘舍離人來舍
衞。抄劫人民得物去。還入本界生安隱想。解
仗止息。舍衞王作是念。我爲國王。應却
敵安民。云何使賊劫掠人物。即勅將士。仰汝
追捕必使擒獲。若不得者不足空還。將士念
言。王教嚴重事應宜速。即集兵衆尋蹤掩
襲。時舍衞比丘安居竟。欲詣毘舍離。諸比
丘失道。墮彼賊中。賊便驚愕。問比丘。比丘汝
是何人。答言我出家人何道出家。答言。釋種
出家。問言。大徳。汝欲那去。答言。欲向毘舍
離失道到此。即示其道。時比丘問賊長壽。汝
欲何去。答言。向毘舍離。比丘復言。當共作
伴。彼即答言。我等是賊劫奪他物。徑渉榛
木行不擇路。汝是善人。云何隨我。此是直道
可從是去。比丘復請願。將我去勿復令我重
遭失道。賊答如初。如是至三語。言未竟追捕
尋至。合捉比丘。將至王所。作如是言。大王此
是群賊。王言。先將比丘來。來已王言。汝出家
人。云何作賊。比丘答言。我非是賊。何故相
隨。比丘以上事具向王説。王言。遣比丘去。將
此賊來來已。問賊言。此出家人是汝伴不。
答言。非伴。何故相隨。賊以上事具向王説。王
言。將賊去。更喚比丘來。來已。王問比丘。汝
出家人。云何作賊妄語欺官。望得脱耶。賊道
汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即教勅禁
官放比丘去。賊如法治罪。便取五百群賊。著
迦毘羅華鬘。打鼓搖鈴四交道頭。唱喚而
出。欲將殺之。賊大啼哭。佛知而故問。比丘
是何等衆多人聲。比丘答言。世尊。是五百群
賊。被王教令。將欲殺之是其聲耳。佛告阿
難。汝往語王。汝是人王當慈民如子。云何
一時殺五百人。阿難受教。即詣王所。具説佛
語。王言。尊者阿難。我知是事*若殺一人罪
報甚多。況復五百人。但是賊數數來壞我聚
落抄掠人民。若世尊能使是人不復作賊者。
可放令活。阿難即還以王所説具白佛。佛語
阿難。更往語王。王但放去。我能令此人從今
日後更不作賊。阿難受教已。先到刑處。語監
殺者言。是諸罪人世尊已救。未可便殺。復語
賊言。汝能出家不。賊言。尊者我本若出家不
遭此苦。今甚願樂。何由可得。阿難即至王所。
作是言世尊語王。我能令此人從今日後更
不作賊。王即勅監官。可原生命。且未解縛。送
詣世尊。佛自放之。爾時世尊欲度彼人故。在
露地坐。賊遙見佛繋縛自解。頭面禮足。却
住一面。佛觀其宿縁隨順説法。布施持戒行
業報應。苦習盡道。四眞諦法。即於是時得須
陀洹道。問言。汝等樂出家不。答言世尊。我等
先若出家不遭此苦。唯願今者度我出家。佛
言。善來比丘。作是語時。五百群賊擧身被服
變爲三衣。自然鉢器威儀庠序。如似百歳舊
比丘。皆成羅漢。諸比丘白佛言。世尊。云何五
百群賊蒙世尊恩自然解脱。佛言。不但今日
蒙我解脱。過去世時已曾蒙我。如獼猴本生
經中廣説。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆
悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘與賊期共道行。乃至聚落
間。波夜提。比丘者。如上説。賊者。劫盜。期者。
若今日明日一月半月。道者。三由延。二由延。一
由延。一拘盧舍。半拘盧舍。乃至聚落。波夜
提。波夜提者。如上説。不得與賊共期道行。若
比丘欲行時。當求車伴人伴。賊相貌有三事
可知香色莊嚴。香者。在曠野中食熟肉生肉
氣色者。常恐怖色。莊嚴者。終日結束面黒髮
黄兇惡。似閻羅人。是三種名爲賊相不應共
行。若賊詐稱作好人著好衣服。到空逈處。
展轉相語。今日當入是聚落。破壞牆壁劫奪
財物。不問沙門婆羅門。一切盡取。當知是賊
是時不得。即便捨離。且隨順去。若近聚落方
便捨去。若賊覺者應語長壽。我正到此耳。若
與賊共期道行。波夜提。與女賊共行。亦如是。
與偸金賊共行。波夜提。與叛負債人共行。
越毘尼罪。是故説
佛住曠野精舍。廣説如上。爾時營事比丘。自
掘地作基作塼作泥。爲世人所譏。沙門瞿曇
無量方便。毀呰殺生讃歎不殺。而今自手掘
地作基作塼作泥。故傷破根命。此是敗人何
道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼
營事比丘來。來已。佛問比丘。汝實爾不。答言
實爾。佛語比丘。此中雖無命根。出家之人所
不應作。當少事少務。莫爲世人所譏。失他善
福。從今日後不得自手掘地。佛告諸比丘。依
止曠野諸比丘皆悉令集。以十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手掘
地。若使人掘指示語掘。波夜提。比丘者。如
上説。自手者。若身身分身方便。身者。擧身跳
躑走來走去。欲令壞地者。波夜提。是名身。身
分者。若手若脚。若膝若肘。若指爪。是名身
分。身方便者。若鍬钁斧鑿竹木自手掘地。
若遙擲欲令壞。壞者。波夜提。地者。生作。生
者。大地是名生。作者。基作上作。基作者。露
地牆壁。上作者。重閣屋上覆土是名上作。自
掘者。自掘使人掘。乃至言掘是地。波夜提。波
夜提者。如上説。若自方便多掘。一波夜提。
若中間止住一一波夜提。使人者使他人掘。
前人多掘。一波夜提。若重語使掘疾掘語語。
波夜提。若比丘欲使地平作方便掃地。越毘
尼罪。若傷如蚊脚。波夜提。不作方便無罪。若
方便牽曳木欲使破地牽時。越毘尼罪。若傷
如蚊脚。波夜提。不作方便無罪。若驅牛馬欲
使破地。亦如是不作方便無罪。若欲使地平
故經行行時。越毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。住
坐臥亦如是。不故者無罪。若比丘河邊坎上
以脚踏墮踏踏波夜提。池坎岸邊行土崩無
罪。若土塊一人不勝破者。波夜提。破減一人
重者。無罪。若比丘捉木石塼瓦鍬钁擲地。不
故雖傷無罪。若營事比丘多有塔物僧物。欲
藏地中。若在露處生地不得。自掘當使淨人
知若在覆處。死地得自掘藏。若地打杙。越
毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。拔*杙時。越毘尼
罪。傷如蚊脚。波夜提。若比丘欲張氈&T073554;須釘
四角。若覆處死地自釘無罪。若露處生地。當
使淨人知拔時。當使淨人知。若比丘房内釘
壁毀損成功。越毘尼罪。若先有故孔無罪。若
比丘外被雨地傷如蚊脚。波夜提。若欲畫地。
越毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。畫末土無罪
若營事比丘欲作摸式。當畫板木塼上。若泥
覆朽故房舍。欲撤時不得自撤。當使淨人。若
欲壞壁時。當使淨人却泥。然後自得摘塼至
基際使淨人摘。若壁不泥者。以曾被雨。使
淨人摘兩三行。然後自摘至地際。復使
人摘。若塼坏聚被雨已不得自取。使淨人取
上。兩三重。然後自取至地際。復使淨人
若覆上者。得自取到地際。應使淨人取塼
聚。亦如是。若死土被雨已。比丘不得自取。
使淨人取盡雨所洽際。然後自取無罪。若鼠
壤被雨不得取。應使淨人*取。若新雨後比丘
不得自抒井。應使淨人抒。若淨人小不能者。
當先下淨人擾令濁。然後自抒。若池水
水。新雨後比丘不得自抒若牛馬先渉得自
抒。若泥被雨後不得自取。使淨人取。若池泥
*洸泥新雨後。比丘不得自取。使淨人*取。若
水涜若屋流水道。新雨後比丘不得自抒。使
淨人抒。若大小行用水時手摩地。波夜提。當
用灰土豆末。若雨澇推土聚一處。比丘不
得*自取。使淨人取。若瓮瓶器物在露地經
雨已。比丘不得自取。使淨人取。若洗脚木經
雨後不得*自取。若木石塼瓦種種諸物在露
地。雨後比丘不得*自取。使淨人知掘地。波
夜提半沙越毘尼罪。純沙無罪。石礓石糞灰
亦如是。是故説
摩訶僧祇律卷第十九



摩訶僧祇律卷第二十
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
*明單提九十二事法之九
佛住舍衞城廣説如上。爾時梨車摩訶
請僧施藥。時六群比丘聞摩訶*男請僧施藥。
當試惱之。明日早起著入聚落衣到其家。共
相問訊。我聞檀越請僧施藥。爲實爾不。答
言實爾。尊者。有所須耶。答言。須藥須何等
藥。答言。須爾所酥爾所油。爾所蜜爾所石
蜜。爾所根藥葉藥花藥果藥。彼言。即日未具。
須辦當與。比丘言。汝當備藥。然後請僧供一
比丘藥如給一大象。我今一人索藥。尚不能
得。況復衆多。汝但求名譽。無有實心。彼言。
尊者王家庫藏尚無爾所藥。況復我家須辦
當與。比丘言。與以不與當任汝意。言已便
去。檀越於後即辦衆藥。自往白言。先所
索藥今者已辦。便可來取。比丘聞已。並笑而
言。我前但試汝。實不須藥。彼曰。何故相試。
我家中所有於佛比丘僧無有匱惜。比丘言。
檀越瞋耶。答言。實瞋。若瞋者我當悔過。彼
曰。我不受悔過。自可向佛悔過。比丘即向
佛悔過。佛言。何故。即以上事具白世尊。佛
言。癡人梨車摩訶*男家所有愛重。於佛比丘
無所*匱惜。何故擾亂。從今日後聽四月別
請。應受除更請長請。佛告諸比丘。依止舍
衞城比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若比丘四月。別自恣
請應受。若過受。波夜提。除更請長請自恣請。
比丘者。如上説四月者。或夏四月。或冬四月。
或春四月。別請者。私請。過者。過四月除。更
請者。世尊説無罪。除長請者。盡形壽請。波夜
提者。如上説。若檀越語比丘言。尊者受我夏
四月請。比丘若受不應過至八月十六日。受
者。波夜提。若受冬請春請亦如是。檀越請不
必定。或四月。或一月。或半月。若期滿已不得
更受。若檀越言。尊者常此間住者。我長施食。
若比丘離一宿行者不得復食。若檀越言。尊
者何以故不來。答言。汝先言常住此者當
施食。我已離宿。是故不來。檀越言離不離。
從今日但來如是受者無罪。檀越言。尊者受
我請食。盡此倉穀。比丘受之應數數問典倉
者。若言噉盡不得復食。若檀越言。尊者何以
不來。答言。我先受請盡此倉穀。穀今已盡。是
故不來。若言尊者我非謂一倉。更有餘倉。從
今日但來如是受者無罪。請苷蔗亦
復如是。若檀越言尊者受我請食。盡此牛乳。
比丘受之應數數問&T025805;乳者。若言*&T025805;休不
得復受。若言何以不來。答言。我先受請盡此
牛乳。乳今已盡。是故不來。若言我非一牛
更有餘牛。從今日但來。如是受者無罪。若檀
越言尊者受我請食。齊女夫住此比丘應受。
若女夫去者不得復受。若言何故不來。答
言。我先受請。齊女夫住。女夫今去。是故不
來。若言更受我請。如是受者無罪。若言尊者
受我前食。不得索後食。若請後食不得索前
食。若請與非時漿不得索藥及餘物。若請與
塗足油不得索非時漿。若請與藥者應從索
藥。若言尊者盡壽受我請衣食臥具醫藥。爾
時得隨意索無罪。是故説
佛住拘睒彌國。廣説如上。爾時諸比丘語闡
陀言。長老當學莫犯五衆罪。答言。我今不隨
汝語。我若見餘長老寂根多聞持法深解。我
當從諮問。彼若有所説我當受行。諸比丘以
是因縁。往白世尊。佛言。呼此闡陀比丘來。來
已。佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語
闡陀。此是惡事汝常不聞我無量方便稱歎
隨順毀呰違逆。汝云何&T014461;悷自用。此非法非
律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比
丘依止拘睒彌國住者。皆悉令集。以十利故。
爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若諸比
丘教語當學莫犯五衆罪。若作是言。我今不
隨汝語。若見餘長老寂根多聞持法深解。
當諮問。彼有所説我當受行。作是語者。波夜
提。比丘欲得法利者應學。亦應問餘比丘。比
丘者。如上説。五衆罪者。波羅夷。僧伽婆尸
沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毘尼罪。莫犯者。
教令學十二事。十二事者。所謂戒序。四波羅
夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼薩耆波
夜提。九十二波夜提。四波羅提。提舍尼。衆學
法。七滅諍法。隨順法。當學莫犯。作是語時。
答言。我不隨汝語。若見餘長老寂根多聞持
法深解。當從諮問。彼有所説我當受行。作是
語者。波夜提。若言長老五衆罪中波羅夷。僧
伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毘尼罪。
當學莫犯。作是語時。答言。不隨汝語。若見餘
長老寂根多聞持法深解。當從諮問彼有所
説我當受行。作是語者。波夜提。如是四衆罪
三衆罪二衆罪一衆罪。四波羅夷。應當學莫
犯。作是語時。答言。我不隨汝語。若見餘長老
寂根多聞持法深解。當從諮問。彼有所説我
當受行。作是語者波夜提。若作是語。長老
六作捨法。所謂作折伏羯磨不語羯磨。驅出
羯磨。發喜羯磨。擧羯磨。別住羯磨。當學莫
犯。作是語時。答言。我不隨汝語。若見餘長老
寂根多聞持法深解。當從諮問。彼有所説我
當受行。作是語者波夜提。若作是語。長老此
六捨法已作折伏羯磨。隨順行法折伏柔軟。
如是應捨。乃至別住羯磨亦復如是。當學莫
犯。作是語時。答言。我不隨汝語。若見餘長老
寂根多聞持法深解。當從諮問彼有所説我
當受行。作是語者。波夜提。若言長老當學
賢善持戒受誦經法。當得須陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢果。作是教時。不得答言有常。當
學應答言。我爲是故出家。是故説
佛住拘睒彌國。廣説如上。爾時拘睒彌界有
惡龍。名菴婆羅。能使亢旱不雨苗稼不收。人
民飢饉。如是種種災患。時尊者善來比丘往
降惡龍。如善來比丘經中廣説降伏惡龍已。
乃至國土豐樂人民感徳。知恩報恩。有五百
大家爲善來故。各立常施幢幡施設床座。請
僧供養別請。善來比丘其所造家。則設種種
美食。時有一家施食之後。因渇施酒色味似
水得而飮之。還向精舍。爾時世尊大會説法。
酒勢發盛。昏悶躃地。當世尊前舒脚而臥。佛
知而故言。是何比丘在如來前舒脚而臥。比
丘答言。善來比丘飮酒過多是故醉臥。佛問
諸比丘。此善來比丘先曾晝寢不。不也世尊。
復問比丘善來。未醉之時頗曾佛前舒脚臥
不。不也世尊。復問比丘多飮酒已。欲使不醉
可得爾不。不也世尊。復問諸比丘。設使善來
比丘不飮酒時聞説微妙不死之法。當欲失
是善利。不聽受不。不也世尊。佛語諸比丘。是
善來。比丘本能降伏惡龍。今者能降蝦蟆不。
答言。不能。佛言。設使菴婆羅龍聞者生其不
樂。從今日後不聽飮酒
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者那夷
翅飮石蜜酒過多。來還精舍。爾時世尊大會
説法。酒勢發盛昏悶躃地。在世尊前舒脚而
臥。佛知而故問。是何比丘在如來前舒脚而
臥。答言。世尊。是那夷翅比丘飮石蜜酒過多。
是故醉臥。佛問諸比丘。那夷翅比丘先曾晝
寢不。不也世尊。復問比丘那夷翅。未醉之前
頗曾舒脚佛前臥不。不也世尊。復問比丘。若
多飮酒已欲使不醉。可得爾不。不也世尊。復
問比丘那夷翅。不飮酒時聞説如是微妙不死
之法。當欲失是善利。不聽受不。不也世尊。佛
言。從今日後不聽飮石蜜酒。佛告諸比丘。依
止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。爲諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘飮石蜜
酒。波夜提。比丘者。如上説。酒者。十種和甜
成動酢漬黄屑澱清。和者。飯屑麹屑水和著
器中。如是不得草滴髮滴入口。況復器飮。波
夜提。是名和。甜者。和釀已訖始變生甜。乃
至飮者。波夜提。是名甜。成者。氣味成就。乃
至飮者。波夜提。是名成。動者。酒勢已壞乃至
飮者。波夜提。是名動。酢者。酒味壞變成酢。
乃至飮者。波夜提。是名酢。漬者。淨浣白&T073554;
漬著酒中。數數出曬曬已復漬。遠行曠野時
&T073554;絞取。乃至飮者波夜提。是名漬。黄者。
澄黄未清乃至飮者。波夜提。是名黄。澱者。酒
下濁澱乃至飮者。波夜提。是名澱清者。上
澄清如油色。如是不得草滴髮滴入口。況復
器飮。波夜提。是名清。石蜜酒者。十種和甜成
動酢漬黄屑澱清。和者。石蜜&MT06310;水和著器
中。如是不得草滴髮滴入口。況復器飮。波夜
提。餘九事如上説。波夜提者。如上説。&MT02855;
人醪。米飯醪。麥飯醪。木麥醪。麨醪*&MT02855;麥人
醪者。&MT02855;麥人&MT06310;水於器中釀。如是不得草滴
髮滴入口。況復器飮波夜提。米飯醪者米飯
&MT06310;水於器中釀。乃至飮者。波夜提。麥飮醪者。
麥飯&MT06310;水於器中釀。乃至飮者。波夜提。木麥
醪者。木麥飯&MT06310;水於器中釀。乃至飮者。波夜
提。麨醪者。麨&MT06310;水於器中釀。如是不得草滴
髮滴入口。況復器飮波夜提。食後飮水無罪。
食*麹越毘尼罪飯*麹和飮者。波夜提。食石
蜜飮水無罪食蘗越毘尼罪。三種合飮者。波
夜提飮穀酒石蜜酒波夜提飮萄酒。越
毘尼罪飮修樓飮難提噉糟皆越毘尼罪食墟
邏果迦比哆果。比邏婆果。拘陀羅果此諸
食者令人醉食者越毘尼罪。除十四種漿
菴婆*羅漿。乃至耶婆果漿得澄清一切聽
飮。若變酒色酒味酒香一切不聽飮酢漿令
人醉者亦不聽飮除苷蔗苦酒*葡萄苦酒及
酢漿是故説
佛住拘睒彌國廣説如上。爾時僧和合欲作
羯磨。時尊者闡陀不來遣使往喚語闡陀比
丘僧和合欲作羯磨。長老來而不肯來。諸
比丘言。闡陀佷戻若喚來必不來若語莫來
脱有來理即遣使語長老莫來。彼言住住汝
等盡往語。我莫來即便來。入僧中比丘語令
坐而不肯坐。諸比丘復語。長老莫坐即言。汝
等盡坐語我莫坐。便坐比丘復語。長老汝
論是事。答言我不語。比丘復語長老莫語。即
言汝等盡語語我莫語。便語不止妨廢餘人
諸比丘復語長老可小出而不肯出。比丘復
語長老莫出即便出去故。僧不和合各各起
去不得作羯磨。諸比丘以是因縁往白世尊。
佛言。喚闡陀比丘來。來已佛具問上事。汝
實爾不。答言。實爾。佛言此是惡事。闡陀汝常
不聞。我無量方便歎説隨順軟語毀呰佷戻。
汝云何佷戻自用。此非法非律非如佛教不
可以此長養善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌
住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。若比丘輕他波夜提。比丘
者如上説。輕他者有八事。語來而不來。莫來
而來。坐而不坐。莫坐而坐。語而不語。莫語而
語。去而不去。莫去而去。波夜提。波夜提者。
如上説。若比丘僧集欲作折伏羯磨。不語
出發喜擧別住羯磨一切盡應來。若輕他不
來者波夜提。若比丘作衣鉢事。若病因縁不
得來者與欲無罪。若語莫來輕他來者。波夜
提若僧中有事欲。須見僧白。僧聽來無罪。
若言長老坐輕他不坐者波夜提。若坐處有
癰。白僧聽者不坐無罪。若語莫坐輕他坐
者。波夜提。若老病羸弱久立悶極。白僧聽者
坐無罪。若語令語輕他不語者。波夜提若才
劣言輕人不敬用。設語羯磨不成就。僧不和
合。白僧聽者不語無罪。若語莫語輕他語者。
波夜提。若作是念。設不語者羯磨不成就僧
不和合。事須我語。白僧聽者語無罪。若語
令去輕他不去者波夜提。若作是念。若我去
者。此中羯磨不成就。事不斷。當白僧聽者不
去無罪。若語莫去輕他去者波夜提。若作是
念。若我不去者羯磨不成就。事不斷。當白僧
聽者去無罪。若僧中語來不來莫來而來坐
而不坐莫坐而坐。語而不語莫語而語去而
不去。莫去而去。一一得波夜提罪。若衆多人
中師徒中語來而不來。乃至去而不去。一一
得越毘尼罪。若和上阿闍梨語來而不來。乃
至去而不去。一一得越毘尼罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘諍訟同
住不和。時六群比丘屏處盜聽聞此語已向
彼人説聞彼語已向此人説。於是此彼更生
諍訟。同止不和。云是法非法是律非律。乃
至是應羯磨。是不應羯磨諸比丘以是因縁
往白世尊。佛言。*喚是六群比丘來。來已佛
具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語六群比
丘。此是惡事。非法非律非如佛教。不可以
*此長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者
皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。若比丘諸比丘諍訟時。默然立
聽彼有説者我當憶持。作是因縁不異者波
夜提比丘者如上説諍訟者是法非法。是毘
尼非毘尼。乃至是應羯磨。是不應羯磨立聽
者。若隔壁。若隔籬若戸邊。若隔幔。若隔
石若隔草立聽。彼有説者我當憶持。作是因
縁不異者。波夜提。波夜提者。如上説。若二
比丘在堂裏私語。若比丘欲入者應彈指動
脚作聲。若前人默然者應還出。若前人故語
不止者入無罪。若一比丘先在堂内坐。二比
丘私語從外入來。堂内比丘不得默然應彈
指動脚作聲。若默然者堂内比丘應出若比
丘共餘比丘鬪諍結恨。作是罵詈我。要當殺
此惡人。然後捨去。比丘聞已得語彼人。長老
好自警備。我聞有惡聲。有諸客比丘來。若在
講堂温室禪坊中。若摩摩帝若知事人往看。
客比丘聞客比丘作是言。長老我等當盜某
庫藏某塔物。某僧淨厨某比丘衣鉢。聞是語
已默然應還。還已應衆僧中唱言。諸大徳。某
庫藏某塔物。某僧淨厨某比丘衣鉢。當警備。
我聞惡聲。應使前人知。若比丘多有弟子日
暮竊來。按行諸房知如法不。若聞説世俗談
話。若説王説賊。如是種種言説不得便入呵
責。待自來已。然後誨責曰。汝等信心出家。食
人信施。應坐禪誦經。云何論説世俗非法之
事。此非出家隨順善法。若聞論經説義問難
答對。不得便入讃歎待自來已。然後讃美。汝
等能共論經説義講佛法事。如世尊説。比丘
集時當行二法。一者賢聖默然。二者講論法
義。若比丘入聚落行語而去。後比丘來不得
默然。應謦欬動脚作聲。若前人故語者。隨進
無罪。若比丘前去後比丘行語而來。前比丘
不得默然。應謦欬動脚作聲。若比丘繞塔時
食後欲入林中坐禪時。亦復如是。是故説」
佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘僧集欲與
優波難陀共行弟子依止弟子。作擧羯磨。時
優波難陀聞與弟子作擧。羯磨即便起去。後
比丘見坐處空檢校。誰來誰不來。是誰坐處。
比丘言。是優波難陀坐處。如是僧不和合。各
各起去。不得作羯磨。諸比丘以是因縁往白
世尊。佛言。*喚優波難陀來。來已佛具問上
事。汝實爾不。答言。實爾。佛語優波難陀。此
是惡事。汝云何僧欲斷事。默然起去。不白比
丘此非法非律非。如佛教。不可以是長養善
法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘僧欲斷事。默然起去不白比丘。波
夜提。比丘者。如上説。僧欲斷事者。有二種。
一者説法毘尼。二者作折伏羯磨。乃至別住
羯磨。默然起去者。起離座去。不白者若白非
時。入聚落。不名爲白。白往尼精舍教誡。不名
爲白。白離食處不名爲白。若僧集説法毘尼
者。應白言。離説法座去。答言爾。若僧集作折
伏羯磨。乃至別住羯磨者。應白并與欲
丘。現前僧中不白去者。波夜提。波夜提者。如
上説。若僧集欲作折伏。乃至別住羯磨比丘
欲去者。應白并與欲不白與欲者。波夜提。白
而不與欲。越毘尼罪。不白不與欲。一波夜提。
一越毘尼。白并與欲無罪。若欲大小便須臾
還不廢僧事無罪。若作是念。設晩來者應白
并與欲。若説法説毘尼者應白去不白去者。
越毘尼罪若比丘聽衆多比丘誦經。應白去。
不白去者。越毘尼罪。若誦經者止誦作餘語
去者無罪。若比丘聽他比丘受經。應白去。不
白去者。越毘尼罪。若比丘聽他讀經。應白
去。不白去者。越毘尼罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘阿練若
處住。非時入聚落。爲世人所嫌。云何沙門釋
子阿練若處住。非時入聚落。何所欲求。諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛言。*喚是比丘
來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。
佛語比丘汝云何阿練若處住。非時入聚落。
正應爲世人所譏。從今日後不聽阿練若
處住。不白比丘非時入聚落
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有二比丘
阿練若處住。時一比丘塗房爲蛇所螫。語伴
言。長老。我爲蛇所螫。答言。待我取僧伽梨。
當往呼耆域醫。師取衣中間即便失音彼取
衣已白言。長老。我非時入聚落時比丘不能
言。如是至三白言。長老。我非時入聚落。猶故
不言彼作是念。世尊制戒不聽阿練若處不
白比丘非時入聚落。是比丘而不報。我當任
其行業知復如何即便命終。諸比丘以是因
縁。往白世尊。佛言*喚是比丘來。來已佛具
問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語諸比丘。
彼若慈心稱四大龍王名者。應不至死。何等
四。持國龍王。伊羅國龍王。善子龍王。黒白龍
王。我有慈無足衆生。我有慈兩足衆生。我
有慈四足衆生。我有慈多足衆生我有慈無
足衆生莫害我兩足衆生。莫害我四足衆生。
莫害我多足衆生。莫害我一切衆生。應得無
漏一切賢聖善。心相視莫興惡意。設使比丘
稱是四大龍王名者。應不致死。從今日後聽
除急時。佛告諸比丘依止舍衞城住者。皆悉
令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘阿練若處住。非時入聚落。不
白比丘。除餘時波夜提。比丘者。如上説。阿練
若處住者。若離城邑聚落。五百弓弓長五肘。
於其中間無人住。是名阿練若處。非時者後
食已竟。時雖早猶是非時聚落者。垣牆障乃
至亂居聚落白者。若言白離食家不名爲白。
若言白往尼精舍教誡。不名爲白。若言白離
説法處。不名爲白應白言。長老。我非時入聚
落。前人言可爾。比丘者内現前。非徒衆
現前。除餘時者。若比丘種種疾病爲蛇所螫。
爲喚醫故。世尊説無罪。若二比丘在阿練若
處住。若欲倶行展轉相白。若一人先行。後
人復欲行者。應白餘比丘。若無餘比丘者。應
作是念。若道中若門若聚落。若尼精舍。見比
丘當白。白已然後非時入聚落。若比丘道路
行。從聚落中過聚落中路邊有塔。若天祠。當
順道直過。若下道左旋右旋去者。波夜提。若
火起若種種惡獸來。逐人者隨意去無罪。若
比丘遠行道路。日暮欲入聚落。宿不得荷負
嚢襆而入。若村外有水應林中止息。先令二
比丘淨洗浴。著僧伽梨施紐展轉相白。遣入
聚落。求宿止處。若得宿處。應從壇越索隨所
安。還出聚落。語諸比丘。已得宿處。爾時諸比
丘應淨洗手足。欲飮非時漿者。即於此飮之。
若入聚落勿令人譏沙門。夜食衣嚢襆器。分
張持去。著僧伽梨安紐。捉杖持革屣展轉相
白。然後當入已到宿處。復欲出取薪草水者。
若從本道出者無罪。若更從餘道行。應白不
白去者。波夜提。若欲求塗足油。非時漿勸化。
明日食者。白已當去。不白去者。波夜提。若聚
落中有僧伽藍。道上有屋連接覆去者無罪。
餘道去者應白。不白去者。波夜提。是故説
    不滿共賊伴 掘地四月請
    未學并飮酒 輕他默然聽
    默起非時入 第八跋渠竟
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優波難陀
晨起著入聚落衣。到檀越家。語優婆夷言。
凡夫人死命盡多墮惡道。汝當聽我説
法。時優婆夷料理家業。衆事怱務無暇聽法。
便嫌比丘言。置令凡夫人。若死墮惡道。阿
闍梨但自憂己莫憂他人。後食竟。令弟子蕩
鉢復入其家。如前語曰。優婆夷凡夫人*若
死墮惡道。汝當聽我説法。時優婆夷飮食夫
主兒子竟。後自食不容得聽。復嫌比丘言。置
令凡夫人*若死墮惡道。阿闍梨但自憂己莫
憂他人。諸比丘聞已。以是因縁往白世尊。佛
言。呼優波難陀來。來已。佛具問上事。汝實爾
不。答言實爾。佛問比丘。汝食後去作何等事。
答言。多事世尊。我欲作醫療治衆病。佛言。汝
云何同食處食前食後不白。比丘行至餘
從今日後不聽同食。處食前食後不白。比丘
行至餘*家
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時佛告阿
難。汝語諸比丘。安居已訖。諸檀越施安居
衣。阿難即語諸比丘。諸比丘言。世尊制戒。
不聽同食處食前食後不白。比丘行至餘家。
我等與諸梵行人同食。共住敬難故不敢數
白。阿難以是因縁。往白世尊。佛言。從今
後聽衣。時佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆
悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘同食處食前食後不白。比
丘行至餘家。除餘時。波夜提。餘時者。衣時是
名餘時。比丘者。如上説。同食者。或米四升
作飯。或麨八升。或麥飯斗二升魚肉。若半
鉢若一鉢是名同食。食前者。未食。食後者。食
已日雖早故名食後。行至餘家者。刹利家婆
羅門家。毘舍家。首陀羅家。白者。若白非時入
聚落。若白往比丘尼精舍。若白離説法處。不
名爲白。應白言長老憶念。我某甲離同食行
至餘家。答言爾。除餘時者。世尊説無罪。餘時
者衣時。衣時者。無迦絺那衣。一月有迦絺那
衣。五月衣時中間捨五罪別衆食處處食離
同食不白。畜長衣離衣宿無罪。波夜提者。如
上説。若比丘離同食欲餘行者。應白去不白
去者波夜提。若於他處食。五正食五雜正食。
二波夜提。不白離同食處處食。若作施食法。
若衣時者。二倶無罪。若比丘住處無食。若有
人請食。即彼處名爲同食。若於彼處欲餘行
者應白去不白去者。如上説。若比丘受聚落
中請。即彼處名同食。日旱欲餘行經過。應白
去。不白去者。如上説若聚落中請僧食有比
丘過到其家。檀越言。尊者。我今日飯僧尊者。
亦受我請。比丘受者。即名同食。日時尚早。比
丘復欲餘行。應當白*去。不白去者。波夜提。
餘如上説。若檀越請僧食比丘乞食。過到其
家。檀越言。我今請僧食尊者亦受我請。若比
丘受者。亦名同食。比丘尋自思惟。檀越信施
心重。我不能消不如行乞趣得支命。欲捨去
者應白去不白去者。波夜提。餘如上説。若二
比丘各有食處。倶向聚落道中議言。我等今
日先一家食。然後次第共餘家食後食。一比
丘應白去。不白去者。波夜提。若至先食家得
五正食五雜正食。二波夜提。離同食處處食。
若作施食法若衣時二倶無罪。第二人亦如
是。若比丘乞食家。家得一升二升。乃至一斛
取無罪。若一家或得*四升米飯。或麨*八升。
或麥飯一升二升。若魚肉半鉢一鉢更不得
餘處求。是中何者犯。何者不犯。一切粥除魚
肉粥。粥者取新出釜。畫不成字。一切餅一
切麨一切果。非別衆食。非處處食非滿足食。
是故説
佛住舍衞城。廣説如上。是中應説末利夫人
因縁。如中阿含中説。乃至長老比丘。次第
入宮教誡。爾時尊者優陀夷。次入教誡。時末
利夫人著細塗施衣。金銀珠璣莊校衣上在
宮内坐。時優陀夷入宮。夫人見已。敬心卒起。
金銀珠璣重塗施衣滑墜地。夫人慚愧。即便
蹲住。諸侍人以身障之。時優陀夷見已却行
而出。還到精舍。語諸比丘*言。長老。波斯匿
王覆藏寶器。我今已見諸比丘。問言。汝見何
等。答言。見末利夫人。諸比丘言。長老汝出家
人若入聚落當作阿練若意。莫戀著色。見
如不見聞如不聞。答言我實見可言不見耶。
諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今日後
不聽比丘入王宮。諸比丘不入宮故。諸夫人
語末利夫人坐。汝使諸比丘不復來入。我等
不得聞法禮僧末利夫人言。何故怨我汝自
求王。諸夫人即白王言。大王諸比丘何故不
復入宮教誡。時波斯匿王聞此語已往詣佛
所。稽首禮足。却坐一面。白佛言。世尊。諸比
丘何故不復入宮教誡。佛言。大王是中有過
如來見已不聽復入。波斯匿王白佛言。是中
有何過患。可得聞不。佛告大王。有十事過患。
比丘不得入王宮十事者。如中阿含綖經中
説。比丘不得入王宮。王白佛言。世尊。佛見過
患制比丘不得入王宮。我本未生信時自身
右手猶尚不信。況復比丘佛已制戒。但當隨
順。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘入刹利灌頂王宮王夫人。寶未藏
入過門限者。波夜提。比丘者。如上説。王者。
刹利種婆羅門種。優伽羅王種。捨伽耶王
種。婆那王種如是等比或是王非刹利入者
無罪。是王是刹利非灌頂入無罪。是王是刹
利。是灌頂無國土入無罪。是王是刹利是灌
頂有國土不得入。入宮者入内宮。王夫人未
藏寶者王夫人未出寶未藏者。王寶未出至
過門限者。波夜提。波夜提者。如上説若王新
作宮殿信心歡喜。語比丘言。尊者爲我故願
先受用。比丘應語。世尊制戒不得入宮。王復
言。尊者頗有方便。得開通不。應答言。王夫
人寶盡出。然後得入。若*已出者應入。比丘
入已。王夫人寶物從後。次第入比丘不得捨
出。爾時坐無罪。若比丘中間爲大小行出不
得復入。入者波夜提。若王常遊觀池林。於
中作王行宮。王夫人寶物盡出。在中有七重
門。若入一門二三乃至六門無罪。第七門一
脚入。越毘尼罪。兩脚過門限者。波夜提。若王
遊觀已夫人寶物盡出行宮已空。衆人入者。
比丘入無罪。若王信心愛敬手牽比丘入無
罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。舍衞城内有作象牙
師。字法與。時有比丘到其家語。檀越爲我作
針筒。即便爲作不大不小光色滑澤。持來還
房。諸比丘見已問言。長老。何處得是不大不
小光色滑澤。答言。象牙師字法與。爲我作之。
諸比丘聞已。各各往索牙師念曰。諸比丘皆
當須用又念衆僧是良福田。我當請僧布施。
針筒即詣祇洹頭面禮僧足已。白言。我法與
請僧欲施針筒。諸比丘聞已。各各往取。或取
一去。或取二三。乃至取十象牙遂盡。檀越言。
牙已盡。今唯有骨。須者當作。答言。皆須骨
盡。復白骨亦盡。今唯有角。須者當作。答言。皆
須索者衆多無以供命。爾時尊者舍利弗。時
至著入聚落衣持鉢入舍衞城乞食。次至其
家。時法與婦信心歡喜。持食出施。先識舍利
弗。即頭面禮足在前而立。舍利弗問言。姉妹。
家内何似事業増不。答言。家内粗可但事業
不増。問言。何故。答言。尊者我家夫主請諸
比丘。施與針筒。諸比丘或取一去。或取二三。
乃至取十牙盡。取骨骨盡取角。索者衆多無
以供命。尊者。我家仰是生活衣食兒子供官
賦調。尊者是我敬重作是言耳。以是故。夫主
在言不在覺而言眠。爾時尊者舍利弗爲是女
人隨順説法發歡喜已。來還精舍。以是因縁
具白世尊。佛言。呼諸比丘來。來已佛具問上
事。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不聽
象牙骨角作針筒。佛告諸比丘。依止舍衞城
住者。皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。若比丘牙骨角作針筒破
已波夜提。比丘者。如上説。牙者。象牙魚牙摩
伽羅牙猪牙。如是諸餘牙等。骨者。象骨馬骨
牛骨駝骨龍骨。如是諸餘骨等。角者。牛角水
牛角犀角鹿角羊角。如是諸角等。作者。若自
作若使人作破已。波夜提。悔過不破悔過者。
越毘尼罪。波夜提者。如上説。爾時世尊。制戒
不聽牙骨角作針筒。時諸比丘。便持金銀瑠
頗梨玉寶作之。佛言不聽金銀寶等作針
筒。應用銅鐵白鑞。鉛錫鍮石。白銅竹木。欽婆
&T073554;旃鳥翮。乃至鉢嚢帶。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時齋日月八日十
四日十五日。城内人民出城禮拜世尊。時波
斯匿王子亦來禮拜。次第至難陀優波難陀
所。頭面禮足已白言。我欲觀看。願示我處。答
言甚善。即將至閣上。語言童子。看是柱梁榱
棟櫨枓枅衡。彫文刻鏤種種彩畫。次至難
陀住處。見青色地敷高大床。施置重蹬敷拘
執褥。兩頭施枕見已。即問尊者。是誰床褥。
答言。我許。王子言。此大嚴麗非比丘所宜。即
復問言。若非我所宜。誰應畜者。答言。若王王
子所應服飾。比丘言。我非王子耶。若世尊不
出家者。應作轉輪聖王。君四天下。汝等一
切是我人民。然世尊不樂是處。出家成佛作
法輪王。我是法輪王子。設復服飾。過此猶尚
是宜。況此麁物。王子聞已。慚愧無言。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛
言。汝等云何嚴飾床褥。爲世人所譏。從今日
後不聽過量作床。復次佛住舍衞城。廣説如
上。世尊制戒不聽過量作床。諸比丘如量截
已。即以斷頭還榰床脚。爾時齋日月八日
十四日十五日。城内人民出禮拜世尊。波斯
匿王子亦來禮拜。次至難陀優波難陀所。語
曰。尊者。示我觀看處。乃至到難陀房中。見已
即問。何故截此床脚。答言。齊截*已上世尊
所聽。王子言。若世尊聽齊截已上。而今還以
*榰床與本何異。諸比丘以是因縁。往白世
尊。佛言。從今日後床脚應量不聽復*榰。佛
告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十
利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
比丘作床脚。應量作高。修伽陀。八指除
梐。若過量作截已。波夜提。比丘者。如上
説。臥床坐床各十四種。如上説。是中過量
者犯。作者。若自作若使人作。修伽陀者。如來
應供正遍知。八指者。佛八指。過者。過量。*入
梐者齊孔*已下截已。波夜提。悔過不截悔者。
越毘尼罪。波夜提者。如上説。若自作終日坐
上。一波夜提。若起已還坐隨坐一一波夜提。
他床而坐上者。越毘尼罪。*榰脚床亦應量
當使堅牢。若客比丘來次第付床褥。得過量
床。應語知事者言。借我鋸來問作何等。答言。
此床過量欲截令如法。若知事者。言莫截檀
越。見者或能不喜。若不久住者。鑿地埋脚齊
量止。若久住者應齊埋處。木筒盛脚勿使爛
壞。若比丘入聚落。至檀越家坐。若床脚高者
不得懸脚坐。若是知舊應索承足机。若非知
舊應索塼木承足而坐。若福徳舍中床高坐
者無罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時齋日月八日十
四日十五日。城内人民出禮覲世尊。波斯匿
王子亦出禮拜。次至難陀優波難陀所。語言。
比丘。示我觀看處。答言甚善。即將至閣上。
示言。王子。看是柱梁榱棟櫨欂枅衡。彫文
*刻鏤種種*彩畫次至已房。見青色地敷好
坐床。敷兜羅紵褥。兩頭安枕。以白&T073554;覆上。
見已即問。是誰所有。答言。我許。王子言。此
大嚴麗非尊者所宜。答言。若非我所宜。誰復
應畜。王子答言。王王子大臣所應服飾。復言。
非王子耶。世尊。若不出家。應作轉輪聖
王。王四天下。汝等一切是我人民。然世尊
不樂是處。出家成佛作法輪王。我是法輪王
子。服飾設復過此猶尚是宜。況此麁物。王子
聞已。慚愧無言。諸比丘以是因縁。往白世尊。
佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛具問上事。
汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何以兜羅綿
紵褥。爲世人所譏。從今日後不聽兜羅綿紵
褥。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘兜羅綿紵褥。若坐若臥。挽出已。波
夜提。比丘者。如上説。兜羅者。阿伽兜羅。婆
迦兜羅。鳩吒闍兜羅。角兜羅。草兜羅。迦尸
兜羅。華兜羅。諸餘兜羅等。是名兜羅。是中兜
羅紵褥挽出已。波夜提。悔過挽出時抖擻令
盡。若不盡者。以水沾手摩治令淨。然後
波夜提。波夜提者。如上説。若自作終日坐。
一波夜提。起已還坐隨坐。一一波夜提。他許
坐者。越毘尼罪。若紵枕枕頭*榰足。越毘尼
罪。若病枕頭*榰足無罪。若以兜羅紵皮枕。
得二越毘尼罪。皮及兜羅。若比丘入聚落兜
羅風吹著比丘衣。合衣坐者。越毘尼罪。應拂
去而坐。若車載兜羅若擔若負風吹著比丘
衣。合衣坐者。越毘尼罪。應拂去而坐。若敷草
兜羅比丘不得坐。若比丘角兜羅田中行著
衣不得坐。應拂去。若草兜羅華兜羅田中行
著衣不得坐。應拂去。若敷草華兜羅坐上。
越毘尼罪。歛草華兜羅坐。越毘尼罪。作田
中亦越毘尼罪。若爲律師法師敷師子座。散
華。著上不。得坐*拂去而坐。無罪是故説
佛住舍衞城。廣説如上。有五事饒益故。如來
應供正遍知。五日一行諸比丘房。見諸比
丘床褥臥具。垢膩不淨處處沾汚。如
陀羅著日中曝曬。佛問諸比丘。是誰床褥
臥具垢穢不淨。答言。是諸比丘臥具不以物
覆。是故汚耳。佛言。從今日後聽作尼師壇。
復次佛聽作尼師壇已。諸比丘合縷作五事
饒益故。如來應供正遍知。五日一行諸房舍。
見合縷&T073554;*垢膩不淨處處*沾汚。如*曼陀
羅著日中曝曬。佛知而故問。是誰合縷作尼
師壇*垢膩不淨。答言。世尊聽作尼師壇。諸
比丘合縷作。佛告諸比丘。汝等云何合縷作
尼師壇。從今日後當應量作長二修伽陀搩
手廣一搩手半
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時衆多比丘
在講堂上論議作是言。長老。世尊制尼師壇。
大小若敷坐處。兩膝則無。若敷兩膝坐處復
無。諸比丘。以是因縁往白世尊。佛問比丘。僧
中上座是誰。答言。舍利弗。佛語舍利弗。衆多
梵行人作是論。汝云何默然而聽。今當罰汝
在日中立。舍利弗受罰。即立日中。時諸比丘
各前悔過。白言。世尊尊者舍利弗身體軟
弱。願恕其愆。勿令不樂。佛語諸比丘。非爲不
樂彼身風冷病得日乃適然。日月星宿在虚
空中。尚可迴轉。舍利弗以受如來罰心不可
迴轉。諸比丘白佛言。世尊。云何尊者舍利弗
心不可迴轉。佛言。不但今日心不可迴轉。
過去世時以曾如是。如蛇本生經中廣説。爾
時蛇者即舍利弗是。彼時心堅不可迴轉
復次佛住舍衞城。廣説如上。五事饒益故。如
來應供正遍知五日一行諸比丘房。見僧褥
臥具中央鮮好。兩邊垢汚。佛知而故問。比
丘是何等臥具。中央鮮好兩邊垢汚。答言。世
尊制尼師壇。小不得盡覆故。齊覆處淨不覆
處汚。佛言。從今日後聽兩重作。不得輒爾
厭課。持小故&T073554;覆當兩重作。若用欽婆羅一
重作。劫具二重作。復次佛住舍衞城。廣説如
上。爾時尊者阿那律持尼師壇。著肩上禮世
尊足。佛知而故問。汝肩上是何等。答言。小尼
師壇。世尊。是尼師壇太小唯願更益。佛言。更
益幾許乃足。答言。一搩手。佛言。聽益一
*搩手。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉
令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘作尼師壇。應量作長二修伽
搩手廣一搩手半。更益一搩手。若過作
截已。波夜提。比丘者。如上説。作者。若自作。
若使人作。尼師壇者。世尊所聽。應量者長二
修伽陀搩手廣一搩手半。長者縱。廣者横。修
伽陀者。如來應供正遍知。搩手者。如來搩手
二尺四寸。益一搩手者。二重三重。對頭
却刺。若過量者。截已波夜提。悔過不截而悔。
越毘尼罪。波夜提者。如上説。長應量廣過量。
若自作若使人作。作成波夜提。受用越毘尼
罪。廣應量長過量。中央應量邊過量。邊應量
中央過量若自作若使人作。*作成波夜提。
受用越毘尼罪。&T073554;量縮量水灑量欲令乾已
長大。若作成波夜提。受用越毘尼罪。作時當
應量作。不得過量。尼師壇是隨坐衣不得作
三衣。不得淨施。及取薪草盛巨磨。唯得敷
坐。若道路行得長&T073554;著衣嚢上肩上擔。是故

佛住舍衞城。廣説如上。世尊五事饒益故。五
日一行諸比丘房。見膿血瘡痂著衣在日中
曬。佛知而故問。是何等衣不淨。若此答言。
世尊。諸比丘病疥瘡是故汚衣。佛言。從今
日後聽作覆瘡衣。復次佛住舍衞城。廣説如
上。爾時世尊聽作覆瘡衣已。諸比丘不截縷
合縷作。世尊以五事饒益故。五日一行諸比丘
房。見合縷作覆瘡衣膿血垢汚日中曬。佛知
而故問。是何等衣。合縷作不淨若此。答言。世
尊。聽作覆瘡衣。諸比丘合縷作膿血垢汚。佛
語諸比丘。汝云何合縷作覆瘡衣。從今日後
應量作覆瘡衣。佛告諸比丘。依止舍衞城住
者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至
已聞者當重聞。若比丘作覆瘡衣。應量作長
四修伽陀搩手廣兩搩手半。若過作截已。波
夜提。比丘者。如上説。覆瘡衣者。世尊所聽。
應量長廣修伽陀。搩手者。如上説。若過量者
截已。波夜提。悔過不截而悔。越毘尼罪。波夜
提者。如上説。長應量廣過量。廣應量長過
量。中央應量邊過量。邊應量中央過量。若自
作若使人作。*作成波夜提。受用者越毘尼
罪。屈量縮量水灑量。欲令乾已長大。作成波
夜提。受用越毘尼罪。當作應量是覆瘡衣。
隨身衣不得作三衣。不得淨施。不得取薪草
盛巨磨。欲入聚落時。當先著然後著僧伽
梨。施紐出聚落已。脱僧伽梨抖擻襞*&T073554;
著。常處覆瘡衣。勿令燥脱剥瘡血出。當合著
入水不得入。僧常所浴處。當在屏處。浸漬令
液。然後脱之浣濯令淨。浴已得持拭身後。
日用時亦復如是。乃至瘡差。*差已得作三
衣及淨施除用。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。如三十事中毘舍佉
鹿母廣説。乃至十二由延内。布施比丘雨浴
衣。復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時世尊聽
比丘作雨浴衣。時諸比丘不截縷合縷作。世
尊以五事利故。五日一行諸比丘房。見合縷
&T073554;垢汚不淨日中曬。佛知而故問。是何等衣。
合縷作不淨如此。答言。世尊。如來聽作雨
浴衣。諸比丘合縷作垢汚不淨。佛語諸比丘。
汝等云何合縷作雨浴衣。從今日後應量作
長六修伽陀搩手廣二搩手半。佛告諸比丘。
依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。爲諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作雨
浴衣。應量作長六修伽陀搩手廣二搩手半。
若過量截已。波夜提。比丘者。如上説。雨浴衣
者。世尊所聽。應量者。長六修伽陀搩手廣二
搩手半。長廣修伽陀。搩手者。如上説。若過量
者。截已。波夜提。悔過不截悔者。越毘尼罪。
波夜提者。如上説。長應量廣過量。廣應量長
過量。中應量邊過量。邊應量中過量。若自作
若使人作。*作成波夜提。受用越毘尼罪。屈
量縮量水灑量。欲令乾已長大。若自作若使
人作。*作成波夜提。受用越毘尼罪。比丘五
法成就。僧應拜作分雨浴衣。何等五。不隨愛
不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得。羯磨者。應
作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。若僧
時到僧拜某甲比丘分雨浴衣。白如是
大徳僧聽。某甲比丘五法成就。僧今拜某甲
比丘分雨浴衣。諸大徳忍某甲比丘分雨浴
衣。忍者僧默然。若不忍者便説。僧*已忍拜
某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故是事如
是持作羯磨已。應衆僧中唱言諸大徳。是中
分物參差不同。相降四指八指理不得計。若
不唱者。得越毘尼罪。從四月一日得雨浴衣。
從上座次第付得已。不聽裸浴。又不得著雨
浴衣。應著餘故衣。若在屏處。若深水裸浴無
罪。不得著雨浴衣作。衆僧治堂舍作。及白灰
作泥作。覆屋作。通水溝抒井作。當著餘故衣。
是雨浴衣不得作。三衣不得淨施。不得餘用
持取薪草及盛巨磨。不得著入池水汪水中
浴。大雨時得著。小小雨不得著。若大雨卒止
*垢膩未淨。得著入池水。*汪水中浴。若比
丘病服藥吐下刺頭出血。及露地食時。得持
幔障。此雨浴衣四月半受用。至八月十五
日。應僧中唱言。諸大徳。今日僧捨雨浴衣。如
是三唱捨已得受持作三衣。若淨施得作餘
用。是故説
佛住王舍城。廣説如上。爾時諸比丘著留縷
衣。諸外道亦著留縷衣。時優婆塞欲禮比丘。
誤禮外道。聞呪願異知非比丘。即便慚愧。時
外道弟子欲禮外道。誤禮比丘。如是參錯。諸
比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今已後。比
丘衣應截縷作淨染作淨。外道欲與比丘作
異故。留朱羅赤石染衣。捉三奇杖持軍持。復
次佛住舍衞城。曠野比丘得拘舍耶衣。欲
煮染汁。如上三種染衣色中説
復次佛住舍衞城毘舍離。比丘得欽婆羅。亦
如上説。復次佛住舍衞城時。尊者孫陀羅難
陀。是佛姨母子。有三十相。食後從舍衞城出。
阿難隨後。亦如上三色衣中説。復次佛住舍
衞城。爾時尊者阿羅軍荼。效佛衣量作衣。
著入舍衞城。是比丘身短衣長曳地而行。爲
世人所譏。沙門釋子曳衣而行。又人呵言。汝
不知耶。瞿曇沙門衣非己父母作。敗復更
得。是故如是。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
言。呼阿羅軍荼來。來已佛具問上事。汝實爾
不。答言實爾。佛言。從今日後。當隨自身量作
衣。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重
聞。若比丘*效如來衣量作衣。若過量截已。
波夜提。如來衣量長九修伽陀搩手廣六搩
手。是名如來衣量。比丘者。如上説。如來衣量
者。長九修伽陀。搩手廣六修伽陀搩手。長者
縱。廣者横。修伽陀者。如來應供正遍知。搩手
者。如來搩手長*二尺四寸。若過者截已。波
夜提。悔過不截悔者。越毘尼罪。波夜提者。如
上説。長應量廣過量。若自作若使人作。作成
波夜提。受用越毘尼罪。廣應量長過量。中應
量邊過量。邊應量中過量。若屈量縮量水灑
量。欲令乾已長大。若自作若使人作。作成
已波夜提。受用越毘尼罪。作時當減量。不
得過量。當隨自身量。僧伽梨有三種上中
下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘。一不舒
手廣三肘。一不舒手。下者長四肘半廣三肘。
一不舒手著衣時。縁相*降二指作。欝多羅僧
有三種上中下。上者長五肘廣三肘。中者長
五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四
肘半廣三肘一不舒手。作安陀會亦有三種
上中下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘一
不舒手。廣*三肘一不舒手。下者長四肘半廣
*三肘一不舒手。下至覆三*曼陀羅作泥洹
僧。是故説
摩訶僧祇律卷第二十



摩訶僧祇律卷第二十
 東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
法顯       譯 
明單提九十二事法之十
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者陀驃摩羅
子。僧拜典知九事如上説。乃至陀驃摩羅子。
右手小指放光作明。隨次付房阿練若。阿
*練若共乞食。乞食共糞掃衣。糞掃衣共一坐
食。一坐食共常坐。常坐共露坐。露坐共草蓐。
草蓐共經唄。經唄共法師。法師共學律學。律
共阿羅漢。阿羅漢共三明。三明共六通。六通
共無威儀。無威儀共。爾時六群比丘語陀驃
言長老。與我等六人共一處住。答言。待汝
伴中最下坐。次得房隨意共住。時是伴下坐。
次得弊房臥床坐床褥枕諸物。皆悉弊故。又
別房食。亦復麁惡。自相謂言。長老陀驃如我
生怨與我弊房麁食。是長老。若久住梵行者。
方令我等得大苦惱。然世尊制戒不得無根
波羅夷法謗。今當以僧伽婆尸沙法謗。即往
到其所。作是言。長老。汝犯僧伽婆尸沙罪。答
言。我無是罪。彼言。誰復作賊。言我是賊。但
汝犯僧伽婆尸沙罪。即屏處謗。衆多人中謗。
僧中謗陀驃比丘犯僧伽婆尸沙罪。時陀驃
比丘以是因縁。往白世尊。佛言。汝有是事不。
答言無也。佛言。汝無此罪。世尊知汝清淨。陀
驃言。世尊。雖知我無罪。唯願世尊。當語彼
人令生信心。莫令長夜誹謗得不饒益。佛言。
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