INBUDS
大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
819 820 821 822 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
高六十萬八百千倶致由旬。彼上虚空中有
水聚。高六十八百千倶致由旬。如是數。如是
大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉
皆遍滿。復於此上。復有地界。厚六十八百
千倶致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處。豐
樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中。有七十百
千諸城。皆悉無畏安隱豐樂意喜可樂。多有
人民充滿於彼。是諸人輩。見在壽命九十九
百千倶致歳。彼處現有如來説法。名曰大燈
明如來。彼世尊初會有四十百千倶致比丘
衆。然彼世尊。爲於聲聞如是説法。我於今
者。以劫濁時出現於世。汝等發勤精進。以未
得者應令得之。以未至者當令得至。以未證
者當令證故
大威徳陀羅尼經卷第十五
大威徳陀羅尼經卷第十六
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。彼佛世尊有一大智比丘。於聲聞衆中
最爲第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。
彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我
今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名
曰善生。譬如汝今爲我侍者。阿難。我今於
彼一切比丘衆能稱名字。一切比丘尼衆。一
切優婆塞。一切婆優夷。亦能説其名字。及彼
世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住。乃
至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百
千倶致歳。正法住世一日一夜。彼佛世尊如
來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後。六十一劫
中空過無佛。即彼佛刹所説實諦。如此處言
苦聖諦者。彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此
處言苦集聖諦者。彼處即言婆蘇妬毘耶若
即言叉耶何利他那聖實諦。如此處言苦滅
道行聖實諦者。彼處即言阿訶囉佛地垢聖
實諦。阿難。此等四種聖實諦。我説彼聖諦。彼
説我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知。
汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我
亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫
若百劫。若千劫若百千劫。若百千倶致劫。若
復過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無
量無邊若干諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智
無礙。於彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿
難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿
難。我今當説是義。爲證知此故。阿難。所言風
風者。有諸比丘欲有風者。爲彼等故方便而
説此義。以是義故。當成就如是大智。此方便
爲名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若
以世間語言故説般涅槃。我如是説時過百
千倶致劫説復過於彼。阿難。汝等當取實義。
於實義中當勤方便。莫爲文字莊嚴。莫共諍
鬪。莫共相競言。相諍競者皆是風也。凡有
怨讎皆從競起。爲諍競者無有盡邊。凡所諍
競。皆令墮戒令墮三昧令墮智慧。阿難。如來
涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲
風謗教師法。彼等癡人。縛在於彼色渇愛中。
於聲香味觸法渇愛之中。爲欲風所縛。阿難。
住渇愛中。以欲縛故當向地獄。爲食因縁多
作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。
名爲維陀義。名怨讎本根也
復有別四種食。和合爲食闇爲食災怪爲食
業果報爲食。是故衆生得住壽命。言和合食
者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食
者。若不捨無明何者不捨。無明謂住處不和
合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求
果報者當無有施。以此諍鬪。當名執著富伽
羅者。是等癡人當名増上作
復有別四種食。如法所得爲食。施物爲食。施
食中。法施爲最爲勝爲精爲妙爲無上爲上
上。何故言法施爲食。爲不生貪性故法施爲
食。爲不罵辱故法施爲食。何者爲不貪性。言
不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。
言不貪性者。於甚深諸修多羅如實所説捨
離非法。不欲非法逼切於他。言不罵辱者。不
罵辱佛菩提。亦不誹謗云何不罵辱不誹謗。
如所聞法隨順受持。精細非不精細。爲自降
伏故爲自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種
事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等爲十自言
我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是
言。此從誰來此非佛説。我是持法人。我本於
先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多
羅。復次阿難。雖復比丘不住如是多聞慢中。
但彼和上阿闍梨等作如是言。我等今者久
行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是説。
復次阿難。比丘不以多聞故住於我慢。亦不
隨和上阿闍梨意故住於我慢。但彼朋友
所共事者。彼有多聞。或彼朋友和＊上阿闍
梨。亦復當有多聞。久行梵行多人所讃亦有
多人讃彼名聞。然彼等作如是言。此非教師
所説。於彼之中我等不信。彼不信樂故不生
希有。作如是言。我等當作如是如尊者教。於
彼時間當所尊重者。彼命終已生驢胎中。於
彼之中。魔王波旬作勤方便願作助護。願諸
婆羅門長者居士。爲彼沙門造立寺舍。彼造
立已。彼等當得供養飮食。阿難。彼中所有和
＊上阿闍＊梨尊重之者命終生驢胎者。令彼
負重鞭杖捶打。背負世間種種財具造立寺
舍。阿難。有是因縁。於彼時間受驢報者。遍滿
寺舍。阿難。於彼時間諸俗人輩作如是念。我
已造寺。我今已與世間果報。我今已與世間
負乘財物果報。今復應與守護之者。即於彼
寺境界之中不遠之處。於一界中。於一寺内。
施與女人及諸丈夫。供養僧故。阿難。於彼之
時有諸癡人。穢濁汚染沙門法者。當作是念
今日檀主已與我等寺舍。供給供養衆僧已
與奴婢。今者彼等皆悉由我。我於今者應取
此已。隨我所用行非梵行。遂向彼邊作如是
語。我已得汝。汝是我物。我所語者隨我意
不。時彼婦人而作是言。如尊者意當作如是。
如汝所言我不敢違隨爾心想。阿難。如是次
第。彼等癡人於彼時中。當有隨順滑利而行
違背禁戒。於下賤中隨順而行。是等即於彼
處而作僧奴。或有即住彼中作比丘身供養
衆僧。如彼昔日奴婢供彼。亦不悔彼下賤等
事。彼等命終已生驢胎中爲他作乘。如彼過
去他與作乘。阿難。汝可觀察。於彼時中當尊
重者。和上阿闍梨。還復爲彼而作驢身。極
負重檐以杖拷打。彼等捨驢身已。當生阿鼻
大地獄中。阿難。此等誹謗。從和＊上阿闍＊梨
相傅教來。各各相承。或從寺主知事。各各
相承。當作増長滿地獄事。復次阿難。是魔波
旬。於諸比丘作是住持。願此等修多羅不作
光顯。若有於中勤求方便。雖初勤求後還退
失不復勤進。初安置已彼不安置。初勤方便
於後當行。欲向他國。或有病患。或多事業。彼
以念諸業故損失正念。初正行已後不正行。
初發趣已後不發趣。既安置已還不安置。我
當欲信還復不信。於如此等修多羅處。當欲
勤求作究竟業行。即於是處心生厭離。生厭
離已求餘業行。彼等被魔作是住持。以住持
故而生瞋恚。生瞋恚已。復當誹謗如是修多
羅。阿難。誹謗法者最爲大惡。阿難。是故我告
汝我勅汝等。若有智慧正梵行者。爲求此等
諸修多羅故。或應當行若一由旬。若百由旬。
若千由旬。若百千倶致由旬。何以故。阿難。假
使於一切處有極苦惱。亦應當行。爲欲求此
陀羅尼法本故。阿難。如來手者。所謂此陀羅
尼法本是。阿難。正法手者所謂此陀羅尼法
本是。阿難。正法意者。所謂此陀羅尼法本是。
阿難。言世父世父者。此陀羅尼法本是。言世
間世間者。其智慧人。凡所求者皆悉得之。故
不誹謗。所言智者。若能求此陀羅尼法本。是
名智者。此陀羅尼法本爲於智者。阿難若人
發心求此修多羅法本故。於彼時中有障礙
者。阿難。於彼時中決作是念。今此障礙是
魔事也。此是魔業所起。阿難。以魔業故。於未
來世諸比丘等。當有誹謗如是修多羅。阿難。
於後當來五百歳中正法滅時。此陀羅尼法
本於彼北方出現於世。還復速滅。有一比丘
意欲修習。自餘諸比丘。初欲修習此修多羅。
彼於後時復不修習。阿難。爲此陀羅尼法本
最後之時當有誹謗。阿難。若有諸比丘等。此
修多羅至彼手者。或復耳聞。彼等來世當得
作佛。如來已知。彼等已成就具足種諸善根。
阿難。彼智者。於彼時中應作是念願種善根。
發是心已當得涅槃。阿難。於彼智者正梵行
者。我付囑此陀羅尼法本。阿難。於彼時間有
諸比丘。多求利養及與名聞。以念利養及名
聞故。彼等勤求利養及與名聞。聞此修多羅
已。而生疑悔復生疑惑。彼等以墮疑惑中具
足不信。不信滿故即不受持。何以故。阿難。於
彼時中諸比丘輩。多有愚癡少有意欲。如於
今時諸比丘輩。若晝若夜意樂經行。即於彼
時飽飮食已。於床睡眠乃至日沒。彼等比丘。
以被大小便逼切急故。從重睡眠於床起已
方大小便。大小便已還詣床臥。設當睡覺。
彼等當作滑利言話談説國事。論其利養。説
其男子婦人之事。唯當愛樂種種言談。亦當
不念如法談話。猶如劫賊群隊之話。當話戰
鬪村落城邑。市肆飮食。衣服香鬘婦人婬女。
而作雜話。防邏鎭戍話。世間處及話自身。如
是等種種所不應話而作話也。從初夜話意
專樂已方取睡眠。以身重故。或復展轉懶墮
纒身。以長夜中。於深夜中還復睡眠以展脚
足。乃至第三更至於後夜。彼於爾時從睡覺
已依倚俗家。爲諸分別之所咬噉。應從此處
當至某處。應從某處還至此處。從彼處所應
將某物。彼等以求果報故。於日初分中。當入
村落城邑王家市肆等處。彼等入已。於彼多
種不精之處。作犯戒已更復於彼。不生止
心而出去也。阿難。於彼時中俗人白衣尚不
如是。於諸欲中而重貪求。彼癡人輩作如是
言。我是沙門釋種之子。作如是知彼等癡人
至寺内已。晝夜常作是非善事。彼等癡人當
復何用。如是等修多羅及正思處。若如來今
者。説三種業所有讃歎。彼等癡人於彼時中。
捨此三業皆已遠離。於三業中作勤方便求
美飮食。床上臥眠大小便業等。此三業者。所
有眷屬彼共親近已。皆悉當墮地獄。阿難。汝
諦觀。彼諸癡丈夫懈怠懶惰故。如是等諸修
多羅文句如來所説當不受持。亦不勤求亦
不意樂。誰是陀羅尼法本所爲。不知此義。阿
難。譬如有人無力少力無護助者。亦無朋友
無子無婦無倚著處無有飮食。苦惱壽命。彼
至空閑阿蘭若處。爲求食故負極重物。彼求
物時。忽然遇値三種大藏諸寶悉滿。彼既見
已生大恐怖。捨彼重擔即背馳走。時復迴
顧向後觀察。觀已復觀作如是念。莫復有人
欲來害我。阿難。於汝意云何。彼癡丈夫得彼
大藏。而更背走得爲善不。阿難白言。不也世
尊。佛復告言。如是如是。阿難。於彼時中諸
比丘等。聞如是諸修多羅已。捨已背走生大
恐怖。當得墮落於大墮中。若諸比丘作是方
便。勤求如是修多羅者。於彼之處不生淨信。
當不用心。彼等見已。當作惡意欲作害想。亦
復不作勤劬。不設最勝所須鋪具。亦不與彼
或復別與羹飮漿水。彼逼切已。當速捨背遠
離而去。見彼去已當生歡喜。默然而住復作
是言。汝一去已願更莫來。阿難。如來見此義
故。爲彼智者諸善丈夫。當付囑如此陀羅尼
法本。乃至令不滅沒故。阿難。此法品名勝大
將。若有比丘。於此法本中觀察者。勤劬者。彼
當印護守護此修多羅法本故。當得千偈陀
羅尼之所利益。阿難。於此品中無穢濁偈。應
如是知。阿難。應莫生恐怖。如被杖捶當應忍
受。勿生惱悔
阿難。我念往昔。於彼時中有一如來阿羅呵
三藐三佛陀。名曰寂行。然彼寂行如來應正
遍知涅槃之後。有一比丘名勝身分。彼人受
持此陀羅尼法本。具足無缺。時有一王名曰
勝然。彼勝王從他人聞。有一比丘名勝身分。
有陀羅尼法本具足受持。聞如來所説。當能
増長般若。我於今者應當往求。爾時勝王遂
即向彼勝身分比丘之所。到已頂禮其足。而
白彼言。尊者。我聞大徳有陀羅尼法本具足
受持。若尊者不惓我欲諮問。阿難。時彼比
丘爲彼勝王説此陀羅尼法本。於彼會中。五
百衆生遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。爾時
勝王即發無上菩提之心。從彼聞已即施比
丘六萬具衣及四種兵力。於彼比丘兩手接
足布身頂禮而作是言。善哉尊者。於彼時中
有八萬四千諸衆生等。見彼勝王布身頂禮。
彼等亦皆布身頂禮。咸作是言。善哉尊者。爲
王説陀羅尼法本。願莫停住。於上虚空復有
八十百千諸天。復作是言。尊者大徳。願爲
勝王説是陀羅尼法本。莫暫停住。時有一魔
名曰怖畏。即作是念。此陀羅尼法本。若當
至彼多人之所。此即不善。我於今者應當住
持此比丘身。尋即住持彼比丘身。爾時勝王
及四兵力。并彼八萬四千諸衆。及彼無量百
千諸天。即於晝夜伏地不起。慇懃請之。然彼
比丘不許爲説。爾時勝王過晝夜已即作是
念。如我今者。應當如是如是承事。今此比丘
儻能與我此陀羅尼法本。爾時恐怖魔王知
彼勝王心所思念。知已還作如是之願。我今
亦當不捨此比丘身。恐畏與此陀羅尼法本。
爾時勝王從伏而起捫面及膝。歸命頂禮彼
比丘足。圍繞三匝合十指掌在比丘前。及八
萬四千衆生之類亦復如是。從伏而起捫面
及膝。合十指掌頂禮彼比丘足。圍繞三匝合
十指掌却住一面
爾時勝王合掌已。白彼比丘而作是言。尊者。
我於今日更白尊者。爲攝受我故。受此夏中
四月日請。彼以魔王住持力故不許受請。時
彼比丘王三請已亦復不許。時王向彼而問
之曰。尊者。今欲詣何方所。我等隨尊至於
彼處。即報彼言。隨我所之當有樂處。阿難。爾
時勝王即作是念。我若於彼比丘之所逼問
至三。今者欲往何所坐夏。若逼切已或有是
處。儻不與我共相見也。我應今者私令訪察。
隨在何處我應詣彼。爾時勝王共彼八萬四
千衆生。頂禮彼足圍繞彼比丘三匝已。而白
彼言。尊者。隨意所須。我等皆爲給侍供奉。作
是語已。合十指掌背面而去。離於比丘眼所
不見。彼既去已。勅令安置二十丈夫。隨所
去處必奏我知。乃至彼比丘。住於彼處若干
時節。彼王四部兵馬勢力往至彼處。見彼比
丘乃與羹食。時彼比丘即從彼處。不諮彼王
移徙而去。至二十由旬外。非勝王境而夏安
居。爾時彼王守護比丘。彼諸人輩見彼比丘
去已。速報王知。彼王聞已。共四部衆兵馬
勢力還至彼處。供養比丘經夏四月。然彼比
丘雖得王供。猶不爲王説佛所説。乃至四句
偈等。雖復如此王心不異。唯於内心常作是
念。今日應説明日應説。今者應當作如是耶。
今者應當與如是耶。彼王既見過四月已。白
比丘言。尊者。豈不憐納我等。彼即答言。我於
今者不能與汝應汝所作隨汝意作。爾時彼
王白比丘言。隨尊者心安隱我住。爾時勝王
復作是念。我於俗法已作供養。我今應當於
比丘所捨家出家。爲此陀羅尼法本故。即白
比丘。尊者。我今意欲爲此陀羅尼法本棄捐
王位捨家出家。此陀羅尼世間希有。我念意
樂受持讀誦。爾時彼比丘默然而住。王復白
言。尊者。有何意故而默然也。彼復白言。我於
今日不逼尊者。令決與我如是法施世間富
伽羅希有事也。尊者。我意如是。願仁家内爲
受我食。彼答之曰。若爾之者隨汝意作。爾時
勝王復作是念。我於今者。應自將此比丘而
去。於白法中多障礙故。爾時彼王與四兵衆
勢力。圍遶比丘置令在前。漸漸次第至己宮
殿。至宮殿已恭敬尊重。以諸飮食供養彼已。
集諸宮内諸婇女等。作如是言。愼莫放逸。當
習善法。我於今者。此比丘邊捨家出家。時
彼勝王作是語已。爾時彼處上虚空中。無量
諸天千數衆等即稱。善哉善哉。汝善丈夫。如
是應當修習善法。説是語已。彼婇女衆即大
悲哭。咸作是言。仁既出家。我等今日亦隨出
家。所隨眷屬諸童子等。亦復皆作如是言曰。
我等亦復隨父出家。諸臣百官亦作是言。我
等今者隨王出家。時彼勝王身有一息童子。
名曰勝持。彼作是言。我不出家。當用出家
竟作何事。我今當知。王之庫藏建立王事。爾
時勝王及以八萬四千衆捨家出家。出家已
如是承事彼之比丘。行坐之中如是供養。方
始爲説陀羅尼法本。時彼勝王既出家已。爾
時怖魔哭泣悶絶背之而去。阿難。汝莫疑惑。
爾時彼王名曰勝者。爲此陀羅尼法本因縁
故。捨愛妻子及其王位。供給承事彼之比丘
種種供具。調伏彼魔。未證菩提。爲菩提故出
生精進。求佛勝法及菩提分。豈異人乎。阿
難。汝莫作異見。何以故。爾時彼王名曰勝者。
我身是也。時彼比丘者。於今現在。名曰薩波
者。彼即魔王波旬是也。而於彼時彼勝王息
名勝持者。而不出家受王位者。彼難陀比丘
是也。難陀比丘於彼時間恒請我等。施諸飮
食衣服臥具種種等物。皆悉與之。請已皆悉
供奉所須。我於爾時爲彼八萬四千諸衆生
輩。爲讀誦陀羅尼法本故。讀誦陀羅尼法本
時。彼所聞者。彼等皆悉發心作願。願同菩薩
所生之處。我等亦願於彼中生。若仁當證阿
耨多羅三藐三菩提時。願我等輩。亦爲仁者
作其眷屬。阿難。我之所有此一千二百五十
諸比丘等。於彼之時此等是也。在彼八萬四
千衆生之數。所有現在瞿多彌等五百比丘
尼者。當知彼時勝王宮内諸婇女輩是也。彼
時所有自餘諸衆生輩。四部兵馬勢力者。今
如來於摩伽陀國中所有人輩調伏者是也。
及伊羅鉢龍王并諸眷屬詣我所時調伏者
是。及上天時所有衆生彼等是也。自餘所有
衆生。如來現在説法令得解脱。彼皆證法及
得果者得信利者是也。如來世尊一切皆知。
往昔已曾供養諸佛。若有於未來世後五百
年中。諸比丘輩心意喜樂如是甚深修多羅
者。彼等爾時一切爲勝王子孫次第是也。何
以故。阿難。彼時勝王於金葉上抄寫此陀羅
尼法本。置於衆寶篋藏。是法本王祕藏中。
若當有次第相承王位。得聞此已當種善根。
如是次第有八萬四千諸王。從＊祕藏中出此
陀羅尼法本已。受持讀誦。如來滅後藉彼善
根。於後五百歳中。以無餘涅槃中當般涅槃。
一切所有發菩提心者。彼等往昔因陀羅尼
法本。修諸善根因縁力故。彼於後時還復發
心。於彼之時如來世尊亦曾念我。彼慈行者。
從久遠來已攝我等。阿難。應當精勤莫捨重
擔。阿難。應當學我往昔之行。爲欲受持佛正
法故。阿難。如是學者當有是食。欲求白法
不得虚誑。阿難。無有彼法可虚誑者。若黒若
白。我已往昔行極苦行證佛菩提。唯爲汝等。
應廣受持莫令後悔。如是名爲眞實食者。莫
墮懈怠放逸之中。阿難。如來所説食之事者。
是爲欲也。欲爲一切諸法根本。是故如來所
説法者。名爲食也。阿難。誰有如是法者。彼則
無有具足違背之事。彼當欲斷違背事故
復有四種食。於眞實中違行爲食。離師宿住
無所依止爲食。毀謗和＊上爲食。破戒者作布
薩業爲食。於彼中何者爲破戒。有十種破戒。
何等爲十。殺生是爲破戒。凡所作業念護諸
有。是爲破戒。其心一向決定缺少。是爲犯戒。
一向起誹謗諍鬪。是爲破戒。一向於戒磨觸
初不了知。後則分別憶追來果。是爲破戒。一
向決定汚比丘尼。是爲破戒。一向決定有其
諂曲。是爲破戒。一向決定偸奪物利及與根
本。一向舞戲及造賊行。是爲破戒。一向決
求覓種種雜物。是爲破戒。此等十種爲破戒。
佛告阿難。何者是無諍義。言無諍義者。是
名一業。是爲一生。又無諍義者名爲非義。
又無諍義者。名破諸有胎。於上行趣復有一
向五種破戒。何等爲五。殺母殺父刹阿羅漢
破和合僧於如來所惡心出血。此等爲五。一
向破戒。爾時世尊作是語已。長老阿難白佛
言。世尊。若爾此五破戒十種破戒。世尊。有何
等異有何勝劣有何差別。何縁是等名爲無
間。彼不得名也。佛言。阿難。如來若説十五種
皆無間者。如來則不付囑教招令尊重父母。
亦不付囑令使恭敬諸阿羅漢及諸衆僧。亦
不付囑供養如來。此五種付囑中。如來付囑
何者。所謂父母非諸羅漢。亦非衆僧。亦非如
來。所以者何。夫僧者不可破壞。衆僧牢固
不動而住。其阿羅漢自身已作歸依之處。其
如來者。爲一切世間之所親友。復次阿難。但
如此等名爲重法。於彼之所應作尊重。復次
言破僧者。謂破戒已毀謗佛所教戒。彼名爲
破僧也。以評論故名爲僧也。彼等人輩。於評
論處不攝是數。故非僧也。彼等破戒何者不
攝僧。謂若有犯處若不犯處。而不能知故。彼
自念言。我住沙門法也。如是思已亦不知念
我如斬首。忽復値遇多聞之人巧知律者。方
知自身状如斬首。彼等在空閑處毀訾自身。
嗚呼我身嗚呼我身失於善行。非正師非正
和上非正朋友。是惡知識。嗚呼法王之教既
値遇已。當復斷絶。夫違背破壞。此是我破此
是我壞。我於此處當無救護。我於今者當趣
何方。有能散壞憂愁箭處。在空閑時作如是
言。嗚呼佛陀善教説者。嗚呼達摩厭離欲者。
嗚呼僧伽善住諸行中者。我今已缺諸佛戒
行。我今已少諸三昧行。我今已缺佛之智慧。
我今已缺佛身解脱。我已缺少解脱知見。我
已現前惡處遊行。善行中今已閉塞。我當必
死。我當無有。我當不渡諸有流轉。我今當
聞不甜美聲。墮地獄已我身當然。被獄卒逼
我時叫喚當馳何方。誰當與我無恐無畏。誰
信者邊受取飮食。彼等在我前手執杖棒。我
當求及誰。當瞻仰誰。若復獄卒若狗若烏若
鐵嘴口若執鉗者。我所走處隨其方面唯見
恐怖。見蘭若者當作如是言。嗚呼此爲快樂。
而在空閑阿蘭若處。無所悕望而住。其無心
患。亦無身病。我等今者無一吉祥。我今少福。
如我今者。共諸俗人受用産業隨宜活命。爲
佛出家應當欲樂沙門信法。今値破戒丈夫
富伽羅輩。我若親近入持戒衆。於彼之處當
被憎厭當被分別。若我彼處住宿之者。濡善
比丘當見我已。當觀察我。當瞻視我。此從何
也。此是誰許。此是誰也。或時持戒或時破戒。
我當彼時被他瞻視。我時慚愧卑下羞恥。我
時儜弱在彼輩前。我不娯樂背面而迴。譬如
鵂猴於日出時從窠張口觀察四方。此無烏
也。彼時夜出從夜出已。所應見者彼不能見。
唯見大山往詣彼處。如是去來遂便夜盡。時
鵂猴還未至窠中。然彼復有若烏若鷹若鷂
趁逐飛走。彼恐怖已還求闇處。復觀諸處。大
恐怖已瞻烏群隊。如是如是。破戒比丘如彼
鵂猴。若在沙門衆僧之中共布薩業。若沙門
業各各議論。無俗人故。彼破戒者生大怖畏。
恐被驅逐畏人言道。是人在彼比丘衆中。彼
問夏臘不道多少。亦不問他不觀他面。低
頭視地而在彼坐。若彼應説我報何言。當何
所作也。比丘散已彼隨後行。恐我出時有所
言語。如是破戒比丘於彼時中。從説欲中出
已觀察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧處
宿。其若見濡弱比丘。彼如是説。今此比丘如
是。彼中諸長老輩不得信彼。是人知已觀比
丘衆。於此之中是誰我例。誰與我等有如是
者。我當依住。彼當住於此。若復不得如是之
者。彼恐諸比丘逼切於己。向非道去。而彼之
處。無有言道者無有説者。汝當如是彼當如
是。阿難。此是破戒比丘名如虱也。如飮殺毒
飮。何以故。譬如將殺者。最後與食。最後與
飮。最後戴鬘。最後鼓聲。如是如是。破戒比
丘而信處受食而食。如是如是。如最後受
食。亦於後聞佛之音聲。後聞法聲。後聞僧聲。
後得人間住處。此處捨身當墮阿鼻地獄。阿
難。是故我語汝我告汝。此所作業具足成就
一向行處。阿難。如彼之食攝出家者。必應至
彼阿鼻地獄
大威徳陀羅尼經卷第十六
大威徳陀羅尼經卷第十七
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。復有四種食。承事尊重者是爲食。摩訶
羅所作業者是爲食。調戲是爲食。覆藏者是
爲食。於中所有作摩訶羅業者。是名爲毒。何
者名毒。所謂不自在自在。何者名不自在。
墮不教示上氣不安隱不吉祥。被抑怖畏被
捨被棄故名不自在。是爲摩訶羅毒也。又言
摩訶羅者。若有如是等果報滿足已。及俗家
諸業等。復欲滿足沙門之業。彼等捨家出家
已。見有慚愧悔作惡者。年少比丘訶責彼等。
而爲示現不隨順法。以幻惑法中令他歡喜。
種種語言中入在家色。何者名爲幻惑之法。
言幻惑者。謂在俗家時住放逸地。所犯諸法
彼等當皆悉示現。然和上阿闍梨告彼等
言。汝今已得出家。莫作如是。作是語已彼猶
不悔。是故和上及阿闍＊梨欲棄捨彼。彼等
即作是念。今者善哉今者快哉。今者快賢。
我今前後久已厭棄。所謂多有語言相似故。
捨妻子已來入佛教。云何和上及阿闍＊梨。更
復調伏訶責。我等應作如是。應不作如是。作
如是語故名不自在。又不自在者。是謂破戒
也。既不自在即便破戒者。彼名無所悕望。
亦名羸弱。言羸弱者。謂摩訶羅雖持袈裟。於
沙門法中虚無所得。空食他食。亦當不取他
隨順事。乃至獼猴威儀之中依倚佛已。説俗
語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩
訶羅力具足故向摩訶羅地。何者爲摩訶羅
地。謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍
＊梨。於彼邊作如法教示語者。爾時彼即不
受。復語和上阿闍＊梨。作如是言。我家所有
足自活命。何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我。
我於今者不用汝教。若自作終無休悔。若其
不爾我更至他處。豈當無有如是不隨順教。
佛刹寛曠。我已受持袈裟衣服。隨我意欲當
至彼處阿難。其摩訶羅有是難受隨順教。如
是於諸梵行持戒行中。捨遠戒已行卑下中。
還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其
摩訶羅如是力具足。至摩訶羅行。我之所説。
爲何縁故作如是説。爲彼等故。因彼等故。縁
彼等故。何者彼因。何者彼縁。謂地獄畜生閻
羅世。故名因縁。何者爲縁所謂爲惱。何者
爲惱。所言惱者所謂無色。何者無色所謂無
財。何者無財。所謂黄色衆生色非正色金色。
不缺少不可拔濟。於地獄聚中住大地獄。故
言生於彼處。譬如餘諸地獄輩有立住者不
得横臥。身壞命終已生於彼處。生彼處已故
名攀縁。爲攀縁也。以其先世不能隨順食他
信施。是故言因。和上及阿闍梨所不重教
誨。是故言因。此是攀縁。以攀縁故多失諸法。
故名攀縁也。以是因縁受地獄身意持彼處。
故名攀縁也。我者有何義。以自作惡業故當
生惡處。在地獄中口自唱言。我我也苦也極
苦也。彼等以自作業生是智相。我等先世不
受正教棄捨正教。故得最後法意順彼。是故
如來説彼處年少之時不修學故。故名年少
摩訶羅也。得他教已。若彼若此若輕若重當
有當作。如此等五種法具足。故名不受順法
摩訶羅也。彼無此法故。故當生大熱惱地獄
之中。阿難。又何因縁言摩訶羅也。以彼具足
作摩訶羅法故名摩訶羅也。何者作摩訶羅
法。摩訶羅法有五種何等爲五。於苦行處懶
惰懈怠被他訶責。摩訶羅惡戻眼視瞬。摩訶
羅横有語言不作正説。摩訶羅蹲坐低頭。摩
訶羅樂不正道行。摩訶羅。此等爲五種摩訶
羅。復有五種摩訶羅。何等爲五。住處不正。行
處斷絶。不問自語。非正方行。於波羅提木叉
中不能正行。此等五種摩訶羅垢也。復有五
種摩訶羅垢。何等爲五。非時入村落。好毀訾
他。恒憘欲往他方之處。好噉多食。勤向天
寺及祭神處。是爲五種摩訶羅垢。復有五種
摩訶羅垢。何等爲五。所食殘餘不立淨施。所
造食處不知護淨。先已淨處而觸彼淨處。愛
本生地。隨自心行不可遮止。是爲五種摩訶
羅垢。此等具足五摩訶羅垢法。當得羸弱形
體痩燋悴被他棄捨。言羸弱者。作諸惡法故
名羸弱。彼以穢濁而取塔物及衆僧物。若得
若取三寶之物。復至村落慈心與他是食。彼
當至食行中。言食行者。當趣地獄畜生閻羅
世等。故言食也。當生種種陰聚決定成就。彼
等以如是染著故。名染欲垢瞋恚垢愚癡垢。
至如是處。而爲彼等幻僞所牽。言牽者謂無
明也。爲於三界業煩惱所牽。是故言牽取也
復有四種食。烏囉哆吒伊陀阿伽帝伽彌比
人。無有修作相續威儀。若有具足成就威儀。
可得令彼坐布薩業。所言初者未曾依倚。彼
應當説。是故名爲初。未曾有故。譬如丈夫
當發如是心。我於某處當作屋宅。爲捍風雨
故。彼發心已然不造作。時遇天雨。走向於彼
造屋宅處。至彼處已還被苦厄。阿難。於汝意
云何。彼人爲有利益爲無利也。阿難白言。世
尊。無利益也。佛言。如是如是。阿難。若有人
被俗家逼切已。彼等作如是念。我當出家。彼
等出家已。還在俗家造作俗法。阿難。彼捨家
出家已。當作利益也。非利益也。阿難白言。世
尊。彼作利益非無益也。佛問言。作何益也。阿
難答言。於他人處得食而食。而於其身無所
乏少。世尊。今有如是作利益處。佛言。阿難。
莫作是語。阿難。莫作是語。當知是彼名無利
益。若食他食已。當至阿鼻大地獄中。當知如
前後亦復爾。阿難。以是義故。先行無明作諸
惡業。彼於後時無明還滿。今復入此佛教之
中。捨家出家當養育身。彼等如大函滿復寫
穀聚。如先在俗後亦復還作前業。先發信心
捨家出家已於後還悔。我何所作也。若我捨
家出家。應所作者而不作耶。阿難。此食大重
行處滿足。當滿驢趣。滿自違背處。滿惡趣處。
滿野干地處。阿難。此等比丘名不住戒。如
鵰鷲在籠。不細精行至於亂行。有穢濁行名
向惡處。向惡處者名爲破壞。爲破壞者名向
三種破。及有穢濁故名向惡破壞當作叫喚
彼作稱天。於和上及阿闍梨所。當生貴重恭
敬之心。後得脱已。心念勤求讀誦修習。正
心當欲入於涅槃等五法具足。是摩訶羅在
少年時應置教故。譬如有丈夫走時。復有一
人作如是言。汝於今者欲何處走。彼時即住。
如是如是。摩訶羅被他教示言。如是作應如
是行。彼即還作如是順事。彼摩訶羅當言取
法。於未來世中。當有年少摩訶羅輩法。阿難。
彼等非善丈夫。不正活命。若於此教中信心
捨家出家已。而起貢高。當入娑他浮陀中。言
娑他浮陀者。當墮於阿陀浮陀地獄中。是故
言娑他浮陀也。言貢高者。馳向不善處。謂
村落中向非沙門。所作諸法中何者非沙門
所作法。阿難。於未來世有諸比丘。彼等以取
塔廟莊嚴之具。取已莊嚴城邑村落。若於今
者如來所説正攝威儀應入俗家。彼於後時
種種調戲。非正威儀或跳或擲。至村落中觀
看諸鳥及蚊虻等。或觀流星。於彼之處而生
愛喜。樂於彼中當作勤劬。彼等比丘身壞命
終。定當墮落諸地獄中。阿難。我今與汝骨肉
兄弟。所有如來凡所用者及袈裟衣。我
不捨與亦不許與。汝能用不。阿難言。不也世
尊。佛復告言。阿難。我之所有衣鉢應捨施者。
應當無有別異之人可捨施與。唯除於汝。何
以故。汝爲如來侍者亦是兄弟。共佛世尊居
住一處故。阿難。若爲如來凡有所施。乃至一
綖縷等。彼天等世應好藏擧尊重供養。阿
難。若爲如來諸塔廟等施諸衣物而盜取者。
彼當滿足非沙門法。除作是心欲爲藏擧。若
洗若染若熏若香。自餘諸事。何以故。彼等尊
重物所布施者。云何戲笑而受用也。阿難。彼
等所有諸戲笑事。必定當墮於苦逼中。阿難。
何者苦逼。言苦逼者。於鐵地獄中當被填
壓。爾時世尊作如是神通令大地劈裂。彼阿
鼻脂極大地獄。忽來顯現眼前。此地獄處建
立諸幢。一切所有地獄衆生並皆集聚。幢頭
熾然身體懸住。彼等懸時有大鐵釧燒彼身。
爾時世尊告長老阿難言。汝見此等五百幢
頭極大猛火熾然一向如焔盛以不。阿難白
言。如是世尊。佛言。阿難。此等衆生。於迦葉
如來阿羅訶三藐三佛陀世尊塔處。取諸莊
嚴種種具已。莊嚴村落城邑舍宅。彼時所有
破戒之者。若取如來塔上諸物。今生此中。阿
難。於未來世。我涅槃後。有如是時如是三摩
耶。有諸俗人信敬佛者。爲供養如來故。若施
諸蓋或幢或幡。於我塔中用作莊嚴。彼等沙
門凡出家者。從彼塔中取物造作蓋裝飾幢
頭。或於村落城邑而作端嚴。當爲糞穢之所
汚染。彼中所有或餘殘者。或時自著。或與
他著。彼等衆生身壞命終。當生惡趣諸地獄
及阿鼻大地獄中。阿難。有百千倶致幢頭從
此教中。捨是身已當生地獄。彼等以取如來
塔廟之物嚴飾幢故。如是如是。身在鐵幢而
住。阿難。以此因縁如來故説。阿難。如來所有
若衣若鉢。彼爲無等世界爲作支提。世間無
有堪受用者。阿難。如來所有欲供養者。應著
勝處合掌禮拜。所得利益所有果報。彼一切
果生。於千劫中受不可盡。阿難。如來幢幡
十指爪等合掌供養。所説善根尚有爾許勝
妙果報。況復有爲如來支提懸幡幢蓋。阿難。
其如來禁戒三昧智慧解脱解脱知見無有邊
際。阿難。是故如來支提之中所施物者。汝等
莫取。如來不許如是之事。如來所有支提物
者。彼應頂戴荷負供養。阿難。我非是彼摩醯
首羅天主之天。如來殘花一切衆生不得取
著。應當莊嚴如來支提。不得以彼如來支提
裝飾之具而用莊嚴城邑村落。阿難。出家之
者。於當來世有如是業。有如是等非法之事。
非是俗人所作事業。所以者何。阿難。彼三摩
耶所有俗人。當施衣服及諸供具。而出家者。
反盜支提供養之具而自受用。阿難。有如是
食。當作怨仇非爲慈處。阿難。如來宣説所作
福事莊嚴之具。修供養者將來獲福。有如是
等裝飾之具自供養者。如來説彼當墮地獄。
何以故。阿難。誰有莊嚴供養訖已。阿難。彼等
於彼還自取用。阿難。彼等比丘於後世時依
佛出家已。欲供佛故。或衣服等而自著用。
阿難。其釋子沙門等當有是食。當復結集地
獄陰聚。阿難。誰所愛者豈不尊重而供養耶。
我於彼時而爲彼等不作愛重。若於彼時愛
重我者。如來支提幢等諸物莊嚴之具。應當
守護不得侵犯。阿難。當彼時白衣有是勝異。
非同出家剃除鬚髮著袈裟者。阿難。於彼之
時出家之人多饒煩惱。非諸俗人在家之者。
阿難。彼三摩耶時。出家之人所作生活。種種
具度如在家人。譬如侍者若奴若僕。或有水
器或復酥器或有脂器。彼等觸已復還洗淨。
無所簡擇自取受用。阿難。如是如是。彼於
後時有出家者。一切非善法中具足當行。於
俗人所而作諂曲作出家垢。彼等以意垢具
足故。身壞命終次第當生於諸地獄中。阿難。
此食當破皮。破皮已破肉。破肉已破筋。破筋
已破骨。破骨已破髓。阿難。所言食者。若於彼
時令墮非法行者彼名食也。復有四種食。捨
勤精進。此由法寶不攝取故棄捨遠離。不正
威儀故名爲食也。所有語言彼還詶答。如來
語中不正言説於中有疑。此名爲食事。尊重
者是名爲食。言尊重者謂欲是也 所言欲者
謂不正行。復言欲者。謂苦聖諦是也。所有聖
諦彼少染著。若少染著彼處無貪。若無貪者。
此是諸食斷處。若有此等四種聖諦。以聖諦
順眠者。彼等貪欲順眠増長。以順眠増長。於
三界中隨順流轉。故名爲流。隨眠住處爲食。
此等爲四種食也
復有四種食。觀察般若是名爲食。呼喚法是
名爲食。修正梵行是名爲食。住於障礙患中
是名爲食。阿難。如來所説患者。謂不滿法想。
此四種患具足滿者當生三界。此四種患有
可除滅而有眷屬。而諸衆生不能覺知。唯除
如來也。五法具足能生食愛。阿耶吒陀耶波
蟲唼食故。所以生飢。此等四種食。如此諸法
以爲眷屬。言眷屬者。若令勇猛或復發起。故
言眷屬。又言眷屬者。由被他食。由他活命。爲
他利益。由他缺少。是故此食名爲食也
復有四種食。依欲界爲食。依色界爲食。依無
處爲食。及棄捨鉤釣爲食。染著爲食。是爲四
種食
食者。此食具足沙門釋種子。於今時中及未
來世。乃至正法滅時。云何淨信瞋恨爲食。謂
沙門釋種子輩。諸沙門釋子輩而自念言。我
是沙門。彼等開示商道。彼等於商道中。私
竊覓勝而作商事。勿令有人知我。復次何者
是彼沙門釋種子販賣物也。謂販賣佛語以
爲賣物。及諸威儀以爲賣物。云何販賣佛語
以爲賣物。阿難。諸沙門釋種子作是念。我當
求法。以此法故令他歡喜。願使有人請我與
食。彼人依倚糞穢法。住糞穢已。勤覓如是
佛菩提法。彼人至彼俗人之間。作如是言。如
是應當思惟憶念。以菩提法如是出入息念。
應當憶念如是念處。如是正斷處。如是諸神
足處。如是諸根。如是諸力。如是菩提分。如是
八聖道分。我能知此。我於此中身已得證。若
能思惟如是等法。汝於彼時當生光明或見
害輪。汝於彼時極須閉目。若閉眼已或有眼
痛。汝於彼時當應如是憶念思惟。此是魔業。
我應不久當得果證。吾若來已。隨其所有還
如是説。如是沙門釋種子商道方便。彼去已
後至空閑處。作如是思惟。我於今者已生朋
友。當應隨時觀看親近。彼過夜已行狗道中。
非自威儀不正威儀。行道路中如是思惟。我
今應當作如是語。我應此語我應語彼。不住
正念不住諸根行狗行中。彼人行時所有正
信諸天龍夜叉。彼等見已戲笑毀辱。彼貪
迷惑異觀而行。彼人去時但感自身。以慢看
故生瘡出血。彼至村落。若見信家諸沙門釋
種子所。即往彼家入彼舍時。除其狗行。作悉
利伽羅野干之行。譬如悉利伽羅。以飢渇逼
求覓飮食。遙見群羊心生恐怖。即便反擲遍
行圍繞。見是相已。直以舒舌斷舐而已。或
來或去。其悉利伽羅。忽得羊便即捉羊項。彼
羊即便擧頭怖走。至一千歩猶懸彼項。譬如
斛領垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。
時悉利伽羅隨欲所作。時驅護羊人或覺知
者。即便逼切悉利伽羅。羊因得活。如是如
是。彼等比丘所至家處攝前語言。後以方便
令作已事。於彼舍中共語言已。即便停住示
現身瘡。於俗人所種種誑惑種種教示。彼應
與我如來付囑汝病者所須。彼即報言。汝明
日來如己家無異。得是言已便即出去。彼非
善丈夫。乃至所見皆悉諮覓。彼後次第還到
彼舍。到彼邊已。隨身所須即從彼索。俗人見
已便起恭敬。請令彼坐示現忍相。比丘坐已。
彼俗人言。尊者。今日爲何所食。我今作何也。
阿難。時彼俗人以信敬心請彼。以意重故即
告彼言。我長夜中以果報故。恒被人誑惑爲
人所呵。而問我言。汝作何也。汝得何也。汝今
何證也。雖然。汝等俗人多有事業。隨汝所有。
若多若少而行布施得福無量。彼即報言。如
尊者説實如是耶。時比丘報言。我阿闍梨
和上。亦復如是示我道路。今汝具足。我住
於此十年勤求。猶尚不能得是諸法。如汝今
者。於一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今應當
生歡喜心。汝今已得須陀洹果。汝眞是佛子。
汝當亦應堪受一切衆生之所頂禮。而汝今
者能爲我作最勝福田。況復餘者。若更有餘
善男子等。非是沙門而似沙門。彼等來已而
語汝言。此不應也。非佛所説。汝勿信彼。汝莫
放逸。汝於今者眞是須陀洹。眞是斯陀含。阿
難。是於彼時。爲世間果報故。爲糞除塗瘡。讃
歎自身及説師法。復爲他人作如是説。汝等
亦應當作如是。彼爲諸俗人令歡喜故。時彼
俗人即作是念。我實是須陀洹。我於今者應
供養師。時俗人等於彼沙門即生歡喜。便請
比丘多與衣服飮食臥具湯藥種種諸物。時
彼比丘既被請已作如是言。如來曾説言。從
信邊應受非不信也。若如是者我今應受。彼
如次第漸漸親近數數來往。以數見故作漏
語言。如前後亦爾。作如是業。常來俗家攝
受白衣。道相染愛捨離戒行。在彼俗家作卑
下業。阿難。此是沙門釋子諸弟子等。當有如
是不淨行業。減損上天及解脱果。當滿地獄
苦惡果報。是惡比丘之所作者。若更見餘沙
門釋種子等。不生信心亦不親近。亦不供養
亦不承事。此亦如彼惡比丘者。何假親近莫
共語言。因是事故損減信心。戒行多聞施及
般若皆悉損減。損減已當墮於惡趣。所謂於
地獄畜生閻羅世。是故阿難。莫爲食故作如
是諸惡行。阿難。如是次第如是因縁滅此法
教。阿難。其誰聖者當住六月。於後知已移
行他處。彼惡比丘唯有如是所作方便。諸惡
沙門釋種子等。所在住處具惡方便。汚染如
來如此法教。閉甘露門捨佛菩提。毀辱佛教
不喜法教。當棄捨僧教。阿難。彼於如來法教
作不善事。況餘凡夫練行之者。具足精進信
行之者。阿難。於彼時中以食故。罵辱如來
呵責毀謗。阿難。云何以食故。罵辱如來呵責
謗毀。是惡比丘知此俗人於如來所有信心
者故。在彼前毀辱如來却住一邊。行詣彼所
作如是言。此爲非善非爲正受。此當知僧勝
佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。
佛於聖僧中非爲外也。彼時無智衆生受不
正語故。如來曾説。爲瞿曇彌施衣具時。瞿曇
彌汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦
在中。汝可布施於聖僧中。其瞿曇彌即施衆
僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾説。若有如
是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。
所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。
汝莫作二此義是一。若供養僧即供養佛。何
處有一何處有多。若如來於僧外者。不應坐
布薩中。如來曾爲衆僧。説波羅提木叉。如來
不爲一人説波羅提木叉。如來既坐彼衆。當
知如來即入僧數。阿難如是。彼時於世間中
唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當
於彼時皆悉棄捨所有僧寶。於彼時中彼當
無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大
叫喚滅已當惡運起。於惡運時。和合僧者唯
在三年。過三年已彼皆破壞。既破壞已。時有
一比丘多聞持力。年已老邁生來百歳。當令
是人入一朋黨。作如是言。我前聞説。於惡
運中無有大像名和合之者。唯有空名。如
此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得
名。阿難。汝當觀察彼三摩耶。＊唯有空名無
和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人
及惡比丘。共結朋黨互相佐助。於惡運時入
諸寺舍。執持器杖捶打比丘。阿難。如是惡
運世中。所有僧衆諸沙門等。自無力故。唯
當空有大僧之名。阿難。彼三摩耶無一比丘
行梵行者。彼布薩中各立制約。汝等不得言
有梵行。若復言我行梵行者。彼即斬首或時
撾罰。阿難。如是次第於八聖道當被誹謗。彼
等於彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言
我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行
取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿
難。彼三摩耶有五百許比丘作如是言。我是
梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷
命。至夜曉已。時城中王既聞此事即大瞋忿。
捉彼所有三千比丘一時斷命。復作是聲號。
誰爲城王捉得沙門。將來之者賜與金鬘。彼
於是時有貪衆生處處走趁。沙門釋子隨其
所在。諸有沙門釋種子處。或阿蘭若。或復山
林曠野之處。皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺
山林靜處。諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不
知和上去住之處。亦不守護。依止侍者亦復
不知阿＊闍梨處。亦不守護。阿難。其沙門釋
種子。於彼時間。此閻浮提内甚大迮陜無走
避處。阿難當知。彼時所有比丘摩訶羅者。彼
王捉得皆悉奪命。阿難。誰有金錢彼得度
河。阿難如是。於彼三摩耶時有五百比丘。無
金錢故。爲大水聚之所漂沒。無得度河。阿難。
彼三摩耶時諸比丘等至北道多刹尸羅城。
作和合住面向北觀看和＊上及阿闍＊梨。彼
等各各議論作如是念。我等今者可共彼王
作大戰鬪。彼三摩耶處處普方各各來者。諸
比丘衆。爾時當有九十百千諸比丘等。悉著
鎧甲還向北方相隨而去。共彼城王極相戰
居城中極爲戰鬪。阿難。彼戰鬪處有三千許
諸沙門衆。皆悉爲彼刀杖所害。當時彼王。被
諸沙門之所逼切。即便逃走。爲諸沙門之所
奪命。阿難如是。彼王所有采女及諸軍衆。
彼三摩耶爲彼沙門釋種子輩。於半月中之
釋子輩斫殺燈王。斯有是處。若彼等來必奪
我位。令我墮落及失四部兵。時邊地王即來
向彼布沙波低城。其釋種子輩因離彼城。
阿難如是。彼三摩耶於北道中。當最後見諸
沙門等。諸比丘等當還向彼持叉尸羅大城
大威徳陀羅尼經卷第十七
大威徳陀羅尼經卷第十八
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
時彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今
者不聽沙門釋種弟子入城。爾時彼中。復有
於佛教中信行之者。有淨心者。作如是言。佛
水聚。高六十八百千倶致由旬。如是數。如是
大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉
皆遍滿。復於此上。復有地界。厚六十八百
千倶致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處。豐
樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中。有七十百
千諸城。皆悉無畏安隱豐樂意喜可樂。多有
人民充滿於彼。是諸人輩。見在壽命九十九
百千倶致歳。彼處現有如來説法。名曰大燈
明如來。彼世尊初會有四十百千倶致比丘
衆。然彼世尊。爲於聲聞如是説法。我於今
者。以劫濁時出現於世。汝等發勤精進。以未
得者應令得之。以未至者當令得至。以未證
者當令證故
大威徳陀羅尼經卷第十五
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。彼佛世尊有一大智比丘。於聲聞衆中
最爲第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。
彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我
今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名
曰善生。譬如汝今爲我侍者。阿難。我今於
彼一切比丘衆能稱名字。一切比丘尼衆。一
切優婆塞。一切婆優夷。亦能説其名字。及彼
世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住。乃
至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百
千倶致歳。正法住世一日一夜。彼佛世尊如
來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後。六十一劫
中空過無佛。即彼佛刹所説實諦。如此處言
苦聖諦者。彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此
處言苦集聖諦者。彼處即言婆蘇妬毘耶若
| 女迦 反 | 聖實諦。若此處言苦滅聖實諦者。彼處 |
道行聖實諦者。彼處即言阿訶囉佛地垢聖
實諦。阿難。此等四種聖實諦。我説彼聖諦。彼
説我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知。
汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我
亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫
若百劫。若千劫若百千劫。若百千倶致劫。若
復過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無
量無邊若干諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智
無礙。於彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿
難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿
難。我今當説是義。爲證知此故。阿難。所言風
風者。有諸比丘欲有風者。爲彼等故方便而
説此義。以是義故。當成就如是大智。此方便
爲名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若
以世間語言故説般涅槃。我如是説時過百
千倶致劫説復過於彼。阿難。汝等當取實義。
於實義中當勤方便。莫爲文字莊嚴。莫共諍
鬪。莫共相競言。相諍競者皆是風也。凡有
怨讎皆從競起。爲諍競者無有盡邊。凡所諍
競。皆令墮戒令墮三昧令墮智慧。阿難。如來
涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲
風謗教師法。彼等癡人。縛在於彼色渇愛中。
於聲香味觸法渇愛之中。爲欲風所縛。阿難。
住渇愛中。以欲縛故當向地獄。爲食因縁多
作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。
名爲維陀義。名怨讎本根也
復有別四種食。和合爲食闇爲食災怪爲食
業果報爲食。是故衆生得住壽命。言和合食
者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食
者。若不捨無明何者不捨。無明謂住處不和
合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求
果報者當無有施。以此諍鬪。當名執著富伽
羅者。是等癡人當名増上作
復有別四種食。如法所得爲食。施物爲食。施
| 法是爲食 | 梵本脱 一種食 | 此等四種是名爲食。彼四種 |
上。何故言法施爲食。爲不生貪性故法施爲
食。爲不罵辱故法施爲食。何者爲不貪性。言
不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。
言不貪性者。於甚深諸修多羅如實所説捨
離非法。不欲非法逼切於他。言不罵辱者。不
罵辱佛菩提。亦不誹謗云何不罵辱不誹謗。
如所聞法隨順受持。精細非不精細。爲自降
伏故爲自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種
事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等爲十自言
我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是
言。此從誰來此非佛説。我是持法人。我本於
先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多
羅。復次阿難。雖復比丘不住如是多聞慢中。
但彼和上阿闍梨等作如是言。我等今者久
行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是説。
復次阿難。比丘不以多聞故住於我慢。亦不
隨和上阿闍梨意故住於我慢。但彼朋友
所共事者。彼有多聞。或彼朋友和＊上阿闍
梨。亦復當有多聞。久行梵行多人所讃亦有
多人讃彼名聞。然彼等作如是言。此非教師
所説。於彼之中我等不信。彼不信樂故不生
希有。作如是言。我等當作如是如尊者教。於
彼時間當所尊重者。彼命終已生驢胎中。於
彼之中。魔王波旬作勤方便願作助護。願諸
婆羅門長者居士。爲彼沙門造立寺舍。彼造
立已。彼等當得供養飮食。阿難。彼中所有和
＊上阿闍＊梨尊重之者命終生驢胎者。令彼
負重鞭杖捶打。背負世間種種財具造立寺
舍。阿難。有是因縁。於彼時間受驢報者。遍滿
寺舍。阿難。於彼時間諸俗人輩作如是念。我
已造寺。我今已與世間果報。我今已與世間
負乘財物果報。今復應與守護之者。即於彼
寺境界之中不遠之處。於一界中。於一寺内。
施與女人及諸丈夫。供養僧故。阿難。於彼之
時有諸癡人。穢濁汚染沙門法者。當作是念
今日檀主已與我等寺舍。供給供養衆僧已
與奴婢。今者彼等皆悉由我。我於今者應取
此已。隨我所用行非梵行。遂向彼邊作如是
語。我已得汝。汝是我物。我所語者隨我意
不。時彼婦人而作是言。如尊者意當作如是。
如汝所言我不敢違隨爾心想。阿難。如是次
第。彼等癡人於彼時中。當有隨順滑利而行
違背禁戒。於下賤中隨順而行。是等即於彼
處而作僧奴。或有即住彼中作比丘身供養
衆僧。如彼昔日奴婢供彼。亦不悔彼下賤等
事。彼等命終已生驢胎中爲他作乘。如彼過
去他與作乘。阿難。汝可觀察。於彼時中當尊
重者。和上阿闍梨。還復爲彼而作驢身。極
負重檐以杖拷打。彼等捨驢身已。當生阿鼻
大地獄中。阿難。此等誹謗。從和＊上阿闍＊梨
相傅教來。各各相承。或從寺主知事。各各
相承。當作増長滿地獄事。復次阿難。是魔波
旬。於諸比丘作是住持。願此等修多羅不作
光顯。若有於中勤求方便。雖初勤求後還退
失不復勤進。初安置已彼不安置。初勤方便
於後當行。欲向他國。或有病患。或多事業。彼
以念諸業故損失正念。初正行已後不正行。
初發趣已後不發趣。既安置已還不安置。我
當欲信還復不信。於如此等修多羅處。當欲
勤求作究竟業行。即於是處心生厭離。生厭
離已求餘業行。彼等被魔作是住持。以住持
故而生瞋恚。生瞋恚已。復當誹謗如是修多
羅。阿難。誹謗法者最爲大惡。阿難。是故我告
汝我勅汝等。若有智慧正梵行者。爲求此等
諸修多羅故。或應當行若一由旬。若百由旬。
若千由旬。若百千倶致由旬。何以故。阿難。假
使於一切處有極苦惱。亦應當行。爲欲求此
陀羅尼法本故。阿難。如來手者。所謂此陀羅
尼法本是。阿難。正法手者所謂此陀羅尼法
本是。阿難。正法意者。所謂此陀羅尼法本是。
阿難。言世父世父者。此陀羅尼法本是。言世
間世間者。其智慧人。凡所求者皆悉得之。故
不誹謗。所言智者。若能求此陀羅尼法本。是
名智者。此陀羅尼法本爲於智者。阿難若人
發心求此修多羅法本故。於彼時中有障礙
者。阿難。於彼時中決作是念。今此障礙是
魔事也。此是魔業所起。阿難。以魔業故。於未
來世諸比丘等。當有誹謗如是修多羅。阿難。
於後當來五百歳中正法滅時。此陀羅尼法
本於彼北方出現於世。還復速滅。有一比丘
意欲修習。自餘諸比丘。初欲修習此修多羅。
彼於後時復不修習。阿難。爲此陀羅尼法本
最後之時當有誹謗。阿難。若有諸比丘等。此
修多羅至彼手者。或復耳聞。彼等來世當得
作佛。如來已知。彼等已成就具足種諸善根。
阿難。彼智者。於彼時中應作是念願種善根。
發是心已當得涅槃。阿難。於彼智者正梵行
者。我付囑此陀羅尼法本。阿難。於彼時間有
諸比丘。多求利養及與名聞。以念利養及名
聞故。彼等勤求利養及與名聞。聞此修多羅
已。而生疑悔復生疑惑。彼等以墮疑惑中具
足不信。不信滿故即不受持。何以故。阿難。於
彼時中諸比丘輩。多有愚癡少有意欲。如於
今時諸比丘輩。若晝若夜意樂經行。即於彼
時飽飮食已。於床睡眠乃至日沒。彼等比丘。
以被大小便逼切急故。從重睡眠於床起已
方大小便。大小便已還詣床臥。設當睡覺。
彼等當作滑利言話談説國事。論其利養。説
其男子婦人之事。唯當愛樂種種言談。亦當
不念如法談話。猶如劫賊群隊之話。當話戰
鬪村落城邑。市肆飮食。衣服香鬘婦人婬女。
而作雜話。防邏鎭戍話。世間處及話自身。如
是等種種所不應話而作話也。從初夜話意
專樂已方取睡眠。以身重故。或復展轉懶墮
纒身。以長夜中。於深夜中還復睡眠以展脚
足。乃至第三更至於後夜。彼於爾時從睡覺
已依倚俗家。爲諸分別之所咬噉。應從此處
當至某處。應從某處還至此處。從彼處所應
將某物。彼等以求果報故。於日初分中。當入
村落城邑王家市肆等處。彼等入已。於彼多
種不精之處。作犯戒已更復於彼。不生止
心而出去也。阿難。於彼時中俗人白衣尚不
如是。於諸欲中而重貪求。彼癡人輩作如是
言。我是沙門釋種之子。作如是知彼等癡人
至寺内已。晝夜常作是非善事。彼等癡人當
復何用。如是等修多羅及正思處。若如來今
者。説三種業所有讃歎。彼等癡人於彼時中。
捨此三業皆已遠離。於三業中作勤方便求
美飮食。床上臥眠大小便業等。此三業者。所
有眷屬彼共親近已。皆悉當墮地獄。阿難。汝
諦觀。彼諸癡丈夫懈怠懶惰故。如是等諸修
多羅文句如來所説當不受持。亦不勤求亦
不意樂。誰是陀羅尼法本所爲。不知此義。阿
難。譬如有人無力少力無護助者。亦無朋友
無子無婦無倚著處無有飮食。苦惱壽命。彼
至空閑阿蘭若處。爲求食故負極重物。彼求
物時。忽然遇値三種大藏諸寶悉滿。彼既見
已生大恐怖。捨彼重擔即背馳走。時復迴
顧向後觀察。觀已復觀作如是念。莫復有人
欲來害我。阿難。於汝意云何。彼癡丈夫得彼
大藏。而更背走得爲善不。阿難白言。不也世
尊。佛復告言。如是如是。阿難。於彼時中諸
比丘等。聞如是諸修多羅已。捨已背走生大
恐怖。當得墮落於大墮中。若諸比丘作是方
便。勤求如是修多羅者。於彼之處不生淨信。
當不用心。彼等見已。當作惡意欲作害想。亦
復不作勤劬。不設最勝所須鋪具。亦不與彼
| 勝好衣服飮食湯藥等。及隨時怛鉢那 | 麨漿 | 。 |
離而去。見彼去已當生歡喜。默然而住復作
是言。汝一去已願更莫來。阿難。如來見此義
故。爲彼智者諸善丈夫。當付囑如此陀羅尼
法本。乃至令不滅沒故。阿難。此法品名勝大
將。若有比丘。於此法本中觀察者。勤劬者。彼
當印護守護此修多羅法本故。當得千偈陀
羅尼之所利益。阿難。於此品中無穢濁偈。應
如是知。阿難。應莫生恐怖。如被杖捶當應忍
受。勿生惱悔
阿難。我念往昔。於彼時中有一如來阿羅呵
三藐三佛陀。名曰寂行。然彼寂行如來應正
遍知涅槃之後。有一比丘名勝身分。彼人受
持此陀羅尼法本。具足無缺。時有一王名曰
勝然。彼勝王從他人聞。有一比丘名勝身分。
有陀羅尼法本具足受持。聞如來所説。當能
増長般若。我於今者應當往求。爾時勝王遂
即向彼勝身分比丘之所。到已頂禮其足。而
白彼言。尊者。我聞大徳有陀羅尼法本具足
受持。若尊者不惓我欲諮問。阿難。時彼比
丘爲彼勝王説此陀羅尼法本。於彼會中。五
百衆生遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。爾時
勝王即發無上菩提之心。從彼聞已即施比
丘六萬具衣及四種兵力。於彼比丘兩手接
足布身頂禮而作是言。善哉尊者。於彼時中
有八萬四千諸衆生等。見彼勝王布身頂禮。
彼等亦皆布身頂禮。咸作是言。善哉尊者。爲
王説陀羅尼法本。願莫停住。於上虚空復有
八十百千諸天。復作是言。尊者大徳。願爲
勝王説是陀羅尼法本。莫暫停住。時有一魔
名曰怖畏。即作是念。此陀羅尼法本。若當
至彼多人之所。此即不善。我於今者應當住
持此比丘身。尋即住持彼比丘身。爾時勝王
及四兵力。并彼八萬四千諸衆。及彼無量百
千諸天。即於晝夜伏地不起。慇懃請之。然彼
比丘不許爲説。爾時勝王過晝夜已即作是
念。如我今者。應當如是如是承事。今此比丘
儻能與我此陀羅尼法本。爾時恐怖魔王知
彼勝王心所思念。知已還作如是之願。我今
亦當不捨此比丘身。恐畏與此陀羅尼法本。
爾時勝王從伏而起捫面及膝。歸命頂禮彼
比丘足。圍繞三匝合十指掌在比丘前。及八
萬四千衆生之類亦復如是。從伏而起捫面
及膝。合十指掌頂禮彼比丘足。圍繞三匝合
十指掌却住一面
爾時勝王合掌已。白彼比丘而作是言。尊者。
我於今日更白尊者。爲攝受我故。受此夏中
四月日請。彼以魔王住持力故不許受請。時
彼比丘王三請已亦復不許。時王向彼而問
之曰。尊者。今欲詣何方所。我等隨尊至於
彼處。即報彼言。隨我所之當有樂處。阿難。爾
時勝王即作是念。我若於彼比丘之所逼問
至三。今者欲往何所坐夏。若逼切已或有是
處。儻不與我共相見也。我應今者私令訪察。
隨在何處我應詣彼。爾時勝王共彼八萬四
千衆生。頂禮彼足圍繞彼比丘三匝已。而白
彼言。尊者。隨意所須。我等皆爲給侍供奉。作
是語已。合十指掌背面而去。離於比丘眼所
不見。彼既去已。勅令安置二十丈夫。隨所
去處必奏我知。乃至彼比丘。住於彼處若干
時節。彼王四部兵馬勢力往至彼處。見彼比
丘乃與羹食。時彼比丘即從彼處。不諮彼王
移徙而去。至二十由旬外。非勝王境而夏安
居。爾時彼王守護比丘。彼諸人輩見彼比丘
去已。速報王知。彼王聞已。共四部衆兵馬
勢力還至彼處。供養比丘經夏四月。然彼比
丘雖得王供。猶不爲王説佛所説。乃至四句
偈等。雖復如此王心不異。唯於内心常作是
念。今日應説明日應説。今者應當作如是耶。
今者應當與如是耶。彼王既見過四月已。白
比丘言。尊者。豈不憐納我等。彼即答言。我於
今者不能與汝應汝所作隨汝意作。爾時彼
王白比丘言。隨尊者心安隱我住。爾時勝王
復作是念。我於俗法已作供養。我今應當於
比丘所捨家出家。爲此陀羅尼法本故。即白
比丘。尊者。我今意欲爲此陀羅尼法本棄捐
王位捨家出家。此陀羅尼世間希有。我念意
樂受持讀誦。爾時彼比丘默然而住。王復白
言。尊者。有何意故而默然也。彼復白言。我於
今日不逼尊者。令決與我如是法施世間富
伽羅希有事也。尊者。我意如是。願仁家内爲
受我食。彼答之曰。若爾之者隨汝意作。爾時
勝王復作是念。我於今者。應自將此比丘而
去。於白法中多障礙故。爾時彼王與四兵衆
勢力。圍遶比丘置令在前。漸漸次第至己宮
殿。至宮殿已恭敬尊重。以諸飮食供養彼已。
集諸宮内諸婇女等。作如是言。愼莫放逸。當
習善法。我於今者。此比丘邊捨家出家。時
彼勝王作是語已。爾時彼處上虚空中。無量
諸天千數衆等即稱。善哉善哉。汝善丈夫。如
是應當修習善法。説是語已。彼婇女衆即大
悲哭。咸作是言。仁既出家。我等今日亦隨出
家。所隨眷屬諸童子等。亦復皆作如是言曰。
我等亦復隨父出家。諸臣百官亦作是言。我
等今者隨王出家。時彼勝王身有一息童子。
名曰勝持。彼作是言。我不出家。當用出家
竟作何事。我今當知。王之庫藏建立王事。爾
時勝王及以八萬四千衆捨家出家。出家已
如是承事彼之比丘。行坐之中如是供養。方
始爲説陀羅尼法本。時彼勝王既出家已。爾
時怖魔哭泣悶絶背之而去。阿難。汝莫疑惑。
爾時彼王名曰勝者。爲此陀羅尼法本因縁
故。捨愛妻子及其王位。供給承事彼之比丘
種種供具。調伏彼魔。未證菩提。爲菩提故出
生精進。求佛勝法及菩提分。豈異人乎。阿
難。汝莫作異見。何以故。爾時彼王名曰勝者。
我身是也。時彼比丘者。於今現在。名曰薩波
| 達多 | 隋言 蛇徳 | 是也。於彼之時所有魔王名恐怖 |
名勝持者。而不出家受王位者。彼難陀比丘
是也。難陀比丘於彼時間恒請我等。施諸飮
食衣服臥具種種等物。皆悉與之。請已皆悉
供奉所須。我於爾時爲彼八萬四千諸衆生
輩。爲讀誦陀羅尼法本故。讀誦陀羅尼法本
時。彼所聞者。彼等皆悉發心作願。願同菩薩
所生之處。我等亦願於彼中生。若仁當證阿
耨多羅三藐三菩提時。願我等輩。亦爲仁者
作其眷屬。阿難。我之所有此一千二百五十
諸比丘等。於彼之時此等是也。在彼八萬四
千衆生之數。所有現在瞿多彌等五百比丘
尼者。當知彼時勝王宮内諸婇女輩是也。彼
時所有自餘諸衆生輩。四部兵馬勢力者。今
如來於摩伽陀國中所有人輩調伏者是也。
及伊羅鉢龍王并諸眷屬詣我所時調伏者
是。及上天時所有衆生彼等是也。自餘所有
衆生。如來現在説法令得解脱。彼皆證法及
得果者得信利者是也。如來世尊一切皆知。
往昔已曾供養諸佛。若有於未來世後五百
年中。諸比丘輩心意喜樂如是甚深修多羅
者。彼等爾時一切爲勝王子孫次第是也。何
以故。阿難。彼時勝王於金葉上抄寫此陀羅
尼法本。置於衆寶篋藏。是法本王祕藏中。
若當有次第相承王位。得聞此已當種善根。
如是次第有八萬四千諸王。從＊祕藏中出此
陀羅尼法本已。受持讀誦。如來滅後藉彼善
根。於後五百歳中。以無餘涅槃中當般涅槃。
一切所有發菩提心者。彼等往昔因陀羅尼
法本。修諸善根因縁力故。彼於後時還復發
心。於彼之時如來世尊亦曾念我。彼慈行者。
從久遠來已攝我等。阿難。應當精勤莫捨重
擔。阿難。應當學我往昔之行。爲欲受持佛正
法故。阿難。如是學者當有是食。欲求白法
不得虚誑。阿難。無有彼法可虚誑者。若黒若
白。我已往昔行極苦行證佛菩提。唯爲汝等。
應廣受持莫令後悔。如是名爲眞實食者。莫
墮懈怠放逸之中。阿難。如來所説食之事者。
是爲欲也。欲爲一切諸法根本。是故如來所
説法者。名爲食也。阿難。誰有如是法者。彼則
無有具足違背之事。彼當欲斷違背事故
復有四種食。於眞實中違行爲食。離師宿住
無所依止爲食。毀謗和＊上爲食。破戒者作布
薩業爲食。於彼中何者爲破戒。有十種破戒。
何等爲十。殺生是爲破戒。凡所作業念護諸
有。是爲破戒。其心一向決定缺少。是爲犯戒。
一向起誹謗諍鬪。是爲破戒。一向於戒磨觸
初不了知。後則分別憶追來果。是爲破戒。一
向決定汚比丘尼。是爲破戒。一向決定有其
諂曲。是爲破戒。一向決定偸奪物利及與根
本。一向舞戲及造賊行。是爲破戒。一向決
| 定烏羅羅耶。是爲破戒 | 烏羅羅耶者謂一 向念種種戲樂 | 一向 |
| 決定謨陀茶磨。是爲破戒 | 謂一向作 樂遊戲也 | 一向決定 |
| 波 | 謂處處 求衣 | 一向決定烏 |
| 迦邏哆毘奢囉。是爲破戒 | 謂一向執著外 道心廣邊作之 | 一向 |
佛告阿難。何者是無諍義。言無諍義者。是
名一業。是爲一生。又無諍義者名爲非義。
又無諍義者。名破諸有胎。於上行趣復有一
向五種破戒。何等爲五。殺母殺父刹阿羅漢
破和合僧於如來所惡心出血。此等爲五。一
向破戒。爾時世尊作是語已。長老阿難白佛
言。世尊。若爾此五破戒十種破戒。世尊。有何
等異有何勝劣有何差別。何縁是等名爲無
間。彼不得名也。佛言。阿難。如來若説十五種
皆無間者。如來則不付囑教招令尊重父母。
亦不付囑令使恭敬諸阿羅漢及諸衆僧。亦
不付囑供養如來。此五種付囑中。如來付囑
何者。所謂父母非諸羅漢。亦非衆僧。亦非如
來。所以者何。夫僧者不可破壞。衆僧牢固
不動而住。其阿羅漢自身已作歸依之處。其
如來者。爲一切世間之所親友。復次阿難。但
如此等名爲重法。於彼之所應作尊重。復次
言破僧者。謂破戒已毀謗佛所教戒。彼名爲
破僧也。以評論故名爲僧也。彼等人輩。於評
論處不攝是數。故非僧也。彼等破戒何者不
攝僧。謂若有犯處若不犯處。而不能知故。彼
自念言。我住沙門法也。如是思已亦不知念
我如斬首。忽復値遇多聞之人巧知律者。方
知自身状如斬首。彼等在空閑處毀訾自身。
嗚呼我身嗚呼我身失於善行。非正師非正
和上非正朋友。是惡知識。嗚呼法王之教既
値遇已。當復斷絶。夫違背破壞。此是我破此
是我壞。我於此處當無救護。我於今者當趣
何方。有能散壞憂愁箭處。在空閑時作如是
言。嗚呼佛陀善教説者。嗚呼達摩厭離欲者。
嗚呼僧伽善住諸行中者。我今已缺諸佛戒
行。我今已少諸三昧行。我今已缺佛之智慧。
我今已缺佛身解脱。我已缺少解脱知見。我
已現前惡處遊行。善行中今已閉塞。我當必
死。我當無有。我當不渡諸有流轉。我今當
聞不甜美聲。墮地獄已我身當然。被獄卒逼
我時叫喚當馳何方。誰當與我無恐無畏。誰
信者邊受取飮食。彼等在我前手執杖棒。我
當求及誰。當瞻仰誰。若復獄卒若狗若烏若
鐵嘴口若執鉗者。我所走處隨其方面唯見
恐怖。見蘭若者當作如是言。嗚呼此爲快樂。
而在空閑阿蘭若處。無所悕望而住。其無心
患。亦無身病。我等今者無一吉祥。我今少福。
如我今者。共諸俗人受用産業隨宜活命。爲
佛出家應當欲樂沙門信法。今値破戒丈夫
富伽羅輩。我若親近入持戒衆。於彼之處當
被憎厭當被分別。若我彼處住宿之者。濡善
比丘當見我已。當觀察我。當瞻視我。此從何
也。此是誰許。此是誰也。或時持戒或時破戒。
我當彼時被他瞻視。我時慚愧卑下羞恥。我
時儜弱在彼輩前。我不娯樂背面而迴。譬如
鵂猴於日出時從窠張口觀察四方。此無烏
也。彼時夜出從夜出已。所應見者彼不能見。
唯見大山往詣彼處。如是去來遂便夜盡。時
鵂猴還未至窠中。然彼復有若烏若鷹若鷂
趁逐飛走。彼恐怖已還求闇處。復觀諸處。大
恐怖已瞻烏群隊。如是如是。破戒比丘如彼
鵂猴。若在沙門衆僧之中共布薩業。若沙門
業各各議論。無俗人故。彼破戒者生大怖畏。
恐被驅逐畏人言道。是人在彼比丘衆中。彼
問夏臘不道多少。亦不問他不觀他面。低
頭視地而在彼坐。若彼應説我報何言。當何
所作也。比丘散已彼隨後行。恐我出時有所
言語。如是破戒比丘於彼時中。從説欲中出
已觀察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧處
宿。其若見濡弱比丘。彼如是説。今此比丘如
是。彼中諸長老輩不得信彼。是人知已觀比
丘衆。於此之中是誰我例。誰與我等有如是
者。我當依住。彼當住於此。若復不得如是之
者。彼恐諸比丘逼切於己。向非道去。而彼之
處。無有言道者無有説者。汝當如是彼當如
是。阿難。此是破戒比丘名如虱也。如飮殺毒
飮。何以故。譬如將殺者。最後與食。最後與
飮。最後戴鬘。最後鼓聲。如是如是。破戒比
丘而信處受食而食。如是如是。如最後受
食。亦於後聞佛之音聲。後聞法聲。後聞僧聲。
後得人間住處。此處捨身當墮阿鼻地獄。阿
難。是故我語汝我告汝。此所作業具足成就
一向行處。阿難。如彼之食攝出家者。必應至
彼阿鼻地獄
大威徳陀羅尼經卷第十六
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。復有四種食。承事尊重者是爲食。摩訶
羅所作業者是爲食。調戲是爲食。覆藏者是
爲食。於中所有作摩訶羅業者。是名爲毒。何
者名毒。所謂不自在自在。何者名不自在。
墮不教示上氣不安隱不吉祥。被抑怖畏被
捨被棄故名不自在。是爲摩訶羅毒也。又言
摩訶羅者。若有如是等果報滿足已。及俗家
諸業等。復欲滿足沙門之業。彼等捨家出家
已。見有慚愧悔作惡者。年少比丘訶責彼等。
而爲示現不隨順法。以幻惑法中令他歡喜。
種種語言中入在家色。何者名爲幻惑之法。
言幻惑者。謂在俗家時住放逸地。所犯諸法
彼等當皆悉示現。然和上阿闍梨告彼等
言。汝今已得出家。莫作如是。作是語已彼猶
不悔。是故和上及阿闍＊梨欲棄捨彼。彼等
即作是念。今者善哉今者快哉。今者快賢。
我今前後久已厭棄。所謂多有語言相似故。
捨妻子已來入佛教。云何和上及阿闍＊梨。更
復調伏訶責。我等應作如是。應不作如是。作
如是語故名不自在。又不自在者。是謂破戒
也。既不自在即便破戒者。彼名無所悕望。
亦名羸弱。言羸弱者。謂摩訶羅雖持袈裟。於
沙門法中虚無所得。空食他食。亦當不取他
隨順事。乃至獼猴威儀之中依倚佛已。説俗
語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩
訶羅力具足故向摩訶羅地。何者爲摩訶羅
地。謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍
＊梨。於彼邊作如法教示語者。爾時彼即不
受。復語和上阿闍＊梨。作如是言。我家所有
足自活命。何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我。
我於今者不用汝教。若自作終無休悔。若其
不爾我更至他處。豈當無有如是不隨順教。
佛刹寛曠。我已受持袈裟衣服。隨我意欲當
至彼處阿難。其摩訶羅有是難受隨順教。如
是於諸梵行持戒行中。捨遠戒已行卑下中。
還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其
摩訶羅如是力具足。至摩訶羅行。我之所説。
爲何縁故作如是説。爲彼等故。因彼等故。縁
彼等故。何者彼因。何者彼縁。謂地獄畜生閻
羅世。故名因縁。何者爲縁所謂爲惱。何者
爲惱。所言惱者所謂無色。何者無色所謂無
財。何者無財。所謂黄色衆生色非正色金色。
不缺少不可拔濟。於地獄聚中住大地獄。故
言生於彼處。譬如餘諸地獄輩有立住者不
得横臥。身壞命終已生於彼處。生彼處已故
名攀縁。爲攀縁也。以其先世不能隨順食他
信施。是故言因。和上及阿闍梨所不重教
誨。是故言因。此是攀縁。以攀縁故多失諸法。
故名攀縁也。以是因縁受地獄身意持彼處。
故名攀縁也。我者有何義。以自作惡業故當
生惡處。在地獄中口自唱言。我我也苦也極
苦也。彼等以自作業生是智相。我等先世不
受正教棄捨正教。故得最後法意順彼。是故
如來説彼處年少之時不修學故。故名年少
摩訶羅也。得他教已。若彼若此若輕若重當
有當作。如此等五種法具足。故名不受順法
摩訶羅也。彼無此法故。故當生大熱惱地獄
之中。阿難。又何因縁言摩訶羅也。以彼具足
作摩訶羅法故名摩訶羅也。何者作摩訶羅
法。摩訶羅法有五種何等爲五。於苦行處懶
惰懈怠被他訶責。摩訶羅惡戻眼視瞬。摩訶
羅横有語言不作正説。摩訶羅蹲坐低頭。摩
訶羅樂不正道行。摩訶羅。此等爲五種摩訶
羅。復有五種摩訶羅。何等爲五。住處不正。行
處斷絶。不問自語。非正方行。於波羅提木叉
中不能正行。此等五種摩訶羅垢也。復有五
種摩訶羅垢。何等爲五。非時入村落。好毀訾
他。恒憘欲往他方之處。好噉多食。勤向天
寺及祭神處。是爲五種摩訶羅垢。復有五種
摩訶羅垢。何等爲五。所食殘餘不立淨施。所
造食處不知護淨。先已淨處而觸彼淨處。愛
本生地。隨自心行不可遮止。是爲五種摩訶
羅垢。此等具足五摩訶羅垢法。當得羸弱形
體痩燋悴被他棄捨。言羸弱者。作諸惡法故
名羸弱。彼以穢濁而取塔物及衆僧物。若得
若取三寶之物。復至村落慈心與他是食。彼
當至食行中。言食行者。當趣地獄畜生閻羅
世等。故言食也。當生種種陰聚決定成就。彼
等以如是染著故。名染欲垢瞋恚垢愚癡垢。
至如是處。而爲彼等幻僞所牽。言牽者謂無
明也。爲於三界業煩惱所牽。是故言牽取也
復有四種食。烏囉哆吒伊陀阿伽帝伽彌比
| 隋云此岸欲 去者不去 | 。薩浮彌薩奴薩多囉拏。 | 隋云言彼 岸難度 | 婆 |
| 這伽呵拏薩烏折底 | 攝取名 字而説 | 娑制婆耶制婆 |
| 弗利莫句也烏＊折帝 | 隋云如彼還爾如 前所説後復爾 | 所言俗 |
可得令彼坐布薩業。所言初者未曾依倚。彼
應當説。是故名爲初。未曾有故。譬如丈夫
當發如是心。我於某處當作屋宅。爲捍風雨
故。彼發心已然不造作。時遇天雨。走向於彼
造屋宅處。至彼處已還被苦厄。阿難。於汝意
云何。彼人爲有利益爲無利也。阿難白言。世
尊。無利益也。佛言。如是如是。阿難。若有人
被俗家逼切已。彼等作如是念。我當出家。彼
等出家已。還在俗家造作俗法。阿難。彼捨家
出家已。當作利益也。非利益也。阿難白言。世
尊。彼作利益非無益也。佛問言。作何益也。阿
難答言。於他人處得食而食。而於其身無所
乏少。世尊。今有如是作利益處。佛言。阿難。
莫作是語。阿難。莫作是語。當知是彼名無利
益。若食他食已。當至阿鼻大地獄中。當知如
前後亦復爾。阿難。以是義故。先行無明作諸
惡業。彼於後時無明還滿。今復入此佛教之
中。捨家出家當養育身。彼等如大函滿復寫
穀聚。如先在俗後亦復還作前業。先發信心
捨家出家已於後還悔。我何所作也。若我捨
家出家。應所作者而不作耶。阿難。此食大重
行處滿足。當滿驢趣。滿自違背處。滿惡趣處。
滿野干地處。阿難。此等比丘名不住戒。如
鵰鷲在籠。不細精行至於亂行。有穢濁行名
向惡處。向惡處者名爲破壞。爲破壞者名向
三種破。及有穢濁故名向惡破壞當作叫喚
彼作稱天。於和上及阿闍梨所。當生貴重恭
敬之心。後得脱已。心念勤求讀誦修習。正
心當欲入於涅槃等五法具足。是摩訶羅在
少年時應置教故。譬如有丈夫走時。復有一
人作如是言。汝於今者欲何處走。彼時即住。
如是如是。摩訶羅被他教示言。如是作應如
是行。彼即還作如是順事。彼摩訶羅當言取
| 隨順也。言破者佉那地也 | 隋云 崛 | 毘娑牟吒阿提 |
| 迦邏拏 | 去聲隋云 破壞僧作 | 波度陀鞞馱那 | 去隋云 破住處 | 毘復 |
| 夜伽闍師哆 | 隋云高作 事如象頭 | 阿難。如來已知如是諸 |
彼等非善丈夫。不正活命。若於此教中信心
捨家出家已。而起貢高。當入娑他浮陀中。言
娑他浮陀者。當墮於阿陀浮陀地獄中。是故
言娑他浮陀也。言貢高者。馳向不善處。謂
村落中向非沙門。所作諸法中何者非沙門
所作法。阿難。於未來世有諸比丘。彼等以取
塔廟莊嚴之具。取已莊嚴城邑村落。若於今
者如來所説正攝威儀應入俗家。彼於後時
種種調戲。非正威儀或跳或擲。至村落中觀
看諸鳥及蚊虻等。或觀流星。於彼之處而生
愛喜。樂於彼中當作勤劬。彼等比丘身壞命
終。定當墮落諸地獄中。阿難。我今與汝骨肉
兄弟。所有如來凡所用者及袈裟衣。我
不捨與亦不許與。汝能用不。阿難言。不也世
尊。佛復告言。阿難。我之所有衣鉢應捨施者。
應當無有別異之人可捨施與。唯除於汝。何
以故。汝爲如來侍者亦是兄弟。共佛世尊居
住一處故。阿難。若爲如來凡有所施。乃至一
綖縷等。彼天等世應好藏擧尊重供養。阿
難。若爲如來諸塔廟等施諸衣物而盜取者。
彼當滿足非沙門法。除作是心欲爲藏擧。若
洗若染若熏若香。自餘諸事。何以故。彼等尊
重物所布施者。云何戲笑而受用也。阿難。彼
等所有諸戲笑事。必定當墮於苦逼中。阿難。
何者苦逼。言苦逼者。於鐵地獄中當被填
壓。爾時世尊作如是神通令大地劈裂。彼阿
鼻脂極大地獄。忽來顯現眼前。此地獄處建
立諸幢。一切所有地獄衆生並皆集聚。幢頭
熾然身體懸住。彼等懸時有大鐵釧燒彼身。
爾時世尊告長老阿難言。汝見此等五百幢
頭極大猛火熾然一向如焔盛以不。阿難白
言。如是世尊。佛言。阿難。此等衆生。於迦葉
如來阿羅訶三藐三佛陀世尊塔處。取諸莊
嚴種種具已。莊嚴村落城邑舍宅。彼時所有
破戒之者。若取如來塔上諸物。今生此中。阿
難。於未來世。我涅槃後。有如是時如是三摩
耶。有諸俗人信敬佛者。爲供養如來故。若施
諸蓋或幢或幡。於我塔中用作莊嚴。彼等沙
門凡出家者。從彼塔中取物造作蓋裝飾幢
頭。或於村落城邑而作端嚴。當爲糞穢之所
汚染。彼中所有或餘殘者。或時自著。或與
他著。彼等衆生身壞命終。當生惡趣諸地獄
及阿鼻大地獄中。阿難。有百千倶致幢頭從
此教中。捨是身已當生地獄。彼等以取如來
塔廟之物嚴飾幢故。如是如是。身在鐵幢而
住。阿難。以此因縁如來故説。阿難。如來所有
若衣若鉢。彼爲無等世界爲作支提。世間無
有堪受用者。阿難。如來所有欲供養者。應著
勝處合掌禮拜。所得利益所有果報。彼一切
果生。於千劫中受不可盡。阿難。如來幢幡
十指爪等合掌供養。所説善根尚有爾許勝
妙果報。況復有爲如來支提懸幡幢蓋。阿難。
其如來禁戒三昧智慧解脱解脱知見無有邊
際。阿難。是故如來支提之中所施物者。汝等
莫取。如來不許如是之事。如來所有支提物
者。彼應頂戴荷負供養。阿難。我非是彼摩醯
首羅天主之天。如來殘花一切衆生不得取
著。應當莊嚴如來支提。不得以彼如來支提
裝飾之具而用莊嚴城邑村落。阿難。出家之
者。於當來世有如是業。有如是等非法之事。
非是俗人所作事業。所以者何。阿難。彼三摩
耶所有俗人。當施衣服及諸供具。而出家者。
反盜支提供養之具而自受用。阿難。有如是
食。當作怨仇非爲慈處。阿難。如來宣説所作
福事莊嚴之具。修供養者將來獲福。有如是
等裝飾之具自供養者。如來説彼當墮地獄。
何以故。阿難。誰有莊嚴供養訖已。阿難。彼等
於彼還自取用。阿難。彼等比丘於後世時依
佛出家已。欲供佛故。或衣服等而自著用。
阿難。其釋子沙門等當有是食。當復結集地
獄陰聚。阿難。誰所愛者豈不尊重而供養耶。
我於彼時而爲彼等不作愛重。若於彼時愛
重我者。如來支提幢等諸物莊嚴之具。應當
守護不得侵犯。阿難。當彼時白衣有是勝異。
非同出家剃除鬚髮著袈裟者。阿難。於彼之
時出家之人多饒煩惱。非諸俗人在家之者。
阿難。彼三摩耶時。出家之人所作生活。種種
具度如在家人。譬如侍者若奴若僕。或有水
器或復酥器或有脂器。彼等觸已復還洗淨。
無所簡擇自取受用。阿難。如是如是。彼於
後時有出家者。一切非善法中具足當行。於
俗人所而作諂曲作出家垢。彼等以意垢具
足故。身壞命終次第當生於諸地獄中。阿難。
此食當破皮。破皮已破肉。破肉已破筋。破筋
已破骨。破骨已破髓。阿難。所言食者。若於彼
時令墮非法行者彼名食也。復有四種食。捨
勤精進。此由法寶不攝取故棄捨遠離。不正
威儀故名爲食也。所有語言彼還詶答。如來
語中不正言説於中有疑。此名爲食事。尊重
者是名爲食。言尊重者謂欲是也 所言欲者
謂不正行。復言欲者。謂苦聖諦是也。所有聖
諦彼少染著。若少染著彼處無貪。若無貪者。
此是諸食斷處。若有此等四種聖諦。以聖諦
順眠者。彼等貪欲順眠増長。以順眠増長。於
三界中隨順流轉。故名爲流。隨眠住處爲食。
此等爲四種食也
復有四種食。觀察般若是名爲食。呼喚法是
名爲食。修正梵行是名爲食。住於障礙患中
是名爲食。阿難。如來所説患者。謂不滿法想。
此四種患具足滿者當生三界。此四種患有
可除滅而有眷屬。而諸衆生不能覺知。唯除
如來也。五法具足能生食愛。阿耶吒陀耶波
| 梨拏摩多夜 | 隋云雖行布施 不如法迴向 | 佛婆若多夜 | 隋云 於是 |
| 知 故 | 摩囉波羅余伽多夜 | 隋云承 事魔故 | 彼有八十戸蛆 |
以爲眷屬。言眷屬者。若令勇猛或復發起。故
言眷屬。又言眷屬者。由被他食。由他活命。爲
他利益。由他缺少。是故此食名爲食也
復有四種食。依欲界爲食。依色界爲食。依無
| 色界爲食 | 章中有四列名 梵本中少一 | 是爲四種食 |
| 復有四種食。尼祗多舍羅爲食 | 隋云噉毒 箭爲食 | 勝住 |
種食
| 復有四種食。般遮多婆蹉爲食 | 隋云五種 苦行爲食 | 阿 |
| 那舍茶爲食 | 隋云不諂 曲爲食 | 慰提沙吒都利也爲食 |
| 隋云相似 故説爲食 | 淨信瞋恨爲食。於中所有淨信瞋恨 |
來世。乃至正法滅時。云何淨信瞋恨爲食。謂
沙門釋種子輩。諸沙門釋子輩而自念言。我
是沙門。彼等開示商道。彼等於商道中。私
竊覓勝而作商事。勿令有人知我。復次何者
是彼沙門釋種子販賣物也。謂販賣佛語以
爲賣物。及諸威儀以爲賣物。云何販賣佛語
以爲賣物。阿難。諸沙門釋種子作是念。我當
求法。以此法故令他歡喜。願使有人請我與
食。彼人依倚糞穢法。住糞穢已。勤覓如是
佛菩提法。彼人至彼俗人之間。作如是言。如
是應當思惟憶念。以菩提法如是出入息念。
應當憶念如是念處。如是正斷處。如是諸神
足處。如是諸根。如是諸力。如是菩提分。如是
八聖道分。我能知此。我於此中身已得證。若
能思惟如是等法。汝於彼時當生光明或見
害輪。汝於彼時極須閉目。若閉眼已或有眼
痛。汝於彼時當應如是憶念思惟。此是魔業。
我應不久當得果證。吾若來已。隨其所有還
如是説。如是沙門釋種子商道方便。彼去已
後至空閑處。作如是思惟。我於今者已生朋
友。當應隨時觀看親近。彼過夜已行狗道中。
非自威儀不正威儀。行道路中如是思惟。我
今應當作如是語。我應此語我應語彼。不住
正念不住諸根行狗行中。彼人行時所有正
信諸天龍夜叉。彼等見已戲笑毀辱。彼貪
迷惑異觀而行。彼人去時但感自身。以慢看
故生瘡出血。彼至村落。若見信家諸沙門釋
種子所。即往彼家入彼舍時。除其狗行。作悉
利伽羅野干之行。譬如悉利伽羅。以飢渇逼
求覓飮食。遙見群羊心生恐怖。即便反擲遍
行圍繞。見是相已。直以舒舌斷舐而已。或
來或去。其悉利伽羅。忽得羊便即捉羊項。彼
羊即便擧頭怖走。至一千歩猶懸彼項。譬如
斛領垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。
時悉利伽羅隨欲所作。時驅護羊人或覺知
者。即便逼切悉利伽羅。羊因得活。如是如
是。彼等比丘所至家處攝前語言。後以方便
令作已事。於彼舍中共語言已。即便停住示
現身瘡。於俗人所種種誑惑種種教示。彼應
與我如來付囑汝病者所須。彼即報言。汝明
日來如己家無異。得是言已便即出去。彼非
善丈夫。乃至所見皆悉諮覓。彼後次第還到
彼舍。到彼邊已。隨身所須即從彼索。俗人見
已便起恭敬。請令彼坐示現忍相。比丘坐已。
彼俗人言。尊者。今日爲何所食。我今作何也。
阿難。時彼俗人以信敬心請彼。以意重故即
告彼言。我長夜中以果報故。恒被人誑惑爲
人所呵。而問我言。汝作何也。汝得何也。汝今
何證也。雖然。汝等俗人多有事業。隨汝所有。
若多若少而行布施得福無量。彼即報言。如
尊者説實如是耶。時比丘報言。我阿闍梨
和上。亦復如是示我道路。今汝具足。我住
於此十年勤求。猶尚不能得是諸法。如汝今
者。於一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今應當
生歡喜心。汝今已得須陀洹果。汝眞是佛子。
汝當亦應堪受一切衆生之所頂禮。而汝今
者能爲我作最勝福田。況復餘者。若更有餘
善男子等。非是沙門而似沙門。彼等來已而
語汝言。此不應也。非佛所説。汝勿信彼。汝莫
放逸。汝於今者眞是須陀洹。眞是斯陀含。阿
難。是於彼時。爲世間果報故。爲糞除塗瘡。讃
歎自身及説師法。復爲他人作如是説。汝等
亦應當作如是。彼爲諸俗人令歡喜故。時彼
俗人即作是念。我實是須陀洹。我於今者應
供養師。時俗人等於彼沙門即生歡喜。便請
比丘多與衣服飮食臥具湯藥種種諸物。時
彼比丘既被請已作如是言。如來曾説言。從
信邊應受非不信也。若如是者我今應受。彼
如次第漸漸親近數數來往。以數見故作漏
語言。如前後亦爾。作如是業。常來俗家攝
受白衣。道相染愛捨離戒行。在彼俗家作卑
下業。阿難。此是沙門釋子諸弟子等。當有如
是不淨行業。減損上天及解脱果。當滿地獄
苦惡果報。是惡比丘之所作者。若更見餘沙
門釋種子等。不生信心亦不親近。亦不供養
亦不承事。此亦如彼惡比丘者。何假親近莫
共語言。因是事故損減信心。戒行多聞施及
般若皆悉損減。損減已當墮於惡趣。所謂於
地獄畜生閻羅世。是故阿難。莫爲食故作如
是諸惡行。阿難。如是次第如是因縁滅此法
教。阿難。其誰聖者當住六月。於後知已移
行他處。彼惡比丘唯有如是所作方便。諸惡
沙門釋種子等。所在住處具惡方便。汚染如
來如此法教。閉甘露門捨佛菩提。毀辱佛教
不喜法教。當棄捨僧教。阿難。彼於如來法教
作不善事。況餘凡夫練行之者。具足精進信
行之者。阿難。於彼時中以食故。罵辱如來
呵責毀謗。阿難。云何以食故。罵辱如來呵責
謗毀。是惡比丘知此俗人於如來所有信心
者故。在彼前毀辱如來却住一邊。行詣彼所
作如是言。此爲非善非爲正受。此當知僧勝
佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。
佛於聖僧中非爲外也。彼時無智衆生受不
正語故。如來曾説。爲瞿曇彌施衣具時。瞿曇
彌汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦
在中。汝可布施於聖僧中。其瞿曇彌即施衆
僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾説。若有如
是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。
所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。
汝莫作二此義是一。若供養僧即供養佛。何
處有一何處有多。若如來於僧外者。不應坐
布薩中。如來曾爲衆僧。説波羅提木叉。如來
不爲一人説波羅提木叉。如來既坐彼衆。當
知如來即入僧數。阿難如是。彼時於世間中
唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當
於彼時皆悉棄捨所有僧寶。於彼時中彼當
無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大
叫喚滅已當惡運起。於惡運時。和合僧者唯
在三年。過三年已彼皆破壞。既破壞已。時有
一比丘多聞持力。年已老邁生來百歳。當令
是人入一朋黨。作如是言。我前聞説。於惡
運中無有大像名和合之者。唯有空名。如
此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得
名。阿難。汝當觀察彼三摩耶。＊唯有空名無
和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人
及惡比丘。共結朋黨互相佐助。於惡運時入
諸寺舍。執持器杖捶打比丘。阿難。如是惡
運世中。所有僧衆諸沙門等。自無力故。唯
當空有大僧之名。阿難。彼三摩耶無一比丘
行梵行者。彼布薩中各立制約。汝等不得言
有梵行。若復言我行梵行者。彼即斬首或時
撾罰。阿難。如是次第於八聖道當被誹謗。彼
等於彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言
我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行
取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿
難。彼三摩耶有五百許比丘作如是言。我是
梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷
命。至夜曉已。時城中王既聞此事即大瞋忿。
捉彼所有三千比丘一時斷命。復作是聲號。
誰爲城王捉得沙門。將來之者賜與金鬘。彼
於是時有貪衆生處處走趁。沙門釋子隨其
所在。諸有沙門釋種子處。或阿蘭若。或復山
林曠野之處。皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺
山林靜處。諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不
知和上去住之處。亦不守護。依止侍者亦復
不知阿＊闍梨處。亦不守護。阿難。其沙門釋
種子。於彼時間。此閻浮提内甚大迮陜無走
避處。阿難當知。彼時所有比丘摩訶羅者。彼
王捉得皆悉奪命。阿難。誰有金錢彼得度
河。阿難如是。於彼三摩耶時有五百比丘。無
金錢故。爲大水聚之所漂沒。無得度河。阿難。
彼三摩耶時諸比丘等至北道多刹尸羅城。
作和合住面向北觀看和＊上及阿闍＊梨。彼
等各各議論作如是念。我等今者可共彼王
作大戰鬪。彼三摩耶處處普方各各來者。諸
比丘衆。爾時當有九十百千諸比丘等。悉著
鎧甲還向北方相隨而去。共彼城王極相戰
| 鬪。如是阿難。彼三摩耶。布沙波祗 | 隋云 花主 | 王所 |
諸沙門衆。皆悉爲彼刀杖所害。當時彼王。被
諸沙門之所逼切。即便逃走。爲諸沙門之所
奪命。阿難如是。彼王所有采女及諸軍衆。
彼三摩耶爲彼沙門釋種子輩。於半月中之
| 所受用。阿難。彼三摩耶於荼蘇地 | 隋云 邊地 | 當有 |
| 一王。名曰婆睺羅舒婆 | 隋云 多馬 | 時彼王聞沙門 |
我位。令我墮落及失四部兵。時邊地王即來
向彼布沙波低城。其釋種子輩因離彼城。
阿難如是。彼三摩耶於北道中。當最後見諸
沙門等。諸比丘等當還向彼持叉尸羅大城
| 隋言削 石城 |
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
時彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今
者不聽沙門釋種弟子入城。爾時彼中。復有
於佛教中信行之者。有淨心者。作如是言。佛
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
819 820 821 822 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]