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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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T1341_.21.0785a01: 沙還有如許恒河。彼諸恒河沙等有若干寶
T1341_.21.0785a02: 藏。阿難。彼諸寶藏於一日初分時皆悉布施。
T1341_.21.0785a03: 日中分時日後分時皆悉布施。若有爲一衆
T1341_.21.0785a04: 生授此陀羅尼法本。以此善根倍多於彼。阿
T1341_.21.0785a05: 難。猶是如來少分説喩。阿難。如是次第百千
T1341_.21.0785a06: 倶致劫數如是布施者。阿難。我猶爲説彼無
T1341_.21.0785a07: 有多福聚。不如受此陀羅尼法本。受已爲一
T1341_.21.0785a08: 切衆生建立安置。何以故。阿難。不聞如是法
T1341_.21.0785a09: 故。無量阿僧祇劫數。欲作無智發無智業。阿
T1341_.21.0785a10: 難。若有正語者。言般若種子般若根本最勝
T1341_.21.0785a11: 般若。當欲令熾盛因縁法故。阿難。此陀羅尼
T1341_.21.0785a12: 是正説者言。阿難。汝應受此陀羅尼法本向
T1341_.21.0785a13: 他建立。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。如
T1341_.21.0785a14: 來爲我作親近者。世尊。我等當受此陀羅尼
T1341_.21.0785a15: 法本。復爲他人建立安置
T1341_.21.0785a16: 大威徳陀羅尼經卷第六
T1341_.21.0785a17:
T1341_.21.0785a18:
T1341_.21.0785a19:
T1341_.21.0785a20:大威徳陀羅尼經卷第七
T1341_.21.0785a21: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0785a22: 阿難。何者是一不欲。爲一切世間廣宣説故。
T1341_.21.0785a23: 是一不欲。何者是一切世間。眼耳鼻舌身意
T1341_.21.0785a24: 色聲香味觸法。此名一切世間言説法。此中
T1341_.21.0785a25: 無有法可別離者。於彼之中所有樹名皆入
T1341_.21.0785a26: 於此。所有畜生名皆入於此。於彼之中。何者
T1341_.21.0785a27: 是樹名。有樹名阿奢婆薩他。復有樹名那梨
T1341_.21.0785a28: 澤迦。復有樹名金富婁沙。復有樹名那嚧。復
T1341_.21.0785a29: 有樹名奚茶迦。復有樹名羯犍茶。復有名何
T1341_.21.0785b01: 囉多何囉他。復有名拔達羅目羯多。復有
T1341_.21.0785b02: 名羯淡婆。復有名毘闍頗羅。復有名毘度鉢
T1341_.21.0785b03: 囉婆。復有名閻浮。復有名尸羅摩多。復有名
T1341_.21.0785b04: 優拔囉尸羅。復有名波梨那呵牟羅。復有名
T1341_.21.0785b05: 闍耶薩他牟羅。復有名毘羅槃多。復有名久
T1341_.21.0785b06: 舍嘙。復有名鉢囉舍婆帝。復有名阿囉鼻多
T1341_.21.0785b07: 邏。復有名摩訶波羅穉。復有名摩訶蘇至怛
T1341_.21.0785b08: 邏鉢茶犁。復有名阿勃嚧闍。復有名娑醯
T1341_.21.0785b09: 多拔都。復有名阿嘔斯逋嚧拏。復有名鉢囉
T1341_.21.0785b10: 婆邏拔薩怛邏。復有名羯穉娑。復有名闍耶
T1341_.21.0785b11: 羅。復有名叉夜多波尸多。復有名毘履沙婆。
T1341_.21.0785b12: 復有名阿尸毘沙尼雞多。復有名頗羅牟羅。
T1341_.21.0785b13: 復有名毘尸瑟吒牟羅。復有名跛尸多婆羅。
T1341_.21.0785b14: 復有名漚陀耶尼鞞舍。復有名毘藪婆邏。復
T1341_.21.0785b15: 有名鉢履何邏門頭嚧。高百由旬。枝葉遍覆
T1341_.21.0785b16: 滿五由旬。其根縱廣有七由旬。復有樹名多
T1341_.21.0785b17: 梨娑牟囉。復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛
T1341_.21.0785b18: 境界。其彼大樹高百由旬。枝葉遍布覆滿五
T1341_.21.0785b19: 由旬。其根縱廣具七由旬。然彼大樹最初生
T1341_.21.0785b20: 葉。亦廣長一由旬。葉形端正。而彼大樹出奇
T1341_.21.0785b21: 香氣。普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師
T1341_.21.0785b22: 子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝釋王所化。
T1341_.21.0785b23: 左右廣一由旬。高一由旬。依倚樹根其有觸
T1341_.21.0785b24: 者。猶如迦耶隣提衣。於彼處如來至已。日
T1341_.21.0785b25: 日行住。豈可衆生知在何處。阿難。我念有如
T1341_.21.0785b26: 是天衆聚集。如天衆來已。五由旬内皆悉遍
T1341_.21.0785b27: 滿。如來爲彼演説法要。阿難。復有樹名曰善
T1341_.21.0785b28: 香。復有樹名那茶毘闍多。復有樹名那闍多。
T1341_.21.0785b29: 復有樹名那穉囉。復有樹名那迷茶。復有樹
T1341_.21.0785c01: 名嘔叉毘利叉毘闍。復有樹名瞻波牟羅。復
T1341_.21.0785c03: 馱牟羅。復有樹名阿輸迦牟羅。阿難。如是説
T1341_.21.0785c04: 有次第。跋達＊邏 鉢囉叉 阿舍嘙咃競
T1341_.21.0785c06: 勃嘍婆毘＊耶都 迦毘他 婆邏 伊囉叉
T1341_.21.0785c07: 婆尼拘嚧徒 達梨茶尼摩 佉殊利 迦毘
T1341_.21.0785c08: 他 波邏奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 盧儞
T1341_.21.0785c09: 毬豆留尤留丘 栴檀那 栴檀那欝鉢
T1341_.21.0785c10: 都 掲闍毘掲闍 何毘利器 波那娑 迦
T1341_.21.0785c11: 娑波履刹多 邏呵邏那比利叉毘婆提婆
T1341_.21.0785c14: 阿難。此等是彼所生之樹。所受用者。覆蔭受
T1341_.21.0785c15: 用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼當
T1341_.21.0785c16: 取名字故。自餘更有草所生樹受用藥故。爲
T1341_.21.0785c17: 治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有
T1341_.21.0785c18: 最勝清淨一切河沙摩那底諸名。於彼處中
T1341_.21.0785c19: 墮畜生行。諸衆生等種種名字。隨業分異。如
T1341_.21.0785c20: 業所造。所謂
T1341_.21.0786a03: 迦嚧磨伽 迦婆優婆伽
T1341_.21.0786a04: 阿難。如是等彼所生諸鳥名字。阿難。彼中更
T1341_.21.0786a05: 有餘畜生所生四足衆類名字。所謂
T1341_.21.0786a06: 迦迦婆 迦倶茶 嘔嚧嚧磨 茶鞞涕
T1341_.21.0786a10: 此等復有自餘畜生中生四足者。阿難。於彼
T1341_.21.0786a11: 中復有水中之類名字。所謂
T1341_.21.0786a16: 毘娑那伽阿囉輸馱 鞞他 毘荼波
T1341_.21.0786a17: 阿難。諸如是等水生衆類。彼閻浮提諸人等
T1341_.21.0786a18: 輩語言所喚彼等所有名字。於彼之中作事
T1341_.21.0786a19: 入者。已取訖竟
T1341_.21.0786a20: 阿難。自餘復有飮血衆類名字。所謂
T1341_.21.0786a22: 吒舍 富帝夜 跋詫 那磨婆那呵囉
T1341_.21.0786a27: 此等是彼飮血衆類。所生義中之所攝入。於
T1341_.21.0786a28: 彼中有如是等句味。有呪方便名曰一切移
T1341_.21.0786a29: 行。於此之中皆悉攝入。普平等入一切總入
T1341_.21.0786b14: 彼等已於迦葉如來應正遍知。供養尊重。親
T1341_.21.0786b15: 近承事。爲増長智故。増長無畏故。阿難。譬如
T1341_.21.0786b16: 有一丈夫。智巧方便共他親善。得大分陀利
T1341_.21.0786b17: 花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。
T1341_.21.0786b18: 彼第二朋者有勝智慧。告彼言。此好泥中生
T1341_.21.0786b19: 長此花。以何因縁而不端正。阿難。有一海
T1341_.21.0786b20: 名曰欝地＊耶奴迦。縱廣十二由旬。於彼海中
T1341_.21.0786b21: 所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿難。
T1341_.21.0786b22: 若有善男子善女人。當受持此等修多羅若
T1341_.21.0786b23: 讀若誦。彼等一切皆増長智。増長思念。増長
T1341_.21.0786b24: 意行。増長受持。増長般若。増長無畏辯才。増
T1341_.21.0786b25: 長授記。増長普遍分別語言。増長果報親舊
T1341_.21.0786b26: 眷屬。増長佛法僧寶。増長好行眷屬施戒禪
T1341_.21.0786b27: 定般若之聚精進豪勢富自在主。増長阿蘭
T1341_.21.0786b28: 若。増長出家。増長無量種種宿命智慧作證。
T1341_.21.0786b29: 増長諸衆生輩生死證智慧。増長漏盡作證
T1341_.21.0786c01: 智慧。如是増長聲聞智。増長勝聲聞智。阿
T1341_.21.0786c02: 難。其陀羅尼所生比丘。不以少智入於涅槃。
T1341_.21.0786c03: 若勝聲聞地取般涅槃。若辟支佛地取般涅
T1341_.21.0786c04: 槃。唯發阿耨多羅三藐三菩提心。彼因此善
T1341_.21.0786c05: 根當得不生不閑之處。不隨他行。不曾顛倒
T1341_.21.0786c06: 生疑悔意。於諸法中當説決了。然其法師決
T1341_.21.0786c07: 了語言。正觀語業語言決斷。節節部分多知
T1341_.21.0786c08: 少聞。不假觀他所有言説。乾竭憂愁令他
T1341_.21.0786c09: 歡喜。善御大衆能善教學。五百徒黨當有利
T1341_.21.0786c10: 智。發精進中不捨重擔。於諸佛邊常不遠離。
T1341_.21.0786c11: 當得成就轉輪王業。得勝天行。自智他智。天
T1341_.21.0786c12: 智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利
T1341_.21.0786c13: 人利。自莊嚴他莊嚴。天莊嚴人莊嚴。滅自煩
T1341_.21.0786c14: 惱滅他煩惱。滅天煩惱滅人煩惱。捨離貧窮
T1341_.21.0786c15: 値遇果報。如是無上般若辯才。自得好行。復
T1341_.21.0786c16: 令他人如如建立。如是如是。至最勝行到最
T1341_.21.0786c17: 勝處。最勝禁戒。最勝禪定。最勝般若。最勝辯
T1341_.21.0786c18: 處。最勝無畏。最勝辯才。最勝如來。所有法力
T1341_.21.0786c19: 復至最勝諸佛大悲。當得最勝殊特智慧。智
T1341_.21.0786c20: 慧寂靜不動牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力
T1341_.21.0786c21: 所熏。精進力所熏。智力所熏。聞力所熏。慈力
T1341_.21.0786c22: 所熏。悲力所熏。喜力所熏。捨力所熏。所修事
T1341_.21.0786c23: 業不諂力所熏。如言所作力所熏。知恩報恩
T1341_.21.0786c24: 力所熏。利益智慧不住言説。遠離憂愁割斷
T1341_.21.0786c25: 毒箭。當得攝受一切果報。當得阿耨多羅三
T1341_.21.0786c26: 藐三菩提。善能演説一切諸行。皆悉無常如
T1341_.21.0786c27: 實説法。如是一切所知之中。佛無常智。善能
T1341_.21.0786c28: 轉入故言一不欲
T1341_.21.0786c29: 阿難。若有此無常句。如是眞正廣説諸法已。
T1341_.21.0787a01: 能受持者彼當不誑。當能攝受諸佛言教及
T1341_.21.0787a02: 佛所説諸功徳已。彼等諸法皆悉當得。比丘
T1341_.21.0787a03: 欲勤學者。此無常句中百六十偈印。應當習
T1341_.21.0787a04: 誦。阿難。彼中何者是一印。知一切世是一印。
T1341_.21.0787a05: 婆羅門家呪術是一印。何者謂實言語也。如
T1341_.21.0787a06: 問婆羅門已。實言語有婆羅門法。此是諸婆
T1341_.21.0787a07: 羅門一印。波梨婆羅闍有一印。波梨佉因陀
T1341_.21.0787a08: 羅尼乾陀輩有一印。無諂離諂瞿曇輩有一
T1341_.21.0787a09: 印。最勝有沙門輩有一印。謂因縁生也。諸賊
T1341_.21.0787a10: 輩有一印。謂暗夜行。婦女輩有一印。謂瓔
T1341_.21.0787a11: 珞莊嚴。栴陀羅輩有一印。謂畜狗吠是爲一
T1341_.21.0787a12: 印。阿難。如是印勝故口業亦勝。口業勝故音
T1341_.21.0787a13: 聲亦勝。音聲勝故義辯因亦勝。於彼勝印中
T1341_.21.0787a14: 所有印者。彼印當住是諸沙門釋種子印。所
T1341_.21.0787a15: 謂因縁也。如是算數書典印。是一切衆生心
T1341_.21.0787a16: 印於彼之中何者是心。謂諸物所熏是心。非
T1341_.21.0787a17: 諸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳
T1341_.21.0787a18: 是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身
T1341_.21.0787a19: 是心非身是心。意是心非意是心。色是心非
T1341_.21.0787a20: 色是心。聲是心非聲是心。香是心非香是心。
T1341_.21.0787a21: 味是心非味是心。觸是心非觸是心。法是心
T1341_.21.0787a22: 非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌
T1341_.21.0787a23: 非身非意是心。非色非聲非香非味非觸非
T1341_.21.0787a24: 法是心。無有一法名意者。縁眼縁色生眼識。
T1341_.21.0787a25: 如是所有眼識非是意識。所有彼識彼非意。
T1341_.21.0787a26: 若有彼意者。彼意應無分別。阿難。如是若眼
T1341_.21.0787a27: 識彼非識界。可言如是縁耳縁聲生耳識。如
T1341_.21.0787a28: 是所有彼眼識。不移向耳識中。彼亦不別亦
T1341_.21.0787a29: 不即是。縁鼻縁香生鼻識。所有耳識。不移向
T1341_.21.0787b01: 鼻識中。彼亦不別亦不即是。縁舌縁味生舌
T1341_.21.0787b02: 識。彼所有鼻識。不移向舌識中。彼亦不別
T1341_.21.0787b03: 亦不即是。縁身縁觸生身識。所有舌識。不移
T1341_.21.0787b04: 向身識中。彼亦不別亦不即是。縁意縁法生
T1341_.21.0787b05: 意識。所有身識。不移向意識中。彼亦不別亦
T1341_.21.0787b06: 不即是。阿離。所有意識彼非身識。彼非舌識。
T1341_.21.0787b07: 彼非鼻識。彼非耳識。彼非眼識。阿難。如是彼
T1341_.21.0787b08: 意不從身出。不從毛出。乃至不從便利所出。
T1341_.21.0787b09: 略説乃至不從髮出。彼亦不別亦不不別。阿
T1341_.21.0787b10: 難。如是彼意本不可得。從何所起彼亦不可
T1341_.21.0787b11: 得誰是彼意。彼亦不可得。是誰不求彼亦不
T1341_.21.0787b12: 可得。阿難。如是一切法不可得故。有意印耶。
T1341_.21.0787b13: 何者彼意。言意者。所有心意識。六種識身。七
T1341_.21.0787b14: 種識界。於彼之中何者是心。過去心無所有。
T1341_.21.0787b15: 其過去心唯有名字。何以故。如來曾説六種
T1341_.21.0787b16: 識身。如來不曾説六種身識。以是義故。如是
T1341_.21.0787b17: 有實六種識身及意七種識界。如來不曾説
T1341_.21.0787b18: 七種識界。以是義故。此是實有七種識界是
T1341_.21.0787b19: 意。阿難。如是以意離意。以識離識。以界離
T1341_.21.0787b20: 界。本無所有虚空自在。若本來離。何故如來
T1341_.21.0787b21: 作是數耶。爲邪取故。彼中所有邪取彼即非
T1341_.21.0787b22: 取。若非取者彼即不受。若彼不受彼無戲論。
T1341_.21.0787b23: 若無戲論彼不聚集。彼無所有虚空自在。於
T1341_.21.0787b24: 中何者是心想心。何者是想。我想衆生想。命
T1341_.21.0787b25: 想福伽羅想。婦女想丈夫想。童男想童女想。
T1341_.21.0787b26: 座想床想。過去想未來想。戒想三昧想。智想
T1341_.21.0787b27: 解脱想。解脱知見想。地想水想。火想風想。念
T1341_.21.0787b28: 處想正斷想。神足想根想。力想覺分想。道想
T1341_.21.0787b29: 助道想。佛想法想僧想。須陀洹果想。斯陀
T1341_.21.0787c01: 含果想。阿那含果想。阿羅漢果想。得果想。三
T1341_.21.0787c02: 明想。涅槃想。阿難。如是一切想我想。然彼
T1341_.21.0787c03: 我想本不可得。是故一切非實。是故言想如
T1341_.21.0787c04: 陽焔。如是所有若想若識若意彼等和合。所
T1341_.21.0787c05: 和合者。彼等一數中一切或勝或劣。若想如
T1341_.21.0787c06: 陽焔者。當知彼識亦如陽焔。若識如陽焔。當
T1341_.21.0787c07: 知是意亦如陽焔。何故言如陽焔。無因縁故
T1341_.21.0787c08: 言如陽焔。無道理可説。無方便可説。以是故
T1341_.21.0787c09: 言猶如陽焔。其陽焔者有何眞實。如意有實
T1341_.21.0787c10: 性有眞性者。何者是意自性。何者意眞性。若
T1341_.21.0787c11: 意有眞性自性。彼即無物即爲是虚。即是爲
T1341_.21.0787c12: 空。即爲自在。乃至略説故。言本性清淨心。若
T1341_.21.0787c13: 有本性即是涅槃。何因縁故言有本性。無作
T1341_.21.0787c14: 者故言本性。是爲沙門釋子所印。若得是印
T1341_.21.0787c15: 當盡生死流轉。作是語已。長老阿難白佛言。
T1341_.21.0787c16: 世尊。豈可生死流轉別耶。彼印復別耶。爲當
T1341_.21.0787c17: 彼印盡生死流轉耶。作如是語已。佛告長老
T1341_.21.0787c18: 阿難言。生死流轉者。所有初何者初。所有後
T1341_.21.0787c19: 何者後。所有中故言生死流轉。如是三世平
T1341_.21.0787c20: 等是生死流轉。若有衆生能證知者。彼等不
T1341_.21.0787c21: 取如此句義故。言生死流轉。若衆生輩有初
T1341_.21.0787c22: 中後。彼得未來生陰聚轉。若彼等初所攝受。
T1341_.21.0787c23: 以不取故。如來説法於中無法。是舊物名者。
T1341_.21.0787c24: 何以故。一切諸法新新無舊故。若是法生彼
T1341_.21.0787c25: 法還滅。於中何者法生。謂無常法生。如是
T1341_.21.0787c26: 若無常生。彼生時無常。若生時無常者。彼生
T1341_.21.0787c27: 已無常。若生已無常彼不成就。若不成就者
T1341_.21.0787c28: 彼不可説。若不可説者彼則爲空。若爲空者
T1341_.21.0787c29: 彼不可得。不空如是畢竟空。畢竟無物。畢竟
T1341_.21.0788a01: 處。畢竟自在。故言一切諸法不生。一切法
T1341_.21.0788a02: 應如是見。或言相或言印。或彼如是名如彼
T1341_.21.0788a03: 相。何者彼非相如刹那。云何刹那。若不染著。
T1341_.21.0788a04: 如是如是。示相攝持諸法相等。於彼之中。諸
T1341_.21.0788a05: 凡夫輩而生染著。此名一印。何因縁名一印。
T1341_.21.0788a06: 無印印故言一印。阿難。何者二羅叉。謂無
T1341_.21.0788a07: 明及渇愛。復有二羅叉。愛縛及見縛。復有別
T1341_.21.0788a08: 二羅叉。煩惱住處。及觀察煩惱地。復有別二
T1341_.21.0788a09: 羅叉。名字及言説。復有二羅叉。不實行及濁
T1341_.21.0788a10: 煩惱行。復有二羅叉。欲念覺及瞋念覺。復有
T1341_.21.0788a11: 二羅叉。欲及滅。復有二羅叉。不善念及懈怠。
T1341_.21.0788a12: 復有二羅叉。雜瞋眠不實行求欲。復有二羅
T1341_.21.0788a13: 叉。無明流及有流。復有二羅叉。不隨順及不
T1341_.21.0788a14: 信。復有二羅叉。不問自浪言及著瞋恚。復
T1341_.21.0788a15: 有二羅叉。取漫及自煩惱。復有二羅叉。各別
T1341_.21.0788a16: 相及不順取。復有二羅叉。趣煩惱住處及事
T1341_.21.0788a17: 物。復有二羅叉。有爲諸法及無爲諸法。復有
T1341_.21.0788a18: 二羅叉。諸聖法及非諸聖法。復有二羅叉。世
T1341_.21.0788a19: 間諸法出世間諸法。復有二羅叉。諸勝法及
T1341_.21.0788a20: 無勝諸法。復有二羅叉。三昧言説及攀縁言
T1341_.21.0788a21: 説。復有二羅叉。行施想福事及一切思惟所
T1341_.21.0788a22: 發作福事。復有二羅叉。愛及憎。復有二羅叉。
T1341_.21.0788a23: 漏境界及無漏遠離。復有二羅叉。置言處及
T1341_.21.0788a24: 開示法。復有二羅叉。欲及堪能。何故名爲二
T1341_.21.0788a26: 分別事。眼是事。耳是事。鼻舌身意是事。色是
T1341_.21.0788a27: 事。聲香味觸法是事。地界是事。水界火界
T1341_.21.0788a28: 風界是事。如是二十一心濁煩惱事。三不善
T1341_.21.0788a29: 根是事。十不善業道是事。不離迷惑是事。如
T1341_.21.0788b01: 是等諸事彼等非事。作如是語已。長老。阿難
T1341_.21.0788b02: 白佛言。世尊所有此等諸事。云何此等非事。
T1341_.21.0788b03: 佛告言。阿難。於此中有眼想者生眼事。所有。
T1341_.21.0788b04: 眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想
T1341_.21.0788b05: 者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即
T1341_.21.0788b06: 非事。如是諸衆生輩。所有非事攝取爲事。取
T1341_.21.0788b07: 事已即生瞋恚心。以瞋恚故生重瞋心。以重
T1341_.21.0788b08: 瞋恚故。即住於害母及於害父及作無間業。
T1341_.21.0788b09: 阿難。以是義故。汝應當知如有事想者。當生
T1341_.21.0788b10: 瞋恚。阿難。譬如有一丈夫幼稚之年母所生
T1341_.21.0788b11: 育長養乳哺増長諸根。諸根増長故。諸根成
T1341_.21.0788b12: 熟故。得熟煩惱。然彼於他家婦女身中。生於
T1341_.21.0788b13: 無明然入無明已。父母爲娶納以爲婦。納已
T1341_.21.0788b14: 歡喜。依時非時欲染所牽。於彼婦邊有愛縛
T1341_.21.0788b15: 心。於父母邊不生敬重。以不敬故而罵父母
T1341_.21.0788b16: 及以毀辱。於彼婦女不生厭惡而反繋縛。於
T1341_.21.0788b17: 父母邊應生敬重應作報恩。而反毀辱逐遣
T1341_.21.0788b18: 令出。此由欲染煩惱。令當來世趣修羅身。若
T1341_.21.0788b19: 有想者。應須厭惡此等諸欲。如是以眼事是
T1341_.21.0788b20: 欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼諸欲。亦
T1341_.21.0788b21: 非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意諸欲。
T1341_.21.0788b22: 亦非意事。亦非色諸欲非色事。非聲非香非
T1341_.21.0788b23: 味非觸。非法諸欲。非法事。亦非色欲諸欲。非
T1341_.21.0788b24: 受非想非行非識所有諸欲。然諸衆生作諸
T1341_.21.0788b25: 欲想。彼婦女非眼。非眼是婦女。非諸欲是婦
T1341_.21.0788b26: 女。亦非婦女是諸欲。彼所有諸欲以分別生。
T1341_.21.0788b27: 若分別生彼等諸欲。於中迷惑愛染執著。惡
T1341_.21.0788b28: 分別所起。彼等向造地獄之業。彼等向造畜
T1341_.21.0788b29: 生之業。彼等向造閻羅世業。如是爲地獄諸
T1341_.21.0788c01: 欲所牽向地獄中。爲畜生諸欲。爲閻羅世諸
T1341_.21.0788c02: 欲所牽。向畜生中。向閻摩羅世。如是欲濁將
T1341_.21.0788c03: 向惡趣於中。若有大惡不證知者。彼爲無智。
T1341_.21.0788c04: 以無智因縁生諸煩惱及以分別。是故名爲
T1341_.21.0788c05: 分別諸欲。丈夫所有貪愛染欲。作分別已。於
T1341_.21.0788c06: 己親邊而行欲事。於中何者是丈夫。非眼是
T1341_.21.0788c07: 丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非聲非
T1341_.21.0788c08: 香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女。亦
T1341_.21.0788c09: 非丈夫。耳鼻舌身意非婦女。亦非丈夫。聲香
T1341_.21.0788c10: 味觸法非婦女。亦非丈夫。色非婦女亦非丈
T1341_.21.0788c11: 夫。乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若
T1341_.21.0788c12: 丈夫。皆不可得。唯有分別。所有分別者。彼
T1341_.21.0788c13: 不從東方來。不從南方。不從西方。不從北方
T1341_.21.0788c14: 來。不從上方。不從下方來。亦不從方。不從非
T1341_.21.0788c15: 方。如是如是。若不來者彼當何處去。如是既
T1341_.21.0788c16: 不來者彼非來相。若無所去彼來亦不可見。
T1341_.21.0788c17: 若非去相彼即無相。是故言一切諸法無有
T1341_.21.0788c18: 相耶。復有二羅叉。何等爲二。證事想羅叉。思
T1341_.21.0788c19: 惟已増長諸行羅叉。於中何者實捨増長。若
T1341_.21.0788c20: 有衆生作實想已。如來於中作不實想。然復
T1341_.21.0788c21: 如來無有一法而可得者。所有衆生作實想
T1341_.21.0788c22: 已。於彼之中如來非有衆生想。況復諸衆生
T1341_.21.0788c23: 輩作是想。如是如來一相具足。所謂無想智。
T1341_.21.0788c24: 爲衆生還説此業。説何等業。若彼業行行涅
T1341_.21.0788c25: 槃業。誰作涅槃業。若業若煩惱。誰作業誰作
T1341_.21.0788c26: 煩惱。謂無明及不正思惟。如是所有無明及
T1341_.21.0788c27: 不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世間
T1341_.21.0788c28: 心不喜樂。以心不樂故有生轉。雖有生轉亦
T1341_.21.0788c29: 非意喜。所謂地獄畜生閻羅世中。譬如糞除
T1341_.21.0789a01: 上有糞汁。如是所有糞除上所有糞汁。彼等
T1341_.21.0789a02: 一切皆悉臭穢。如是如是。若以苦縁所生者。
T1341_.21.0789a03: 彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有若
T1341_.21.0789a04: 根若莖若葉若花若果。彼等一切皆悉是毒。
T1341_.21.0789a05: 如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿
T1341_.21.0789a06: 難。譬如有人爲大利鈇之所斫害。復有一
T1341_.21.0789a07: 人被他鈍鈇之所斫害。如是阿難。若爲利鈇
T1341_.21.0789a08: 所害所受苦惱。若被鈍鈇所害彼亦受苦惱。
T1341_.21.0789a09: 彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之
T1341_.21.0789a10: 所生者。彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖
T1341_.21.0789a11: 道分名字言語。於此閻浮提中以名字喚。如
T1341_.21.0789a12: 此處言。正見正思惟正語正業正命正勤正
T1341_.21.0789a13: 念正定。然此北方邊地之處。有惡行人城
T1341_.21.0789a14: 彼城實大縱廣二由旬。如此處言正見乃至
T1341_.21.0789a15: 正定。即彼處言
T1341_.21.0789a19: 是名八聖道。以此名字語。復次阿難。八聖道
T1341_.21.0789a20: 言語名字。阿難。於此南方有城。名曰嘶途娑
T1341_.21.0789a21: 題嚧。阿難。彼城實大。於彼處八聖道名字所
T1341_.21.0789a22: 説。如此處言正見乃至正定。於彼處言
T1341_.21.0789a25: 如是等八聖道彼處名字語言。阿難。於此東
T1341_.21.0789a26: 方有城。名曰阿那婆
。彼城實大彼處八聖
T1341_.21.0789a27: 道名字言説。如此處言正見乃至正定。即彼
T1341_.21.0789a28: 處言
T1341_.21.0789b02: 彼處八聖道如此名字言説。阿難。此等所作
T1341_.21.0789b03: 名字於諸法中名字和雜
T1341_.21.0789b04: 阿難。於四大天王處八聖道分。所有名字如
T1341_.21.0789b05: 來曾説。如此處言正見乃至正定。即彼等言
T1341_.21.0789b09: 阿難。此等彼處所有名字。如來所知。餘名字
T1341_.21.0789b10: 中所有語言。教勅此等衆生令住。而如來知
T1341_.21.0789b11: 彼等衆生諸根各別已。還當如是而爲説法。
T1341_.21.0789b12: 阿難。如來爲孫陀羅龍王及爲阿那婆達多
T1341_.21.0789b13: 龍。已説此八聖道分。如此處言正見乃至正
T1341_.21.0789b14: 定。即彼等言
T1341_.21.0789b17: 阿難。此等八聖道分名字。爲諸龍廣説以此
T1341_.21.0789b18: 言説降諸龍王。及摩伽陀處所有衆生令得
T1341_.21.0789b19: 解脱。阿難。復有一城名曰普熟。彼城廣大彼
T1341_.21.0789b20: 處如來説八聖道分。如此處言正見乃至正
T1341_.21.0789b21: 定。然彼等處言
T1341_.21.0789b24: 阿難。此等彼處名字言説所有如來悉知演
T1341_.21.0789b25: 説八聖道分。阿難。如是善行事。言觀察事。斷
T1341_.21.0789b26: 事。毘尼印事。名行轉智。知彼名字如世間處。
T1341_.21.0789b27: 所有語音。所有言語。各各言説。語業授記音
T1341_.21.0789b28: 聲。此名字言説。如國土方俗名字。應當證知
T1341_.21.0789b29: 名字語言。於彼處中諸事句持印。我今欲説。
T1341_.21.0789c01: 如彼所有名字語言印。應當知。當令得彼不
T1341_.21.0789c02: 住之眼。所有疑行當令除斷。所説聖喩應當
T1341_.21.0789c03: 證知。當善受持
T1341_.21.0789c04: 大威徳陀羅尼經卷第七
T1341_.21.0789c05:
T1341_.21.0789c06:
T1341_.21.0789c07:
T1341_.21.0789c08:大威徳陀羅尼經卷第八
T1341_.21.0789c09: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0789c10: 阿難。何者一猛健。從凡夫地來。一切衆生
T1341_.21.0789c11: 中。若能迴向發菩提心。彼名爲猛健。爲一切
T1341_.21.0789c12: 衆生所歸依處。爲一切衆生於中當觀菩薩
T1341_.21.0789c13: 之行於中應觀。菩薩之智於中應觀。以何事
T1341_.21.0789c14: 故。言菩薩行。云何名菩薩行。若有菩薩作菩
T1341_.21.0789c15: 薩行相。彼人不得名爲菩薩。是亦不發彼如
T1341_.21.0789c16: 是行。凡所有行一切世間不可信者。謂菩薩
T1341_.21.0789c17: 行耶。云何名爲菩薩行。如一切行中當不生
T1341_.21.0789c18: 實相。何以故。如來曾説以菩提故名爲菩
T1341_.21.0789c19: 薩。言菩提者。非婦女非丈夫。非衆生非養育。
T1341_.21.0789c20: 非命非福伽羅。阿難。如是若非婦女非丈夫。
T1341_.21.0789c21: 非衆生非命。非養育非福伽羅非菩薩以是
T1341_.21.0789c22: 義故。彼非衆生。不名菩薩也。彼等所行不
T1341_.21.0789c23: 可得説。何以故。然彼等善丈夫。於施戒中於
T1341_.21.0789c24: 調伏中禪定中行。彼等衆生住於彼中。若有
T1341_.21.0789c25: 施因。若有調伏因。有持戒因所有禪定因。彼
T1341_.21.0789c26: 名菩薩耶。如是因者。彼不從東方來。亦不從
T1341_.21.0789c27: 南方來。亦不從西方來。亦不從北方來。如是
T1341_.21.0789c28: 菩薩行不可思議。以何等諸法名不可思議。
T1341_.21.0789c29: 所謂以布施不可思議。以調伏不可思議。以
T1341_.21.0790a01: 發誓不可思議。以戒定智不可思議。彼人長
T1341_.21.0790a02: 夜行於持戒。以是義故。名戒衆生也。以何事
T1341_.21.0790a03: 故。名不可思議。以調伏故。彼於長夜行調伏
T1341_.21.0790a04: 故。是故彼言調伏衆生不可思議。彼何故名
T1341_.21.0790a05: 不可思議。以彼人長夜行誓願故。是故彼名
T1341_.21.0790a06: 發誓衆生不可思議。彼復以何事名不可思
T1341_.21.0790a07: 議。以智慧故名不可思議。何以故。彼人次第
T1341_.21.0790a08: 行般若。次第學般若。彼何者次第學般若。名
T1341_.21.0790a09: 比鉢舍那。般若中彼人次第曾學故。名毘鉢
T1341_.21.0790a10: 奢迦。彼已學。復名成就印業入學般若。是
T1341_.21.0790a11: 故彼名成就業也。已學普明所作智中故。彼
T1341_.21.0790a12: 名彼世間光明也。彼人已學不共他智故。名
T1341_.21.0790a13: 不共智法也。彼人已學不破戒智故。名拔毒
T1341_.21.0790a14: 箭也。彼人已學斷諸疑智。是故彼名能斷一
T1341_.21.0790a15: 切疑也。彼人已學海等業智故。名彼等爲多
T1341_.21.0790a16: 聞海。彼人已學一切成就作業巧智。是故彼
T1341_.21.0790a17: 名大有眷屬也。彼人已學無畏之句不破壞
T1341_.21.0790a18: 智。是故彼名摧他論師。不爲他論所摧伏也。
T1341_.21.0790a19: 故名能破他論耶。阿難。菩薩已學如是般若
T1341_.21.0790a20: 中。當向成就於阿耨多羅三藐三菩提。而彼
T1341_.21.0790a21: 如是般若智慧。當斷渇愛。當得深心。當得
T1341_.21.0790a22: 如帝釋幢不動不轉。當得無畏。成就業故名
T1341_.21.0790a23: 彼無畏者。彼等已學故名無畏勇健也
T1341_.21.0790a24: 阿難。我念過去無量世時。在曠野中闇夜獨
T1341_.21.0790a25: 行無有伴侶。時有六十許夜叉奪他威者。隨
T1341_.21.0790a26: 我後行彼住我前。作如是説。謂咄丈夫。我等
T1341_.21.0790a27: 今者欲奪汝威故隨汝行。彼夜叉等説此言
T1341_.21.0790a28: 已。我於爾時入諸法性。而作是念。誰名爲夜
T1341_.21.0790a29: 叉。誰奪威力。何法名威者。彼向誰語。復有何
T1341_.21.0790b01: 言隨其所有。如是方便。如是諸法唯有音
T1341_.21.0790b02: 聲。唯有一相。所謂無相。爾時我念彼地方中
T1341_.21.0790b03: 住三日三夜。以其三昧住彼地方時。六十夜
T1341_.21.0790b04: 叉即於我邊心得清淨。我念彼等夜叉。以彼
T1341_.21.0790b05: 善根因縁力故。迦葉如來阿羅呵三藐三佛
T1341_.21.0790b06: 陀。入教法中而作比丘。無餘涅槃而般涅槃。
T1341_.21.0790b07: 阿難。如是菩薩初發菩提心以決定故。即名
T1341_.21.0790b08: 爲勇健。阿難。菩薩得初發心者有如是處。阿
T1341_.21.0790b09: 難。假使三千大千世界有諸衆生。彼等皆作
T1341_.21.0790b10: 夜叉奪威力者。可畏可怖無有是處。無有容
T1341_.21.0790b11: 處。阿難。若有菩薩初住乘者。正心發行者。彼
T1341_.21.0790b12: 等一切奪威夜叉乃至令彼毛竪。無有是處。
T1341_.21.0790b13: 況復無生諸法中彼得忍者。何以故。阿難。彼
T1341_.21.0790b14: 如是等善丈夫輩。不著色聲香味觸。於諸法
T1341_.21.0790b15: 中亦復不著。何以故。彼善丈夫得成就最勝
T1341_.21.0790b16: 上故。阿難。如是菩薩是等諸法成就最勝。於
T1341_.21.0790b17: 厄難中已得解脱。何等諸法當得具足最勝。
T1341_.21.0790b18: 智慧開示故。令歡喜故。不詐作威儀。爲利
T1341_.21.0790b19: 益他事故。捨愛著故。忍辱柔和勤精進故。不
T1341_.21.0790b20: 等怨故。不嫉妬故。不慳惜故。言語依實故。禪
T1341_.21.0790b21: 定行故。以般若觀察故。所作地中空無相願
T1341_.21.0790b22: 行故。不捨重擔故。凡有欲行能勤進故。請
T1341_.21.0790b23: 問法故。敬重法故。有所聞法受持故。遠離詐
T1341_.21.0790b24: 誑威儀心故。柔軟純直故。行布施故。大悲故。
T1341_.21.0790b25: 成就閑業故。以慈遍滿一切衆生故。如是等
T1341_.21.0790b26: 行方可證成阿耨多羅三藐三菩提。若能於
T1341_.21.0790b27: 此法中學者。彼等名爲猛健。彼名勇猛。彼名
T1341_.21.0790b28: 師子。彼名帝釋。彼名爲梵。應當於此陀羅尼
T1341_.21.0790b29: 法本中應先作願。言先願者。若無有願。彼等
T1341_.21.0790c01: 諸法無有願處。當得道者。此最爲希有。當無
T1341_.21.0790c02: 著處。彼亦不當而作願也。如是彼等衆生成
T1341_.21.0790c03: 就最勝第一勇猛。若能入此作業處者。如是
T1341_.21.0790c04: 等諸菩薩輩。於凡夫地中爲一切衆生故。名
T1341_.21.0790c05: 最勇健也。故名最勇猛也。名最無上也。證阿
T1341_.21.0790c06: 耨多羅三藐三菩提已。可言爲一切衆生師。
T1341_.21.0790c07: 以無畏故。爲一切衆生作師也。以是故。彼等
T1341_.21.0790c08: 可言健者。可言勇猛者。於中何者是一道。言
T1341_.21.0790c09: 一道者。是八聖道。是名一道。復名一道者。若
T1341_.21.0790c10: 更無作處。如來所説正見乃至正三昧。於中
T1341_.21.0790c11: 正見者無有顛倒。所有正見處。彼如來説無
T1341_.21.0790c12: 有見故。是名正見。若正分別。彼如來説非分
T1341_.21.0790c13: 別故。名爲正分別。乃至略説乃至正三昧。如
T1341_.21.0790c14: 來所説非三昧故。名正三昧。何以故。如來説
T1341_.21.0790c15: 法皆離諸見。如來不説執著諸見故説法。爲
T1341_.21.0790c16: 離染著如來説法。如來不爲所染著故説法。
T1341_.21.0790c17: 於中道者若無分別。何以故。若分別道則於
T1341_.21.0790c18: 五欲處渇愛分別。以五欲功徳是言道也。是
T1341_.21.0790c19: 故無不有道者。如來説以分別故生欲。如來
T1341_.21.0790c20: 恒説諸法根本。猶如栰喩。應如是知。若證
T1341_.21.0790c21: 知者法尚應捨。何況非法。於彼時間。於大衆
T1341_.21.0790c23: 從座起。乃至白佛言。世尊。莫作是説。言正見
T1341_.21.0790c24: 非見也。然彼比丘作是説已。應時舌根墮落
T1341_.21.0790c25: 在地。現身即入阿鼻大地獄中
T1341_.21.0790c26: 爾時世尊告長老阿難言。阿難。於未來世有
T1341_.21.0790c27: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是等彼時當有
T1341_.21.0790c28: 如是厭離分智。彼等當得道相。當得戒相。當
T1341_.21.0790c29: 有多聞放逸之相。彼時所有諸比丘等住阿
T1341_.21.0791a01: 蘭若者。彼等以唯得四禪故。當作得想。彼
T1341_.21.0791a02: 等誹謗如是修多羅經典。各自恃見不共評
T1341_.21.0791a03: 論。彼等身壞命終即墮地獄。阿難。於汝意云
T1341_.21.0791a04: 何。如來爲何利説法。阿難答言。世尊。乃能
T1341_.21.0791a05: 爲一切衆生安樂故。爲涅槃故説。佛復告阿
T1341_.21.0791a06: 難言。阿難汝觀如來境界。阿難。此涅槃名如
T1341_.21.0791a07: 來所説。爲世間故。如來所説爲上智故。若能
T1341_.21.0791a08: 知者。則於如來生尊敬心。阿難。於未來世有
T1341_.21.0791a09: 如是不隨順不調伏諸惡比丘等。於我阿僧
T1341_.21.0791a10: 祇倶致劫中所成就阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0791a11: 當令隱沒。是故如來爲斷彼等説如是法。如
T1341_.21.0791a12: 來不念涅槃不思涅槃。於涅槃處亦復不念。
T1341_.21.0791a13: 不生念言此是涅槃。亦不念言此涅槃處。亦
T1341_.21.0791a14: 不憶念我欲涅槃。阿難。如來如是拔斷一切
T1341_.21.0791a15: 思想故説法。爲向涅槃第一道故。若於如是
T1341_.21.0791a16: 行中有修學者。彼等當得般涅槃耶。若於是
T1341_.21.0791a17: 中不修學者。彼等於賣買中而作勤求。於呪
T1341_.21.0791a18: 術中爲他所使。處處遊已行方便活命。或種
T1341_.21.0791a19: 田業。或作俗業造屋營舍。當作活命。當起鬪
T1341_.21.0791a20: 諍各相破壞更相言訟。各各背面更相指麾。
T1341_.21.0791a21: 惡口罵詈各不相敬。不生慚愧共作朋黨。規
T1341_.21.0791a22: 奪他物輪轉生死。雖手持鉢如栴陀羅。阿
T1341_.21.0791a23: 難。是故此法本應以智根善思善念應當觀
T1341_.21.0791a24: 察。是故如來以種種語言。説此八聖道分。若
T1341_.21.0791a25: 有能知此種種語言。彼等人輩厭離他道。謂
T1341_.21.0791a26: 相言説此是道此非道。阿難。言道者。於中無
T1341_.21.0791a27: 所生者。是名爲道
T1341_.21.0791a28: 阿難。何等爲七處。沙門諸釋子住於彼處當
T1341_.21.0791a29: 趣涅槃。何者七處。戒處。三昧處。般若處。實
T1341_.21.0791b01: 處。捨處。寂滅處。一切縛脱處。阿難。是名七
T1341_.21.0791b02: 處。復有別七處。何等爲七。往昔所作福徳。得
T1341_.21.0791b03: 閑處。値佛出世寂靜。所得利養不生貪著。得
T1341_.21.0791b04: 出家故。親近善知識。於彼中發勤精進。是
T1341_.21.0791b05: 爲七處。復有別七處。有諸比丘應當安住。何
T1341_.21.0791b06: 等爲七。應當決定捨離世間語言。破壞語言
T1341_.21.0791b07: 應不染著。於修多羅中應巧勤求。亦不得説
T1341_.21.0791b08: 我。應當尊重阿蘭若處。不應信一切三界。亦
T1341_.21.0791b09: 應當求出離之處。是爲七處。若有受此七處
T1341_.21.0791b10: 之者。即當受持一切善法。如依此處即得受
T1341_.21.0791b11: 持向一千偈
T1341_.21.0791b12: 於彼中何者是五種破也。於生死流轉中有
T1341_.21.0791b13: 五種破。何等爲五。眼破耳破鼻破舌破身破
T1341_.21.0791b14: 意破色破聲破香破味破觸破法破。如是五
T1341_.21.0791b15: 道生死流轉中。凡有生處趣破五陰故。名爲
T1341_.21.0791b16: 五破。三十三天墮落時有五衰相法。故言五
T1341_.21.0791b17: 破。閻浮提人輩命終之時有五種衰相法。若
T1341_.21.0791b18: 有如是相如是形類。當知不久畢當命終。其
T1341_.21.0791b19: 脚足冷。爲他奪心。身作黄色。鼻當曲戻眼黒
T1341_.21.0791b20: 深入。或作青色。此等名閻浮提人五衰破相。
T1341_.21.0791b21: 復有五種破。婦人命終之時。糞道胎道破。婦
T1341_.21.0791b22: 人命終之時。咽及兩喉脈轉動。或丈夫或婦
T1341_.21.0791b23: 女命終之時。依身所有八萬戸虫。彼等住者
T1341_.21.0791b24: 亦如是破。若丈夫婦人命終之時。彼之所有
T1341_.21.0791b25: 守護神天。隨後行者。作威力者。令彼勝者。命
T1341_.21.0791b26: 終之時。將彼威力背之而去。彼背去已。語
T1341_.21.0791b27: 言音聲即皆滅盡。如是一破當有二破。然彼
T1341_.21.0791b28: 世間本來破壞共行。不離數數破行。破已復
T1341_.21.0791b29: 破。是名別壞五破。復有五破。破朋友破和合
T1341_.21.0791c01: 破戒聚破佛塔破僧。此等名爲別五破壞。復
T1341_.21.0791c02: 有別五破壞。破器。破水漂。破和合父母。破作
T1341_.21.0791c03: 無間大黒闇等。破呪術破此等名爲五破。於
T1341_.21.0791c04: 中諸比丘復有五破。何等爲五。背戒爲破。
T1341_.21.0791c05: 背正見爲破。背行爲破。住處破。及戒破。此等
T1341_.21.0791c06: 名爲五破。於中如來有五破。何等爲五。以無
T1341_.21.0791c07: 量智聚決破一切衆生疑網。以無量智聚破
T1341_.21.0791c08: 一切生死流轉生老病死。以無量福事故。於
T1341_.21.0791c09: 一切衆生中勝故。知一切衆生種種信行。以
T1341_.21.0791c10: 解脱智説法故。以最妙金剛三昧破一切漏。
T1341_.21.0791c11: 至一切衆生最勝妙智故。知已斷一切衆生
T1341_.21.0791c12: 疑故。破無明險惡相根本。如此説法故有是
T1341_.21.0791c13: 五破。如所有事當如是持
T1341_.21.0791c14: 何者是五力。信前行力。戒無悔力。般若於一
T1341_.21.0791c15: 切諸法邊。爲最勝妙最初調伏力。於此世他
T1341_.21.0791c16: 世無慳惜力。菩薩初發心勝信生故。於一切
T1341_.21.0791c17: 衆生爲最勝力。此發誓心生爲首。爲微妙爲
T1341_.21.0791c18: 殊特不可降伏。爲最爲最大爲首。此名爲五
T1341_.21.0791c19: 力。於中所有信力者。彼如來説爲種子。爲誰
T1341_.21.0791c20: 種子爲諸善法。何等善法。若一切有爲信爲
T1341_.21.0791c21: 非善不染著故。於中何者是世間戒力。若知
T1341_.21.0791c22: 凡夫家戒不正邪見。何以故。如來不説一切
T1341_.21.0791c23: 凡夫有戒具足。於中有別戒者。唯除垂發阿
T1341_.21.0791c24: 耨多羅三藐三菩提心者。以此因縁。如來不
T1341_.21.0791c25: 讃歎生。雖復凡夫。戒具足故。彼以善行則
T1341_.21.0791c26: 生天中。以彼生故。雖得善身。後退下生。譬如
T1341_.21.0791c27: 墮阿鼻地獄中衆生受苦時一向苦惱。彼等
T1341_.21.0791c28: 肉血散已還生生已還有樂想。如是如來不
T1341_.21.0791c29: 説以爲勝生。如是此戒聚應欲清淨。何者戒
T1341_.21.0792a01: 聚當欲清淨。若不取戒而生想心。此是如來
T1341_.21.0792a02: 説戒清淨
T1341_.21.0792a03: 何者是彼多聞力也。聞人聲聞非人聲。聞婦
T1341_.21.0792a04: 人聲聞丈夫聲。聞童子聲。聞童女聲鷹聲鷲
T1341_.21.0792a05: 聲烏聲舞弄聲歌聲法聲非法聲福徳聲非福
T1341_.21.0792a06: 徳聲。聞是聲已。如所聞義觀察了知。何者爲
T1341_.21.0792a07: 聞。無有聞者是故名聞。及彼説者亦不可得。
T1341_.21.0792a08: 是故言聞。復次何者是彼實聞。若無有實。是
T1341_.21.0792a09: 故言實。何以故。此是梵言。故名爲實。若釋種
T1341_.21.0792a10: 子等言實者。名色名字。彼不可得而不執著。
T1341_.21.0792a11: 如是名字法。於中何者是名字。作者名名字。
T1341_.21.0792a12: 又復何者是名字作者。作者不可得。若所作
T1341_.21.0792a13: 者不可得故。於彼亦不可得。若有名字無有
T1341_.21.0792a14: 是處
T1341_.21.0792a15: 爾時長老阿難白佛言。世尊。若復有人作如
T1341_.21.0792a16: 是言。若一切諸法不得名字。語言亦不可得。
T1341_.21.0792a17: 於中不可名及與語言。此豈非名字語言耶。
T1341_.21.0792a18: 謂一切諸法不可得名者。作是語已。佛告長
T1341_.21.0792a19: 老阿難言。善哉善哉。阿難。若有智慧比丘。彼
T1341_.21.0792a20: 比丘當作是言。汝若難我名義。汝當自説。何
T1341_.21.0792a21: 以故。我作是説言。一切法不可得也。我還問
T1341_.21.0792a22: 汝。隨汝所解爲我解説。頗有一微細法。若
T1341_.21.0792a23: 色耶受耶想耶行耶識耶。所有常耶不動耶。
T1341_.21.0792a24: 自在耶不變易法耶。當和合不破壞及有命
T1341_.21.0792a25: 者。其沙門釋子得是難已。有自體性應作是
T1341_.21.0792a26: 答。無有是色若色常者不動者不自在者不
T1341_.21.0792a27: 變易法者。亦無彼受想行識若常者不動者
T1341_.21.0792a28: 自在者無變易法者。復問言。頗有是色若色
T1341_.21.0792a29: 聲得名者。彼答言無。如彼色若色聲可得名
T1341_.21.0792b01: 者。無彼受想行識。如彼識若識聲可得名者。
T1341_.21.0792b02: 應語彼言如是。汝長老。無彼色可得者。若常
T1341_.21.0792b03: 若不動若自在若不變易法。彼亦無耶。誰是
T1341_.21.0792b04: 彼色若受想行識。乃至略説。以是義故色空。
T1341_.21.0792b05: 誰有是色。色者亦空。色之音聲名字亦空。受
T1341_.21.0792b06: 想行識亦空。誰有彼識。彼識亦空。隨彼所
T1341_.21.0792b07: 有受之名字亦復空耶。如是義故諸法畢竟
T1341_.21.0792b08: 空。汝應爲我當如是解。一切諸法不可得耶。
T1341_.21.0792b09: 更於諸見中無有諍論。長老。汝取得邊際。所
T1341_.21.0792b10: 謂無也。何以故。如來已説有無見處。長老。我
T1341_.21.0792b11: 意欲令一切諸法無成就者。一切諸法既不
T1341_.21.0792b12: 成就。於彼之中無有有無。是故我等當有正
T1341_.21.0792b13: 見。汝是邪見。阿難。於彼説中。若更起諍無有
T1341_.21.0792b14: 是處。唯除瞋恚故。當誹謗如是等修多羅經
T1341_.21.0792b15: 典。譬如現在外道論師不解如來所問答事
T1341_.21.0792b16: 而作瞋心從坐起去。阿難。如是如是。不受我
T1341_.21.0792b17: 法起瞋恚故。從坐而起當背面去。以是義故。
T1341_.21.0792b18: 若有多聞眷屬。有決了眷屬。以多聞故則有
T1341_.21.0792b19: 智慧。是故於此閻浮提人輩言般若者。復次
T1341_.21.0792b20: 阿難。復此閻浮提東方邊際。有一城名天生。
T1341_.21.0792b22: 此北方有一城。名曰不慢。彼處般若名曰比
T1341_.21.0792b23: 羅婆檀底。於彼北方復有一城。名曰比羅魔。
T1341_.21.0792b24: 彼中般若名曰比利羊迦利。阿難。於此南方
T1341_.21.0792b25: 復有一城。名曰伏怨。彼中般若名曰比伽多
T1341_.21.0792b26: 磨帝。覆鉢足夜叉般若名曰怖邏掣駄。持縵
T1341_.21.0792b27: 夜叉般若名曰薩馱邏多那常。醉夜叉般若
T1341_.21.0792b28: 名曰波邏舍婆多拔帝。四大天王所生諸天
T1341_.21.0792b29: 般若名曰波利都瑟吒夜。三十三天般若名
T1341_.21.0792c01: 曰蘇遮利多。阿難。如是等諸法如來已證。種
T1341_.21.0792c02: 種言辭。種種名字。種種音聲。種種語言名字。
T1341_.21.0792c03: 閻浮提人輩所有語言喚呼名字。如來於此
T1341_.21.0792c04: 中悉已説訖。於彼之中。何者捨耶。若有捨施。
T1341_.21.0792c05: 言捨者天所乏少。復言捨者。所謂共知難捨
T1341_.21.0792c06: 能捨。復言捨者。捨陰聚捨煩惱捨生。復言
T1341_.21.0792c07: 捨者。一切捨中最爲勝上。所謂捨法此最爲
T1341_.21.0792c08: 勝具一切捨。若能發阿耨多羅三藐三菩提
T1341_.21.0792c09: 心。何以故。阿難。住菩薩乘者。彼處諸生死
T1341_.21.0792c10: 中。已捨妻子及以男女金銀珍寶國土王位
T1341_.21.0792c11: 城邑聚落頭目眼耳。乃至捨自身命。世間所
T1341_.21.0792c12: 有衣服飮食種種戲具。皆悉已捨。世間所有
T1341_.21.0792c13: 一切樂具。亦悉捨已。此最爲勝。請一切聲。所
T1341_.21.0792c14: 謂若菩薩發菩提心。於三千大千世界中。請
T1341_.21.0792c15: 諸衆生。欲施法故。若有於此世間利養行布
T1341_.21.0792c16: 施者是有限分。此中菩薩不作第一義想。所
T1341_.21.0792c17: 謂世間利養也。何以故。是菩薩了知於自身
T1341_.21.0792c18: 中無所利益。乃至不能證得阿耨多羅三藐
T1341_.21.0792c19: 三菩提。此是菩薩諸愚癡中盡邊際也。乃至
T1341_.21.0792c20: 未轉無上法輪。彼當滿足一切力也。乃至當
T1341_.21.0792c21: 來轉無上法輪。如是住於如來十力。爲一切
T1341_.21.0792c22: 衆生。滅貪欲故當爲説法。滅瞋恚故當爲説
T1341_.21.0792c23: 法。滅愚癡故當爲説法。如是如來所説之力。
T1341_.21.0792c24: 當知聲聞無有是力。所有東南西北方恒河
T1341_.21.0792c25: 沙等世界中所有衆生。彼等一切衆生所有
T1341_.21.0792c26: 善根。隨彼善根。有諸聲聞辟支佛。善根具足
T1341_.21.0792c27: 勝出於彼。若復彼一切衆生所有善根。及辟
T1341_.21.0792c28: 支佛所有善根。其初發菩提心菩薩所有善
T1341_.21.0792c29: 根。於前百分不及一分。千分若百千分不及
T1341_.21.0793a01: 一。迦羅分伽拏那分譬喩分憂波尼沙陀分
T1341_.21.0793a02: 不及一。如是大勇健力勤大精進得度彼岸
T1341_.21.0793a03: 菩薩
T1341_.21.0793a04: 阿難。於彼之中。何者是五種語言事。過去語
T1341_.21.0793a05: 言事。未來語言事。現在語言音聲事。證知語
T1341_.21.0793a06: 言事。一切衆生與無畏語言事。是爲五種語
T1341_.21.0793a07: 言事。阿難。所有過去語言事者。彼於二處隨
T1341_.21.0793a08: 眠。何者爲二。有見處隨眠未來隨眠。於中有
T1341_.21.0793a09: 未來語言事者。彼二處不可作名説。不在現
T1341_.21.0793a10: 前故。亦不得物故。於彼處中。有現在語言事。
T1341_.21.0793a11: 於一切語言事中。當作第一。於中此等總結
T1341_.21.0793a12: 已。和合已。作已。觀見知已。眞觀見已。迴觀
T1341_.21.0793a13: 見已。算數印已。於算印中眞實印中。入算數
T1341_.21.0793a14: 中作已。言一耶言二耶。言三耶言四耶言五
T1341_.21.0793a15: 耶。言此是閻浮洲人一二三四五數業事。見
T1341_.21.0793a16: 十數事及非事因縁。次第中至百數至二百
T1341_.21.0793a17: 數乃至千數。此等一切處以語言事中入己。
T1341_.21.0793a18: 而説如是百乃至百千。當知此等一切處語
T1341_.21.0793a19: 言事説已。如是入矜迦羅數中。從矜迦羅數
T1341_.21.0793a20: 至頻婆羅。從頻婆羅數至阿逾多。從阿逾
T1341_.21.0793a21: 多數至那由多。於彼中復有一數。名曰烏疆
T1341_.21.0793a22: 梁多比歩迷。此是欝單越人輩數名。若有閻
T1341_.21.0793a23: 浮提人輩。從一起數乃至千數百千數。從百
T1341_.21.0793a24: 千數至倶＊致數。從倶＊致數至阿由多數。從
T1341_.21.0793a25: 阿由多數至那由多數。從那由他數至壃迦
T1341_.21.0793a26: 邏數。從壃迦羅數至頻婆羅數。從頻婆羅數
T1341_.21.0793a27: 至黝羅破數。唯上座舍利弗能知此數。閻浮
T1341_.21.0793a28: 提中無有一衆生知此數者。從黝羅破數至
T1341_.21.0793a29: 帝持婆藍婆數。如是唯上座舍利弗能知於
T1341_.21.0793b01: 帝持婆藍婆住處名字。至醯都醯羅。從醯都
T1341_.21.0793b02: 醯羅至迦羅波。從迦羅波至醯都因陀羅。從
T1341_.21.0793b03: 醯都因陀羅至娑磨多羅婆。此娑磨多羅婆
T1341_.21.0793b04: 數行至尼羅婆遮。從尼羅婆遮至牟陀羅波
T1341_.21.0793b05: 羅。從牟陀羅波羅至阿伽羅牟陀羅。從阿伽
T1341_.21.0793b06: 羅牟陀羅至薩婆婆羅。從薩婆婆羅至比薩
T1341_.21.0793b07: 闍婆帝。從比薩闍婆帝至薩婆僧若。從薩婆
T1341_.21.0793b08: 僧若至比歩登伽磨。從比歩登伽磨至婆羅
T1341_.21.0793b09: 叉。如是以此婆羅叉數中須彌山王可得入
T1341_.21.0793b10: 數。然上座舍利弗以一雄迦持。皆能悉知。
T1341_.21.0793b11: 如是於此之上復有數。名幢頭安置。從幢頭
T1341_.21.0793b12: 安置復至數名滅。從滅復至數名伊吒。從伊
T1341_.21.0793b13: 吒復至數名迦留拏吒畢多。從迦留吒畢多。
T1341_.21.0793b14: 復至數名一切總入。彼數中總入恒伽河沙
T1341_.21.0793b15: 數。而上座舍利弗還知此數。及上座目揵連
T1341_.21.0793b16: 亦知此數。於彼數上復有數名最堅實。於彼
T1341_.21.0793b17: 數中作百倶＊致羅叉。恒伽河沙皆總入彼數
T1341_.21.0793b18: 中。於彼已上上座舍利弗不知。如是上座舍
T1341_.21.0793b19: 利弗希有大智。若如是最小蔓菁子。能令入
T1341_.21.0793b20: 此倶致百千數。復入彼數如來了知。而一切
T1341_.21.0793b21: 衆生不能了知。上座舍利弗等無有知者。謂
T1341_.21.0793b22: 彼一切語道事總入者。復有語道事總入。衆
T1341_.21.0793b27: 相。似衆生名言語道事業境界。然復有言語
T1341_.21.0793b28: 道事。出世依住處。依彼已住梵行。知眼耳鼻
T1341_.21.0793b29: 舌身意。於彼中何者名眼。言眼者。眼根奚羅
T1341_.21.0793c01: 那避奚羅那波施羅避波施羅阿婆施羅阿器
T1341_.21.0793c02: 奚妬都陀寐帝摩訶陀摩阿目睺阿帝優授
T1341_.21.0793c03: 富囉帝奚羅那地舍目佉瞿拓囉因地麗夜
T1341_.21.0793c04: 逋利婆波施迦鉢施末波陀低梨膩泥低囉
T1341_.21.0793c05: 拏叔婆優波叔婆柘妬利陀妬鉢囉婆陀那
T1341_.21.0793c06: 豆留波陀那豆留波陀豆囉奴泥夜。阿難。此
T1341_.21.0793c07: 等爲眼名。如世名所喚。於彼之中此眼一名。
T1341_.21.0793c08: 然此眼又説名爲眼以眼應捨眼。何者以眼
T1341_.21.0793c09: 捨眼。以智眼應捨肉眼。云何。應捨也。如棄
T1341_.21.0793c10: 捨。云何棄捨如不應取。以取故爲眼。以見得
T1341_.21.0793c11: 故爲眼。若無有取則無有得。既自無有當何
T1341_.21.0793c12: 可得。何者無有眼。無有耳鼻舌身意。無有
T1341_.21.0793c13: 爲捨故説名眼。如是事業觀察發動。當有智
T1341_.21.0793c14: 慧。當有憶念。當有辯才。何以故。彼眼不作限
T1341_.21.0793c15: 量。所謂慧眼。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞
T1341_.21.0793c16: 優婆夷。於此語言品如是説已。如是字相名
T1341_.21.0793c17: 味句等。如是所説當受當持。及三輪品初作
T1341_.21.0793c18: 業者。淨菩薩地福徳聚行。智慧聚行。勝念
T1341_.21.0793c19: 聚行。禁戒聚行。如是辯才三輪清淨。一心
T1341_.21.0793c20: 之力諸菩薩力。具菩薩力者。當取爾許智
T1341_.21.0793c21: 聚。然彼不能而作限量。然阿難。我今爲汝
T1341_.21.0793c22: 更作譬喩。以譬喩故。有智之人知所説義。
T1341_.21.0793c23: 阿難。所有三千大千世界中。所有衆生衆
T1341_.21.0793c24: 生攝者。乃至細微塵等彼輩皆得人身。一
T1341_.21.0793c25: 一衆生有如是等力勢具足。以此三千大千
T1341_.21.0793c26: 世界。取置肩上隨心所去。阿難。若有初作
T1341_.21.0793c27: 業菩薩。以三輪清淨勢力具足。以一發心
T1341_.21.0793c28: 所得福聚。彼福徳聚若有形色。彼諸衆生
T1341_.21.0793c29: 滿足負重取已而去。彼一發品取福徳聚不
T1341_.21.0793c30: 可限量。阿難。汝意云何。於初發心菩薩。以
T1341_.21.0794a01: 一發心取福徳聚有幾所耶。阿難。乃至彼等
T1341_.21.0794a02: 諸衆生輩皆悉如是勢力具足。以如是等福
T1341_.21.0794a03: 聚將去。一一衆生如恒河中沙數。重擔荷
T1341_.21.0794a04: 負將行。如是次第我今顯示説如是義。如
T1341_.21.0794a05: 恒伽河中所有沙數。於彼沙中取一沙而去。
T1341_.21.0794a06: 而彼等恒沙可作限量。有若干去若干猶在。
T1341_.21.0794a07: 阿難。而彼福聚不可作限量。言有若干福聚
T1341_.21.0794a08: 也。阿難。我少譬喩顯示此義。爲入此義故。阿
T1341_.21.0794a09: 難。我今更欲辯説此義。阿難。此三千大千
T1341_.21.0794a10: 世界中百倶＊致諸恒河百倶＊致五大河。阿
T1341_.21.0794a11: 難。然彼所有百倶致諸河中沙。假使東方有
T1341_.21.0794a12: 若干世界。如是南西北方四維上下亦各有
T1341_.21.0794a13: 若干世界。阿難。彼之世界所有河沙於中取
T1341_.21.0794a14: 一沙。阿難。彼餘殘沙猶可作限量。而彼福聚
T1341_.21.0794a15: 所餘之者不可限量。謂所有三輪清淨菩薩
T1341_.21.0794a16: 一發心者。所取福聚。阿難。且置菩薩摩訶薩
T1341_.21.0794a17: 大商主者。著大鎧者。大導師者。具足不可思
T1341_.21.0794a18: 議智者。阿難。若有女人若丈夫。於如是等三
T1341_.21.0794a19: 輪清淨具足菩薩之所。以一慈心觀察憶者。
T1341_.21.0794a20: 我少説喩亦不具足。而彼善男子善女人。於
T1341_.21.0794a21: 彼三輪清淨菩薩之所。起一慈心觀察念已。
T1341_.21.0794a22: 攝取若干善根。阿難。是故我今告汝我今語
T1341_.21.0794a23: 汝。彼等衆生善得利益。若復能發阿耨多羅
T1341_.21.0794a24: 三藐三菩提心。彼等衆生大得善利。若能發
T1341_.21.0794a25: 阿耨多羅三藐三菩提心已。能發三輪清淨
T1341_.21.0794a26: 心故。彼等衆生善得利益。若有衆生於如是
T1341_.21.0794a27: 諸菩薩邊。能起慈心觀察念已。將來當行也。
T1341_.21.0794a28: 及現行已。如是阿難。彼等丈夫以有無量功
T1341_.21.0794a29: 徳法具足。阿難。若能發此三輪淨清者。及
T1341_.21.0794b01: 此五種語言事。當能如是正觀察已。應當受
T1341_.21.0794b02: 持一切行處。當得勝出。當得不思議辯才。當
T1341_.21.0794b03: 得無量無邊辯才。當得無等辯才。於此品中
T1341_.21.0794b04: 若一聞時。彼應當受滿足百偈
T1341_.21.0794b05: 大威徳陀羅尼經卷第八
T1341_.21.0794b06:
T1341_.21.0794b07:
T1341_.21.0794b08:
T1341_.21.0794b09:大威徳陀羅尼經卷第九
T1341_.21.0794b10: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0794b11: 阿難。於中何者是五入。入地獄入畜生入閻
T1341_.21.0794b12: 羅世入天入人。是名五種入。於中所有地獄
T1341_.21.0794b13: 畜生閻羅世入。是惡行衆生入。若言天人等
T1341_.21.0794b14: 入。是善行衆生入。何故名入耶。彼受諸生
T1341_.21.0794b15: 流轉故言入。身惡行具足。口惡行具足。意惡
T1341_.21.0794b16: 行具足。以彼具足故。當入地獄畜生閻羅世。
T1341_.21.0794b17: 是故名入。以善行業果報信已當受未生。是
T1341_.21.0794b18: 故名入。是名五入
T1341_.21.0794b19: 於中何者是五趣。地獄畜生閻羅世天人等。
T1341_.21.0794b20: 是爲五趣。於彼之中。何者是五陰聚。色受想
T1341_.21.0794b21: 行識。是爲五陰聚。復有五陰聚。地聚水聚火
T1341_.21.0794b22: 聚風聚識聚。是爲五陰聚。復有五陰聚。戒
T1341_.21.0794b23: 聚三味聚智聚解脱聚解脱知見聚。是名五
T1341_.21.0794b24: 陰聚。復有五陰聚。力精進聚離生聚離三有
T1341_.21.0794b25: 聚離貪著聚無畏毘婆舍那聚。是名五陰聚。
T1341_.21.0794b26: 復有五陰聚。聲聞智生聚。辟支佛智生聚。三
T1341_.21.0794b27: 藐三佛陀智生聚。衆生發力聚。滅諸縛聚。是
T1341_.21.0794b28: 名五陰聚。此等五種説中一所説未證當有
T1341_.21.0794b29: 疑。謂何者所説未證當有疑。謂名滅諸縛
T1341_.21.0794c01: 聚。於中彼善男子等應如是出。如來曾已説
T1341_.21.0794c02: 涅槃界。涅槃有何界。有爲涅槃界。無爲涅槃
T1341_.21.0794c03: 界也。汝等於此修多羅句中。應當宣説義業。
T1341_.21.0794c04: 莫作障礙。是爲五陰聚
T1341_.21.0794c05: 於中何者是五病。謂欲病恚病癡病損心病
T1341_.21.0794c06: 助魔病。若諸善法不能廣説。是名五病。復有
T1341_.21.0794c07: 五病。聲聞乘人不順聞故病。欲諸法者障諸
T1341_.21.0794c08: 法故病。住菩薩乘諸衆生輩倶致百千事中。
T1341_.21.0794c09: 不聞三輪清淨故病。復有菩薩魔障礙故病。
T1341_.21.0794c10: 如來説生色。亦説似生色。有如來説法。亦説
T1341_.21.0794c11: 似法。於中所説似法者。彼於行聲聞乘若行
T1341_.21.0794c12: 菩薩乘者。見於世間説障礙。彼若住於菩薩
T1341_.21.0794c13: 乘者。魔作障礙。不爲行聲聞乘者。於中如來
T1341_.21.0794c14: 爲諸菩薩説諸波羅蜜。於未來世是魔波旬
T1341_.21.0794c15: 於此閻浮提中。當説似波羅蜜諸修多羅。彼
T1341_.21.0794c16: 等諸修多羅多有諸人當受持者。阿難。而爾
T1341_.21.0794c17: 時説彼相似語言似波羅蜜者。住菩薩乘諸
T1341_.21.0794c18: 衆生輩。於諸法中當棄捨遠離。此是菩薩相
T1341_.21.0794c19: 似之法聞故當病。猶如聲聞乘行人顛倒教
T1341_.21.0794c20: 授。當知菩薩聞似波羅蜜者。亦復如是。阿難。
T1341_.21.0794c21: 是故如來見諸菩薩於未來世有如此障礙
T1341_.21.0794c22: 故。以言辭辯説諸波羅蜜。但有言音此是波
T1341_.21.0794c23: 羅蜜。此波羅蜜家修多羅也。復次如來有成
T1341_.21.0794c24: 就滿足。爲諸菩薩説成就滿足勝淨法輪。菩
T1341_.21.0794c25: 薩篋藏菩薩學處。彼如是等以不聞故。住菩
T1341_.21.0794c26: 薩病處。於諸佛法而得損減。阿難。是故若有
T1341_.21.0794c27: 淨信諸善男子及善女人。欲求阿耨多羅三
T1341_.21.0794c28: 藐三菩提。當成就諸佛法。於二種修多羅中
T1341_.21.0794c29: 應勤求修學。何等爲二。普發菩薩篋藏及陀
T1341_.21.0785a02: 藏。阿難。彼諸寶藏於一日初分時皆悉布施。
T1341_.21.0785a03: 日中分時日後分時皆悉布施。若有爲一衆
T1341_.21.0785a04: 生授此陀羅尼法本。以此善根倍多於彼。阿
T1341_.21.0785a05: 難。猶是如來少分説喩。阿難。如是次第百千
T1341_.21.0785a06: 倶致劫數如是布施者。阿難。我猶爲説彼無
T1341_.21.0785a07: 有多福聚。不如受此陀羅尼法本。受已爲一
T1341_.21.0785a08: 切衆生建立安置。何以故。阿難。不聞如是法
T1341_.21.0785a09: 故。無量阿僧祇劫數。欲作無智發無智業。阿
T1341_.21.0785a10: 難。若有正語者。言般若種子般若根本最勝
T1341_.21.0785a11: 般若。當欲令熾盛因縁法故。阿難。此陀羅尼
T1341_.21.0785a12: 是正説者言。阿難。汝應受此陀羅尼法本向
T1341_.21.0785a13: 他建立。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。如
T1341_.21.0785a14: 來爲我作親近者。世尊。我等當受此陀羅尼
T1341_.21.0785a15: 法本。復爲他人建立安置
T1341_.21.0785a16: 大威徳陀羅尼經卷第六
T1341_.21.0785a17:
T1341_.21.0785a18:
T1341_.21.0785a19:
T1341_.21.0785a20:
T1341_.21.0785a21: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0785a22: 阿難。何者是一不欲。爲一切世間廣宣説故。
T1341_.21.0785a23: 是一不欲。何者是一切世間。眼耳鼻舌身意
T1341_.21.0785a24: 色聲香味觸法。此名一切世間言説法。此中
T1341_.21.0785a25: 無有法可別離者。於彼之中所有樹名皆入
T1341_.21.0785a26: 於此。所有畜生名皆入於此。於彼之中。何者
T1341_.21.0785a27: 是樹名。有樹名阿奢婆薩他。復有樹名那梨
T1341_.21.0785a28: 澤迦。復有樹名金富婁沙。復有樹名那嚧。復
T1341_.21.0785a29: 有樹名奚茶迦。復有樹名羯犍茶。復有名何
T1341_.21.0785b01: 囉多何囉他。復有名拔達羅目羯多。復有
T1341_.21.0785b02: 名羯淡婆。復有名毘闍頗羅。復有名毘度鉢
T1341_.21.0785b03: 囉婆。復有名閻浮。復有名尸羅摩多。復有名
T1341_.21.0785b04: 優拔囉尸羅。復有名波梨那呵牟羅。復有名
T1341_.21.0785b05: 闍耶薩他牟羅。復有名毘羅槃多。復有名久
T1341_.21.0785b06: 舍嘙。復有名鉢囉舍婆帝。復有名阿囉鼻多
T1341_.21.0785b07: 邏。復有名摩訶波羅穉。復有名摩訶蘇至怛
T1341_.21.0785b08: 邏鉢茶犁。復有名阿勃嚧闍。復有名娑醯
T1341_.21.0785b09: 多拔都。復有名阿嘔斯逋嚧拏。復有名鉢囉
T1341_.21.0785b10: 婆邏拔薩怛邏。復有名羯穉娑。復有名闍耶
T1341_.21.0785b11: 羅。復有名叉夜多波尸多。復有名毘履沙婆。
T1341_.21.0785b12: 復有名阿尸毘沙尼雞多。復有名頗羅牟羅。
T1341_.21.0785b13: 復有名毘尸瑟吒牟羅。復有名跛尸多婆羅。
T1341_.21.0785b14: 復有名漚陀耶尼鞞舍。復有名毘藪婆邏。復
T1341_.21.0785b15: 有名鉢履何邏門頭嚧。高百由旬。枝葉遍覆
T1341_.21.0785b16: 滿五由旬。其根縱廣有七由旬。復有樹名多
T1341_.21.0785b17: 梨娑牟囉。復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛
T1341_.21.0785b18: 境界。其彼大樹高百由旬。枝葉遍布覆滿五
T1341_.21.0785b19: 由旬。其根縱廣具七由旬。然彼大樹最初生
T1341_.21.0785b20: 葉。亦廣長一由旬。葉形端正。而彼大樹出奇
T1341_.21.0785b21: 香氣。普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師
T1341_.21.0785b22: 子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝釋王所化。
T1341_.21.0785b23: 左右廣一由旬。高一由旬。依倚樹根其有觸
T1341_.21.0785b24: 者。猶如迦耶隣提衣。於彼處如來至已。日
T1341_.21.0785b25: 日行住。豈可衆生知在何處。阿難。我念有如
T1341_.21.0785b26: 是天衆聚集。如天衆來已。五由旬内皆悉遍
T1341_.21.0785b27: 滿。如來爲彼演説法要。阿難。復有樹名曰善
T1341_.21.0785b28: 香。復有樹名那茶毘闍多。復有樹名那闍多。
T1341_.21.0785b29: 復有樹名那穉囉。復有樹名那迷茶。復有樹
T1341_.21.0785c01: 名嘔叉毘利叉毘闍。復有樹名瞻波牟羅。復
| T1341_.21.0785c02: | 有樹名阿地目羯怛迦。 | 去 | 復有樹名目提隣 |
T1341_.21.0785c04: 有次第。跋達＊邏 鉢囉叉 阿舍嘙咃競
| T1341_.21.0785c05: | 吉眞 反 | 手迦何利多迦 | 呵梨 勒 | 阿羅施 多羅 舍 |
T1341_.21.0785c07: 婆尼拘嚧徒 達梨茶尼摩 佉殊利 迦毘
T1341_.21.0785c08: 他 波邏奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 盧儞
T1341_.21.0785c09: 毬豆留尤留丘 栴檀那 栴檀那欝鉢
T1341_.21.0785c10: 都 掲闍毘掲闍 何毘利器 波那娑 迦
T1341_.21.0785c11: 娑波履刹多 邏呵邏那比利叉毘婆提婆
| T1341_.21.0785c12: | 娑 醯多多羅尼 | 小墻微 | 婆邏＊ | 百葉 墻微 | 迦娑嘔多尼 |
| T1341_.21.0785c13: | 臂帝夜娑哆臂帝夜 婆梨駛迦 | ＊去 |
T1341_.21.0785c15: 用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼當
T1341_.21.0785c16: 取名字故。自餘更有草所生樹受用藥故。爲
T1341_.21.0785c17: 治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有
T1341_.21.0785c18: 最勝清淨一切河沙摩那底諸名。於彼處中
T1341_.21.0785c19: 墮畜生行。諸衆生等種種名字。隨業分異。如
T1341_.21.0785c20: 業所造。所謂
| T1341_.21.0785c21: | 叔迦 | 鸚鵡 鳥 | 奢梨迦 | 鸚鵒 鳥 | 拘翅羅 | 鵶鴎 鳥 | 時婆時婆迦 |
| T1341_.21.0785c22: | 命命 鳥 | 恒娑 | 鵝 | 拘嚧安遮 | 穀祿 鳥 | 摩由邏 | 孔雀 鳥 | 求求 |
| T1341_.21.0785c23: | 娑妬迦 | 雞鳩 鳥 | 迦茶迦 迦賓闍邏野多奴磨 |
| T1341_.21.0785c24: | 迦迦 | 鳥 | 迦茶 恒娑 | 鷹 | 謨邏 | 山鷄 | 斫迦囉婆迦 |
| T1341_.21.0785c25: | 鴛鴦 | 婆嗜邏婆邏 迦茶恒婆迦 | 鴻 | 提都囉 |
| T1341_.21.0785c26: | 瑟吒＊羅 拘拘婆 | 白鴿 | 陀那婆利夜捨磨 |
| T1341_.21.0785c27: | 尸揵雉都大 迦逋大 | 班鳩 | 迦迦婆迦頻闍邏 |
| T1341_.21.0785c28: | 雉 | 奚陀那磨揵遮 鳩鳩吒 | 鷄 | 地那馱馱那磨 |
| T1341_.21.0785c29: | 迦伽迦迦 鳩邏邏掲利闍 | 鵰鷲 | 槃多捨迦柘 |
| T1341_.21.0786a01: | 邏 奚摩蘇多阿梨＊耶 | 鴻 | 嘶那夜 | 鷹 | 鞞提那 |
| T1341_.21.0786a02: | 嘔盧伽 | 鵂猴 鳥 | 至至夜婆致夜 | 鶉 | 末蹉利也 |
T1341_.21.0786a04: 阿難。如是等彼所生諸鳥名字。阿難。彼中更
T1341_.21.0786a05: 有餘畜生所生四足衆類名字。所謂
T1341_.21.0786a06: 迦迦婆 迦倶茶 嘔嚧嚧磨 茶鞞涕
| T1341_.21.0786a07: | 奚邏 施㑚㑚 何履㑚 | 山羊 | 舍舍迦 | 兔 | 毘 |
| T1341_.21.0786a08: | ＊邏茶 | 猫 | 烏四夜 迦四夜 娑都迷夜 磨 |
| T1341_.21.0786a09: | 迦吒 | 獼猴 | 帝邏破邏娑陀怒揄伽 |
T1341_.21.0786a11: 中復有水中之類名字。所謂
| T1341_.21.0786a12: | 末蹉 | 魚 | 麼迦囉 | 舊稱 摩竭 | 帝彌 | 民陵 ＊反 | 秖邏 | 舊名低 彌魚 | 嘔 |
| T1341_.21.0786a13: | 達邏伽 叔叔摩邏 | 虱 | 馱大磨 阿＊揄詫 |
| T1341_.21.0786a14: | 私鼻多 毘囉拏羯車婆 | 龜 | 漫塗迦 | 蝦蟆 | 三目 |
| T1341_.21.0786a15: | 呵 達嚧那盧荼 鷄婆邏呵悉帝目呵 | 象面 |
T1341_.21.0786a17: 阿難。諸如是等水生衆類。彼閻浮提諸人等
T1341_.21.0786a18: 輩語言所喚彼等所有名字。於彼之中作事
T1341_.21.0786a19: 入者。已取訖竟
T1341_.21.0786a20: 阿難。自餘復有飮血衆類名字。所謂
| T1341_.21.0786a21: | 摩舍迦 | 蚊 | 奚邏涕夜 臂茶娑 臂夜多嘔馱 |
| T1341_.21.0786a23: | 鉢履婆囉婆底 野囉吒 | 格蜂 | 底梨富婆 | 赤蜂 |
| T1341_.21.0786a24: | 磨器夜 | 蠅 | 摩徒迦利夜 | 蜂蜜 | 拔囉摩囉 | 黒蜂 | 蜱梨 |
| T1341_.21.0786a25: | 輸婆 | 蚤 | 鳩馱 侯帝夜娑婆那婆妬婆醯波利 |
| T1341_.21.0786a26: | 娑囉雞利茶多都彌夜臂卑履也 | 蟻于 |
T1341_.21.0786a28: 彼中有如是等句味。有呪方便名曰一切移
T1341_.21.0786a29: 行。於此之中皆悉攝入。普平等入一切總入
| T1341_.21.0786b01: | 多緻他系涕 | 一 | 臂利涕 | 二 | 薩帝涕 | 三 | 尼羅涕 | 四 |
| T1341_.21.0786b02: | 乾馱尼 | 五 | 迦那迷 | 六 | 阿囉迷 | 七 | 娑羅迷 | 八 | 娑婆羅 |
| T1341_.21.0786b03: | 迷 | 九 | 阿陀迷 | 十 | 摩陀迷 | 十一 | 摩帝迷 | 十二 | 娑尼呵 |
| T1341_.21.0786b04: | 收隷 | 十三 | 一恒囉娑伽 | 十四 | 娑夜叉阿脩羅 | 十 |
| T1341_.21.0786b05: | 五 | 提婆那伽尼留吉底 | 十六 | 波利婆邏尼留吉 |
| T1341_.21.0786b06: | 底羅斃 | 十七 | 波羅若波履＊娑羅 | 十八 | 波羅若 |
| T1341_.21.0786b07: | 羅斃 | 十九 | 悉寐利底波履婆羅 | 二十 | 悉蜜利帝波 |
| T1341_.21.0786b08: | 羅帝羅斃 | 二十 一 | 麼帝 | 二十 二 | 掲帝 | 二十 三 | 地利帝 | 二十 四 |
| T1341_.21.0786b09: | 波履婆羅 | 二十 五 | 婆羅陀㑚波邏波多 | 二十 六 | 富利摩 |
| T1341_.21.0786b10: | 雞避三藐三佛提避 | 二十 七 | 遮利多漫多 | 二十 八 | 阿 |
| T1341_.21.0786b11: | 毘薩他那漫多 | 二十 九 | 輸羅漫多 | 三十 | 遮利波羅羯 |
| T1341_.21.0786b12: | 羅磨漫多 | 三十 一 | 毘奢何羅地夜漫多 | 三十 二 | 娑夜叉 已下並 |
| T1341_.21.0786b13: | 是諸天及神持呪所 得利益供養迦葉佛 |
T1341_.21.0786b15: 近承事。爲増長智故。増長無畏故。阿難。譬如
T1341_.21.0786b16: 有一丈夫。智巧方便共他親善。得大分陀利
T1341_.21.0786b17: 花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。
T1341_.21.0786b18: 彼第二朋者有勝智慧。告彼言。此好泥中生
T1341_.21.0786b19: 長此花。以何因縁而不端正。阿難。有一海
T1341_.21.0786b20: 名曰欝地＊耶奴迦。縱廣十二由旬。於彼海中
T1341_.21.0786b21: 所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿難。
T1341_.21.0786b22: 若有善男子善女人。當受持此等修多羅若
T1341_.21.0786b23: 讀若誦。彼等一切皆増長智。増長思念。増長
T1341_.21.0786b24: 意行。増長受持。増長般若。増長無畏辯才。増
T1341_.21.0786b25: 長授記。増長普遍分別語言。増長果報親舊
T1341_.21.0786b26: 眷屬。増長佛法僧寶。増長好行眷屬施戒禪
T1341_.21.0786b27: 定般若之聚精進豪勢富自在主。増長阿蘭
T1341_.21.0786b28: 若。増長出家。増長無量種種宿命智慧作證。
T1341_.21.0786b29: 増長諸衆生輩生死證智慧。増長漏盡作證
T1341_.21.0786c01: 智慧。如是増長聲聞智。増長勝聲聞智。阿
T1341_.21.0786c02: 難。其陀羅尼所生比丘。不以少智入於涅槃。
T1341_.21.0786c03: 若勝聲聞地取般涅槃。若辟支佛地取般涅
T1341_.21.0786c04: 槃。唯發阿耨多羅三藐三菩提心。彼因此善
T1341_.21.0786c05: 根當得不生不閑之處。不隨他行。不曾顛倒
T1341_.21.0786c06: 生疑悔意。於諸法中當説決了。然其法師決
T1341_.21.0786c07: 了語言。正觀語業語言決斷。節節部分多知
T1341_.21.0786c08: 少聞。不假觀他所有言説。乾竭憂愁令他
T1341_.21.0786c09: 歡喜。善御大衆能善教學。五百徒黨當有利
T1341_.21.0786c10: 智。發精進中不捨重擔。於諸佛邊常不遠離。
T1341_.21.0786c11: 當得成就轉輪王業。得勝天行。自智他智。天
T1341_.21.0786c12: 智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利
T1341_.21.0786c13: 人利。自莊嚴他莊嚴。天莊嚴人莊嚴。滅自煩
T1341_.21.0786c14: 惱滅他煩惱。滅天煩惱滅人煩惱。捨離貧窮
T1341_.21.0786c15: 値遇果報。如是無上般若辯才。自得好行。復
T1341_.21.0786c16: 令他人如如建立。如是如是。至最勝行到最
T1341_.21.0786c17: 勝處。最勝禁戒。最勝禪定。最勝般若。最勝辯
T1341_.21.0786c18: 處。最勝無畏。最勝辯才。最勝如來。所有法力
T1341_.21.0786c19: 復至最勝諸佛大悲。當得最勝殊特智慧。智
T1341_.21.0786c20: 慧寂靜不動牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力
T1341_.21.0786c21: 所熏。精進力所熏。智力所熏。聞力所熏。慈力
T1341_.21.0786c22: 所熏。悲力所熏。喜力所熏。捨力所熏。所修事
T1341_.21.0786c23: 業不諂力所熏。如言所作力所熏。知恩報恩
T1341_.21.0786c24: 力所熏。利益智慧不住言説。遠離憂愁割斷
T1341_.21.0786c25: 毒箭。當得攝受一切果報。當得阿耨多羅三
T1341_.21.0786c26: 藐三菩提。善能演説一切諸行。皆悉無常如
T1341_.21.0786c27: 實説法。如是一切所知之中。佛無常智。善能
T1341_.21.0786c28: 轉入故言一不欲
T1341_.21.0786c29: 阿難。若有此無常句。如是眞正廣説諸法已。
T1341_.21.0787a01: 能受持者彼當不誑。當能攝受諸佛言教及
T1341_.21.0787a02: 佛所説諸功徳已。彼等諸法皆悉當得。比丘
T1341_.21.0787a03: 欲勤學者。此無常句中百六十偈印。應當習
T1341_.21.0787a04: 誦。阿難。彼中何者是一印。知一切世是一印。
T1341_.21.0787a05: 婆羅門家呪術是一印。何者謂實言語也。如
T1341_.21.0787a06: 問婆羅門已。實言語有婆羅門法。此是諸婆
T1341_.21.0787a07: 羅門一印。波梨婆羅闍有一印。波梨佉因陀
T1341_.21.0787a08: 羅尼乾陀輩有一印。無諂離諂瞿曇輩有一
T1341_.21.0787a09: 印。最勝有沙門輩有一印。謂因縁生也。諸賊
T1341_.21.0787a10: 輩有一印。謂暗夜行。婦女輩有一印。謂瓔
T1341_.21.0787a11: 珞莊嚴。栴陀羅輩有一印。謂畜狗吠是爲一
T1341_.21.0787a12: 印。阿難。如是印勝故口業亦勝。口業勝故音
T1341_.21.0787a13: 聲亦勝。音聲勝故義辯因亦勝。於彼勝印中
T1341_.21.0787a14: 所有印者。彼印當住是諸沙門釋種子印。所
T1341_.21.0787a15: 謂因縁也。如是算數書典印。是一切衆生心
T1341_.21.0787a16: 印於彼之中何者是心。謂諸物所熏是心。非
T1341_.21.0787a17: 諸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳
T1341_.21.0787a18: 是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身
T1341_.21.0787a19: 是心非身是心。意是心非意是心。色是心非
T1341_.21.0787a20: 色是心。聲是心非聲是心。香是心非香是心。
T1341_.21.0787a21: 味是心非味是心。觸是心非觸是心。法是心
T1341_.21.0787a22: 非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌
T1341_.21.0787a23: 非身非意是心。非色非聲非香非味非觸非
T1341_.21.0787a24: 法是心。無有一法名意者。縁眼縁色生眼識。
T1341_.21.0787a25: 如是所有眼識非是意識。所有彼識彼非意。
T1341_.21.0787a26: 若有彼意者。彼意應無分別。阿難。如是若眼
T1341_.21.0787a27: 識彼非識界。可言如是縁耳縁聲生耳識。如
T1341_.21.0787a28: 是所有彼眼識。不移向耳識中。彼亦不別亦
T1341_.21.0787a29: 不即是。縁鼻縁香生鼻識。所有耳識。不移向
T1341_.21.0787b01: 鼻識中。彼亦不別亦不即是。縁舌縁味生舌
T1341_.21.0787b02: 識。彼所有鼻識。不移向舌識中。彼亦不別
T1341_.21.0787b03: 亦不即是。縁身縁觸生身識。所有舌識。不移
T1341_.21.0787b04: 向身識中。彼亦不別亦不即是。縁意縁法生
T1341_.21.0787b05: 意識。所有身識。不移向意識中。彼亦不別亦
T1341_.21.0787b06: 不即是。阿離。所有意識彼非身識。彼非舌識。
T1341_.21.0787b07: 彼非鼻識。彼非耳識。彼非眼識。阿難。如是彼
T1341_.21.0787b08: 意不從身出。不從毛出。乃至不從便利所出。
T1341_.21.0787b09: 略説乃至不從髮出。彼亦不別亦不不別。阿
T1341_.21.0787b10: 難。如是彼意本不可得。從何所起彼亦不可
T1341_.21.0787b11: 得誰是彼意。彼亦不可得。是誰不求彼亦不
T1341_.21.0787b12: 可得。阿難。如是一切法不可得故。有意印耶。
T1341_.21.0787b13: 何者彼意。言意者。所有心意識。六種識身。七
T1341_.21.0787b14: 種識界。於彼之中何者是心。過去心無所有。
T1341_.21.0787b15: 其過去心唯有名字。何以故。如來曾説六種
T1341_.21.0787b16: 識身。如來不曾説六種身識。以是義故。如是
T1341_.21.0787b17: 有實六種識身及意七種識界。如來不曾説
T1341_.21.0787b18: 七種識界。以是義故。此是實有七種識界是
T1341_.21.0787b19: 意。阿難。如是以意離意。以識離識。以界離
T1341_.21.0787b20: 界。本無所有虚空自在。若本來離。何故如來
T1341_.21.0787b21: 作是數耶。爲邪取故。彼中所有邪取彼即非
T1341_.21.0787b22: 取。若非取者彼即不受。若彼不受彼無戲論。
T1341_.21.0787b23: 若無戲論彼不聚集。彼無所有虚空自在。於
T1341_.21.0787b24: 中何者是心想心。何者是想。我想衆生想。命
T1341_.21.0787b25: 想福伽羅想。婦女想丈夫想。童男想童女想。
T1341_.21.0787b26: 座想床想。過去想未來想。戒想三昧想。智想
T1341_.21.0787b27: 解脱想。解脱知見想。地想水想。火想風想。念
T1341_.21.0787b28: 處想正斷想。神足想根想。力想覺分想。道想
T1341_.21.0787b29: 助道想。佛想法想僧想。須陀洹果想。斯陀
T1341_.21.0787c01: 含果想。阿那含果想。阿羅漢果想。得果想。三
T1341_.21.0787c02: 明想。涅槃想。阿難。如是一切想我想。然彼
T1341_.21.0787c03: 我想本不可得。是故一切非實。是故言想如
T1341_.21.0787c04: 陽焔。如是所有若想若識若意彼等和合。所
T1341_.21.0787c05: 和合者。彼等一數中一切或勝或劣。若想如
T1341_.21.0787c06: 陽焔者。當知彼識亦如陽焔。若識如陽焔。當
T1341_.21.0787c07: 知是意亦如陽焔。何故言如陽焔。無因縁故
T1341_.21.0787c08: 言如陽焔。無道理可説。無方便可説。以是故
T1341_.21.0787c09: 言猶如陽焔。其陽焔者有何眞實。如意有實
T1341_.21.0787c10: 性有眞性者。何者是意自性。何者意眞性。若
T1341_.21.0787c11: 意有眞性自性。彼即無物即爲是虚。即是爲
T1341_.21.0787c12: 空。即爲自在。乃至略説故。言本性清淨心。若
T1341_.21.0787c13: 有本性即是涅槃。何因縁故言有本性。無作
T1341_.21.0787c14: 者故言本性。是爲沙門釋子所印。若得是印
T1341_.21.0787c15: 當盡生死流轉。作是語已。長老阿難白佛言。
T1341_.21.0787c16: 世尊。豈可生死流轉別耶。彼印復別耶。爲當
T1341_.21.0787c17: 彼印盡生死流轉耶。作如是語已。佛告長老
T1341_.21.0787c18: 阿難言。生死流轉者。所有初何者初。所有後
T1341_.21.0787c19: 何者後。所有中故言生死流轉。如是三世平
T1341_.21.0787c20: 等是生死流轉。若有衆生能證知者。彼等不
T1341_.21.0787c21: 取如此句義故。言生死流轉。若衆生輩有初
T1341_.21.0787c22: 中後。彼得未來生陰聚轉。若彼等初所攝受。
T1341_.21.0787c23: 以不取故。如來説法於中無法。是舊物名者。
T1341_.21.0787c24: 何以故。一切諸法新新無舊故。若是法生彼
T1341_.21.0787c25: 法還滅。於中何者法生。謂無常法生。如是
T1341_.21.0787c26: 若無常生。彼生時無常。若生時無常者。彼生
T1341_.21.0787c27: 已無常。若生已無常彼不成就。若不成就者
T1341_.21.0787c28: 彼不可説。若不可説者彼則爲空。若爲空者
T1341_.21.0787c29: 彼不可得。不空如是畢竟空。畢竟無物。畢竟
T1341_.21.0788a01: 處。畢竟自在。故言一切諸法不生。一切法
T1341_.21.0788a02: 應如是見。或言相或言印。或彼如是名如彼
T1341_.21.0788a03: 相。何者彼非相如刹那。云何刹那。若不染著。
T1341_.21.0788a04: 如是如是。示相攝持諸法相等。於彼之中。諸
T1341_.21.0788a05: 凡夫輩而生染著。此名一印。何因縁名一印。
T1341_.21.0788a06: 無印印故言一印。阿難。何者二羅叉。謂無
T1341_.21.0788a07: 明及渇愛。復有二羅叉。愛縛及見縛。復有別
T1341_.21.0788a08: 二羅叉。煩惱住處。及觀察煩惱地。復有別二
T1341_.21.0788a09: 羅叉。名字及言説。復有二羅叉。不實行及濁
T1341_.21.0788a10: 煩惱行。復有二羅叉。欲念覺及瞋念覺。復有
T1341_.21.0788a11: 二羅叉。欲及滅。復有二羅叉。不善念及懈怠。
T1341_.21.0788a12: 復有二羅叉。雜瞋眠不實行求欲。復有二羅
T1341_.21.0788a13: 叉。無明流及有流。復有二羅叉。不隨順及不
T1341_.21.0788a14: 信。復有二羅叉。不問自浪言及著瞋恚。復
T1341_.21.0788a15: 有二羅叉。取漫及自煩惱。復有二羅叉。各別
T1341_.21.0788a16: 相及不順取。復有二羅叉。趣煩惱住處及事
T1341_.21.0788a17: 物。復有二羅叉。有爲諸法及無爲諸法。復有
T1341_.21.0788a18: 二羅叉。諸聖法及非諸聖法。復有二羅叉。世
T1341_.21.0788a19: 間諸法出世間諸法。復有二羅叉。諸勝法及
T1341_.21.0788a20: 無勝諸法。復有二羅叉。三昧言説及攀縁言
T1341_.21.0788a21: 説。復有二羅叉。行施想福事及一切思惟所
T1341_.21.0788a22: 發作福事。復有二羅叉。愛及憎。復有二羅叉。
T1341_.21.0788a23: 漏境界及無漏遠離。復有二羅叉。置言處及
T1341_.21.0788a24: 開示法。復有二羅叉。欲及堪能。何故名爲二
| T1341_.21.0788a25: | 羅叉。作叉那 | 隋云不 功夫 | 及分別諸事。於中何者 |
T1341_.21.0788a27: 事。聲香味觸法是事。地界是事。水界火界
T1341_.21.0788a28: 風界是事。如是二十一心濁煩惱事。三不善
T1341_.21.0788a29: 根是事。十不善業道是事。不離迷惑是事。如
T1341_.21.0788b01: 是等諸事彼等非事。作如是語已。長老。阿難
T1341_.21.0788b02: 白佛言。世尊所有此等諸事。云何此等非事。
T1341_.21.0788b03: 佛告言。阿難。於此中有眼想者生眼事。所有。
T1341_.21.0788b04: 眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想
T1341_.21.0788b05: 者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即
T1341_.21.0788b06: 非事。如是諸衆生輩。所有非事攝取爲事。取
T1341_.21.0788b07: 事已即生瞋恚心。以瞋恚故生重瞋心。以重
T1341_.21.0788b08: 瞋恚故。即住於害母及於害父及作無間業。
T1341_.21.0788b09: 阿難。以是義故。汝應當知如有事想者。當生
T1341_.21.0788b10: 瞋恚。阿難。譬如有一丈夫幼稚之年母所生
T1341_.21.0788b11: 育長養乳哺増長諸根。諸根増長故。諸根成
T1341_.21.0788b12: 熟故。得熟煩惱。然彼於他家婦女身中。生於
T1341_.21.0788b13: 無明然入無明已。父母爲娶納以爲婦。納已
T1341_.21.0788b14: 歡喜。依時非時欲染所牽。於彼婦邊有愛縛
T1341_.21.0788b15: 心。於父母邊不生敬重。以不敬故而罵父母
T1341_.21.0788b16: 及以毀辱。於彼婦女不生厭惡而反繋縛。於
T1341_.21.0788b17: 父母邊應生敬重應作報恩。而反毀辱逐遣
T1341_.21.0788b18: 令出。此由欲染煩惱。令當來世趣修羅身。若
T1341_.21.0788b19: 有想者。應須厭惡此等諸欲。如是以眼事是
T1341_.21.0788b20: 欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼諸欲。亦
T1341_.21.0788b21: 非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意諸欲。
T1341_.21.0788b22: 亦非意事。亦非色諸欲非色事。非聲非香非
T1341_.21.0788b23: 味非觸。非法諸欲。非法事。亦非色欲諸欲。非
T1341_.21.0788b24: 受非想非行非識所有諸欲。然諸衆生作諸
T1341_.21.0788b25: 欲想。彼婦女非眼。非眼是婦女。非諸欲是婦
T1341_.21.0788b26: 女。亦非婦女是諸欲。彼所有諸欲以分別生。
T1341_.21.0788b27: 若分別生彼等諸欲。於中迷惑愛染執著。惡
T1341_.21.0788b28: 分別所起。彼等向造地獄之業。彼等向造畜
T1341_.21.0788b29: 生之業。彼等向造閻羅世業。如是爲地獄諸
T1341_.21.0788c01: 欲所牽向地獄中。爲畜生諸欲。爲閻羅世諸
T1341_.21.0788c02: 欲所牽。向畜生中。向閻摩羅世。如是欲濁將
T1341_.21.0788c03: 向惡趣於中。若有大惡不證知者。彼爲無智。
T1341_.21.0788c04: 以無智因縁生諸煩惱及以分別。是故名爲
T1341_.21.0788c05: 分別諸欲。丈夫所有貪愛染欲。作分別已。於
T1341_.21.0788c06: 己親邊而行欲事。於中何者是丈夫。非眼是
T1341_.21.0788c07: 丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非聲非
T1341_.21.0788c08: 香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女。亦
T1341_.21.0788c09: 非丈夫。耳鼻舌身意非婦女。亦非丈夫。聲香
T1341_.21.0788c10: 味觸法非婦女。亦非丈夫。色非婦女亦非丈
T1341_.21.0788c11: 夫。乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若
T1341_.21.0788c12: 丈夫。皆不可得。唯有分別。所有分別者。彼
T1341_.21.0788c13: 不從東方來。不從南方。不從西方。不從北方
T1341_.21.0788c14: 來。不從上方。不從下方來。亦不從方。不從非
T1341_.21.0788c15: 方。如是如是。若不來者彼當何處去。如是既
T1341_.21.0788c16: 不來者彼非來相。若無所去彼來亦不可見。
T1341_.21.0788c17: 若非去相彼即無相。是故言一切諸法無有
T1341_.21.0788c18: 相耶。復有二羅叉。何等爲二。證事想羅叉。思
T1341_.21.0788c19: 惟已増長諸行羅叉。於中何者實捨増長。若
T1341_.21.0788c20: 有衆生作實想已。如來於中作不實想。然復
T1341_.21.0788c21: 如來無有一法而可得者。所有衆生作實想
T1341_.21.0788c22: 已。於彼之中如來非有衆生想。況復諸衆生
T1341_.21.0788c23: 輩作是想。如是如來一相具足。所謂無想智。
T1341_.21.0788c24: 爲衆生還説此業。説何等業。若彼業行行涅
T1341_.21.0788c25: 槃業。誰作涅槃業。若業若煩惱。誰作業誰作
T1341_.21.0788c26: 煩惱。謂無明及不正思惟。如是所有無明及
T1341_.21.0788c27: 不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世間
T1341_.21.0788c28: 心不喜樂。以心不樂故有生轉。雖有生轉亦
T1341_.21.0788c29: 非意喜。所謂地獄畜生閻羅世中。譬如糞除
T1341_.21.0789a01: 上有糞汁。如是所有糞除上所有糞汁。彼等
T1341_.21.0789a02: 一切皆悉臭穢。如是如是。若以苦縁所生者。
T1341_.21.0789a03: 彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有若
T1341_.21.0789a04: 根若莖若葉若花若果。彼等一切皆悉是毒。
T1341_.21.0789a05: 如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿
T1341_.21.0789a06: 難。譬如有人爲大利鈇之所斫害。復有一
T1341_.21.0789a07: 人被他鈍鈇之所斫害。如是阿難。若爲利鈇
T1341_.21.0789a08: 所害所受苦惱。若被鈍鈇所害彼亦受苦惱。
T1341_.21.0789a09: 彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之
T1341_.21.0789a10: 所生者。彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖
T1341_.21.0789a11: 道分名字言語。於此閻浮提中以名字喚。如
T1341_.21.0789a12: 此處言。正見正思惟正語正業正命正勤正
T1341_.21.0789a13: 念正定。然此北方邊地之處。有惡行人城
T1341_.21.0789a14: 彼城實大縱廣二由旬。如此處言正見乃至
T1341_.21.0789a15: 正定。即彼處言
| T1341_.21.0789a16: | 彌多羅拔題 | 一 | 偸羅奴佛提 | 二 | ＊婆羅拔都 | 三 | 那 |
| T1341_.21.0789a17: | 那頗 | 四 | 斯呵那陀 | 五 | 奚羅奴嗚 | 六 | 毘伽羅呵波 |
| T1341_.21.0789a18: | 題 | 七 | 三摩多闡奴 | 八 |
T1341_.21.0789a20: 言語名字。阿難。於此南方有城。名曰嘶途娑
T1341_.21.0789a21: 題嚧。阿難。彼城實大。於彼處八聖道名字所
T1341_.21.0789a22: 説。如此處言正見乃至正定。於彼處言
| T1341_.21.0789a23: | 阿茶布 | 一 | 多茶布 | 二 | 尼劫利 | 三 | 毘低祇 | 四 | 阿 |
| T1341_.21.0789a24: | 流他 | 五 | 波毘婆他 | 六 | 婆摩波題 | 七 | 娑地尼嗟 | 八 |
T1341_.21.0789a26: 方有城。名曰阿那婆
T1341_.21.0789a27: 道名字言説。如此處言正見乃至正定。即彼
T1341_.21.0789a28: 處言
| T1341_.21.0789a29: | 毘摸呵 | 一 | 三摸其叉摩題 | 二 | 毘地拔提 | 三 | 多彌 |
| T1341_.21.0789a30: | 那 | 四 | 尼呵摸 | 五 | 優求多 | 六 | 低呵陀 | 七 | 薩婆僧其叉 |
| T1341_.21.0789b01: | 夜 | 八 |
T1341_.21.0789b03: 名字於諸法中名字和雜
T1341_.21.0789b04: 阿難。於四大天王處八聖道分。所有名字如
T1341_.21.0789b05: 來曾説。如此處言正見乃至正定。即彼等言
| T1341_.21.0789b06: | 毘茶晡 | 一 | 波奢嘶多囉母嚧 | 二 | 娑陀那 | 三 | 三摩 |
| T1341_.21.0789b07: | 低舍 | 四 | 優頭符 | 五 | 毘娑摩尼舍 | 六 | 尼尸犁沙叉 |
| T1341_.21.0789b08: | 七褚 罵反 | 尼沙波利耶耶 | 八 |
T1341_.21.0789b10: 中所有語言。教勅此等衆生令住。而如來知
T1341_.21.0789b11: 彼等衆生諸根各別已。還當如是而爲説法。
T1341_.21.0789b12: 阿難。如來爲孫陀羅龍王及爲阿那婆達多
T1341_.21.0789b13: 龍。已説此八聖道分。如此處言正見乃至正
T1341_.21.0789b14: 定。即彼等言
| T1341_.21.0789b15: | 囉低 | 一 | 囉咤婆低 | 二 | 嚘嘍求 | 三 | 嚘囉求 | 四 | 迦漫低 |
| T1341_.21.0789b16: | 五 | 三漫低舍 | 六 | 娑兪殺咤 | 七 | 波奢多扠尼 | 八 |
T1341_.21.0789b18: 言説降諸龍王。及摩伽陀處所有衆生令得
T1341_.21.0789b19: 解脱。阿難。復有一城名曰普熟。彼城廣大彼
T1341_.21.0789b20: 處如來説八聖道分。如此處言正見乃至正
T1341_.21.0789b21: 定。然彼等處言
| T1341_.21.0789b22: | 阿羅符 | 一 | 匕嘶使 | 二 | 毘漫都 | 三 | 三＊漫都 | 四 | 尼蘆 |
| T1341_.21.0789b23: | 度 | 五 | 阿 | 六 | 浮寐鉢低 | 七 | 尼波輸扠奴 | 八 |
T1341_.21.0789b25: 説八聖道分。阿難。如是善行事。言觀察事。斷
T1341_.21.0789b26: 事。毘尼印事。名行轉智。知彼名字如世間處。
T1341_.21.0789b27: 所有語音。所有言語。各各言説。語業授記音
T1341_.21.0789b28: 聲。此名字言説。如國土方俗名字。應當證知
T1341_.21.0789b29: 名字語言。於彼處中諸事句持印。我今欲説。
T1341_.21.0789c01: 如彼所有名字語言印。應當知。當令得彼不
T1341_.21.0789c02: 住之眼。所有疑行當令除斷。所説聖喩應當
T1341_.21.0789c03: 證知。當善受持
T1341_.21.0789c04: 大威徳陀羅尼經卷第七
T1341_.21.0789c05:
T1341_.21.0789c06:
T1341_.21.0789c07:
T1341_.21.0789c08:
T1341_.21.0789c09: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0789c10: 阿難。何者一猛健。從凡夫地來。一切衆生
T1341_.21.0789c11: 中。若能迴向發菩提心。彼名爲猛健。爲一切
T1341_.21.0789c12: 衆生所歸依處。爲一切衆生於中當觀菩薩
T1341_.21.0789c13: 之行於中應觀。菩薩之智於中應觀。以何事
T1341_.21.0789c14: 故。言菩薩行。云何名菩薩行。若有菩薩作菩
T1341_.21.0789c15: 薩行相。彼人不得名爲菩薩。是亦不發彼如
T1341_.21.0789c16: 是行。凡所有行一切世間不可信者。謂菩薩
T1341_.21.0789c17: 行耶。云何名爲菩薩行。如一切行中當不生
T1341_.21.0789c18: 實相。何以故。如來曾説以菩提故名爲菩
T1341_.21.0789c19: 薩。言菩提者。非婦女非丈夫。非衆生非養育。
T1341_.21.0789c20: 非命非福伽羅。阿難。如是若非婦女非丈夫。
T1341_.21.0789c21: 非衆生非命。非養育非福伽羅非菩薩以是
T1341_.21.0789c22: 義故。彼非衆生。不名菩薩也。彼等所行不
T1341_.21.0789c23: 可得説。何以故。然彼等善丈夫。於施戒中於
T1341_.21.0789c24: 調伏中禪定中行。彼等衆生住於彼中。若有
T1341_.21.0789c25: 施因。若有調伏因。有持戒因所有禪定因。彼
T1341_.21.0789c26: 名菩薩耶。如是因者。彼不從東方來。亦不從
T1341_.21.0789c27: 南方來。亦不從西方來。亦不從北方來。如是
T1341_.21.0789c28: 菩薩行不可思議。以何等諸法名不可思議。
T1341_.21.0789c29: 所謂以布施不可思議。以調伏不可思議。以
T1341_.21.0790a01: 發誓不可思議。以戒定智不可思議。彼人長
T1341_.21.0790a02: 夜行於持戒。以是義故。名戒衆生也。以何事
T1341_.21.0790a03: 故。名不可思議。以調伏故。彼於長夜行調伏
T1341_.21.0790a04: 故。是故彼言調伏衆生不可思議。彼何故名
T1341_.21.0790a05: 不可思議。以彼人長夜行誓願故。是故彼名
T1341_.21.0790a06: 發誓衆生不可思議。彼復以何事名不可思
T1341_.21.0790a07: 議。以智慧故名不可思議。何以故。彼人次第
T1341_.21.0790a08: 行般若。次第學般若。彼何者次第學般若。名
T1341_.21.0790a09: 比鉢舍那。般若中彼人次第曾學故。名毘鉢
T1341_.21.0790a10: 奢迦。彼已學。復名成就印業入學般若。是
T1341_.21.0790a11: 故彼名成就業也。已學普明所作智中故。彼
T1341_.21.0790a12: 名彼世間光明也。彼人已學不共他智故。名
T1341_.21.0790a13: 不共智法也。彼人已學不破戒智故。名拔毒
T1341_.21.0790a14: 箭也。彼人已學斷諸疑智。是故彼名能斷一
T1341_.21.0790a15: 切疑也。彼人已學海等業智故。名彼等爲多
T1341_.21.0790a16: 聞海。彼人已學一切成就作業巧智。是故彼
T1341_.21.0790a17: 名大有眷屬也。彼人已學無畏之句不破壞
T1341_.21.0790a18: 智。是故彼名摧他論師。不爲他論所摧伏也。
T1341_.21.0790a19: 故名能破他論耶。阿難。菩薩已學如是般若
T1341_.21.0790a20: 中。當向成就於阿耨多羅三藐三菩提。而彼
T1341_.21.0790a21: 如是般若智慧。當斷渇愛。當得深心。當得
T1341_.21.0790a22: 如帝釋幢不動不轉。當得無畏。成就業故名
T1341_.21.0790a23: 彼無畏者。彼等已學故名無畏勇健也
T1341_.21.0790a24: 阿難。我念過去無量世時。在曠野中闇夜獨
T1341_.21.0790a25: 行無有伴侶。時有六十許夜叉奪他威者。隨
T1341_.21.0790a26: 我後行彼住我前。作如是説。謂咄丈夫。我等
T1341_.21.0790a27: 今者欲奪汝威故隨汝行。彼夜叉等説此言
T1341_.21.0790a28: 已。我於爾時入諸法性。而作是念。誰名爲夜
T1341_.21.0790a29: 叉。誰奪威力。何法名威者。彼向誰語。復有何
T1341_.21.0790b01: 言隨其所有。如是方便。如是諸法唯有音
T1341_.21.0790b02: 聲。唯有一相。所謂無相。爾時我念彼地方中
T1341_.21.0790b03: 住三日三夜。以其三昧住彼地方時。六十夜
T1341_.21.0790b04: 叉即於我邊心得清淨。我念彼等夜叉。以彼
T1341_.21.0790b05: 善根因縁力故。迦葉如來阿羅呵三藐三佛
T1341_.21.0790b06: 陀。入教法中而作比丘。無餘涅槃而般涅槃。
T1341_.21.0790b07: 阿難。如是菩薩初發菩提心以決定故。即名
T1341_.21.0790b08: 爲勇健。阿難。菩薩得初發心者有如是處。阿
T1341_.21.0790b09: 難。假使三千大千世界有諸衆生。彼等皆作
T1341_.21.0790b10: 夜叉奪威力者。可畏可怖無有是處。無有容
T1341_.21.0790b11: 處。阿難。若有菩薩初住乘者。正心發行者。彼
T1341_.21.0790b12: 等一切奪威夜叉乃至令彼毛竪。無有是處。
T1341_.21.0790b13: 況復無生諸法中彼得忍者。何以故。阿難。彼
T1341_.21.0790b14: 如是等善丈夫輩。不著色聲香味觸。於諸法
T1341_.21.0790b15: 中亦復不著。何以故。彼善丈夫得成就最勝
T1341_.21.0790b16: 上故。阿難。如是菩薩是等諸法成就最勝。於
T1341_.21.0790b17: 厄難中已得解脱。何等諸法當得具足最勝。
T1341_.21.0790b18: 智慧開示故。令歡喜故。不詐作威儀。爲利
T1341_.21.0790b19: 益他事故。捨愛著故。忍辱柔和勤精進故。不
T1341_.21.0790b20: 等怨故。不嫉妬故。不慳惜故。言語依實故。禪
T1341_.21.0790b21: 定行故。以般若觀察故。所作地中空無相願
T1341_.21.0790b22: 行故。不捨重擔故。凡有欲行能勤進故。請
T1341_.21.0790b23: 問法故。敬重法故。有所聞法受持故。遠離詐
T1341_.21.0790b24: 誑威儀心故。柔軟純直故。行布施故。大悲故。
T1341_.21.0790b25: 成就閑業故。以慈遍滿一切衆生故。如是等
T1341_.21.0790b26: 行方可證成阿耨多羅三藐三菩提。若能於
T1341_.21.0790b27: 此法中學者。彼等名爲猛健。彼名勇猛。彼名
T1341_.21.0790b28: 師子。彼名帝釋。彼名爲梵。應當於此陀羅尼
T1341_.21.0790b29: 法本中應先作願。言先願者。若無有願。彼等
T1341_.21.0790c01: 諸法無有願處。當得道者。此最爲希有。當無
T1341_.21.0790c02: 著處。彼亦不當而作願也。如是彼等衆生成
T1341_.21.0790c03: 就最勝第一勇猛。若能入此作業處者。如是
T1341_.21.0790c04: 等諸菩薩輩。於凡夫地中爲一切衆生故。名
T1341_.21.0790c05: 最勇健也。故名最勇猛也。名最無上也。證阿
T1341_.21.0790c06: 耨多羅三藐三菩提已。可言爲一切衆生師。
T1341_.21.0790c07: 以無畏故。爲一切衆生作師也。以是故。彼等
T1341_.21.0790c08: 可言健者。可言勇猛者。於中何者是一道。言
T1341_.21.0790c09: 一道者。是八聖道。是名一道。復名一道者。若
T1341_.21.0790c10: 更無作處。如來所説正見乃至正三昧。於中
T1341_.21.0790c11: 正見者無有顛倒。所有正見處。彼如來説無
T1341_.21.0790c12: 有見故。是名正見。若正分別。彼如來説非分
T1341_.21.0790c13: 別故。名爲正分別。乃至略説乃至正三昧。如
T1341_.21.0790c14: 來所説非三昧故。名正三昧。何以故。如來説
T1341_.21.0790c15: 法皆離諸見。如來不説執著諸見故説法。爲
T1341_.21.0790c16: 離染著如來説法。如來不爲所染著故説法。
T1341_.21.0790c17: 於中道者若無分別。何以故。若分別道則於
T1341_.21.0790c18: 五欲處渇愛分別。以五欲功徳是言道也。是
T1341_.21.0790c19: 故無不有道者。如來説以分別故生欲。如來
T1341_.21.0790c20: 恒説諸法根本。猶如栰喩。應如是知。若證
T1341_.21.0790c21: 知者法尚應捨。何況非法。於彼時間。於大衆
| T1341_.21.0790c22: | 中有一比丘。名曰阿波羅 | 隋云 至 | 來在會坐即 |
T1341_.21.0790c24: 非見也。然彼比丘作是説已。應時舌根墮落
T1341_.21.0790c25: 在地。現身即入阿鼻大地獄中
T1341_.21.0790c26: 爾時世尊告長老阿難言。阿難。於未來世有
T1341_.21.0790c27: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是等彼時當有
T1341_.21.0790c28: 如是厭離分智。彼等當得道相。當得戒相。當
T1341_.21.0790c29: 有多聞放逸之相。彼時所有諸比丘等住阿
T1341_.21.0791a01: 蘭若者。彼等以唯得四禪故。當作得想。彼
T1341_.21.0791a02: 等誹謗如是修多羅經典。各自恃見不共評
T1341_.21.0791a03: 論。彼等身壞命終即墮地獄。阿難。於汝意云
T1341_.21.0791a04: 何。如來爲何利説法。阿難答言。世尊。乃能
T1341_.21.0791a05: 爲一切衆生安樂故。爲涅槃故説。佛復告阿
T1341_.21.0791a06: 難言。阿難汝觀如來境界。阿難。此涅槃名如
T1341_.21.0791a07: 來所説。爲世間故。如來所説爲上智故。若能
T1341_.21.0791a08: 知者。則於如來生尊敬心。阿難。於未來世有
T1341_.21.0791a09: 如是不隨順不調伏諸惡比丘等。於我阿僧
T1341_.21.0791a10: 祇倶致劫中所成就阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0791a11: 當令隱沒。是故如來爲斷彼等説如是法。如
T1341_.21.0791a12: 來不念涅槃不思涅槃。於涅槃處亦復不念。
T1341_.21.0791a13: 不生念言此是涅槃。亦不念言此涅槃處。亦
T1341_.21.0791a14: 不憶念我欲涅槃。阿難。如來如是拔斷一切
T1341_.21.0791a15: 思想故説法。爲向涅槃第一道故。若於如是
T1341_.21.0791a16: 行中有修學者。彼等當得般涅槃耶。若於是
T1341_.21.0791a17: 中不修學者。彼等於賣買中而作勤求。於呪
T1341_.21.0791a18: 術中爲他所使。處處遊已行方便活命。或種
T1341_.21.0791a19: 田業。或作俗業造屋營舍。當作活命。當起鬪
T1341_.21.0791a20: 諍各相破壞更相言訟。各各背面更相指麾。
T1341_.21.0791a21: 惡口罵詈各不相敬。不生慚愧共作朋黨。規
T1341_.21.0791a22: 奪他物輪轉生死。雖手持鉢如栴陀羅。阿
T1341_.21.0791a23: 難。是故此法本應以智根善思善念應當觀
T1341_.21.0791a24: 察。是故如來以種種語言。説此八聖道分。若
T1341_.21.0791a25: 有能知此種種語言。彼等人輩厭離他道。謂
T1341_.21.0791a26: 相言説此是道此非道。阿難。言道者。於中無
T1341_.21.0791a27: 所生者。是名爲道
T1341_.21.0791a28: 阿難。何等爲七處。沙門諸釋子住於彼處當
T1341_.21.0791a29: 趣涅槃。何者七處。戒處。三昧處。般若處。實
T1341_.21.0791b01: 處。捨處。寂滅處。一切縛脱處。阿難。是名七
T1341_.21.0791b02: 處。復有別七處。何等爲七。往昔所作福徳。得
T1341_.21.0791b03: 閑處。値佛出世寂靜。所得利養不生貪著。得
T1341_.21.0791b04: 出家故。親近善知識。於彼中發勤精進。是
T1341_.21.0791b05: 爲七處。復有別七處。有諸比丘應當安住。何
T1341_.21.0791b06: 等爲七。應當決定捨離世間語言。破壞語言
T1341_.21.0791b07: 應不染著。於修多羅中應巧勤求。亦不得説
T1341_.21.0791b08: 我。應當尊重阿蘭若處。不應信一切三界。亦
T1341_.21.0791b09: 應當求出離之處。是爲七處。若有受此七處
T1341_.21.0791b10: 之者。即當受持一切善法。如依此處即得受
T1341_.21.0791b11: 持向一千偈
T1341_.21.0791b12: 於彼中何者是五種破也。於生死流轉中有
T1341_.21.0791b13: 五種破。何等爲五。眼破耳破鼻破舌破身破
T1341_.21.0791b14: 意破色破聲破香破味破觸破法破。如是五
T1341_.21.0791b15: 道生死流轉中。凡有生處趣破五陰故。名爲
T1341_.21.0791b16: 五破。三十三天墮落時有五衰相法。故言五
T1341_.21.0791b17: 破。閻浮提人輩命終之時有五種衰相法。若
T1341_.21.0791b18: 有如是相如是形類。當知不久畢當命終。其
T1341_.21.0791b19: 脚足冷。爲他奪心。身作黄色。鼻當曲戻眼黒
T1341_.21.0791b20: 深入。或作青色。此等名閻浮提人五衰破相。
T1341_.21.0791b21: 復有五種破。婦人命終之時。糞道胎道破。婦
T1341_.21.0791b22: 人命終之時。咽及兩喉脈轉動。或丈夫或婦
T1341_.21.0791b23: 女命終之時。依身所有八萬戸虫。彼等住者
T1341_.21.0791b24: 亦如是破。若丈夫婦人命終之時。彼之所有
T1341_.21.0791b25: 守護神天。隨後行者。作威力者。令彼勝者。命
T1341_.21.0791b26: 終之時。將彼威力背之而去。彼背去已。語
T1341_.21.0791b27: 言音聲即皆滅盡。如是一破當有二破。然彼
T1341_.21.0791b28: 世間本來破壞共行。不離數數破行。破已復
T1341_.21.0791b29: 破。是名別壞五破。復有五破。破朋友破和合
T1341_.21.0791c01: 破戒聚破佛塔破僧。此等名爲別五破壞。復
T1341_.21.0791c02: 有別五破壞。破器。破水漂。破和合父母。破作
T1341_.21.0791c03: 無間大黒闇等。破呪術破此等名爲五破。於
T1341_.21.0791c04: 中諸比丘復有五破。何等爲五。背戒爲破。
T1341_.21.0791c05: 背正見爲破。背行爲破。住處破。及戒破。此等
T1341_.21.0791c06: 名爲五破。於中如來有五破。何等爲五。以無
T1341_.21.0791c07: 量智聚決破一切衆生疑網。以無量智聚破
T1341_.21.0791c08: 一切生死流轉生老病死。以無量福事故。於
T1341_.21.0791c09: 一切衆生中勝故。知一切衆生種種信行。以
T1341_.21.0791c10: 解脱智説法故。以最妙金剛三昧破一切漏。
T1341_.21.0791c11: 至一切衆生最勝妙智故。知已斷一切衆生
T1341_.21.0791c12: 疑故。破無明險惡相根本。如此説法故有是
T1341_.21.0791c13: 五破。如所有事當如是持
T1341_.21.0791c14: 何者是五力。信前行力。戒無悔力。般若於一
T1341_.21.0791c15: 切諸法邊。爲最勝妙最初調伏力。於此世他
T1341_.21.0791c16: 世無慳惜力。菩薩初發心勝信生故。於一切
T1341_.21.0791c17: 衆生爲最勝力。此發誓心生爲首。爲微妙爲
T1341_.21.0791c18: 殊特不可降伏。爲最爲最大爲首。此名爲五
T1341_.21.0791c19: 力。於中所有信力者。彼如來説爲種子。爲誰
T1341_.21.0791c20: 種子爲諸善法。何等善法。若一切有爲信爲
T1341_.21.0791c21: 非善不染著故。於中何者是世間戒力。若知
T1341_.21.0791c22: 凡夫家戒不正邪見。何以故。如來不説一切
T1341_.21.0791c23: 凡夫有戒具足。於中有別戒者。唯除垂發阿
T1341_.21.0791c24: 耨多羅三藐三菩提心者。以此因縁。如來不
T1341_.21.0791c25: 讃歎生。雖復凡夫。戒具足故。彼以善行則
T1341_.21.0791c26: 生天中。以彼生故。雖得善身。後退下生。譬如
T1341_.21.0791c27: 墮阿鼻地獄中衆生受苦時一向苦惱。彼等
T1341_.21.0791c28: 肉血散已還生生已還有樂想。如是如來不
T1341_.21.0791c29: 説以爲勝生。如是此戒聚應欲清淨。何者戒
T1341_.21.0792a01: 聚當欲清淨。若不取戒而生想心。此是如來
T1341_.21.0792a02: 説戒清淨
T1341_.21.0792a03: 何者是彼多聞力也。聞人聲聞非人聲。聞婦
T1341_.21.0792a04: 人聲聞丈夫聲。聞童子聲。聞童女聲鷹聲鷲
T1341_.21.0792a05: 聲烏聲舞弄聲歌聲法聲非法聲福徳聲非福
T1341_.21.0792a06: 徳聲。聞是聲已。如所聞義觀察了知。何者爲
T1341_.21.0792a07: 聞。無有聞者是故名聞。及彼説者亦不可得。
T1341_.21.0792a08: 是故言聞。復次何者是彼實聞。若無有實。是
T1341_.21.0792a09: 故言實。何以故。此是梵言。故名爲實。若釋種
T1341_.21.0792a10: 子等言實者。名色名字。彼不可得而不執著。
T1341_.21.0792a11: 如是名字法。於中何者是名字。作者名名字。
T1341_.21.0792a12: 又復何者是名字作者。作者不可得。若所作
T1341_.21.0792a13: 者不可得故。於彼亦不可得。若有名字無有
T1341_.21.0792a14: 是處
T1341_.21.0792a15: 爾時長老阿難白佛言。世尊。若復有人作如
T1341_.21.0792a16: 是言。若一切諸法不得名字。語言亦不可得。
T1341_.21.0792a17: 於中不可名及與語言。此豈非名字語言耶。
T1341_.21.0792a18: 謂一切諸法不可得名者。作是語已。佛告長
T1341_.21.0792a19: 老阿難言。善哉善哉。阿難。若有智慧比丘。彼
T1341_.21.0792a20: 比丘當作是言。汝若難我名義。汝當自説。何
T1341_.21.0792a21: 以故。我作是説言。一切法不可得也。我還問
T1341_.21.0792a22: 汝。隨汝所解爲我解説。頗有一微細法。若
T1341_.21.0792a23: 色耶受耶想耶行耶識耶。所有常耶不動耶。
T1341_.21.0792a24: 自在耶不變易法耶。當和合不破壞及有命
T1341_.21.0792a25: 者。其沙門釋子得是難已。有自體性應作是
T1341_.21.0792a26: 答。無有是色若色常者不動者不自在者不
T1341_.21.0792a27: 變易法者。亦無彼受想行識若常者不動者
T1341_.21.0792a28: 自在者無變易法者。復問言。頗有是色若色
T1341_.21.0792a29: 聲得名者。彼答言無。如彼色若色聲可得名
T1341_.21.0792b01: 者。無彼受想行識。如彼識若識聲可得名者。
T1341_.21.0792b02: 應語彼言如是。汝長老。無彼色可得者。若常
T1341_.21.0792b03: 若不動若自在若不變易法。彼亦無耶。誰是
T1341_.21.0792b04: 彼色若受想行識。乃至略説。以是義故色空。
T1341_.21.0792b05: 誰有是色。色者亦空。色之音聲名字亦空。受
T1341_.21.0792b06: 想行識亦空。誰有彼識。彼識亦空。隨彼所
T1341_.21.0792b07: 有受之名字亦復空耶。如是義故諸法畢竟
T1341_.21.0792b08: 空。汝應爲我當如是解。一切諸法不可得耶。
T1341_.21.0792b09: 更於諸見中無有諍論。長老。汝取得邊際。所
T1341_.21.0792b10: 謂無也。何以故。如來已説有無見處。長老。我
T1341_.21.0792b11: 意欲令一切諸法無成就者。一切諸法既不
T1341_.21.0792b12: 成就。於彼之中無有有無。是故我等當有正
T1341_.21.0792b13: 見。汝是邪見。阿難。於彼説中。若更起諍無有
T1341_.21.0792b14: 是處。唯除瞋恚故。當誹謗如是等修多羅經
T1341_.21.0792b15: 典。譬如現在外道論師不解如來所問答事
T1341_.21.0792b16: 而作瞋心從坐起去。阿難。如是如是。不受我
T1341_.21.0792b17: 法起瞋恚故。從坐而起當背面去。以是義故。
T1341_.21.0792b18: 若有多聞眷屬。有決了眷屬。以多聞故則有
T1341_.21.0792b19: 智慧。是故於此閻浮提人輩言般若者。復次
T1341_.21.0792b20: 阿難。復此閻浮提東方邊際。有一城名天生。
| T1341_.21.0792b21: | 彼處般若名曰薩婆多羅婆帝 | 隋云至 一切主 | 阿難。復 |
T1341_.21.0792b23: 羅婆檀底。於彼北方復有一城。名曰比羅魔。
T1341_.21.0792b24: 彼中般若名曰比利羊迦利。阿難。於此南方
T1341_.21.0792b25: 復有一城。名曰伏怨。彼中般若名曰比伽多
T1341_.21.0792b26: 磨帝。覆鉢足夜叉般若名曰怖邏掣駄。持縵
T1341_.21.0792b27: 夜叉般若名曰薩馱邏多那常。醉夜叉般若
T1341_.21.0792b28: 名曰波邏舍婆多拔帝。四大天王所生諸天
T1341_.21.0792b29: 般若名曰波利都瑟吒夜。三十三天般若名
T1341_.21.0792c01: 曰蘇遮利多。阿難。如是等諸法如來已證。種
T1341_.21.0792c02: 種言辭。種種名字。種種音聲。種種語言名字。
T1341_.21.0792c03: 閻浮提人輩所有語言喚呼名字。如來於此
T1341_.21.0792c04: 中悉已説訖。於彼之中。何者捨耶。若有捨施。
T1341_.21.0792c05: 言捨者天所乏少。復言捨者。所謂共知難捨
T1341_.21.0792c06: 能捨。復言捨者。捨陰聚捨煩惱捨生。復言
T1341_.21.0792c07: 捨者。一切捨中最爲勝上。所謂捨法此最爲
T1341_.21.0792c08: 勝具一切捨。若能發阿耨多羅三藐三菩提
T1341_.21.0792c09: 心。何以故。阿難。住菩薩乘者。彼處諸生死
T1341_.21.0792c10: 中。已捨妻子及以男女金銀珍寶國土王位
T1341_.21.0792c11: 城邑聚落頭目眼耳。乃至捨自身命。世間所
T1341_.21.0792c12: 有衣服飮食種種戲具。皆悉已捨。世間所有
T1341_.21.0792c13: 一切樂具。亦悉捨已。此最爲勝。請一切聲。所
T1341_.21.0792c14: 謂若菩薩發菩提心。於三千大千世界中。請
T1341_.21.0792c15: 諸衆生。欲施法故。若有於此世間利養行布
T1341_.21.0792c16: 施者是有限分。此中菩薩不作第一義想。所
T1341_.21.0792c17: 謂世間利養也。何以故。是菩薩了知於自身
T1341_.21.0792c18: 中無所利益。乃至不能證得阿耨多羅三藐
T1341_.21.0792c19: 三菩提。此是菩薩諸愚癡中盡邊際也。乃至
T1341_.21.0792c20: 未轉無上法輪。彼當滿足一切力也。乃至當
T1341_.21.0792c21: 來轉無上法輪。如是住於如來十力。爲一切
T1341_.21.0792c22: 衆生。滅貪欲故當爲説法。滅瞋恚故當爲説
T1341_.21.0792c23: 法。滅愚癡故當爲説法。如是如來所説之力。
T1341_.21.0792c24: 當知聲聞無有是力。所有東南西北方恒河
T1341_.21.0792c25: 沙等世界中所有衆生。彼等一切衆生所有
T1341_.21.0792c26: 善根。隨彼善根。有諸聲聞辟支佛。善根具足
T1341_.21.0792c27: 勝出於彼。若復彼一切衆生所有善根。及辟
T1341_.21.0792c28: 支佛所有善根。其初發菩提心菩薩所有善
T1341_.21.0792c29: 根。於前百分不及一分。千分若百千分不及
T1341_.21.0793a01: 一。迦羅分伽拏那分譬喩分憂波尼沙陀分
T1341_.21.0793a02: 不及一。如是大勇健力勤大精進得度彼岸
T1341_.21.0793a03: 菩薩
T1341_.21.0793a04: 阿難。於彼之中。何者是五種語言事。過去語
T1341_.21.0793a05: 言事。未來語言事。現在語言音聲事。證知語
T1341_.21.0793a06: 言事。一切衆生與無畏語言事。是爲五種語
T1341_.21.0793a07: 言事。阿難。所有過去語言事者。彼於二處隨
T1341_.21.0793a08: 眠。何者爲二。有見處隨眠未來隨眠。於中有
T1341_.21.0793a09: 未來語言事者。彼二處不可作名説。不在現
T1341_.21.0793a10: 前故。亦不得物故。於彼處中。有現在語言事。
T1341_.21.0793a11: 於一切語言事中。當作第一。於中此等總結
T1341_.21.0793a12: 已。和合已。作已。觀見知已。眞觀見已。迴觀
T1341_.21.0793a13: 見已。算數印已。於算印中眞實印中。入算數
T1341_.21.0793a14: 中作已。言一耶言二耶。言三耶言四耶言五
T1341_.21.0793a15: 耶。言此是閻浮洲人一二三四五數業事。見
T1341_.21.0793a16: 十數事及非事因縁。次第中至百數至二百
T1341_.21.0793a17: 數乃至千數。此等一切處以語言事中入己。
T1341_.21.0793a18: 而説如是百乃至百千。當知此等一切處語
T1341_.21.0793a19: 言事説已。如是入矜迦羅數中。從矜迦羅數
T1341_.21.0793a20: 至頻婆羅。從頻婆羅數至阿逾多。從阿逾
T1341_.21.0793a21: 多數至那由多。於彼中復有一數。名曰烏疆
T1341_.21.0793a22: 梁多比歩迷。此是欝單越人輩數名。若有閻
T1341_.21.0793a23: 浮提人輩。從一起數乃至千數百千數。從百
T1341_.21.0793a24: 千數至倶＊致數。從倶＊致數至阿由多數。從
T1341_.21.0793a25: 阿由多數至那由多數。從那由他數至壃迦
T1341_.21.0793a26: 邏數。從壃迦羅數至頻婆羅數。從頻婆羅數
T1341_.21.0793a27: 至黝羅破數。唯上座舍利弗能知此數。閻浮
T1341_.21.0793a28: 提中無有一衆生知此數者。從黝羅破數至
T1341_.21.0793a29: 帝持婆藍婆數。如是唯上座舍利弗能知於
T1341_.21.0793b01: 帝持婆藍婆住處名字。至醯都醯羅。從醯都
T1341_.21.0793b02: 醯羅至迦羅波。從迦羅波至醯都因陀羅。從
T1341_.21.0793b03: 醯都因陀羅至娑磨多羅婆。此娑磨多羅婆
T1341_.21.0793b04: 數行至尼羅婆遮。從尼羅婆遮至牟陀羅波
T1341_.21.0793b05: 羅。從牟陀羅波羅至阿伽羅牟陀羅。從阿伽
T1341_.21.0793b06: 羅牟陀羅至薩婆婆羅。從薩婆婆羅至比薩
T1341_.21.0793b07: 闍婆帝。從比薩闍婆帝至薩婆僧若。從薩婆
T1341_.21.0793b08: 僧若至比歩登伽磨。從比歩登伽磨至婆羅
T1341_.21.0793b09: 叉。如是以此婆羅叉數中須彌山王可得入
T1341_.21.0793b10: 數。然上座舍利弗以一雄迦持。皆能悉知。
T1341_.21.0793b11: 如是於此之上復有數。名幢頭安置。從幢頭
T1341_.21.0793b12: 安置復至數名滅。從滅復至數名伊吒。從伊
T1341_.21.0793b13: 吒復至數名迦留拏吒畢多。從迦留吒畢多。
T1341_.21.0793b14: 復至數名一切總入。彼數中總入恒伽河沙
T1341_.21.0793b15: 數。而上座舍利弗還知此數。及上座目揵連
T1341_.21.0793b16: 亦知此數。於彼數上復有數名最堅實。於彼
T1341_.21.0793b17: 數中作百倶＊致羅叉。恒伽河沙皆總入彼數
T1341_.21.0793b18: 中。於彼已上上座舍利弗不知。如是上座舍
T1341_.21.0793b19: 利弗希有大智。若如是最小蔓菁子。能令入
T1341_.21.0793b20: 此倶致百千數。復入彼數如來了知。而一切
T1341_.21.0793b21: 衆生不能了知。上座舍利弗等無有知者。謂
T1341_.21.0793b22: 彼一切語道事總入者。復有語道事總入。衆
| T1341_.21.0793b23: | 生名數滿足父母所置。名所謂跋陀囉 | 賢 | 跋陀 |
| T1341_.21.0793b24: | 囉婆羅 | 賢力 | 跋陀囉婆睺 | 賢履 | 跋陀囉婆帝 | 賢主 |
| T1341_.21.0793b25: | 施囉 | 首 | 施囉優都施囉婆都 | 大首 | 難陀 | 喜 | 修難陀 |
| T1341_.21.0793b26: | 善喜 | 阿難陀 | 歡喜 | 婆難陀如是等如是色如是 |
T1341_.21.0793b28: 道事。出世依住處。依彼已住梵行。知眼耳鼻
T1341_.21.0793b29: 舌身意。於彼中何者名眼。言眼者。眼根奚羅
T1341_.21.0793c01: 那避奚羅那波施羅避波施羅阿婆施羅阿器
T1341_.21.0793c02: 奚妬都陀寐帝摩訶陀摩阿目睺阿帝優授
T1341_.21.0793c03: 富囉帝奚羅那地舍目佉瞿拓囉因地麗夜
T1341_.21.0793c04: 逋利婆波施迦鉢施末波陀低梨膩泥低囉
T1341_.21.0793c05: 拏叔婆優波叔婆柘妬利陀妬鉢囉婆陀那
T1341_.21.0793c06: 豆留波陀那豆留波陀豆囉奴泥夜。阿難。此
T1341_.21.0793c07: 等爲眼名。如世名所喚。於彼之中此眼一名。
T1341_.21.0793c08: 然此眼又説名爲眼以眼應捨眼。何者以眼
T1341_.21.0793c09: 捨眼。以智眼應捨肉眼。云何。應捨也。如棄
T1341_.21.0793c10: 捨。云何棄捨如不應取。以取故爲眼。以見得
T1341_.21.0793c11: 故爲眼。若無有取則無有得。既自無有當何
T1341_.21.0793c12: 可得。何者無有眼。無有耳鼻舌身意。無有
T1341_.21.0793c13: 爲捨故説名眼。如是事業觀察發動。當有智
T1341_.21.0793c14: 慧。當有憶念。當有辯才。何以故。彼眼不作限
T1341_.21.0793c15: 量。所謂慧眼。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞
T1341_.21.0793c16: 優婆夷。於此語言品如是説已。如是字相名
T1341_.21.0793c17: 味句等。如是所説當受當持。及三輪品初作
T1341_.21.0793c18: 業者。淨菩薩地福徳聚行。智慧聚行。勝念
T1341_.21.0793c19: 聚行。禁戒聚行。如是辯才三輪清淨。一心
T1341_.21.0793c20: 之力諸菩薩力。具菩薩力者。當取爾許智
T1341_.21.0793c21: 聚。然彼不能而作限量。然阿難。我今爲汝
T1341_.21.0793c22: 更作譬喩。以譬喩故。有智之人知所説義。
T1341_.21.0793c23: 阿難。所有三千大千世界中。所有衆生衆
T1341_.21.0793c24: 生攝者。乃至細微塵等彼輩皆得人身。一
T1341_.21.0793c25: 一衆生有如是等力勢具足。以此三千大千
T1341_.21.0793c26: 世界。取置肩上隨心所去。阿難。若有初作
T1341_.21.0793c27: 業菩薩。以三輪清淨勢力具足。以一發心
T1341_.21.0793c28: 所得福聚。彼福徳聚若有形色。彼諸衆生
T1341_.21.0793c29: 滿足負重取已而去。彼一發品取福徳聚不
T1341_.21.0793c30: 可限量。阿難。汝意云何。於初發心菩薩。以
T1341_.21.0794a01: 一發心取福徳聚有幾所耶。阿難。乃至彼等
T1341_.21.0794a02: 諸衆生輩皆悉如是勢力具足。以如是等福
T1341_.21.0794a03: 聚將去。一一衆生如恒河中沙數。重擔荷
T1341_.21.0794a04: 負將行。如是次第我今顯示説如是義。如
T1341_.21.0794a05: 恒伽河中所有沙數。於彼沙中取一沙而去。
T1341_.21.0794a06: 而彼等恒沙可作限量。有若干去若干猶在。
T1341_.21.0794a07: 阿難。而彼福聚不可作限量。言有若干福聚
T1341_.21.0794a08: 也。阿難。我少譬喩顯示此義。爲入此義故。阿
T1341_.21.0794a09: 難。我今更欲辯説此義。阿難。此三千大千
T1341_.21.0794a10: 世界中百倶＊致諸恒河百倶＊致五大河。阿
T1341_.21.0794a11: 難。然彼所有百倶致諸河中沙。假使東方有
T1341_.21.0794a12: 若干世界。如是南西北方四維上下亦各有
T1341_.21.0794a13: 若干世界。阿難。彼之世界所有河沙於中取
T1341_.21.0794a14: 一沙。阿難。彼餘殘沙猶可作限量。而彼福聚
T1341_.21.0794a15: 所餘之者不可限量。謂所有三輪清淨菩薩
T1341_.21.0794a16: 一發心者。所取福聚。阿難。且置菩薩摩訶薩
T1341_.21.0794a17: 大商主者。著大鎧者。大導師者。具足不可思
T1341_.21.0794a18: 議智者。阿難。若有女人若丈夫。於如是等三
T1341_.21.0794a19: 輪清淨具足菩薩之所。以一慈心觀察憶者。
T1341_.21.0794a20: 我少説喩亦不具足。而彼善男子善女人。於
T1341_.21.0794a21: 彼三輪清淨菩薩之所。起一慈心觀察念已。
T1341_.21.0794a22: 攝取若干善根。阿難。是故我今告汝我今語
T1341_.21.0794a23: 汝。彼等衆生善得利益。若復能發阿耨多羅
T1341_.21.0794a24: 三藐三菩提心。彼等衆生大得善利。若能發
T1341_.21.0794a25: 阿耨多羅三藐三菩提心已。能發三輪清淨
T1341_.21.0794a26: 心故。彼等衆生善得利益。若有衆生於如是
T1341_.21.0794a27: 諸菩薩邊。能起慈心觀察念已。將來當行也。
T1341_.21.0794a28: 及現行已。如是阿難。彼等丈夫以有無量功
T1341_.21.0794a29: 徳法具足。阿難。若能發此三輪淨清者。及
T1341_.21.0794b01: 此五種語言事。當能如是正觀察已。應當受
T1341_.21.0794b02: 持一切行處。當得勝出。當得不思議辯才。當
T1341_.21.0794b03: 得無量無邊辯才。當得無等辯才。於此品中
T1341_.21.0794b04: 若一聞時。彼應當受滿足百偈
T1341_.21.0794b05: 大威徳陀羅尼經卷第八
T1341_.21.0794b06:
T1341_.21.0794b07:
T1341_.21.0794b08:
T1341_.21.0794b09:
T1341_.21.0794b10: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0794b11: 阿難。於中何者是五入。入地獄入畜生入閻
T1341_.21.0794b12: 羅世入天入人。是名五種入。於中所有地獄
T1341_.21.0794b13: 畜生閻羅世入。是惡行衆生入。若言天人等
T1341_.21.0794b14: 入。是善行衆生入。何故名入耶。彼受諸生
T1341_.21.0794b15: 流轉故言入。身惡行具足。口惡行具足。意惡
T1341_.21.0794b16: 行具足。以彼具足故。當入地獄畜生閻羅世。
T1341_.21.0794b17: 是故名入。以善行業果報信已當受未生。是
T1341_.21.0794b18: 故名入。是名五入
T1341_.21.0794b19: 於中何者是五趣。地獄畜生閻羅世天人等。
T1341_.21.0794b20: 是爲五趣。於彼之中。何者是五陰聚。色受想
T1341_.21.0794b21: 行識。是爲五陰聚。復有五陰聚。地聚水聚火
T1341_.21.0794b22: 聚風聚識聚。是爲五陰聚。復有五陰聚。戒
T1341_.21.0794b23: 聚三味聚智聚解脱聚解脱知見聚。是名五
T1341_.21.0794b24: 陰聚。復有五陰聚。力精進聚離生聚離三有
T1341_.21.0794b25: 聚離貪著聚無畏毘婆舍那聚。是名五陰聚。
T1341_.21.0794b26: 復有五陰聚。聲聞智生聚。辟支佛智生聚。三
T1341_.21.0794b27: 藐三佛陀智生聚。衆生發力聚。滅諸縛聚。是
T1341_.21.0794b28: 名五陰聚。此等五種説中一所説未證當有
T1341_.21.0794b29: 疑。謂何者所説未證當有疑。謂名滅諸縛
T1341_.21.0794c01: 聚。於中彼善男子等應如是出。如來曾已説
T1341_.21.0794c02: 涅槃界。涅槃有何界。有爲涅槃界。無爲涅槃
T1341_.21.0794c03: 界也。汝等於此修多羅句中。應當宣説義業。
T1341_.21.0794c04: 莫作障礙。是爲五陰聚
T1341_.21.0794c05: 於中何者是五病。謂欲病恚病癡病損心病
T1341_.21.0794c06: 助魔病。若諸善法不能廣説。是名五病。復有
T1341_.21.0794c07: 五病。聲聞乘人不順聞故病。欲諸法者障諸
T1341_.21.0794c08: 法故病。住菩薩乘諸衆生輩倶致百千事中。
T1341_.21.0794c09: 不聞三輪清淨故病。復有菩薩魔障礙故病。
T1341_.21.0794c10: 如來説生色。亦説似生色。有如來説法。亦説
T1341_.21.0794c11: 似法。於中所説似法者。彼於行聲聞乘若行
T1341_.21.0794c12: 菩薩乘者。見於世間説障礙。彼若住於菩薩
T1341_.21.0794c13: 乘者。魔作障礙。不爲行聲聞乘者。於中如來
T1341_.21.0794c14: 爲諸菩薩説諸波羅蜜。於未來世是魔波旬
T1341_.21.0794c15: 於此閻浮提中。當説似波羅蜜諸修多羅。彼
T1341_.21.0794c16: 等諸修多羅多有諸人當受持者。阿難。而爾
T1341_.21.0794c17: 時説彼相似語言似波羅蜜者。住菩薩乘諸
T1341_.21.0794c18: 衆生輩。於諸法中當棄捨遠離。此是菩薩相
T1341_.21.0794c19: 似之法聞故當病。猶如聲聞乘行人顛倒教
T1341_.21.0794c20: 授。當知菩薩聞似波羅蜜者。亦復如是。阿難。
T1341_.21.0794c21: 是故如來見諸菩薩於未來世有如此障礙
T1341_.21.0794c22: 故。以言辭辯説諸波羅蜜。但有言音此是波
T1341_.21.0794c23: 羅蜜。此波羅蜜家修多羅也。復次如來有成
T1341_.21.0794c24: 就滿足。爲諸菩薩説成就滿足勝淨法輪。菩
T1341_.21.0794c25: 薩篋藏菩薩學處。彼如是等以不聞故。住菩
T1341_.21.0794c26: 薩病處。於諸佛法而得損減。阿難。是故若有
T1341_.21.0794c27: 淨信諸善男子及善女人。欲求阿耨多羅三
T1341_.21.0794c28: 藐三菩提。當成就諸佛法。於二種修多羅中
T1341_.21.0794c29: 應勤求修學。何等爲二。普發菩薩篋藏及陀
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