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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
沙還有如許恒河。彼諸恒河沙等有若干寶
藏。阿難。彼諸寶藏於一日初分時皆悉布施。
日中分時日後分時皆悉布施。若有爲一衆
生授此陀羅尼法本。以此善根倍多於彼。阿
難。猶是如來少分説喩。阿難。如是次第百千
倶致劫數如是布施者。阿難。我猶爲説彼無
有多福聚。不如受此陀羅尼法本。受已爲一
切衆生建立安置。何以故。阿難。不聞如是法
故。無量阿僧祇劫數。欲作無智發無智業。阿
難。若有正語者。言般若種子般若根本最勝
般若。當欲令熾盛因縁法故。阿難。此陀羅尼
是正説者言。阿難。汝應受此陀羅尼法本向
他建立。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。如
來爲我作親近者。世尊。我等當受此陀羅尼
法本。復爲他人建立安置
大威徳陀羅尼經卷第六
大威徳陀羅尼經卷第七
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。何者是一不欲。爲一切世間廣宣説故。
是一不欲。何者是一切世間。眼耳鼻舌身意
色聲香味觸法。此名一切世間言説法。此中
無有法可別離者。於彼之中所有樹名皆入
於此。所有畜生名皆入於此。於彼之中。何者
是樹名。有樹名阿奢婆薩他。復有樹名那梨
澤迦。復有樹名金富婁沙。復有樹名那嚧。復
有樹名奚茶迦。復有樹名羯犍茶。復有名何
囉多何囉他。復有名拔達羅目羯多。復有
名羯淡婆。復有名毘闍頗羅。復有名毘度鉢
囉婆。復有名閻浮。復有名尸羅摩多。復有名
優拔囉尸羅。復有名波梨那呵牟羅。復有名
闍耶薩他牟羅。復有名毘羅槃多。復有名久
舍嘙。復有名鉢囉舍婆帝。復有名阿囉鼻多
邏。復有名摩訶波羅穉。復有名摩訶蘇至怛
邏鉢茶犁。復有名阿勃嚧闍。復有名娑醯
多拔都。復有名阿嘔斯逋嚧拏。復有名鉢囉
婆邏拔薩怛邏。復有名羯穉娑。復有名闍耶
羅。復有名叉夜多波尸多。復有名毘履沙婆。
復有名阿尸毘沙尼雞多。復有名頗羅牟羅。
復有名毘尸瑟吒牟羅。復有名跛尸多婆羅。
復有名漚陀耶尼鞞舍。復有名毘藪婆邏。復
有名鉢履何邏門頭嚧。高百由旬。枝葉遍覆
滿五由旬。其根縱廣有七由旬。復有樹名多
梨娑牟囉。復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛
境界。其彼大樹高百由旬。枝葉遍布覆滿五
由旬。其根縱廣具七由旬。然彼大樹最初生
葉。亦廣長一由旬。葉形端正。而彼大樹出奇
香氣。普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師
子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝釋王所化。
左右廣一由旬。高一由旬。依倚樹根其有觸
者。猶如迦耶隣提衣。於彼處如來至已。日
日行住。豈可衆生知在何處。阿難。我念有如
是天衆聚集。如天衆來已。五由旬内皆悉遍
滿。如來爲彼演説法要。阿難。復有樹名曰善
香。復有樹名那茶毘闍多。復有樹名那闍多。
復有樹名那穉囉。復有樹名那迷茶。復有樹
名嘔叉毘利叉毘闍。復有樹名瞻波牟羅。復
馱牟羅。復有樹名阿輸迦牟羅。阿難。如是説
有次第。跋達＊邏 鉢囉叉 阿舍嘙咃競
勃嘍婆毘＊耶都 迦毘他 婆邏 伊囉叉
婆尼拘嚧徒 達梨茶尼摩 佉殊利 迦毘
他 波邏奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 盧儞
毬豆留尤留丘 栴檀那 栴檀那欝鉢
都 掲闍毘掲闍 何毘利器 波那娑 迦
娑波履刹多 邏呵邏那比利叉毘婆提婆
阿難。此等是彼所生之樹。所受用者。覆蔭受
用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼當
取名字故。自餘更有草所生樹受用藥故。爲
治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有
最勝清淨一切河沙摩那底諸名。於彼處中
墮畜生行。諸衆生等種種名字。隨業分異。如
業所造。所謂
迦嚧磨伽 迦婆優婆伽
阿難。如是等彼所生諸鳥名字。阿難。彼中更
有餘畜生所生四足衆類名字。所謂
迦迦婆 迦倶茶 嘔嚧嚧磨 茶鞞涕
此等復有自餘畜生中生四足者。阿難。於彼
中復有水中之類名字。所謂
毘娑那伽阿囉輸馱 鞞他 毘荼波
阿難。諸如是等水生衆類。彼閻浮提諸人等
輩語言所喚彼等所有名字。於彼之中作事
入者。已取訖竟
阿難。自餘復有飮血衆類名字。所謂
吒舍 富帝夜 跋詫 那磨婆那呵囉
此等是彼飮血衆類。所生義中之所攝入。於
彼中有如是等句味。有呪方便名曰一切移
行。於此之中皆悉攝入。普平等入一切總入
彼等已於迦葉如來應正遍知。供養尊重。親
近承事。爲増長智故。増長無畏故。阿難。譬如
有一丈夫。智巧方便共他親善。得大分陀利
花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。
彼第二朋者有勝智慧。告彼言。此好泥中生
長此花。以何因縁而不端正。阿難。有一海
名曰欝地＊耶奴迦。縱廣十二由旬。於彼海中
所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿難。
若有善男子善女人。當受持此等修多羅若
讀若誦。彼等一切皆増長智。増長思念。増長
意行。増長受持。増長般若。増長無畏辯才。増
長授記。増長普遍分別語言。増長果報親舊
眷屬。増長佛法僧寶。増長好行眷屬施戒禪
定般若之聚精進豪勢富自在主。増長阿蘭
若。増長出家。増長無量種種宿命智慧作證。
増長諸衆生輩生死證智慧。増長漏盡作證
智慧。如是増長聲聞智。増長勝聲聞智。阿
難。其陀羅尼所生比丘。不以少智入於涅槃。
若勝聲聞地取般涅槃。若辟支佛地取般涅
槃。唯發阿耨多羅三藐三菩提心。彼因此善
根當得不生不閑之處。不隨他行。不曾顛倒
生疑悔意。於諸法中當説決了。然其法師決
了語言。正觀語業語言決斷。節節部分多知
少聞。不假觀他所有言説。乾竭憂愁令他
歡喜。善御大衆能善教學。五百徒黨當有利
智。發精進中不捨重擔。於諸佛邊常不遠離。
當得成就轉輪王業。得勝天行。自智他智。天
智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利
人利。自莊嚴他莊嚴。天莊嚴人莊嚴。滅自煩
惱滅他煩惱。滅天煩惱滅人煩惱。捨離貧窮
値遇果報。如是無上般若辯才。自得好行。復
令他人如如建立。如是如是。至最勝行到最
勝處。最勝禁戒。最勝禪定。最勝般若。最勝辯
處。最勝無畏。最勝辯才。最勝如來。所有法力
復至最勝諸佛大悲。當得最勝殊特智慧。智
慧寂靜不動牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力
所熏。精進力所熏。智力所熏。聞力所熏。慈力
所熏。悲力所熏。喜力所熏。捨力所熏。所修事
業不諂力所熏。如言所作力所熏。知恩報恩
力所熏。利益智慧不住言説。遠離憂愁割斷
毒箭。當得攝受一切果報。當得阿耨多羅三
藐三菩提。善能演説一切諸行。皆悉無常如
實説法。如是一切所知之中。佛無常智。善能
轉入故言一不欲
阿難。若有此無常句。如是眞正廣説諸法已。
能受持者彼當不誑。當能攝受諸佛言教及
佛所説諸功徳已。彼等諸法皆悉當得。比丘
欲勤學者。此無常句中百六十偈印。應當習
誦。阿難。彼中何者是一印。知一切世是一印。
婆羅門家呪術是一印。何者謂實言語也。如
問婆羅門已。實言語有婆羅門法。此是諸婆
羅門一印。波梨婆羅闍有一印。波梨佉因陀
羅尼乾陀輩有一印。無諂離諂瞿曇輩有一
印。最勝有沙門輩有一印。謂因縁生也。諸賊
輩有一印。謂暗夜行。婦女輩有一印。謂瓔
珞莊嚴。栴陀羅輩有一印。謂畜狗吠是爲一
印。阿難。如是印勝故口業亦勝。口業勝故音
聲亦勝。音聲勝故義辯因亦勝。於彼勝印中
所有印者。彼印當住是諸沙門釋種子印。所
謂因縁也。如是算數書典印。是一切衆生心
印於彼之中何者是心。謂諸物所熏是心。非
諸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳
是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身
是心非身是心。意是心非意是心。色是心非
色是心。聲是心非聲是心。香是心非香是心。
味是心非味是心。觸是心非觸是心。法是心
非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌
非身非意是心。非色非聲非香非味非觸非
法是心。無有一法名意者。縁眼縁色生眼識。
如是所有眼識非是意識。所有彼識彼非意。
若有彼意者。彼意應無分別。阿難。如是若眼
識彼非識界。可言如是縁耳縁聲生耳識。如
是所有彼眼識。不移向耳識中。彼亦不別亦
不即是。縁鼻縁香生鼻識。所有耳識。不移向
鼻識中。彼亦不別亦不即是。縁舌縁味生舌
識。彼所有鼻識。不移向舌識中。彼亦不別
亦不即是。縁身縁觸生身識。所有舌識。不移
向身識中。彼亦不別亦不即是。縁意縁法生
意識。所有身識。不移向意識中。彼亦不別亦
不即是。阿離。所有意識彼非身識。彼非舌識。
彼非鼻識。彼非耳識。彼非眼識。阿難。如是彼
意不從身出。不從毛出。乃至不從便利所出。
略説乃至不從髮出。彼亦不別亦不不別。阿
難。如是彼意本不可得。從何所起彼亦不可
得誰是彼意。彼亦不可得。是誰不求彼亦不
可得。阿難。如是一切法不可得故。有意印耶。
何者彼意。言意者。所有心意識。六種識身。七
種識界。於彼之中何者是心。過去心無所有。
其過去心唯有名字。何以故。如來曾説六種
識身。如來不曾説六種身識。以是義故。如是
有實六種識身及意七種識界。如來不曾説
七種識界。以是義故。此是實有七種識界是
意。阿難。如是以意離意。以識離識。以界離
界。本無所有虚空自在。若本來離。何故如來
作是數耶。爲邪取故。彼中所有邪取彼即非
取。若非取者彼即不受。若彼不受彼無戲論。
若無戲論彼不聚集。彼無所有虚空自在。於
中何者是心想心。何者是想。我想衆生想。命
想福伽羅想。婦女想丈夫想。童男想童女想。
座想床想。過去想未來想。戒想三昧想。智想
解脱想。解脱知見想。地想水想。火想風想。念
處想正斷想。神足想根想。力想覺分想。道想
助道想。佛想法想僧想。須陀洹果想。斯陀
含果想。阿那含果想。阿羅漢果想。得果想。三
明想。涅槃想。阿難。如是一切想我想。然彼
我想本不可得。是故一切非實。是故言想如
陽焔。如是所有若想若識若意彼等和合。所
和合者。彼等一數中一切或勝或劣。若想如
陽焔者。當知彼識亦如陽焔。若識如陽焔。當
知是意亦如陽焔。何故言如陽焔。無因縁故
言如陽焔。無道理可説。無方便可説。以是故
言猶如陽焔。其陽焔者有何眞實。如意有實
性有眞性者。何者是意自性。何者意眞性。若
意有眞性自性。彼即無物即爲是虚。即是爲
空。即爲自在。乃至略説故。言本性清淨心。若
有本性即是涅槃。何因縁故言有本性。無作
者故言本性。是爲沙門釋子所印。若得是印
當盡生死流轉。作是語已。長老阿難白佛言。
世尊。豈可生死流轉別耶。彼印復別耶。爲當
彼印盡生死流轉耶。作如是語已。佛告長老
阿難言。生死流轉者。所有初何者初。所有後
何者後。所有中故言生死流轉。如是三世平
等是生死流轉。若有衆生能證知者。彼等不
取如此句義故。言生死流轉。若衆生輩有初
中後。彼得未來生陰聚轉。若彼等初所攝受。
以不取故。如來説法於中無法。是舊物名者。
何以故。一切諸法新新無舊故。若是法生彼
法還滅。於中何者法生。謂無常法生。如是
若無常生。彼生時無常。若生時無常者。彼生
已無常。若生已無常彼不成就。若不成就者
彼不可説。若不可説者彼則爲空。若爲空者
彼不可得。不空如是畢竟空。畢竟無物。畢竟
處。畢竟自在。故言一切諸法不生。一切法
應如是見。或言相或言印。或彼如是名如彼
相。何者彼非相如刹那。云何刹那。若不染著。
如是如是。示相攝持諸法相等。於彼之中。諸
凡夫輩而生染著。此名一印。何因縁名一印。
無印印故言一印。阿難。何者二羅叉。謂無
明及渇愛。復有二羅叉。愛縛及見縛。復有別
二羅叉。煩惱住處。及觀察煩惱地。復有別二
羅叉。名字及言説。復有二羅叉。不實行及濁
煩惱行。復有二羅叉。欲念覺及瞋念覺。復有
二羅叉。欲及滅。復有二羅叉。不善念及懈怠。
復有二羅叉。雜瞋眠不實行求欲。復有二羅
叉。無明流及有流。復有二羅叉。不隨順及不
信。復有二羅叉。不問自浪言及著瞋恚。復
有二羅叉。取漫及自煩惱。復有二羅叉。各別
相及不順取。復有二羅叉。趣煩惱住處及事
物。復有二羅叉。有爲諸法及無爲諸法。復有
二羅叉。諸聖法及非諸聖法。復有二羅叉。世
間諸法出世間諸法。復有二羅叉。諸勝法及
無勝諸法。復有二羅叉。三昧言説及攀縁言
説。復有二羅叉。行施想福事及一切思惟所
發作福事。復有二羅叉。愛及憎。復有二羅叉。
漏境界及無漏遠離。復有二羅叉。置言處及
開示法。復有二羅叉。欲及堪能。何故名爲二
分別事。眼是事。耳是事。鼻舌身意是事。色是
事。聲香味觸法是事。地界是事。水界火界
風界是事。如是二十一心濁煩惱事。三不善
根是事。十不善業道是事。不離迷惑是事。如
是等諸事彼等非事。作如是語已。長老。阿難
白佛言。世尊所有此等諸事。云何此等非事。
佛告言。阿難。於此中有眼想者生眼事。所有。
眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想
者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即
非事。如是諸衆生輩。所有非事攝取爲事。取
事已即生瞋恚心。以瞋恚故生重瞋心。以重
瞋恚故。即住於害母及於害父及作無間業。
阿難。以是義故。汝應當知如有事想者。當生
瞋恚。阿難。譬如有一丈夫幼稚之年母所生
育長養乳哺増長諸根。諸根増長故。諸根成
熟故。得熟煩惱。然彼於他家婦女身中。生於
無明然入無明已。父母爲娶納以爲婦。納已
歡喜。依時非時欲染所牽。於彼婦邊有愛縛
心。於父母邊不生敬重。以不敬故而罵父母
及以毀辱。於彼婦女不生厭惡而反繋縛。於
父母邊應生敬重應作報恩。而反毀辱逐遣
令出。此由欲染煩惱。令當來世趣修羅身。若
有想者。應須厭惡此等諸欲。如是以眼事是
欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼諸欲。亦
非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意諸欲。
亦非意事。亦非色諸欲非色事。非聲非香非
味非觸。非法諸欲。非法事。亦非色欲諸欲。非
受非想非行非識所有諸欲。然諸衆生作諸
欲想。彼婦女非眼。非眼是婦女。非諸欲是婦
女。亦非婦女是諸欲。彼所有諸欲以分別生。
若分別生彼等諸欲。於中迷惑愛染執著。惡
分別所起。彼等向造地獄之業。彼等向造畜
生之業。彼等向造閻羅世業。如是爲地獄諸
欲所牽向地獄中。爲畜生諸欲。爲閻羅世諸
欲所牽。向畜生中。向閻摩羅世。如是欲濁將
向惡趣於中。若有大惡不證知者。彼爲無智。
以無智因縁生諸煩惱及以分別。是故名爲
分別諸欲。丈夫所有貪愛染欲。作分別已。於
己親邊而行欲事。於中何者是丈夫。非眼是
丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非聲非
香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女。亦
非丈夫。耳鼻舌身意非婦女。亦非丈夫。聲香
味觸法非婦女。亦非丈夫。色非婦女亦非丈
夫。乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若
丈夫。皆不可得。唯有分別。所有分別者。彼
不從東方來。不從南方。不從西方。不從北方
來。不從上方。不從下方來。亦不從方。不從非
方。如是如是。若不來者彼當何處去。如是既
不來者彼非來相。若無所去彼來亦不可見。
若非去相彼即無相。是故言一切諸法無有
相耶。復有二羅叉。何等爲二。證事想羅叉。思
惟已増長諸行羅叉。於中何者實捨増長。若
有衆生作實想已。如來於中作不實想。然復
如來無有一法而可得者。所有衆生作實想
已。於彼之中如來非有衆生想。況復諸衆生
輩作是想。如是如來一相具足。所謂無想智。
爲衆生還説此業。説何等業。若彼業行行涅
槃業。誰作涅槃業。若業若煩惱。誰作業誰作
煩惱。謂無明及不正思惟。如是所有無明及
不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世間
心不喜樂。以心不樂故有生轉。雖有生轉亦
非意喜。所謂地獄畜生閻羅世中。譬如糞除
上有糞汁。如是所有糞除上所有糞汁。彼等
一切皆悉臭穢。如是如是。若以苦縁所生者。
彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有若
根若莖若葉若花若果。彼等一切皆悉是毒。
如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿
難。譬如有人爲大利鈇之所斫害。復有一
人被他鈍鈇之所斫害。如是阿難。若爲利鈇
所害所受苦惱。若被鈍鈇所害彼亦受苦惱。
彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之
所生者。彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖
道分名字言語。於此閻浮提中以名字喚。如
此處言。正見正思惟正語正業正命正勤正
念正定。然此北方邊地之處。有惡行人城
彼城實大縱廣二由旬。如此處言正見乃至
正定。即彼處言
是名八聖道。以此名字語。復次阿難。八聖道
言語名字。阿難。於此南方有城。名曰嘶途娑
題嚧。阿難。彼城實大。於彼處八聖道名字所
説。如此處言正見乃至正定。於彼處言
如是等八聖道彼處名字語言。阿難。於此東
方有城。名曰阿那婆
。彼城實大彼處八聖
道名字言説。如此處言正見乃至正定。即彼
處言
彼處八聖道如此名字言説。阿難。此等所作
名字於諸法中名字和雜
阿難。於四大天王處八聖道分。所有名字如
來曾説。如此處言正見乃至正定。即彼等言
阿難。此等彼處所有名字。如來所知。餘名字
中所有語言。教勅此等衆生令住。而如來知
彼等衆生諸根各別已。還當如是而爲説法。
阿難。如來爲孫陀羅龍王及爲阿那婆達多
龍。已説此八聖道分。如此處言正見乃至正
定。即彼等言
阿難。此等八聖道分名字。爲諸龍廣説以此
言説降諸龍王。及摩伽陀處所有衆生令得
解脱。阿難。復有一城名曰普熟。彼城廣大彼
處如來説八聖道分。如此處言正見乃至正
定。然彼等處言
阿難。此等彼處名字言説所有如來悉知演
説八聖道分。阿難。如是善行事。言觀察事。斷
事。毘尼印事。名行轉智。知彼名字如世間處。
所有語音。所有言語。各各言説。語業授記音
聲。此名字言説。如國土方俗名字。應當證知
名字語言。於彼處中諸事句持印。我今欲説。
如彼所有名字語言印。應當知。當令得彼不
住之眼。所有疑行當令除斷。所説聖喩應當
證知。當善受持
大威徳陀羅尼經卷第七
大威徳陀羅尼經卷第八
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。何者一猛健。從凡夫地來。一切衆生
中。若能迴向發菩提心。彼名爲猛健。爲一切
衆生所歸依處。爲一切衆生於中當觀菩薩
之行於中應觀。菩薩之智於中應觀。以何事
故。言菩薩行。云何名菩薩行。若有菩薩作菩
薩行相。彼人不得名爲菩薩。是亦不發彼如
是行。凡所有行一切世間不可信者。謂菩薩
行耶。云何名爲菩薩行。如一切行中當不生
實相。何以故。如來曾説以菩提故名爲菩
薩。言菩提者。非婦女非丈夫。非衆生非養育。
非命非福伽羅。阿難。如是若非婦女非丈夫。
非衆生非命。非養育非福伽羅非菩薩以是
義故。彼非衆生。不名菩薩也。彼等所行不
可得説。何以故。然彼等善丈夫。於施戒中於
調伏中禪定中行。彼等衆生住於彼中。若有
施因。若有調伏因。有持戒因所有禪定因。彼
名菩薩耶。如是因者。彼不從東方來。亦不從
南方來。亦不從西方來。亦不從北方來。如是
菩薩行不可思議。以何等諸法名不可思議。
所謂以布施不可思議。以調伏不可思議。以
藏。阿難。彼諸寶藏於一日初分時皆悉布施。
日中分時日後分時皆悉布施。若有爲一衆
生授此陀羅尼法本。以此善根倍多於彼。阿
難。猶是如來少分説喩。阿難。如是次第百千
倶致劫數如是布施者。阿難。我猶爲説彼無
有多福聚。不如受此陀羅尼法本。受已爲一
切衆生建立安置。何以故。阿難。不聞如是法
故。無量阿僧祇劫數。欲作無智發無智業。阿
難。若有正語者。言般若種子般若根本最勝
般若。當欲令熾盛因縁法故。阿難。此陀羅尼
是正説者言。阿難。汝應受此陀羅尼法本向
他建立。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。如
來爲我作親近者。世尊。我等當受此陀羅尼
法本。復爲他人建立安置
大威徳陀羅尼經卷第六
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。何者是一不欲。爲一切世間廣宣説故。
是一不欲。何者是一切世間。眼耳鼻舌身意
色聲香味觸法。此名一切世間言説法。此中
無有法可別離者。於彼之中所有樹名皆入
於此。所有畜生名皆入於此。於彼之中。何者
是樹名。有樹名阿奢婆薩他。復有樹名那梨
澤迦。復有樹名金富婁沙。復有樹名那嚧。復
有樹名奚茶迦。復有樹名羯犍茶。復有名何
囉多何囉他。復有名拔達羅目羯多。復有
名羯淡婆。復有名毘闍頗羅。復有名毘度鉢
囉婆。復有名閻浮。復有名尸羅摩多。復有名
優拔囉尸羅。復有名波梨那呵牟羅。復有名
闍耶薩他牟羅。復有名毘羅槃多。復有名久
舍嘙。復有名鉢囉舍婆帝。復有名阿囉鼻多
邏。復有名摩訶波羅穉。復有名摩訶蘇至怛
邏鉢茶犁。復有名阿勃嚧闍。復有名娑醯
多拔都。復有名阿嘔斯逋嚧拏。復有名鉢囉
婆邏拔薩怛邏。復有名羯穉娑。復有名闍耶
羅。復有名叉夜多波尸多。復有名毘履沙婆。
復有名阿尸毘沙尼雞多。復有名頗羅牟羅。
復有名毘尸瑟吒牟羅。復有名跛尸多婆羅。
復有名漚陀耶尼鞞舍。復有名毘藪婆邏。復
有名鉢履何邏門頭嚧。高百由旬。枝葉遍覆
滿五由旬。其根縱廣有七由旬。復有樹名多
梨娑牟囉。復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛
境界。其彼大樹高百由旬。枝葉遍布覆滿五
由旬。其根縱廣具七由旬。然彼大樹最初生
葉。亦廣長一由旬。葉形端正。而彼大樹出奇
香氣。普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師
子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝釋王所化。
左右廣一由旬。高一由旬。依倚樹根其有觸
者。猶如迦耶隣提衣。於彼處如來至已。日
日行住。豈可衆生知在何處。阿難。我念有如
是天衆聚集。如天衆來已。五由旬内皆悉遍
滿。如來爲彼演説法要。阿難。復有樹名曰善
香。復有樹名那茶毘闍多。復有樹名那闍多。
復有樹名那穉囉。復有樹名那迷茶。復有樹
名嘔叉毘利叉毘闍。復有樹名瞻波牟羅。復
| 有樹名阿地目羯怛迦。 | 去 | 復有樹名目提隣 |
有次第。跋達＊邏 鉢囉叉 阿舍嘙咃競
| 吉眞 反 | 手迦何利多迦 | 呵梨 勒 | 阿羅施 多羅 舍 |
婆尼拘嚧徒 達梨茶尼摩 佉殊利 迦毘
他 波邏奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 盧儞
毬豆留尤留丘 栴檀那 栴檀那欝鉢
都 掲闍毘掲闍 何毘利器 波那娑 迦
娑波履刹多 邏呵邏那比利叉毘婆提婆
| 娑 醯多多羅尼 | 小墻微 | 婆邏＊ | 百葉 墻微 | 迦娑嘔多尼 |
| 臂帝夜娑哆臂帝夜 婆梨駛迦 | ＊去 |
用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼當
取名字故。自餘更有草所生樹受用藥故。爲
治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有
最勝清淨一切河沙摩那底諸名。於彼處中
墮畜生行。諸衆生等種種名字。隨業分異。如
業所造。所謂
| 叔迦 | 鸚鵡 鳥 | 奢梨迦 | 鸚鵒 鳥 | 拘翅羅 | 鵶鴎 鳥 | 時婆時婆迦 |
| 命命 鳥 | 恒娑 | 鵝 | 拘嚧安遮 | 穀祿 鳥 | 摩由邏 | 孔雀 鳥 | 求求 |
| 娑妬迦 | 雞鳩 鳥 | 迦茶迦 迦賓闍邏野多奴磨 |
| 迦迦 | 鳥 | 迦茶 恒娑 | 鷹 | 謨邏 | 山鷄 | 斫迦囉婆迦 |
| 鴛鴦 | 婆嗜邏婆邏 迦茶恒婆迦 | 鴻 | 提都囉 |
| 瑟吒＊羅 拘拘婆 | 白鴿 | 陀那婆利夜捨磨 |
| 尸揵雉都大 迦逋大 | 班鳩 | 迦迦婆迦頻闍邏 |
| 雉 | 奚陀那磨揵遮 鳩鳩吒 | 鷄 | 地那馱馱那磨 |
| 迦伽迦迦 鳩邏邏掲利闍 | 鵰鷲 | 槃多捨迦柘 |
| 邏 奚摩蘇多阿梨＊耶 | 鴻 | 嘶那夜 | 鷹 | 鞞提那 |
| 嘔盧伽 | 鵂猴 鳥 | 至至夜婆致夜 | 鶉 | 末蹉利也 |
阿難。如是等彼所生諸鳥名字。阿難。彼中更
有餘畜生所生四足衆類名字。所謂
迦迦婆 迦倶茶 嘔嚧嚧磨 茶鞞涕
| 奚邏 施㑚㑚 何履㑚 | 山羊 | 舍舍迦 | 兔 | 毘 |
| ＊邏茶 | 猫 | 烏四夜 迦四夜 娑都迷夜 磨 |
| 迦吒 | 獼猴 | 帝邏破邏娑陀怒揄伽 |
中復有水中之類名字。所謂
| 末蹉 | 魚 | 麼迦囉 | 舊稱 摩竭 | 帝彌 | 民陵 ＊反 | 秖邏 | 舊名低 彌魚 | 嘔 |
| 達邏伽 叔叔摩邏 | 虱 | 馱大磨 阿＊揄詫 |
| 私鼻多 毘囉拏羯車婆 | 龜 | 漫塗迦 | 蝦蟆 | 三目 |
| 呵 達嚧那盧荼 鷄婆邏呵悉帝目呵 | 象面 |
阿難。諸如是等水生衆類。彼閻浮提諸人等
輩語言所喚彼等所有名字。於彼之中作事
入者。已取訖竟
阿難。自餘復有飮血衆類名字。所謂
| 摩舍迦 | 蚊 | 奚邏涕夜 臂茶娑 臂夜多嘔馱 |
| 鉢履婆囉婆底 野囉吒 | 格蜂 | 底梨富婆 | 赤蜂 |
| 磨器夜 | 蠅 | 摩徒迦利夜 | 蜂蜜 | 拔囉摩囉 | 黒蜂 | 蜱梨 |
| 輸婆 | 蚤 | 鳩馱 侯帝夜娑婆那婆妬婆醯波利 |
| 娑囉雞利茶多都彌夜臂卑履也 | 蟻于 |
彼中有如是等句味。有呪方便名曰一切移
行。於此之中皆悉攝入。普平等入一切總入
| 多緻他系涕 | 一 | 臂利涕 | 二 | 薩帝涕 | 三 | 尼羅涕 | 四 |
| 乾馱尼 | 五 | 迦那迷 | 六 | 阿囉迷 | 七 | 娑羅迷 | 八 | 娑婆羅 |
| 迷 | 九 | 阿陀迷 | 十 | 摩陀迷 | 十一 | 摩帝迷 | 十二 | 娑尼呵 |
| 收隷 | 十三 | 一恒囉娑伽 | 十四 | 娑夜叉阿脩羅 | 十 |
| 五 | 提婆那伽尼留吉底 | 十六 | 波利婆邏尼留吉 |
| 底羅斃 | 十七 | 波羅若波履＊娑羅 | 十八 | 波羅若 |
| 羅斃 | 十九 | 悉寐利底波履婆羅 | 二十 | 悉蜜利帝波 |
| 羅帝羅斃 | 二十 一 | 麼帝 | 二十 二 | 掲帝 | 二十 三 | 地利帝 | 二十 四 |
| 波履婆羅 | 二十 五 | 婆羅陀㑚波邏波多 | 二十 六 | 富利摩 |
| 雞避三藐三佛提避 | 二十 七 | 遮利多漫多 | 二十 八 | 阿 |
| 毘薩他那漫多 | 二十 九 | 輸羅漫多 | 三十 | 遮利波羅羯 |
| 羅磨漫多 | 三十 一 | 毘奢何羅地夜漫多 | 三十 二 | 娑夜叉 已下並 |
| 是諸天及神持呪所 得利益供養迦葉佛 |
近承事。爲増長智故。増長無畏故。阿難。譬如
有一丈夫。智巧方便共他親善。得大分陀利
花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。
彼第二朋者有勝智慧。告彼言。此好泥中生
長此花。以何因縁而不端正。阿難。有一海
名曰欝地＊耶奴迦。縱廣十二由旬。於彼海中
所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿難。
若有善男子善女人。當受持此等修多羅若
讀若誦。彼等一切皆増長智。増長思念。増長
意行。増長受持。増長般若。増長無畏辯才。増
長授記。増長普遍分別語言。増長果報親舊
眷屬。増長佛法僧寶。増長好行眷屬施戒禪
定般若之聚精進豪勢富自在主。増長阿蘭
若。増長出家。増長無量種種宿命智慧作證。
増長諸衆生輩生死證智慧。増長漏盡作證
智慧。如是増長聲聞智。増長勝聲聞智。阿
難。其陀羅尼所生比丘。不以少智入於涅槃。
若勝聲聞地取般涅槃。若辟支佛地取般涅
槃。唯發阿耨多羅三藐三菩提心。彼因此善
根當得不生不閑之處。不隨他行。不曾顛倒
生疑悔意。於諸法中當説決了。然其法師決
了語言。正觀語業語言決斷。節節部分多知
少聞。不假觀他所有言説。乾竭憂愁令他
歡喜。善御大衆能善教學。五百徒黨當有利
智。發精進中不捨重擔。於諸佛邊常不遠離。
當得成就轉輪王業。得勝天行。自智他智。天
智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利
人利。自莊嚴他莊嚴。天莊嚴人莊嚴。滅自煩
惱滅他煩惱。滅天煩惱滅人煩惱。捨離貧窮
値遇果報。如是無上般若辯才。自得好行。復
令他人如如建立。如是如是。至最勝行到最
勝處。最勝禁戒。最勝禪定。最勝般若。最勝辯
處。最勝無畏。最勝辯才。最勝如來。所有法力
復至最勝諸佛大悲。當得最勝殊特智慧。智
慧寂靜不動牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力
所熏。精進力所熏。智力所熏。聞力所熏。慈力
所熏。悲力所熏。喜力所熏。捨力所熏。所修事
業不諂力所熏。如言所作力所熏。知恩報恩
力所熏。利益智慧不住言説。遠離憂愁割斷
毒箭。當得攝受一切果報。當得阿耨多羅三
藐三菩提。善能演説一切諸行。皆悉無常如
實説法。如是一切所知之中。佛無常智。善能
轉入故言一不欲
阿難。若有此無常句。如是眞正廣説諸法已。
能受持者彼當不誑。當能攝受諸佛言教及
佛所説諸功徳已。彼等諸法皆悉當得。比丘
欲勤學者。此無常句中百六十偈印。應當習
誦。阿難。彼中何者是一印。知一切世是一印。
婆羅門家呪術是一印。何者謂實言語也。如
問婆羅門已。實言語有婆羅門法。此是諸婆
羅門一印。波梨婆羅闍有一印。波梨佉因陀
羅尼乾陀輩有一印。無諂離諂瞿曇輩有一
印。最勝有沙門輩有一印。謂因縁生也。諸賊
輩有一印。謂暗夜行。婦女輩有一印。謂瓔
珞莊嚴。栴陀羅輩有一印。謂畜狗吠是爲一
印。阿難。如是印勝故口業亦勝。口業勝故音
聲亦勝。音聲勝故義辯因亦勝。於彼勝印中
所有印者。彼印當住是諸沙門釋種子印。所
謂因縁也。如是算數書典印。是一切衆生心
印於彼之中何者是心。謂諸物所熏是心。非
諸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳
是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身
是心非身是心。意是心非意是心。色是心非
色是心。聲是心非聲是心。香是心非香是心。
味是心非味是心。觸是心非觸是心。法是心
非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌
非身非意是心。非色非聲非香非味非觸非
法是心。無有一法名意者。縁眼縁色生眼識。
如是所有眼識非是意識。所有彼識彼非意。
若有彼意者。彼意應無分別。阿難。如是若眼
識彼非識界。可言如是縁耳縁聲生耳識。如
是所有彼眼識。不移向耳識中。彼亦不別亦
不即是。縁鼻縁香生鼻識。所有耳識。不移向
鼻識中。彼亦不別亦不即是。縁舌縁味生舌
識。彼所有鼻識。不移向舌識中。彼亦不別
亦不即是。縁身縁觸生身識。所有舌識。不移
向身識中。彼亦不別亦不即是。縁意縁法生
意識。所有身識。不移向意識中。彼亦不別亦
不即是。阿離。所有意識彼非身識。彼非舌識。
彼非鼻識。彼非耳識。彼非眼識。阿難。如是彼
意不從身出。不從毛出。乃至不從便利所出。
略説乃至不從髮出。彼亦不別亦不不別。阿
難。如是彼意本不可得。從何所起彼亦不可
得誰是彼意。彼亦不可得。是誰不求彼亦不
可得。阿難。如是一切法不可得故。有意印耶。
何者彼意。言意者。所有心意識。六種識身。七
種識界。於彼之中何者是心。過去心無所有。
其過去心唯有名字。何以故。如來曾説六種
識身。如來不曾説六種身識。以是義故。如是
有實六種識身及意七種識界。如來不曾説
七種識界。以是義故。此是實有七種識界是
意。阿難。如是以意離意。以識離識。以界離
界。本無所有虚空自在。若本來離。何故如來
作是數耶。爲邪取故。彼中所有邪取彼即非
取。若非取者彼即不受。若彼不受彼無戲論。
若無戲論彼不聚集。彼無所有虚空自在。於
中何者是心想心。何者是想。我想衆生想。命
想福伽羅想。婦女想丈夫想。童男想童女想。
座想床想。過去想未來想。戒想三昧想。智想
解脱想。解脱知見想。地想水想。火想風想。念
處想正斷想。神足想根想。力想覺分想。道想
助道想。佛想法想僧想。須陀洹果想。斯陀
含果想。阿那含果想。阿羅漢果想。得果想。三
明想。涅槃想。阿難。如是一切想我想。然彼
我想本不可得。是故一切非實。是故言想如
陽焔。如是所有若想若識若意彼等和合。所
和合者。彼等一數中一切或勝或劣。若想如
陽焔者。當知彼識亦如陽焔。若識如陽焔。當
知是意亦如陽焔。何故言如陽焔。無因縁故
言如陽焔。無道理可説。無方便可説。以是故
言猶如陽焔。其陽焔者有何眞實。如意有實
性有眞性者。何者是意自性。何者意眞性。若
意有眞性自性。彼即無物即爲是虚。即是爲
空。即爲自在。乃至略説故。言本性清淨心。若
有本性即是涅槃。何因縁故言有本性。無作
者故言本性。是爲沙門釋子所印。若得是印
當盡生死流轉。作是語已。長老阿難白佛言。
世尊。豈可生死流轉別耶。彼印復別耶。爲當
彼印盡生死流轉耶。作如是語已。佛告長老
阿難言。生死流轉者。所有初何者初。所有後
何者後。所有中故言生死流轉。如是三世平
等是生死流轉。若有衆生能證知者。彼等不
取如此句義故。言生死流轉。若衆生輩有初
中後。彼得未來生陰聚轉。若彼等初所攝受。
以不取故。如來説法於中無法。是舊物名者。
何以故。一切諸法新新無舊故。若是法生彼
法還滅。於中何者法生。謂無常法生。如是
若無常生。彼生時無常。若生時無常者。彼生
已無常。若生已無常彼不成就。若不成就者
彼不可説。若不可説者彼則爲空。若爲空者
彼不可得。不空如是畢竟空。畢竟無物。畢竟
處。畢竟自在。故言一切諸法不生。一切法
應如是見。或言相或言印。或彼如是名如彼
相。何者彼非相如刹那。云何刹那。若不染著。
如是如是。示相攝持諸法相等。於彼之中。諸
凡夫輩而生染著。此名一印。何因縁名一印。
無印印故言一印。阿難。何者二羅叉。謂無
明及渇愛。復有二羅叉。愛縛及見縛。復有別
二羅叉。煩惱住處。及觀察煩惱地。復有別二
羅叉。名字及言説。復有二羅叉。不實行及濁
煩惱行。復有二羅叉。欲念覺及瞋念覺。復有
二羅叉。欲及滅。復有二羅叉。不善念及懈怠。
復有二羅叉。雜瞋眠不實行求欲。復有二羅
叉。無明流及有流。復有二羅叉。不隨順及不
信。復有二羅叉。不問自浪言及著瞋恚。復
有二羅叉。取漫及自煩惱。復有二羅叉。各別
相及不順取。復有二羅叉。趣煩惱住處及事
物。復有二羅叉。有爲諸法及無爲諸法。復有
二羅叉。諸聖法及非諸聖法。復有二羅叉。世
間諸法出世間諸法。復有二羅叉。諸勝法及
無勝諸法。復有二羅叉。三昧言説及攀縁言
説。復有二羅叉。行施想福事及一切思惟所
發作福事。復有二羅叉。愛及憎。復有二羅叉。
漏境界及無漏遠離。復有二羅叉。置言處及
開示法。復有二羅叉。欲及堪能。何故名爲二
| 羅叉。作叉那 | 隋云不 功夫 | 及分別諸事。於中何者 |
事。聲香味觸法是事。地界是事。水界火界
風界是事。如是二十一心濁煩惱事。三不善
根是事。十不善業道是事。不離迷惑是事。如
是等諸事彼等非事。作如是語已。長老。阿難
白佛言。世尊所有此等諸事。云何此等非事。
佛告言。阿難。於此中有眼想者生眼事。所有。
眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想
者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即
非事。如是諸衆生輩。所有非事攝取爲事。取
事已即生瞋恚心。以瞋恚故生重瞋心。以重
瞋恚故。即住於害母及於害父及作無間業。
阿難。以是義故。汝應當知如有事想者。當生
瞋恚。阿難。譬如有一丈夫幼稚之年母所生
育長養乳哺増長諸根。諸根増長故。諸根成
熟故。得熟煩惱。然彼於他家婦女身中。生於
無明然入無明已。父母爲娶納以爲婦。納已
歡喜。依時非時欲染所牽。於彼婦邊有愛縛
心。於父母邊不生敬重。以不敬故而罵父母
及以毀辱。於彼婦女不生厭惡而反繋縛。於
父母邊應生敬重應作報恩。而反毀辱逐遣
令出。此由欲染煩惱。令當來世趣修羅身。若
有想者。應須厭惡此等諸欲。如是以眼事是
欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼諸欲。亦
非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意諸欲。
亦非意事。亦非色諸欲非色事。非聲非香非
味非觸。非法諸欲。非法事。亦非色欲諸欲。非
受非想非行非識所有諸欲。然諸衆生作諸
欲想。彼婦女非眼。非眼是婦女。非諸欲是婦
女。亦非婦女是諸欲。彼所有諸欲以分別生。
若分別生彼等諸欲。於中迷惑愛染執著。惡
分別所起。彼等向造地獄之業。彼等向造畜
生之業。彼等向造閻羅世業。如是爲地獄諸
欲所牽向地獄中。爲畜生諸欲。爲閻羅世諸
欲所牽。向畜生中。向閻摩羅世。如是欲濁將
向惡趣於中。若有大惡不證知者。彼爲無智。
以無智因縁生諸煩惱及以分別。是故名爲
分別諸欲。丈夫所有貪愛染欲。作分別已。於
己親邊而行欲事。於中何者是丈夫。非眼是
丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非聲非
香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女。亦
非丈夫。耳鼻舌身意非婦女。亦非丈夫。聲香
味觸法非婦女。亦非丈夫。色非婦女亦非丈
夫。乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若
丈夫。皆不可得。唯有分別。所有分別者。彼
不從東方來。不從南方。不從西方。不從北方
來。不從上方。不從下方來。亦不從方。不從非
方。如是如是。若不來者彼當何處去。如是既
不來者彼非來相。若無所去彼來亦不可見。
若非去相彼即無相。是故言一切諸法無有
相耶。復有二羅叉。何等爲二。證事想羅叉。思
惟已増長諸行羅叉。於中何者實捨増長。若
有衆生作實想已。如來於中作不實想。然復
如來無有一法而可得者。所有衆生作實想
已。於彼之中如來非有衆生想。況復諸衆生
輩作是想。如是如來一相具足。所謂無想智。
爲衆生還説此業。説何等業。若彼業行行涅
槃業。誰作涅槃業。若業若煩惱。誰作業誰作
煩惱。謂無明及不正思惟。如是所有無明及
不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世間
心不喜樂。以心不樂故有生轉。雖有生轉亦
非意喜。所謂地獄畜生閻羅世中。譬如糞除
上有糞汁。如是所有糞除上所有糞汁。彼等
一切皆悉臭穢。如是如是。若以苦縁所生者。
彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有若
根若莖若葉若花若果。彼等一切皆悉是毒。
如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿
難。譬如有人爲大利鈇之所斫害。復有一
人被他鈍鈇之所斫害。如是阿難。若爲利鈇
所害所受苦惱。若被鈍鈇所害彼亦受苦惱。
彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之
所生者。彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖
道分名字言語。於此閻浮提中以名字喚。如
此處言。正見正思惟正語正業正命正勤正
念正定。然此北方邊地之處。有惡行人城
彼城實大縱廣二由旬。如此處言正見乃至
正定。即彼處言
| 彌多羅拔題 | 一 | 偸羅奴佛提 | 二 | ＊婆羅拔都 | 三 | 那 |
| 那頗 | 四 | 斯呵那陀 | 五 | 奚羅奴嗚 | 六 | 毘伽羅呵波 |
| 題 | 七 | 三摩多闡奴 | 八 |
言語名字。阿難。於此南方有城。名曰嘶途娑
題嚧。阿難。彼城實大。於彼處八聖道名字所
説。如此處言正見乃至正定。於彼處言
| 阿茶布 | 一 | 多茶布 | 二 | 尼劫利 | 三 | 毘低祇 | 四 | 阿 |
| 流他 | 五 | 波毘婆他 | 六 | 婆摩波題 | 七 | 娑地尼嗟 | 八 |
方有城。名曰阿那婆
道名字言説。如此處言正見乃至正定。即彼
處言
| 毘摸呵 | 一 | 三摸其叉摩題 | 二 | 毘地拔提 | 三 | 多彌 |
| 那 | 四 | 尼呵摸 | 五 | 優求多 | 六 | 低呵陀 | 七 | 薩婆僧其叉 |
| 夜 | 八 |
名字於諸法中名字和雜
阿難。於四大天王處八聖道分。所有名字如
來曾説。如此處言正見乃至正定。即彼等言
| 毘茶晡 | 一 | 波奢嘶多囉母嚧 | 二 | 娑陀那 | 三 | 三摩 |
| 低舍 | 四 | 優頭符 | 五 | 毘娑摩尼舍 | 六 | 尼尸犁沙叉 |
| 七褚 罵反 | 尼沙波利耶耶 | 八 |
中所有語言。教勅此等衆生令住。而如來知
彼等衆生諸根各別已。還當如是而爲説法。
阿難。如來爲孫陀羅龍王及爲阿那婆達多
龍。已説此八聖道分。如此處言正見乃至正
定。即彼等言
| 囉低 | 一 | 囉咤婆低 | 二 | 嚘嘍求 | 三 | 嚘囉求 | 四 | 迦漫低 |
| 五 | 三漫低舍 | 六 | 娑兪殺咤 | 七 | 波奢多扠尼 | 八 |
言説降諸龍王。及摩伽陀處所有衆生令得
解脱。阿難。復有一城名曰普熟。彼城廣大彼
處如來説八聖道分。如此處言正見乃至正
定。然彼等處言
| 阿羅符 | 一 | 匕嘶使 | 二 | 毘漫都 | 三 | 三＊漫都 | 四 | 尼蘆 |
| 度 | 五 | 阿 | 六 | 浮寐鉢低 | 七 | 尼波輸扠奴 | 八 |
説八聖道分。阿難。如是善行事。言觀察事。斷
事。毘尼印事。名行轉智。知彼名字如世間處。
所有語音。所有言語。各各言説。語業授記音
聲。此名字言説。如國土方俗名字。應當證知
名字語言。於彼處中諸事句持印。我今欲説。
如彼所有名字語言印。應當知。當令得彼不
住之眼。所有疑行當令除斷。所説聖喩應當
證知。當善受持
大威徳陀羅尼經卷第七
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。何者一猛健。從凡夫地來。一切衆生
中。若能迴向發菩提心。彼名爲猛健。爲一切
衆生所歸依處。爲一切衆生於中當觀菩薩
之行於中應觀。菩薩之智於中應觀。以何事
故。言菩薩行。云何名菩薩行。若有菩薩作菩
薩行相。彼人不得名爲菩薩。是亦不發彼如
是行。凡所有行一切世間不可信者。謂菩薩
行耶。云何名爲菩薩行。如一切行中當不生
實相。何以故。如來曾説以菩提故名爲菩
薩。言菩提者。非婦女非丈夫。非衆生非養育。
非命非福伽羅。阿難。如是若非婦女非丈夫。
非衆生非命。非養育非福伽羅非菩薩以是
義故。彼非衆生。不名菩薩也。彼等所行不
可得説。何以故。然彼等善丈夫。於施戒中於
調伏中禪定中行。彼等衆生住於彼中。若有
施因。若有調伏因。有持戒因所有禪定因。彼
名菩薩耶。如是因者。彼不從東方來。亦不從
南方來。亦不從西方來。亦不從北方來。如是
菩薩行不可思議。以何等諸法名不可思議。
所謂以布施不可思議。以調伏不可思議。以
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