大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛説灌頂七萬二千神王護比丘呪經 (No. 1331_ 帛戸梨蜜多羅譯 ) in Vol. 00

[First] [Prev] 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]



佛説灌頂塚墓因縁四方神呪經
卷第六
 東晋*天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯 
聞如是。一時佛在鳩尸那城。臨欲滅度。千
二百五十比丘。及諸弟子無央數衆。諸菩薩
僧數千萬億。諸天龍神四方人民悉來集會。
於時末利伽五百人等。同聲合掌竊問阿難。
如來涅槃云何殯葬。賢者阿難即持此言。胡
跪合掌請問佛言。如來般涅槃後云何殯葬。
五百末利伽及諸信心居士欲知此事。惟願
分別爲我説之。令諸弟子末利伽等。當得處
所具諸儀式。與世間人令有差別
佛告賢者阿難。汝可語諸末利伽及信心居
士我葬之法。如轉輪聖王法則無異。賢者阿
難復白佛言。轉輪聖王葬法云何。佛語阿難
轉輪聖王命終之時。王后太子諸臣百官。用
鮮潔白疊三百餘端以纒王身。擣細末香以
塗王身。有三種棺。第一棺者紫磨黄金。第二
棺者以鐵爲棺。第三棺者栴檀雜香。以是
三棺盛持王身。灌以蘇油香薪燒之。火盡
以後收取骨*末。於四衢道頭露淨之處。起
于塚塔表刹高妙高四十九尺。以五色雜綵
以爲幡號。令四方人民見者悲喜。思王正治
率化臣下。我今聖王般涅槃後。欲爲葬法亦
復如是。令十方人思慕正法學我道言。精勤
苦行晝夜不廢。可得至道涅槃之樂
賢者阿難因復問佛言。閻浮提界有幾種葬
法。爲今現在及未來衆生重更問耳。佛語阿
難葬法無數。吾今當爲略説少事。示現未來
諸衆生也。我此國土水葬火葬。塔塚之葬其
事有三。閻浮界内有震旦國。我遣三聖在中
化導。人民慈哀禮義具足。上下相率無逆忤
者。震旦國中人民葬法莊嚴之具。金銀珍寶
刻鏤車乘。飛天仙人以爲莊嚴。衆伎鼓樂
鈴鍾之音。歌詠讃歎用爲哀樂。終亡者身
衣服具足。棺槨微妙香烟芬芬。百千萬衆
送于山野。莊嚴山林樹木欝欝。行行相
無虧盈者。墳柏茂盛碑闕儼然。人民見者莫
不歡欣
佛告阿難震旦國中又有小國。不識眞正無
有禮法。但知殺害無有慈心。三聖教化遣言
不著。至吾法沒千歳之後。三聖又過法言衰
薄。設聞道法不肯信受。但相侵陵諍于國
土。欲滅三寶使法言不行。破塔滅僧眞言無
用。佛又語阿難震旦邊國。諸小王輩所領人
民。不知有法不識眞正。言語難了無有音章。
命終已後欲葬之時棺槨盛持。内著巖石室
窟之中。疾病之日開看骸骨。洗浴求福使病
得愈。又有衆生命終已後無有棺槨。取其
尸骸置高閣上。疾急之日。下尸呪願以求福
祐。佛語阿難是諸衆生不了葬法。三聖教化
遺言不著故使然也。我法中學欲修福時。應
當精進修行六度。布施持戒忍辱精進一心
智慧。守行十善可得生天。漸向無上正眞道
也。不知外道殺生祷祀。邪見修福洗浴
骸。以求解脱無有是處
佛又語阿難此諸愚人。不知修福殺衆生命。
喚諸邪&MT05771;魍魎鬼神。求覓福徳不能得也。應
當燒香散衆名華。禮敬十方三世諸佛。爲過
命者悔過衆罪。可得解脱憂苦之患
阿難又問佛言。若人命終送著山野造立墳
塔。是人精魂在中與不。佛言阿難是人精
魂亦在亦不在。阿難又問云何亦在亦不在。
佛言阿難其魂在者。若人生時不種善根。不
識三寶而不爲惡。無善受福無惡受殃。無善
知識爲其修福。是以精魂在塚塔中未有去
處。是故言在。阿難又言不在云何。佛言阿難
魂不在者。或其前生在世之時。大修福徳精
勤行道。或生天上三十三天在中受福。或生
人間豪姓之家。封受自然隨意所生。又言不
在或其前生在世之時。殺生祷祀不信眞正。
邪命自活諂僞欺人。墮在餓鬼畜生之中。備
受衆苦經歴地獄。故言不在塚塔中也。佛語
阿難又言在者。或是五穀之精。骨未朽爛故
有微靈。骨若糜爛此靈即滅無有氣勢。亦不
能爲人作諸禍福。靈未滅時或是郷親。新命
終人在世無福。又行邪諂應墮鬼神。或爲樹
木雜物之精。無天福可受地獄不攝。縱
世間浮遊人村。既無天饍恐動於人。作諸變
怪扇動人心。或有&T075586;魅邪師以倚爲神。覓
諸福祐欲得長生。愚癡邪見殺生祠祀。死入
地獄餓鬼畜生。無有出時可不愼之
佛語阿難吾現王宮出生之時。無量無邊恒
沙衆生。見我身者喜踊無量。各隨本願悉得
道迹。吾得道時遍化諸國。婆羅門居士在所
人衆。無不受道降爲弟子。無憍慢心今
周訖。於此娑羅雙樹之間欲取涅槃。使
身舍利起諸塔廟。用爲饒益諸衆生故。佛語
阿難我今於此大衆之中。廣説舍利福徳因
縁。此舍利者雖如麻米各有威神。我滅度後
若有善男子善女人等。至心思念欲起塔寺。
專心一意思念舍利。舍利爲感。便得起塔以
爲供養。遂其本心不違本願。故言舍利雖如
麻米大有威神。若有善男子善女人等起于
塚塔。亦感四天三十三天。雨天細末種種雜
香。以用供養散此塔上。縁此功徳長得値佛
不墮八難。積功累徳至成正覺
佛又語阿難。我滅度後。不但末利伽香
婆羅門。及八大王摩伽陀等起諸塔廟。當有
阿育王。於吾滅後在此閻浮。以是舍利一日
之中。起于八萬四千塔廟。我般涅槃舍利
之骨。於閻浮提廣作佛事
爾時如來説是塚塔垂欲周訖。釋種童子從
外而來。往詣世尊脱屣却蓋。五體投地胡跪
合掌。問訊世尊起居増損。佛問釋種童子從
何而來。身蒙塵土顏色憔悴。何所憂愁状似
怖悸。釋種童子而白佛言。我今暫至塚塔之
上。朝拜先亡瞻視山野。忽爲鬼神之所嬈亂。
是故恐怖戰掉如是。我今歸命於佛世尊。施
我法術令身安寧。及餘一切無量衆生。皆令
離苦得安隱樂。不爲鬼神之所嬈亂。佛語
種童子。汝今日來此大衆中始爲幾會。五百
末利伽及賢者阿難。適問於我塚塔因縁。始
竟於今會。汝復請法術妙義汝今當一心
信受諦聽吾言。佛語*釋種童子。一切塚塔
皆有善惡鬼神之衆。釋種童子又白佛言。塚
塔之中何故有此善惡鬼神。佛言童子如我
塔者。有眞身舍利在此塔中。四王諸神三十
三天。不問晝夜雨細末香散衆名華。以用散
灑塚塔之上。作天妓樂以爲供養。又有善神
摩醯首羅摩尼&T075586;陀修陀修利揵陀。八部
鬼神五羅刹鬼神。鬼子母神五百兒子。不問
晝夜常現威神。以爲護念我之塚塔。不令邪
惡異鬼神輩。及惡衆生外道邪見。欲毀壞者
不令侵壞我之塔廟。若有惡心來向此塔。是
諸鬼神以其神力塞諸惡心。使惡衆生輩頭
破作七分。佛又告童子若我塔廟五百歳時。
人多供養無侵毀者九百歳時諸比丘輩不修
齋戒。設有修者但相嫉妬。貪人利養不肯至
心求吾眞道。於是塔廟小當毀壞。護塔善神
威勢轉少。若出千歳當有比丘樂習兵法。附
近國王及諸王子輔相臣民。以毀吾法。因是
以後當遇惡友斷滅吾法。塔像毀壞無有神
驗。當知善神不復營護。故使毀壞無人遮制。
是故當知我之法化於是漸滅
佛告釋種童子吾滅度後。所以塚塔毀壞者
有七事乎。一者善神不復營護。二者吾法
時自欲滅。三者惡比丘輩互爲非法。四者不
律戒破犯所受。五者更相毀謗以破吾法
典。六者四輩弟子學諸異道。符書禁呪用爲
消伏不歸正法。七者我法將沒。當値惡王毀
滅吾法。破塔滅僧表刹不現。當知吾法出千
歳時災變如是。釋種童子復白佛言。凡夫塚
塔何故有此諸鬼神輩而來依附。佛答童子
我已先説。凡夫塚塔有精靈者。皆是五穀之
魃魅幻化。或横死之鬼。無所附著依以爲
靈。或是樹木山林之精。既無飮食往來人間。
作諸變怪恐動於人。凡夫衆生聞見之者。即
便請福謂之爲神。釋種童子又白佛言。當以
何物而禁制之。斷絶邪惡使精魅消滅。毒氣
不行得吉祥福
佛語*釋種童子。汝當諦聽專心念之。吾有無
上灌頂章句。消滅鬼魅使魔無敢當者。汝當
誦念受持莫忘。童子問佛何等是也。佛告童
子諦聽諦受。灌頂章句其名如是
摩摩拘拘樓*樓羅羅
毘毘*樓*樓羅羅
旃陀那伽摩世致
迦尼延豆尼延波那櫺
嗚呼奴奴提婆蘇暮
摩頭邏支多羅斯那
乾沓波那羅王問尼沙
尼阿無連陀羅
鼻波密多羅樹塵陀羅
那閭尼訶升浮樓
輸支婆遮娑
佛告童子。我今已結東方天王提頭頼吒所
領。乾沓婆等九十一字。爲諸凡夫而演説
之。汝當告諸四輩男女。塚塔所在誦是章句。
東方魅魔自然消散。不復害人獲吉祥福
阿醯那陀瑟那頭
毘舍離婆呵帶叉
蛇婆提提歌毘羅
帝婆婆呵若梨耶
迦毘羅攝婆那伽
阿陀伽摩天提伽
伊羅婆陀摩阿那伽
毘摩那伽多咃陀
餘那加羅闍婆呵婆呵叉
提婆提羅帝毘收大迹
毘呵四婆嚀阿婆四
質多羅速和尼那求
阿樓由那伽羅唋阿四
修跛羅薩帝奴阿伽佛陀灑
佛告童子。我今結是南方天王毘*樓勒灌
頂章句。伏諸惡龍吐毒害人。今已結竟令諸
惡龍。攝取毒氣使不得行。塚塔之處有災怪
時。應當説是灌頂章句。即能辟除山海毒氣。
還其處所不能爲害
堀地跋聞呵諦
三物第呵修羅阿失陀
婆延地婆三婆四
伊第阿陀提婆摩天地
伽*梨沙摩呵祕摩
阿修羅陀那祕羅陀
鞞摩質兜樓
修質諦麗婆羅呵*梨
無夷連郵婆
舍梨阿細跋梨弗多羅
鞞鞞樓耶那那迷
薩那迷端婆梨細
萆*梨醯&T073319;提豫婆由多他
佛告童子。今結是西方天王毘*樓博叉所
領鳩槃荼鬼。使攝精魅喜嬈人鬼。使歛毒
惡不害於人。令得吉祥無諸惱患。惡魔等侶
山精雜魅隱藏不現
跋樓&T072933;娑尼世帝蘇彌耶貪呵頭
彌多羅婆伽羅那移婆阿邏婆摩天挮與陀
陀舍提舍伽伽子薩那難多羅婆跋那伊地
婆那陀阿醯*揵大比丘那婆米弟婆尼
鞞弩提歩舍伽利阿醯地勇迷
那刹帝隷富羅息幾大阿陀蔓陀羅鞞栴大
蘇婆尼梢提婆阿陀栴富羅翅大
佛告童子。是爲北方灌頂章句。毘沙門天王
所領鬼神。乾闥婆等山精雜魅。往來人所作
諸變怪。應當説是灌頂章句。精魅惡魔不能
爲害
佛告童子。我今於此大衆之中臨滅度時。説
是塚塔因縁譬喩。令諸四輩各得其所。若諸
賢聖四道果人。及諸凡夫塚塔之處。皆應説
是灌頂章句護於四方。不令他餘精魅鬼神。
善死惡死横死鬼神之所附著。燒香供養於
塚塔上。向是四方説是章句時。諸鬼魔輩各
自馳散。隱藏不現無有勢力。不得男子女人
之便也。釋種童子復白佛言。今日世尊已説
塚塔因縁之福甚喜無量。令諸衆生得設供
養舍利流布。於閻浮提廣作佛事。善哉世尊
佛之舍利威神如是。我等今日快得供養。及
未來世諸衆生輩皆亦復然。廣設供養以爲
軌則
佛語童子。諸賢聖塔盡有善神。四天大王龍
神八部。晝夜愛敬而無休息。常共守護不令
毀壞。凡夫塚塔無善神護。有諸山精雜魅鬼
神之所附著。依因假託覓人飮食。亦能復
作種種變己恐怖凡夫人。愚者惶怖謂之
爲神。汝當正心莫効凡人。以邪爲正以鬼爲
神。汝當憶念我之所説。灌頂章句無上總持
大神呪經。若有恐怖遊行塚墓。爲諸邪鬼嬈
亂汝者。即當説是灌頂章句。諸鬼魔輩即當
破散馳走而去
佛告童子汝與阿難。於我滅後當廣宣流。傳
此塚塔因縁普使聞知。佛語童子若人面値
於我。以種種供養無所乏少。不如有人於我
滅後。以此灌頂十二部鬼神呪總持之王。示
於人民令其讀誦。其福勝彼百千萬分不及
一也。我結是灌頂無上章句十二部要雖不
同時。然欲利益無量無邊。邪見衆生學習之
者捨諸邪見。積功累徳漸得至佛
佛告童子我説是語時。三十三天皆讃善哉
釋迦如來。乃能憂念閻浮提人。説種種法以
用化導諸衆生故。我等咸喜。即以天華而散
佛上。及諸大衆無不見者。佛説經竟。比丘僧
比丘尼清信士女無央數衆。諸菩薩衆不可
稱數。蠢飛蠕動亦不可計。天龍八部無不歡
喜。阿難整服更問世尊。向所説者塚塔因縁。
及此四方灌頂章句更無異號。佛言如是。大
會聞法靡不歡喜。釋種童子禮佛而退
灌頂經卷第六



佛説灌頂伏魔封印大神呪經卷
第七
 東晋*天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯 
聞如是。一時佛在舍衞國祇樹精廬。與千二
百五十人倶。於時天尊在禪室中。正是長齋
之始。月十五日明星好時。天帝釋及四天大
王。地下鬼神王臣長者。國中吏民悉詣佛所。
各欲問其所疑。天尊默然一無所説。佛禪思
念言。一切十方無量衆生。常處愚冥不識眞
正。樂爲魔事造諸邪見。沒生死海誰能知者。
輪迴五道獨吾知耳。心念是已便復閉目。繋
心寂定久久不覺。天帝承佛威神知佛所念。
即起合掌前爲作禮。却在一面彈右手指。而
覺佛曰欲有啓請。佛於是覺問天帝釋曰欲
何所問。天帝釋稽首佛足。長跪合掌而白佛
言。九十五種道法之中。尚有文頭婁法。況復
世尊無上微妙。最勝法中而無此術。唯願天
尊顯揚方便化於愚冥。未達道眼使得開解。
離諸危厄無量重病。脱三界苦登泥洹道。所
問如是唯願敷演
佛告天帝釋善哉善哉諦聽諦受。吾當爲汝
説大仙之法。若是佛四輩弟子中。有諸邪惡
鬼神所嬈恐怖毛竪。當先自存念汝身如我
之像。三十二相八十種好。紫磨金色身長一
丈六尺。項背日光。存想吾身已。次復存念一
千二百五十弟子。次復存念諸菩薩僧。存念
是三想已。又復存念五方大神。一者名曰
亶遮阿加。其身長大一丈二尺。著青色之衣
吐于青氣住在東方。二者名曰摩呵祇斗。其
身長大一丈二尺。著赤色之衣吐于赤氣住
在南方。三者名曰移兜涅羅。其身長大一丈
二尺。著白色之衣吐于白氣住在西方。四者
名曰摩訶伽尼。其身長大一丈二尺。著黒色
之衣吐于黒氣住在北方。五者名曰烏呾羅
嬭。其身長大一丈二尺。著黄色之衣吐于黄
氣住在中央。此五方之神各有眷屬。一神王
者有七萬鬼神相隨逐也。五方各有七萬鬼
神。七五三十五萬諸鬼神。悉來左右扶佐病
者。令免危厄過度諸難。此鬼神王爲人作
護。令諸邪惡不得妄行
佛告天帝釋。是爲五方神王名字。若後末世
四輩弟子危厄之日。取上五方神王名字及
其眷屬。寫著員木之上。名爲文頭婁法。其
義如是汝宣行之。天帝釋言*員木文頭婁縱
廣幾許。佛言縱廣七七分。天帝釋言何木最
勝。佛言金銀珍寶最爲上者。次栴檀木種種
雜香。以此爲文頭婁形。若有疾病危難恐怖
邪鬼。往來中傷嬈人者。當如前法存思三想。
及五方之神形色相類。使一一分明如對目
前。如人照鏡表裏盡見。如此成就無餘分散
專心一意。病者除愈恐者安隱。邪鬼惡神無
不辟胡言文頭婁者
晋言神印也
此印所向之處。無不
致福却諸惡前諸善。若佛四輩弟子。欲行此
神印之者。先當洗浴身體著香潔之衣。禮敬
十方無量諸佛至眞等正覺。持印之法右手
&T016254;之。右手捉牛卷驅魔之杖長七尺。頭戴
赤色呾魔&T013136;&MT01216;神帽。去病者七歩。閉口七息
之頃令存想成就。存想成就已。擧右脚爲先。
還向病者。持此神印致病者身。當胸上而安
之。若是女人復退還七歩。如前一意而立。存
五大神。青氣之神吐青氣來入病者左手大
母指。中赤氣之神吐赤色之氣來入病者左
足大母指中。白色之神吐于白氣來入病者
右手大母指中。黒色之神吐于黒氣來入病
者右足大母指中。黄色之神吐于黄氣來入
病者口中。此五氣之神吐五種正氣。入病人
身中。諸邪惡氣一時消散。從臍中而出&T024445;
&T024445;煙。譬如大風吹破雲雨。能善持神印威
力如是。病苦除愈鬼氣亦滅。佛語天帝釋。五
方神王常應存思其形相也。皆盡被鎧甲持
弓帶箭。各隨其名位在印五方。爲病者作護。
不令他餘鬼神往來身中。逐諸邪惡令魔退
散。不得留住其身中也
佛告天帝釋。此文頭婁一切鬼神。迮磨
滅不得妄行非法之事。此文頭婁印山令山
崩倒。印一切樹木樹木爲之摧折。印於河海
源池泉水爲之枯竭。印向水火爲之消滅。若
四方卒風吹揚塵土。擧印向之即住不行。擧
印向地地爲之動。若諸方盜賊亂起之時。擧
印向之即便消散。無復惡意皆生慈心。兩作
和解不相掠奪各還正治。此大神王之印章。
有所向處無不爲益。印身中四百四病無不
除愈。若持此印者誦一章以爲呪説
佛又告言有一文頭婁七神名字 印人宅舍
爲人作護。除滅邪惡驅逐外鬼面百由旬。各
馳散而去不敢當人也。今我説之佛言。凡人
居處。常有七鬼神爲人作衞護。何等是
耶。神名多頼哆。神名僧伽履。神名婆摩斯。
神名坻婆那。神名曇婆羅。神名彌輸多。神名
耆那舍。是七神者印人宅中。諸魔行惡心
者。聞見此神印即散而走。若不去往來相
迷頭破七分
語天帝釋是七神王。於我滅後護佛弟子。
逐諸邪惡不令得住。汝當宣示一切衆生。出
入行來常當愼護。是七神王以著心中莫有
違犯。若犯是神。則便捨離人舍宅中也。若佛
弟子淨持齋戒。是七神王常在左右。爲人作
福徳擁護佐人。四面惡鬼無敢近者。舍宅
以好色土臈而印門戸上。好函盛之繖
蓋覆上。諸神營衞惡魔退散。佛告天帝釋。我
今爲諸衆生演此相印。略説少耳。天帝釋聞
佛演説文頭婁歡喜無量稽首佛足。長跪白
佛言。我今欲承佛威神。勅四天王并其神名
字。爲文頭婁法勸佐。世尊唯願許可。佛言聽
汝演説。天帝釋即便前禮佛足三自歸命。
命已訖語四衆言。今佛世尊聽我演説四王
名字。以護四輩諸弟子衆。舍宅四方攘災却
禍。逐諸邪鬼遠於界内。既已聽説今我演

東方天王名提多羅吒。主諸災横水火變怪。
以神王名厭之
西方天王名毘留波叉。主諸逆賊怨家偸盜。
以神王名厭之吉
南方天王名毘留離。主諸五疲勞疫氣
惡毒鬪諍口舌。以神王名厭之*吉
北方天王名毘沙門。主諸鬼魅魍魎往來
鬼神作災異者。以神王名厭之*吉
佛告天帝釋。汝已能爲未來衆生。略演灌頂
大神印呪四王名字次第如是。今我釋迦牟
尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三菩提。順本諸
佛。各説灌頂無相佛印。章句次第名字如

第一維衞佛所説。文頭婁無相章句次第如

怛署他 安陀尼 牟訶尼 瞻波尼 
婆尼 阿難陀 阿婆陀 阿婆摩 阿毘那

第二式佛所説。文頭婁無相章句次第如是
怛署他 修摩那 婆和呵 摩他尼 頗
陀尼 闍婆羅 阿僧伽 摩伽利*攘
第三隨葉佛所説。文頭婁無相章句次第如

怛署他 阿婆羅牟訶 蓋蛇訶難陀 蔚多
羅提婆 阿婆羅時哆 阿婆尸瞿利 彌
曇毘訶羅 阿闍訶利陀*攘
第四拘樓秦佛所説。文頭婁無相章句次第
如是
怛署他 伊利 彌利 只利 嘻利 毘利
 阿利 伽利*攘
第五拘那舍牟尼佛所説。文頭婁無相章句
次第如是
怛署他 伊羅 彌羅 坻羅 毘羅 摩羅
 伽羅 尼羅*攘
第六迦葉佛所説。文頭婁無相章句次第如

怛署他 婆留 休留 沙留 拘留 周
留 闍留 摩留*攘
第七我釋迦牟尼佛亦復順本如來所説。文
頭婁無相章句次第如是
怛署他 頭毘 羅夜 摩訶 彌提 優
 婆梵 婆他*攘
佛告天帝釋。我今爲汝及十方衆生。説是灌
頂無相章句。諸佛如來不妄宣説此四十九
章句。我今開此寶函之中出此章句。爲未來
世五濁衆生。貪著愛欲不樂正法。多起邪見
不行十善。令諸魔鬼之所得便。若四輩弟子
危厄之日。若欲説此無相章句。當以一氣存
呼章句。憶念莫忘至四十九喚一章句。如是
次第四十九章句皆亦如是。此大章印無相
功徳。能消衆魔令獲吉祥
佛語天帝釋。我結是伏魔印呪經。時有女人
神。居止雪山之東。名曰阿利陀。有七百鬼神
以爲官屬。作如是言。瞿曇沙門未説是章句
封印呪經時。我等所在遊行心無怖懅。今
聞此印經擧聲稱怨。嗚呼痛哉何故爾乎。我
本昔時取衆生精氣。以爲飮食害於人民。而
今不能嬈於人也。沙門福徳威神如是。我等
相將倶到其所作如是言。我久聞瞿曇名聲
高遠。今者又聞章句封印大神呪經。我伏我
信敬禮佛足長跪叉手。我今歸命於天中天。
願爲弟子乞受戒法。佛言善哉善哉。汝先世
有福値遇見我。時佛便授阿利陀三歸五戒
之法爲清信女。阿利陀已受戒。作禮白佛
言。我等官屬七百鬼神護四輩弟子。在所國
土城邑聚落。奉法之處我當佐助。令無伺求
得其便也。阿利陀復白佛言。我等鬼神官屬
七百。常以精氣血肉爲食。今日歸命於佛世
尊。既授戒法不殺物命。唯願天尊勅諸弟
子。法食之時惠施少少飯食之餘。阿利陀説
此語已。世尊許可。便於佛前得須陀洹道。佛
告阿難吾去世後。若有男子女人等輩。行此
灌頂十二部封印大神呪經時。香汁塗地
如車輪。散好香華應然七燈。燒婆香膠香安
息香等。以青銅鏡照曜五方。使魔不得隱蔽
其身。復以七箭爲神王信。又言阿難阿利陀
鬼神之中。別有七神最大雄傑。諸魔鬪時獨
伏羅刹。見阿利陀以降信解。亦於佛前合掌
叉手復作誓願。於佛滅後在所國土。行此封
印大神呪處我當作護。佛言阿難若有男子
女人等輩行此神典。當造其形像。以蘇油
&T065164;果而施與之。若人久爲邪鬼所病。當行此
印呪。又持五穀灑散諸方。行呪欲半。取少飮
食著一器中。使一人捐置三道口。復使一
人於戸邊伺來還者。以神呪水而灌前人。師
當一心並誦灌頂無相章句。一氣呼誦一章
句也。四十九章皆亦如是。呪欲竟時三説沙
羅佉。欲呪之時勿令邊有異人作聲。語笑之
事皆不得也。若有惡魔喜嬈人者。遠百由
旬不害人也。阿難問言此七神王其名云何。
佛言一者名因臺羅。二者名和林羅。三者名
波耶越羅。四者名宋林羅。五者名檀特羅。
六者名照頭摩羅。七者名金毘羅。佛言阿難
此七神王。於我滅後當護諸弟子。不令諸小
魔得其便也。若施食時當作七聚。淨草銅
器悉令潔淨勿生慢心。若非意起。神王離體
不護人也。阿難叉手白佛言。世尊如來有所
言説皆順正法。今者説灌頂章句神呪封印。
危厄之人欲修行者。而復賜與阿利陀鬼神
飮食。不當似外道邪見法也。佛答阿難言若
不解我意也。吾所以施飮食者。欲使阿利陀
佐助四輩作威神耳
佛告阿難譬如王有他方怨敵。欲來侵境王。
賜臣下諸將士輩。種種甘饌*蘇油石蜜美
味之屬。而復賜與種種衣被珍寶雜物。然後
討伐諸逆賊輩。無不降伏退散歸本。不相擾
亂各還正治。佛語阿難我今施與阿利陀飮
食之具。亦如王者賜諸將士無有異也。令阿
利陀降伏外魔。及諸鬼邪無不散滅。馳走去
者還其處所隱匿不現。阿難是灌頂章句大
封印呪經。利益一切無量衆生。是故稱歎。名
大章句賢聖之句。無上尊句出邪論句。八聖
道句無邪曲句。脱厄難句遠魔道句。解生死
句除八難句。解除身中四百四病。無不吉祥。
以是因縁名曰章句。佛説經已。阿難即長跪
叉手白佛言。世尊演説此經。當何名之。佛語
阿難此經名爲天帝釋所問灌頂伏魔大神呪
經。説此言已。諸天龍王善鬼神等。及阿利
陀七百眷屬四部弟子。聞經歡喜作禮奉受
灌頂經卷第七



佛説灌頂摩尼羅亶大神呪經卷
第八
 東晋*天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯 
聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。與
千二百五十比丘倶。佛愍念世間天下人民。
爲諸邪魅鬼神所惱。佛便結是摩尼羅亶大
神呪經。於是世尊便擧過去七佛名字以爲
經證。第一維衞佛。第二式佛。第三隨葉佛。
第四拘樓秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦
葉佛。今我第七釋迦文佛
佛告阿難我今又擧是八大菩薩。&T075586;陀和菩
薩。羅隣竭菩薩。憍日兜菩薩。那羅達菩薩。須
深彌菩薩摩訶薩。和和菩薩。因互達菩薩
和輪調菩薩。是爲八菩薩。及五百開士。佛告
賢者阿難。此諸菩薩有大誓願。於我滅後五
濁世中。救諸厄人。若爲邪神惡鬼所持。皆當
一心呼其名字。即不違本願爲人作護。令諸
小魔自然消滅
佛又告賢者阿難。我十大弟子各有威徳。智
慧齊等悉皆第一。我今結之各現其威神護
諸四輩。佛言阿難。舍利弗大目揵連。大迦
葉須菩提。富樓那阿那律。迦旃延優波離。羅
睺羅阿難。若四輩弟子爲邪惡所中者。皆當
呼其名號爲人除憂。去諸厄難萬事吉祥。佛
告阿難有諸天子常樂佛法。於閑靜時來到
我所。我爲説法各得道迹。亦作誓願於我滅
後護諸四輩。不令邪惡得其便也。四天大王。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]