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佛説持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經 (No. 1169_ 法賢譯 ) in Vol. 20
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
此印於作觀想時用
次幡印。以左手頭指。與中指直竪。作動搖成
印。此印作供養時用
次幢印。以右手作拳。直竪中指成印。此印鬪
戰時或有大怖時用
次師子座印。先以二手相並。復如合掌。以中
指與小指如針。無名指頭指如環。拇指直上
而竪成印。此印是世尊印。爲降伏大夜叉
用
次法印。先作跏趺坐。以左手作拳直竪拇指。
以右手執左手拇指。安於臍輪成印。此印求
解脱用。一切天人皆悉稱讃
次八輻輪印。以二手展舒。手指各相離。於頭
上旋轉如輪相成印。此印威力能斷除一切
大惡
次師子歩印。先正立如師子。後以左手安背
後。復安右邊。竪小指如針。微屈二頭指展舒
相著。以拇指安頭指側成印。此印於敬愛法
中。作勾召及發遣用
次尊那菩薩諸根本印。以諸印想在菩薩身
分
頂禮印。先正立作合掌頂禮相成印。此印是
尊那頂禮爲最上印
次蓮華印。不改前相合掌安尊那心。即以兩
足相顛倒成印。此亦名最上印
次頭印。先翹左足。後以右膝著地。右手安額
上作動搖。復以四指相並。以拇指安掌中成
印
次頂印。以中指如針。與右拇指相捻成印。此
印若以甲冑大明同用。亦名甲冑印
次尊那本印。先以二手拇指動搖。然以二手
合掌。以右拇指入掌内成印。安於心上
次花印。以二手作拳。復二手竪如針。以頭指
與拇指倶合成印
次大印。以二手相並指不相著。以拇指安小
指第三節。後作堅固拳成印。以此印安本心。
即誦大明七遍能作一切法
次第二印。即以前印竪二拇指。展舒餘指各
不相著成印
次第三印。以前印以頭指。各安中指第三節
成印
第四印以二手指展舒。復各屈中節。復以中
指無名指安拇指上。復以中指無名指安中
節成印
次經印。以左右手拇指。各捏小指甲。復右手
指安左手上成印
次螺印。以二手頭指中指相著展舒。小指捻
拇指甲。堅固成印
次定印。先跏趺坐以二手展舒。以右手在左
手上。二拇指甲相著。安臍輪下成印
如是諸印相。亦隨分演説。修行行人虔心記
憶習令精熟。於作法時無令誤失。若稍疑誤
不成印契。不成印契即賢聖不喜。凡所祈求
不獲成就
佛説持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀
軌經卷第二
佛説持明藏瑜伽大教尊那菩薩
大明成就儀軌經卷第三
造㡧像分第三
龍樹菩薩於持明＊藏略出
＊西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
明教大師＊臣法賢奉 詔譯
爾時佛言。此大毘盧遮那如來瑜伽大教。我
已略説諸印相畢。今復宣説畫像儀式。若
有行人於尊那法中。修習求成就者。亦復先
須了達畫像儀式次第。行人若欲畫像。先須
用上好純素匹帛。其帛不得令有毛髮及間
雜之物。若從他買。隨所索價便與其直。不得
論詶多少。若得已。即先須於稻穀聚中安七
晝夜。然後用五藥淨水浸三日。或五日七日
爲上。即別用淨水濯出。復用香水浸一晝夜。
取出。復以五淨水灑淨了。又以五寶水洗。方
可上㡧。安排已。行人自作歸命云。南無七十
七倶胝正等正覺。亦令畫人預先潔淨。至時
同此歸命已。方乃起首畫諸賢聖。其㡧。行人
先誦大明加持已。然用白土及粉相和塗㡧。
塗已安清淨處。此後直至彩畫畢工。常以香
花閼伽供養。若如是依法作者。是最上品。
作所起首擘畫界道。並須右旋。先於㡧下面
畫蓮華池。滿中蓮華。仍有種種水族魚螺蚌
龜之類。兼有鴛鴦飛禽等。即於池上面畫三
蓮華座。衆寶所成。於中心蓮華上。畫白佛
頂世尊。光焔普遍熾盛照耀。右手作施願印。
左手作説法印。圓光白色。於臍輪中出大光
明。於其光中現尊那菩薩。於佛右邊蓮華上。
畫第三佛頂。有六臂右第一手作施願。第二
手執蓮華。第三手持數珠。左第一手執金剛
杵。第二手持經。第三手作説法印。身遍光明
熾盛圍遶。左邊蓮華上。畫不空羂索。四面八
臂。以虎皮爲衣復爲絡腋。復以鹿皮爲天衣。
面有三目頂戴寶冠髮髻下垂。右第一手作
施願印。第二手持數珠。第三手執羂索。第四
手作施無畏印。左第一手持白蓮華。第二手
持經。第三手作拳。竪立頭指作期剋印。第四
手執鉤。光炎遍身照耀熾盛。下面畫難陀烏
波難陀二龍王。皆有七頭。手執佛座及蓮華
莖。於右邊畫寶賢。頂戴天冠身有種種莊嚴
手持寶珠。次畫滿賢。亦戴天冠身有光明種
種裝飾。於上面左右。畫五佛塔。塔中畫諸吉
祥如來。第一畫海吉祥如來。第二畫天寶髻
吉祥如來。第三畫頂冠藏吉祥如來。諸如來
身皆作金色。手作施無畏印。又於左右各畫
寶山。於左面寶山上。畫摩摩枳菩薩。坐蓮華
座手執金剛杵。次後畫無能勝。於上面畫吒
枳明王。執金剛杵。又於左邊畫金剛鉤明王。
於佛世尊上左右畫雲。現閃電相。雲内畫諸
天降珍寶雨。又畫諸天獻歌樂相。復於上面
畫日月天。又於空中降下衆華如雨。次於右
邊寶藏山上。畫三界最勝聖觀自在菩薩。手
執蓮華。於次右邊。畫聖多羅菩薩。手執青優
鉢羅華。次於右邊畫佛母摩耶於次後面。畫
大孔雀明王。於次後左右。畫舞孔雀。又於上
面右邊。畫五如來。第一畫法海行吉祥王如
來。第二畫善光明王如來。第三慈氏莊嚴吉
祥如來。第四燈光王如來。第五眉間毫相吉
祥如來。如是五如來各坐蓮華座。次畫一夜
叉主。次畫帝釋天持傘蓋。如是依法次第畫
佛菩薩及衆賢聖。悉令圓滿威徳自在。使諸
世間天龍鬼神見皆降伏。如是畫像畢已。持
誦行人即於此㡧像。作安像慶讃。行人於月
初一日或十五日起首。於一切聖賢求承威
力。即然後潔淨已。身著新淨衣受持齋戒。三
晝夜或一晝夜。或清齋不食或食菜或食乳
等。餘時常持鉢食。復受八戒已。然備種種香
花塗香淨水。復燃酥燈及用種種上妙衣服
莊嚴寶飾等。又用五閼伽瓶盛妙香水。及
盛五寶水五藥水以爲閼伽。乃至種種飮食
等爲供養。行人即立起其㡧。安於所欲持
誦之處。即以上來供養之具。供養所畫㡧像。
如是作安像已。行人此後逐便依法修行
復次又説尊那菩薩畫像法
特誦行人若欲畫本尊尊那菩薩像者。先求
新帛清淨純白者。求得帛已。即令畫師預前
潔淨。至起首日令受八戒。然後令用新器調
上好彩色。畫尊那菩薩。身如秋月色面有三
目。有一十八臂。著白衣種種莊嚴。以阿蹉爲
天衣。硨磲寶爲手釧。十指有寶環。上二手作
説法印。右第二手作施無畏印。第三手執劍。
第四手執寶鐸。第五手執尾惹布羅果。第六
手執鉞斧。第七手執鉤。第八手執金剛杵。第
九手持數珠。左第二手執如意寶幢。第三手
執蓮華。第四手執軍持。第五手執羂索。第六
手持輪。第七手執螺。第八手持賢瓶。第九手
持般若波羅蜜多經。於菩薩下面畫蓮華池。
於彼池内出生一大蓮華。畫難陀烏波難陀
二龍王。手持蓮華莖。華上畫尊那菩薩。有大
圓光熾盛遍滿。菩薩面前畫持誦人。手執香
爐作瞻仰本尊相。於上面畫淨居天人。作雨
華雨寶相。如是畫像唯以潔淨專志爲上。於
此像前作法者無不成就
尊那菩薩大明成就儀軌作曼拏羅法分
第四
復次行人於尊那法中。修習成就作曼拏羅
者。先依法擇得勝地已。即掘去惡土砂礫灰
炭。及毛髮諸骨等。別以好土填築令實。使極
平正。然後於上分擘作曼拏羅。其曼拏羅或
十六肘或八肘或四肘。三種不定。所作大小
皆須嚴飾。其曼拏羅四方開四門。門中各安
法輪。於中以五色線絣。作内曼拏羅。布八賢
聖位。所用粉作賢聖像。當用五色寶粖。如闕
即以五色粉代之。此曼拏羅中。有三十三倶
胝天。於曼拏羅上分布閼伽瓶。於一一閼伽
瓶内。想有一倶胝天。又於曼拏羅門内。安八
大龍王。於内曼拏羅中。畫尊那菩薩。諸餘賢
聖次第安布。於東北方安大輪明王。於東南
方安不動尊明王南方安金剛手菩薩。北方
安觀自在菩薩。西北方安不空羂索菩薩。西
方安伊迦惹吒菩薩。西南方安嚩日囉曩契
菩薩。於曼拏羅東邊安前㡧像。又於㡧前
地上畫八葉蓮華。上作護摩爐。行人於此爐
中。依法作其護摩。行人先用稻穀花遍散其
上。然用五藥水灑淨。然後安外供養供養賢
聖。用香花塗香螺貝衣服幢幡等。乃至閼伽
瓶種種供具供養賢聖。復用五寶水獻於本
部。潔淨已。然用三白食。謂酥乳酪調和爲食。
食亦爲三品。若作上品法用上品供養。若作
中品用中品供養。第三品法用第三供養。雖
云三品並須上味。用獻曼拏羅内賢聖。若有
此會諸母鬼羅刹娑部多必舍左。隨其勾召
自十方來者。並須平等與其祭食。勿得令其
有所不足。獻食器用亦各不同。若獻曼拏羅
中八如來及尊那等。即各先獻如拇指大一
金蓮華。然用銅鉢滿盛酪蜜等及諸食。奉獻
佛菩薩已。然用新瓦器盛祭食與彼十方來
者必舍左等。其祭食者用酒肉及魚。或用全
魚爲祭。所獻聖賢及必舍左等。並須身心專
注虔至供養。聖賢歡喜所求成就如是作已。
行人即入觀想。想自己鼻尖上有物。得現前
已。專注不散成堅固慈。令出入息微細。端坐
低頭自顧已足。即想心中現一日輪。想日輪
中有開敷蓮華諸寶所成於蓮華中有尊那菩
薩。身作金色著潔白衣種種裝嚴。又想菩
薩於五分身中出大光明。又想菩薩於九流
門亦出光明。其光熾盛照耀一切。作觀成已
收光而起。復以香華及閼伽等。奉上賢聖已
恭敬作禮
復次行人畫像及作曼拏羅。安布賢聖位種
種所作。皆禀阿闍梨指教。一一不得違逆。
於此儀軌皆悉記憶無令差謬。弟子即依教
如儀安布賢聖。備辦香華及種種之具。供養
賢聖已。阿闍＊梨以帛覆弟子面。令弟子捧華
抛於曼拏羅上。認華所著處尊像。永爲擁護
自身之主。此後常誦此賢聖本明求其加護。
如是抛華認本尊已。弟子即以鉢器盛滿五
寶。奉上阿闍＊梨用伸勞謝。弟子於阿闍＊梨。
此後奉重過父千倍。乃至以曼拏羅所供養
物及諸寶貝。施一切沙門。此後於具徳之人
及諸尊長。常加敬重。亦不得於曼拏羅所用
諸物。乃至火及酥酪等而生輕慢。亦不得足
踏蓮華。阿闍＊梨如是誡約弟子已。弟子禮
謝。此後弟子所欲作法。依儀修習無不成就
護摩法分第五
復次行人。若欲修習尊那護摩法者。當於尊
那菩薩及曼拏羅賢聖。作大供養。先備惹帝
華摩梨華。及種種名華與妙香等。而爲供養。
然後隨意依法作其護摩。而是行人欲得所
求一切成就者。先於護摩爐中燒吉木柴。然
復用白檀龍腦及別妙香。合和酥乳以青蓮
華搵。燒誦大明作護摩者。即得如願。大明
曰
若爲息災。用阿沒羅樹葉搵酥乳。同燒作護
摩者。即得如願
若爲増益當用阿説他木。或鉢邏舍木烏訥
麼囉木。如是等木爲柴。搵酥蜜酪同燒作護
摩者。即得如願。大明曰
若爲發遣設咄嚕者。用凶木爲柴。搵油燒火。
復用誐哩陀婆錬拏一阿庾多。誦大明作護
摩者。即得如願大明曰
若爲破壞設咄嚕及禁其心者。燒左祖攞木
柴。以血和芥子油。用
摩木樹葉及尾螺木
針。一阿庾多。誦前發遣大明。作護摩即得
如意
復次欲一切成就者。先須受其灌頂。然後發
堅固心。常持尊那菩薩。後作法者皆得成
就
尊那菩薩持誦法分第六之七
復次行人欲於尊那法中修習持誦者。即須
先受三昧然結曼拏羅。方可起首持誦。當持
誦時。行人於毎日平旦時。先用大力明王大
明。加持拇指七遍。擁護身已。或往便痢亦
加持頂及兩臂心喉五處已。即入觸。大力明
王大明曰
入觸已用淨土及瞿摩夷作淨。復誦甘露軍
茶利大明七遍加持土。洗身分并臍輪下。及
用洗下衣已。又更洗手方得清淨。取土誦大
明曰
取得土已。安於淨處。或用作淨。即捻少許土
洗手及洗足。即誦作淨大明曰
誦此淨大明已。作拳竪立拇指即誦甘露軍
茶利大明加持身五處。甘露軍茶利大明曰
誦此明已。復誦三昧大明三遍或七遍。三昧
大明曰
誦此明已取水一合。用前甘露軍茶利大明
加持已。自灌其頂及淨其手用水之時。復誦
本部大明七遍。大明曰
誦明作淨已。復作拳以拇指安心。誦心大明
曰
誦心明已。復誦甲冑大明。擁護自身五處。甲
冑大明曰
誦此明已。復誦甘露軍茶利大明加持水。七
掬灑淨及遣魔障。復誦土甲冑大明。加持身
五處以爲甲冑。如得金剛手菩薩親自擁護
無異。土甲冑大明曰
誦此明已。復誦如來部心明加持水。三掬獻
於三寶。如來部心大明曰
誦此明已。復誦佛眼大明加持水。三掬用灌
自頂。佛眼大明曰
復誦甘露軍茶利心大明加持水。三掬用灌
頂。即成沐浴心。大明曰
復誦前淨大明。如前護身已。復誦前心大明
二十一遍。加持水用灑淨及遣魔障。然後隨
意沐浴。所用拭巾亦濯令清淨。又洗二手作
潔淨已。却入道場近於賢聖。行人所著衣。亦
用甘露軍茶利大明加持。又用常受衣。大明
加持三遍。或七遍已如常受用。加持衣大明
曰
行人如是種種潔淨已。方再入賢聖道場。於
賢聖前發志誠心。合掌恭敬乃至作禮。然以
五淨水灑吉祥草作座而坐。後用塗二手。依
儀結印擁護自身。即先結諸部三昧印
佛部三昧印。以二手相並復合掌。次以二頭
指安中指側第三節成印。結此印隨印誦佛
部三昧大明曰
次結蓮華部三昧印。先以二手作合掌。復散
二手。却以三中指相合。如蓮華相成印。隨
印誦蓮華部三昧大明曰
次結金剛部三昧印。以二手背相合。二拇指
二小指相捻。直竪餘指成印。隨印誦金剛部
三昧大明曰
誦此明已。復結甘露軍茶利印。以二手平仰。
二小指顛倒相交。二無名指與二中指。屈入
掌。二頭指如金剛相。二拇指如針成印。誦
安於頂上。隨印前甘露軍茶利大明作自擁
護
佛説持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀
軌經卷第三
次幡印。以左手頭指。與中指直竪。作動搖成
印。此印作供養時用
次幢印。以右手作拳。直竪中指成印。此印鬪
戰時或有大怖時用
次師子座印。先以二手相並。復如合掌。以中
指與小指如針。無名指頭指如環。拇指直上
而竪成印。此印是世尊印。爲降伏大夜叉
用
次法印。先作跏趺坐。以左手作拳直竪拇指。
以右手執左手拇指。安於臍輪成印。此印求
解脱用。一切天人皆悉稱讃
次八輻輪印。以二手展舒。手指各相離。於頭
上旋轉如輪相成印。此印威力能斷除一切
大惡
次師子歩印。先正立如師子。後以左手安背
後。復安右邊。竪小指如針。微屈二頭指展舒
相著。以拇指安頭指側成印。此印於敬愛法
中。作勾召及發遣用
次尊那菩薩諸根本印。以諸印想在菩薩身
分
頂禮印。先正立作合掌頂禮相成印。此印是
尊那頂禮爲最上印
次蓮華印。不改前相合掌安尊那心。即以兩
足相顛倒成印。此亦名最上印
次頭印。先翹左足。後以右膝著地。右手安額
上作動搖。復以四指相並。以拇指安掌中成
印
次頂印。以中指如針。與右拇指相捻成印。此
印若以甲冑大明同用。亦名甲冑印
次尊那本印。先以二手拇指動搖。然以二手
合掌。以右拇指入掌内成印。安於心上
次花印。以二手作拳。復二手竪如針。以頭指
與拇指倶合成印
次大印。以二手相並指不相著。以拇指安小
指第三節。後作堅固拳成印。以此印安本心。
即誦大明七遍能作一切法
次第二印。即以前印竪二拇指。展舒餘指各
不相著成印
次第三印。以前印以頭指。各安中指第三節
成印
第四印以二手指展舒。復各屈中節。復以中
指無名指安拇指上。復以中指無名指安中
節成印
次經印。以左右手拇指。各捏小指甲。復右手
指安左手上成印
次螺印。以二手頭指中指相著展舒。小指捻
拇指甲。堅固成印
次定印。先跏趺坐以二手展舒。以右手在左
手上。二拇指甲相著。安臍輪下成印
如是諸印相。亦隨分演説。修行行人虔心記
憶習令精熟。於作法時無令誤失。若稍疑誤
不成印契。不成印契即賢聖不喜。凡所祈求
不獲成就
佛説持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀
軌經卷第二
大明成就儀軌經卷第三
造㡧像分第三
龍樹菩薩於持明＊藏略出
＊西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
明教大師＊臣法賢奉 詔譯
爾時佛言。此大毘盧遮那如來瑜伽大教。我
已略説諸印相畢。今復宣説畫像儀式。若
有行人於尊那法中。修習求成就者。亦復先
須了達畫像儀式次第。行人若欲畫像。先須
用上好純素匹帛。其帛不得令有毛髮及間
雜之物。若從他買。隨所索價便與其直。不得
論詶多少。若得已。即先須於稻穀聚中安七
晝夜。然後用五藥淨水浸三日。或五日七日
爲上。即別用淨水濯出。復用香水浸一晝夜。
取出。復以五淨水灑淨了。又以五寶水洗。方
可上㡧。安排已。行人自作歸命云。南無七十
七倶胝正等正覺。亦令畫人預先潔淨。至時
同此歸命已。方乃起首畫諸賢聖。其㡧。行人
先誦大明加持已。然用白土及粉相和塗㡧。
塗已安清淨處。此後直至彩畫畢工。常以香
花閼伽供養。若如是依法作者。是最上品。
作所起首擘畫界道。並須右旋。先於㡧下面
畫蓮華池。滿中蓮華。仍有種種水族魚螺蚌
龜之類。兼有鴛鴦飛禽等。即於池上面畫三
蓮華座。衆寶所成。於中心蓮華上。畫白佛
頂世尊。光焔普遍熾盛照耀。右手作施願印。
左手作説法印。圓光白色。於臍輪中出大光
明。於其光中現尊那菩薩。於佛右邊蓮華上。
畫第三佛頂。有六臂右第一手作施願。第二
手執蓮華。第三手持數珠。左第一手執金剛
杵。第二手持經。第三手作説法印。身遍光明
熾盛圍遶。左邊蓮華上。畫不空羂索。四面八
臂。以虎皮爲衣復爲絡腋。復以鹿皮爲天衣。
面有三目頂戴寶冠髮髻下垂。右第一手作
施願印。第二手持數珠。第三手執羂索。第四
手作施無畏印。左第一手持白蓮華。第二手
持經。第三手作拳。竪立頭指作期剋印。第四
手執鉤。光炎遍身照耀熾盛。下面畫難陀烏
波難陀二龍王。皆有七頭。手執佛座及蓮華
莖。於右邊畫寶賢。頂戴天冠身有種種莊嚴
手持寶珠。次畫滿賢。亦戴天冠身有光明種
種裝飾。於上面左右。畫五佛塔。塔中畫諸吉
祥如來。第一畫海吉祥如來。第二畫天寶髻
吉祥如來。第三畫頂冠藏吉祥如來。諸如來
身皆作金色。手作施無畏印。又於左右各畫
寶山。於左面寶山上。畫摩摩枳菩薩。坐蓮華
座手執金剛杵。次後畫無能勝。於上面畫吒
枳明王。執金剛杵。又於左邊畫金剛鉤明王。
於佛世尊上左右畫雲。現閃電相。雲内畫諸
天降珍寶雨。又畫諸天獻歌樂相。復於上面
畫日月天。又於空中降下衆華如雨。次於右
邊寶藏山上。畫三界最勝聖觀自在菩薩。手
執蓮華。於次右邊。畫聖多羅菩薩。手執青優
鉢羅華。次於右邊畫佛母摩耶於次後面。畫
大孔雀明王。於次後左右。畫舞孔雀。又於上
面右邊。畫五如來。第一畫法海行吉祥王如
來。第二畫善光明王如來。第三慈氏莊嚴吉
祥如來。第四燈光王如來。第五眉間毫相吉
祥如來。如是五如來各坐蓮華座。次畫一夜
叉主。次畫帝釋天持傘蓋。如是依法次第畫
佛菩薩及衆賢聖。悉令圓滿威徳自在。使諸
世間天龍鬼神見皆降伏。如是畫像畢已。持
誦行人即於此㡧像。作安像慶讃。行人於月
初一日或十五日起首。於一切聖賢求承威
力。即然後潔淨已。身著新淨衣受持齋戒。三
晝夜或一晝夜。或清齋不食或食菜或食乳
等。餘時常持鉢食。復受八戒已。然備種種香
花塗香淨水。復燃酥燈及用種種上妙衣服
莊嚴寶飾等。又用五閼伽瓶盛妙香水。及
盛五寶水五藥水以爲閼伽。乃至種種飮食
等爲供養。行人即立起其㡧。安於所欲持
誦之處。即以上來供養之具。供養所畫㡧像。
如是作安像已。行人此後逐便依法修行
復次又説尊那菩薩畫像法
特誦行人若欲畫本尊尊那菩薩像者。先求
新帛清淨純白者。求得帛已。即令畫師預前
潔淨。至起首日令受八戒。然後令用新器調
上好彩色。畫尊那菩薩。身如秋月色面有三
目。有一十八臂。著白衣種種莊嚴。以阿蹉爲
天衣。硨磲寶爲手釧。十指有寶環。上二手作
説法印。右第二手作施無畏印。第三手執劍。
第四手執寶鐸。第五手執尾惹布羅果。第六
手執鉞斧。第七手執鉤。第八手執金剛杵。第
九手持數珠。左第二手執如意寶幢。第三手
執蓮華。第四手執軍持。第五手執羂索。第六
手持輪。第七手執螺。第八手持賢瓶。第九手
持般若波羅蜜多經。於菩薩下面畫蓮華池。
於彼池内出生一大蓮華。畫難陀烏波難陀
二龍王。手持蓮華莖。華上畫尊那菩薩。有大
圓光熾盛遍滿。菩薩面前畫持誦人。手執香
爐作瞻仰本尊相。於上面畫淨居天人。作雨
華雨寶相。如是畫像唯以潔淨專志爲上。於
此像前作法者無不成就
尊那菩薩大明成就儀軌作曼拏羅法分
第四
復次行人於尊那法中。修習成就作曼拏羅
者。先依法擇得勝地已。即掘去惡土砂礫灰
炭。及毛髮諸骨等。別以好土填築令實。使極
平正。然後於上分擘作曼拏羅。其曼拏羅或
十六肘或八肘或四肘。三種不定。所作大小
皆須嚴飾。其曼拏羅四方開四門。門中各安
法輪。於中以五色線絣。作内曼拏羅。布八賢
聖位。所用粉作賢聖像。當用五色寶粖。如闕
即以五色粉代之。此曼拏羅中。有三十三倶
胝天。於曼拏羅上分布閼伽瓶。於一一閼伽
瓶内。想有一倶胝天。又於曼拏羅門内。安八
大龍王。於内曼拏羅中。畫尊那菩薩。諸餘賢
聖次第安布。於東北方安大輪明王。於東南
方安不動尊明王南方安金剛手菩薩。北方
安觀自在菩薩。西北方安不空羂索菩薩。西
方安伊迦惹吒菩薩。西南方安嚩日囉曩契
菩薩。於曼拏羅東邊安前㡧像。又於㡧前
地上畫八葉蓮華。上作護摩爐。行人於此爐
中。依法作其護摩。行人先用稻穀花遍散其
上。然用五藥水灑淨。然後安外供養供養賢
聖。用香花塗香螺貝衣服幢幡等。乃至閼伽
瓶種種供具供養賢聖。復用五寶水獻於本
部。潔淨已。然用三白食。謂酥乳酪調和爲食。
食亦爲三品。若作上品法用上品供養。若作
中品用中品供養。第三品法用第三供養。雖
云三品並須上味。用獻曼拏羅内賢聖。若有
此會諸母鬼羅刹娑部多必舍左。隨其勾召
自十方來者。並須平等與其祭食。勿得令其
有所不足。獻食器用亦各不同。若獻曼拏羅
中八如來及尊那等。即各先獻如拇指大一
金蓮華。然用銅鉢滿盛酪蜜等及諸食。奉獻
佛菩薩已。然用新瓦器盛祭食與彼十方來
者必舍左等。其祭食者用酒肉及魚。或用全
魚爲祭。所獻聖賢及必舍左等。並須身心專
注虔至供養。聖賢歡喜所求成就如是作已。
行人即入觀想。想自己鼻尖上有物。得現前
已。專注不散成堅固慈。令出入息微細。端坐
低頭自顧已足。即想心中現一日輪。想日輪
中有開敷蓮華諸寶所成於蓮華中有尊那菩
薩。身作金色著潔白衣種種裝嚴。又想菩
薩於五分身中出大光明。又想菩薩於九流
門亦出光明。其光熾盛照耀一切。作觀成已
收光而起。復以香華及閼伽等。奉上賢聖已
恭敬作禮
復次行人畫像及作曼拏羅。安布賢聖位種
種所作。皆禀阿闍梨指教。一一不得違逆。
於此儀軌皆悉記憶無令差謬。弟子即依教
如儀安布賢聖。備辦香華及種種之具。供養
賢聖已。阿闍＊梨以帛覆弟子面。令弟子捧華
抛於曼拏羅上。認華所著處尊像。永爲擁護
自身之主。此後常誦此賢聖本明求其加護。
如是抛華認本尊已。弟子即以鉢器盛滿五
寶。奉上阿闍＊梨用伸勞謝。弟子於阿闍＊梨。
此後奉重過父千倍。乃至以曼拏羅所供養
物及諸寶貝。施一切沙門。此後於具徳之人
及諸尊長。常加敬重。亦不得於曼拏羅所用
諸物。乃至火及酥酪等而生輕慢。亦不得足
踏蓮華。阿闍＊梨如是誡約弟子已。弟子禮
謝。此後弟子所欲作法。依儀修習無不成就
護摩法分第五
復次行人。若欲修習尊那護摩法者。當於尊
那菩薩及曼拏羅賢聖。作大供養。先備惹帝
華摩梨華。及種種名華與妙香等。而爲供養。
然後隨意依法作其護摩。而是行人欲得所
求一切成就者。先於護摩爐中燒吉木柴。然
復用白檀龍腦及別妙香。合和酥乳以青蓮
華搵。燒誦大明作護摩者。即得如願。大明
曰
| 曩莫颯鉢多 | 二合 引 | 喃 | 引一 | 三藐訖三 | 二合 | 沒馱倶 |
| 胝 | 引 | 喃 | 引二 | 唵 | 引 | 左隷 | 引三 | 祖隷 | 引四 | 尊禰 | 引五 |
摩者。即得如願
若爲増益當用阿説他木。或鉢邏舍木烏訥
麼囉木。如是等木爲柴。搵酥蜜酪同燒作護
摩者。即得如願。大明曰
| 唵 | 引 | 左隷 | 引一 | 祖隷 | 引二 | 尊禰 | 引三 | 唵 | 引 | 癹吒 | 半音 四 |
復用誐哩陀婆錬拏一阿庾多。誦大明作護
摩者。即得如願大明曰
| 吽 | 引 | 癹吒 | 半音 | 左隷 | 引一 | 祖隷 | 引二 | 癹吒 | 半音 三 | 尊禰 |
| 引四 | 吽 | 引 | 癹吒 | 半音 引五 |
柴。以血和芥子油。用
針。一阿庾多。誦前發遣大明。作護摩即得
如意
復次欲一切成就者。先須受其灌頂。然後發
堅固心。常持尊那菩薩。後作法者皆得成
就
尊那菩薩持誦法分第六之七
復次行人欲於尊那法中修習持誦者。即須
先受三昧然結曼拏羅。方可起首持誦。當持
誦時。行人於毎日平旦時。先用大力明王大
明。加持拇指七遍。擁護身已。或往便痢亦
加持頂及兩臂心喉五處已。即入觸。大力明
王大明曰
| 囉怛曩 | 二合 | 嚩日囉 | 二合 | 曩底 | 一 | 唵 | 引 | 骨嚕 | 二合 | 達 |
| 曩吽 | 引 | 弱 | 二 |
茶利大明七遍加持土。洗身分并臍輪下。及
用洗下衣已。又更洗手方得清淨。取土誦大
明曰
| 唵 | 引 | 儞佉曩 | 一 | 嚩蘇達娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引二 |
洗手及洗足。即誦作淨大明曰
| 曩莫三滿多 | 一 | 沒馱 | 引 | 喃 | 引二 | 唵 | 引 | 躓提 | 引三 | 哩 |
| 訥 | 二合 | 輸達曩 | 引 | 野娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引四 |
茶利大明加持身五處。甘露軍茶利大明曰
| 曩莫囉怛曩 | 二合 | 怛囉 | 二合 | 夜 | 引 | 野 | 一 | 曩莫室賛 |
| 二合 | 拏 | 二 | 摩賀 | 引 | 骨嚕 | 二合 | 馱 | 引 | 野 | 三 | 唵 | 引 | 虎盧 | 四 |
| 虎盧 | 五 | 底瑟吒 | 二合 六 | 底瑟吒 | 二合 七 | 滿馱 | 八 | 滿馱 | 九 |
| 賀曩 | 十 | 賀曩 | 十一 | 阿蜜哩 | 二合 | 帝 | 引 | 吽 | 引 | 癹吒 | 半音 |
| 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引十 二 |
大明曰
| 曩莫薩哩嚩 | 二合 | 沒馱 | 一 | 冐地薩埵 | 引 | 喃 | 二 | 阿 | 引 |
| 尾囉喏 | 三 | 阿 | 引 | 尾囉喏 | 四 | 摩賀 | 引 | 嚩日哩 | 二合 | 舍 |
| 多 | 五 | 舍 | 引 | 多 | 六 | 娑 | 引 | 囉帝 | 引七 | 娑 | 引 | 囉帝 | 引八 | 怛囉 |
| 二合 | 曳 | 九 | 怛囉 | 二合 | 曳 | 十 | 尾達摩儞 | 十一 | 三婆惹儞 |
| 十二 | 賀囉摩底 | 十三 | 悉馱 | 引 | 屹哩 | 二合引 十四 | 怛囉 | 二合 |
| 吒 | 半音 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引十 五 |
加持已。自灌其頂及淨其手用水之時。復誦
本部大明七遍。大明曰
| 唵 | 引 | 卒紇哩 | 二合引 一 |
曰
| 唵 | 引 | 尊癹吒 | 半音 一 |
冑大明曰
| 唵尊滿馱 | 一 |
掬灑淨及遣魔障。復誦土甲冑大明。加持身
五處以爲甲冑。如得金剛手菩薩親自擁護
無異。土甲冑大明曰
| 曩莫三滿多 | 一 | 沒馱 | 引 | 喃 | 引二 | 唵 | 引 | 部 | 引 | 入嚩 | 二合 引 |
| 攞吽 | 引三 |
於三寶。如來部心大明曰
| 曩莫三滿多 | 一 | 沒馱 | 引 | 喃 | 引二 | 喏曩喏倶 | 三 |
自頂。佛眼大明曰
| 曩莫薩哩嚩 | 二合 一 | 怛他 | 引 | 誐帝 | 引 | 毘藥 | 二合 二 | 唵 | 引 |
| 嚕嚕娑普 | 二合 | 嚕 | 三 | 入嚩 | 二合 | 攞底瑟吒 | 二合 四 | 悉 |
| 馱路左儞 | 引五 | 薩哩嚩 | 二合 | 哩他 | 二合 引 | 娑達儞 | 六 |
| 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引七 |
頂。即成沐浴心。大明曰
| 唵 | 引 | 阿蜜哩 | 二合 | 帝 | 引 | 吽 |
二十一遍。加持水用灑淨及遣魔障。然後隨
意沐浴。所用拭巾亦濯令清淨。又洗二手作
潔淨已。却入道場近於賢聖。行人所著衣。亦
用甘露軍茶利大明加持。又用常受衣。大明
加持三遍。或七遍已如常受用。加持衣大明
曰
| 曩莫三滿多 | 一 | 沒馱喃 | 引二 | 唵 | 引 | 二合 三 | 薩 |
| 哩嚩 | 二合 | 怛他 | 引 | 誐多 | 四 | 阿地瑟胝 | 二合 | 多 | 引 | 野 |
| 喞嚩囉娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引五 |
賢聖前發志誠心。合掌恭敬乃至作禮。然以
五淨水灑吉祥草作座而坐。後用塗二手。依
儀結印擁護自身。即先結諸部三昧印
佛部三昧印。以二手相並復合掌。次以二頭
指安中指側第三節成印。結此印隨印誦佛
部三昧大明曰
| 唵 | 引 | 怛他 | 引 | 誐覩 | 引 | 訥婆 | 二合 | 嚩 | 引 | 野娑嚩 | 二合 引 |
| 賀 | 引一 |
二手。却以三中指相合。如蓮華相成印。隨
印誦蓮華部三昧大明曰
| 唵 | 引 | 鉢訥謨 | 二合 引 | 訥婆 | 二合 | 嚩 | 引 | 野娑嚩 | 二合 引 |
| 賀 | 引一 |
二小指相捻。直竪餘指成印。隨印誦金剛部
三昧大明曰
| 唵 | 引 | 嚩日嚕 | 二合 引 | 訥婆 | 二合 | 嚩 | 引 | 野娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 引二 |
二小指顛倒相交。二無名指與二中指。屈入
掌。二頭指如金剛相。二拇指如針成印。誦
安於頂上。隨印前甘露軍茶利大明作自擁
護
佛説持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀
軌經卷第三
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