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不空羂索陀羅尼自在王呪經 (No. 1097_ 寶思惟譯 ) in Vol. 20
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不空羂索陀羅尼自在王呪經
卷上
唐天竺三藏寶思惟奉 詔譯
南謨囉哆那怛囉夜耶 南謨阿唎耶 阿弭
哆婆耶 怛他
吉帝 失筏囉耶 菩地薩埵耶 摩訶薩埵
耶 摩訶迦嚧尼迦耶 怛跌他 唵阿慕伽
鉢囉底喝多𤙖𤙖
如是所説不空陀羅尼自在王呪。即是一切
祕密神呪之主。若有人能誦此神呪成就之
者。即能通達一切神呪。但是呪法所有事業
皆得圓滿
成就尊者説不空神呪功徳分第一
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。復説不空羂索
神呪王法。若成就者福不唐捐。能令無量無
邊諸衆生界。一切業障悉皆清淨。能集無量
福徳資糧。増長善根方便善巧。通達無邊智
慧境界。六波羅蜜多皆得圓滿。復能證得無
上菩提。四無所畏十八不共一切佛法。及四
聖諦神足根力菩提分法。復能示現靜慮解
脱諸三摩地三摩鉢底。復能證得聲聞辟支
佛及如來地。成就般若聰慧利根。有大威徳
精進勢力。具足辯才騰空隱形。爲斫羯囉伐
頼底曷囉闍一切自在。能成呪仙獲世安樂。
得吉祥瓶及如意珠。隨應所作一切皆得。驅
策使者進退無違。令羅刹娑隨意而轉。復能
入於阿素洛窟。或燒衆香或置藥眼中。能見
地下一切伏藏。所爲事業自在成就。療治衆
病調伏鬼神守護壇場。令諸龍王歡喜悦樂。
降雨止雨皆得自在。復能於彼一切人中而
得自在。能令一切衆罪厄難悉皆銷滅。資財
寶物所求皆得。復能成就無邊陀羅尼門及
三摩地門。此大不空羂索神呪之法。於諸呪
中功徳最上殊勝廣大。能令一切天龍藥叉
健闥縛阿素洛掲路茶緊捺洛莫呼洛伽。諸
部多鬼一切餓鬼。畢舍遮拘畔茶羅刹娑。星
宿鬼障礙鬼等。承事供養尊重讃歎。復爲帝
釋諸梵王等之所擁護。復爲一切成呪仙者
共所慶慰。復爲常離一切散亂無所著者之
所承習。受持所説供養恭敬尊重讃歎
成就受持供養神呪法分第二
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。復説神呪之法。
若有欲誦此神呪時。應先洗浴著新淨衣。潔
淨誦呪受菩薩戒。起慈悲心哀愍衆生意樂。
作眞實語遠離嫉妬。利益安樂一切有情。直
心淨信愛樂功徳。捨離貪愛瞋恚愚癡。憶念
三寶期心報恩。應廣供養聖觀自在菩薩摩
訶薩。燒香散花塗香末香。莊嚴幢幡及諸
華蓋。於尊者前一心淨信意樂堅固。應誦聖
者不空羂索心神呪王一百八遍。即入不空
陀羅尼三摩地門。作蓮花印禁出入息默然
而住。由是此人所應作事皆得具足。即於夢
中得見聖觀自在菩薩。或現苾芻形或現婆
羅門形或現童子形。或現帝王形或現宰官
形。讃誦呪人作如是言。善哉丈夫汝能受持
我之所説。汝所愛樂皆得圓滿。汝今持呪心
何所欲。隨意求索能令汝願速得成就。由是
得滅一切業障。永不墮於地獄畜生。常生一
切諸善趣中。般若現前辯才無滯増長正念。
諸天隨順而爲伴侶。所作自在無有障礙具
大威神。復能持呪隨心所欲。不爲一切怨賊
侵奪。賢聖讃歎。常爲國王大臣婆羅門居士
等之所敬重。一切衆生之所愛樂。供養恭敬
承事禮拜善言讃歎。常與一切驚怖之者作
歸依處。能得一切善人腹心。若有常誦此神
呪者。三業惡障皆悉銷滅。若誦萬遍。所須
飮食臥具湯藥衣服什物無所乏少。安樂無
病長壽自在
成就親見聖觀自在菩薩法分第三
若人欲得親見聖觀自在菩薩。應往寂靜山
寺塔廟之中。或園林河邊深山巖谷阿蘭若
處。著新淨衣持八戒齋。受菩薩戒三業清淨。
入三摩地修四梵行無所吝惜。於諸持戒福
徳人邊常求歡喜。然後於聖觀自在菩薩像
前受其咒法既受法已。即便於彼清淨之處。
吉祥草上結加趺坐。應誦不空羂索心咒一
心不動。若晝若夜不驚不怖。乃至忽聞虚空
之中。有虎嘯聲亦不驚怖。若見聞空中諸天
音樂歌舞唱伎不應驚異。或見天雨曼陀羅
華摩訶曼陀羅華。鉢特摩華嗢鉢羅華。倶沒
陀華奔＊茶利華等亦不驚怪。是時聖觀自在
菩薩。至其人前唱言善哉善哉。汝能如是供
養於我。誦持神呪何所求耶。其誦呪人即從
坐起。於尊者前燒香散華。水和粳米及諸雜
華。供養聖觀自在菩薩。右遶三匝頭面禮足。
菩薩爾時隨其意樂悉皆與之
成就畫像幀法分第四
爾時尊者説畫像法及成就呪法。若畫聖觀
自在菩薩形像之時。應織絹
截兩頭。所用綵色和以香膠勿取餘膠。畫師
先受八戒齋法。然後方畫聖觀自在菩薩形
像。其身黄白首戴華冠紺髮分被兩肩前後。
慈顏和悦放百千光。清淨殊勝面有三目。以
純白綖交絡肩臆。以瑿泥耶鹿王皮而覆肩
上。莊飾寶帶以繋其腰。尊者四臂。左邊上手
執持蓮華。下手執持澡瓶。右邊上手施無畏
下手執數珠。皆以珍寶而嚴飾之。身著天衣
立蓮華上。有大威徳瓔珞短長。交髆垂下耳
璫臂印。及以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量
壽佛。於其幀内畫種種華。若欲作壇於春秋
時。白月八日或十五日。吉祥星下選擇好
時無風無雲。即於城外擇取好處隨其方地。
有諸樹木根莖枝葉。華果茂盛條蔓交加。周
遍皆有流泉浴池。處處青草皆悉充遍。應用
黄土爲泥塗地。種種修理盡令如法。不於荊
棘瓦礫骨石諸惡土地。其壇四面以金精赤
土雄黄石灰及紫金色。青黄赤白及以紫色。
畫其界道於壇方面各開一門。門外各有二
吉祥柱。於其壇内應畫螺形萬字香印。門内
各有二吉祥瓶。隨其處所應作浴池。池内周
遍嗢鉢羅華倶沒頭華奔＊茶利迦華。於池四
邊應畫鵝形。如貫華鬘周匝圍遶。應置像幀
壇場之内。散種種華燒種種香。幢幡寶蓋而
供養之。或用金銀諸寶及以赤銅作吉祥瓶。
盛滿一切諸妙香藥末尼眞珠金銀等寶和雜
盛之。以雜華繩繋其瓶項。取燒稻穀作華。散
以嚴飾壇上。應以白縵覆之。於壇四角各立
一人。身被甲仗而守護之。是時呪師毎日三
時。洗浴清潔著新淨衣。三業清淨受持律儀。
於聖觀自在菩薩像前。應以乳糜酥酪沙
糖石蜜。盛滿器中而供養之。後以栴檀沈水
蘇合龍腦。如是等香和雜燒之而爲供養。於
像幀前。敷吉祥草結＊加趺坐。作蓮華印安心
合掌。敬禮一切諸佛菩薩。即誦護身呪。呪曰
第二
| 唵 阿慕伽 鉢囉底訶多囉叉囉叉 | 自稱 名 | 𤙖 |
若欲護身時取自髮一莖。應以此呪呪二十
一遍。常護自身無能損害
呪
鬼神呪呪曰第三
唵 阿慕伽 漫陀 𤙖𤙖 泮吒
若呪鬼神先誦此呪。呪五色綖一百八遍繋
壇四面。然後呪水一百八遍。或呪芥子或呪
淨灰。隨四方面壇内散之。即令一切惡鬼神
等無能惱亂
禁惡鬼呪呪曰第四
唵 阿慕伽 鉢囉底訶多唵𤙖泮吒
若禁惡鬼應誦此呪。呪水一百八遍。或呪白
芥子或呪淨灰。隨四方面壇外散之。令諸惡
鬼不得其便
禁惡魔呪呪曰第五
唵 阿慕伽 帝囇路枳耶 毘闍耶 倶嚕
磨𤙖泮吒
若呪魔時應誦此呪。呪水一百八遍。或白芥
子及呪淨灰。於其壇外散灑十方。即禁諸惡
魔不能嬈亂
禁諸惡魔鬼呪＊呪曰第六
| 唵 阿慕伽 囉叉 | 自稱 名 | 娑婆訶 |
遍。或白芥子及呪淨灰。點自頂上額上心上
及兩肩上。遍灑其身。即令一切惡鬼惡魔不
能惱亂
呪同伴人呪＊呪曰第七
唵 阿慕伽 𤙖佉
若欲呪同伴人時。應誦此呪。呪水一百八遍。
或白芥子及呪淨灰。於其壇内散灑同伴。即
護彼人。惡魔鬼衆無能惱亂
呪香呪＊呪曰第八
唵 阿慕伽 淡磨淡磨 𤙖泮吒
若燒香時。先以此呪。呪種種香二十一遍。然
後燒香恭敬供養
呪飮食及華果呪＊呪曰第九
唵 阿慕伽
吒
若以飮食及華果等欲散之時。先誦此呪呪
一百八遍。然後於其壇外。隨四方面而遍散
之
隨作事成就呪＊呪曰第十
唵 阿慕伽 毘闍耶 𤙖泮吒
隨作何事若誦此呪悉皆成就
世尊能持呪者。作是法已。於其壇内。應誦不
空陀羅尼自在王呪。若見聖觀自在菩薩像
幀動時。或煙出時或焔出時。如常誦呪不應
驚怖。若見幀動得富貴自在。若見煙出成就
曷囉闍位。若見焔出騰空自在得成呪仙。其
誦呪者若見焔出。心無驚怖身不動搖。即得
聖觀自在菩薩。現其人前而安慰之。其人見
已所求皆遂。即得菩薩諸三摩地。於阿耨多
羅三藐三菩提得不退轉。現身憶念宿世生
事。及得無量百千功徳
成就使者能辦事法分第五
爾時聖觀自在菩薩。復説使者能辦事法。此
之使者即是聖觀自在菩薩。不空羂索王神
呪之使。若欲驅使。應以綵色及
使者形又作藥叉童子像。頭髮直竪如盛火
焔。面目瞋怒緑眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。
口出四牙二上二下。其舌於口或入或出。一
手持劍一手執索。嚴身之具皆悉周備。欲作
法時。於白月八日或十四日持齋潔淨。安置
幀像四衢道中或空室内。應以華香及諸飮
食。除血肉等種種供養。其持呪者先應誦呪
自防護身。於
是時使者現其人前。語持呪者言欲何所須。
若見處分皆能成辦。其持呪者隨心所欲使
者依行。于時使者隨所見聞悉皆具説。若持
呪人日索金錢百文應時即得。然不應別用
及生悋惜。但應供養佛法僧寶。如是之事但
當自知。不得輒向人説之。亦復不得共人結
怨。應食淨食不得雜食。毎食之時先減己身
一分飮食。供養使者然後自食。常須憶念不
得忘之。心常捨離貪瞋癡等不得妄語。出誠
諦言爲他説法。於一切衆生常起饒益慈悲
之心。復以香華衣服幢幡寶蓋。塗香末香燒
香散華。恒常供養聖觀自在菩薩作報恩心。
若能如是即彼使者日日供承。得五百人所
須資具。飮食衣服塗香末香。燒香散華一切
具足。乃至持呪之者盡形已來。隨意皆得無
所乏少◎
不空＊羂索陀羅尼自在王呪經卷上
中
唐天竺三藏寶思惟奉 詔譯
◎成就驅策僮僕使者分第六
爾時聖觀自在菩薩復作是言。若欲成就驅
策僮僕。其持呪者應先造作僮僕者形。而此
使者即是不空羂索王神呪之僮僕。容貌端
正。當以一切莊飾之具。而嚴其身。於其頭上
作五髮髻。身之色相猶如童子。若欲作時應
用白檀。或用紫檀或妙香檀。或用天木或一
切木。若金若銀以作其形。若畫幀時或白
上或於絹上。其僮僕者所有衣服皆作赤色。
以燕脂和紫礦汁。又取朱砂及以欝金若根
若香。諸雜色等畫其形相。應使端嚴面目喜
悦熙怡微笑。其身形相淺黄白色。應作兩臂。
一手執菴摩羅果。一手持種種華。其像常於
密處安置。散華燒香末香塗香然燈。種種飮
食而爲供養。又於像前誦不空羂索王呪一
千八遍。其持呪者應受八戒起慈悲心。呪法
即成。即能覩見彼使者形。驅策自在。此持呪
者所有處分皆得成辦。然其使者若耳所聞
若眼所見皆來説向持呪之人。隨持呪者使
令去處能速往來。一切事業皆得成就。又能
施與持呪之者一切財寶。隨持呪人心欲去
處。其使者即將去來。於持呪者住止之處。常
淨掃灑若泥塗地。所有一切隱密之事。及吉
祥事皆來向説。一切惡聲一切苦惱悉皆銷
滅。一切病患能令除愈。諸惡鬼神皆自隱沒。
諸毒銷散歡樂圓滿。一切福業皆得増長。一
切罪行悉能除滅。＊猶如孝子恭敬供養尊量
其父。彼持呪人若欲自身安隱快樂。不得於
彼使者。輕欺作惡及懷瞋怒。應淨洗浴常勤
誦呪。而修供養口不妄言。其心哀愍一切衆
生施與無畏。於三寶所起深淨信。常散諸華
及懸華鬘燒香末香。以如是等。供養尊者聖
觀自在菩薩。又先以種種飮食散華燒香然
燈供養使者。乃至不得於一日中忘不供養。
若不供養求事不成。若其使者隱沒不現即
便捨去。是故持呪之人不應放逸。常修精進
不應懈怠。於尊重處常勤供養。恒不忘失菩
提之心。於施戒忍精進定慧。應常修習遠離
慳悋汚戒塵垢。於生死中常生怖畏。深懷慚
愧心常正念。不得散亂智慧觀察。若如是作
即能成辦一切呪業
成就吉祥瓶法分第七
爾時聖觀自在菩薩。復説成就吉祥瓶法。持
呪之人若欲成就法者。應結同伴並修十善
至心堅固。欲作壇時應選好處。若山林地吉
祥之所。或是往昔仙人所住寂靜之處。如法
修理洗浴清淨。倶著新衣唯食麥子及以乳
糜。受八戒齋。與同伴人持呪自護。隨心遠近
作四方壇。面各一門香泥塗地以香畫葉。應
用雄黄赤土紫檀等末而界其道。於其壇内
隨四方面。應畫四大天王。以諸寶物莊嚴其
身。皆被甲仗手執刀劍。其壇東面應畫金剛。
南面刀劍。西面畫棓。北面畫鑹。於其四角畫
赤色幡。散種種華。於壇場中以諸彩色畫吉
祥瓶。用雜華鬘以繋瓶項。取蓮華池水盛滿
瓶中。復以香華妙藥并諸雜果一切種子。及
以金銀眞珠等寶並置瓶内。復以四槃。一
＊槃盛酪。一盤盛蘇。一盤盛乳。一盤盛蜜。於
瓶四面各置一盤。其持呪者須伴五人。勇健
無畏皆嚴器仗。於其四方各立一人。於五人
中得心腹者簡取一人。與持呪者隣近而住。
五人之外更取一人。勇猛無畏能爲難事者。
令洗浴清淨著新淨衣。其持呪人於壇四方。
散種種飮食除血肉等。於吉祥瓶前取吉祥
草。敷座而坐。應當呪水及以粳米灑散十方。
燒香散華如法結界
第十一
唵 阿慕伽 播奢鉢囉底訶多帝囇嚕枳耶
| 微闍耶 囉叉 | 自稱 名 | 𤙖𤙖泮吒 | 半音 |
誦聖觀自在菩薩不空羂索心神呪王。若一
日二日。誦此呪時若有毘那夜迦鬼來。故相
驚怖而作障礙。其持呪人應起勇猛勿生恐
懼。如常誦呪心莫散亂。復於壇南面。聞羅
刹娑可畏之聲。其誦呪人呪白芥子七遍散
之。諸羅刹娑尋即退散不能障礙。南西北方
亦復如是
呪吉祥瓶呪曰第十二
唵 阿慕伽 阿波囉耳多 訶曩訶曩 𤙖
| 泮吒＊ | 半音 |
或側或動或搖。呪人見已如常誦呪。不應驚
怖亦不解其結加趺坐何以故。以吉祥瓶如
末尼珠。隨心所欲一切皆得。要當策勵加功
方得成就。此吉祥瓶有大威力甚難成就。若
得成者自在安樂増長福業。由是呪人常勤
精進。不應空過恣諸放逸。若吉祥瓶中出火
日焔。或出金銀末尼眞珠瓔珞諸寶色相。或
時出現種種衣服。復現諸天美妙婇女。及諸
殊勝童男童女。或丈夫形嚴淨裝飾。或復示
現城邑聚落及諸巷陌。象馬車乘一切人衆。
宮殿園林美妙飮食。香華幡蓋諸音樂等。雖
見如是種種異相。如常誦呪不應驚起。其時
聖觀自在菩薩。復變自身現作普賢菩薩形
像。無量菩薩眷屬前後圍遶。從彼瓶中忽然
出現。聖觀自在菩薩現此相時。如上所現一
切神變。種種異相悉皆隱沒。唯有尊者現作
普賢菩薩形像。與無量菩薩皆共讃彼持呪
人言。善哉善哉汝能成就此神呪法。隨汝所
求皆當與汝。呪人聞已即從座起合掌恭敬。
右遶尊者頂禮供養而作是言。唯願尊者當
攝受我施吉祥瓶。聖觀自在菩薩所現普賢
菩薩言。善男子汝之所求。我今施汝隨意受
用。呪人取得吉祥瓶已置於頂上。復以香華
種種供養。從吉祥瓶而乞願言。南謨尊者願
隨我意樂。一切事業悉皆圓滿。其持呪人作
此願已。及諸同伴隨心去處皆得如意。時吉
祥瓶變現其體如淨瑠璃。爲持呪人等現作
童子。常能承事恭敬供養
成就策使羅刹童子分第八
爾時聖觀自在菩薩。復説策使羅刹童子之
法。若欲使時。其持呪者應先畫作羅刹童子。
色相形容如童子像。以一切莊具嚴飾其身。
於頭之上爲五髮髻。面状喜悦身相端嚴。衣
服黄色如乘空行。手執蓮華其體金色。如是
畫已安置密處。若佛堂中若在房内。於白月
八日或十四日。持八戒齋於像幀前。散華燒
香末香塗香。懸諸華鬘及種種飮食而爲供
養。於其像前結＊加趺坐。誦不空羂索心神呪
王一百八遍。現前即見羅刹童子。隨持呪人
有所希願皆令滿足。其持呪者語童子言。汝
今作我驅策使者。童子答言如是如是。我當
策勵承事供養。隨汝驅使皆令速疾。而得成
辦不生疲厭。其持呪人常應勤心。供養童子
形像不作輕欺。若欲食時先與童子不得遺
忘。若能如是驅使自在。所須財物皆能與之。
亦復示其伏藏之處。隨持呪人所須莊具及
與資財。皆爲將來無所乏少。而此童子若眼
所見若耳所聞。皆來密向持呪之人耳邊而
説。令持呪者憶念宿世所有生事。若持呪人
問童子過去未來現在之事。皆依實答終無
虚妄
成就使死屍取伏藏分第九
爾時聖觀自在菩薩。説取伏藏之法。若有欲
取地中伏藏。其持呪人先當誦呪防自身已。
即往塚間取丈夫屍。身形之上無瘡瘢者。應
與洗浴洗浴屍已。即取香華塗其兩足而供
養之。而便誦呪呪屍令起。作如是言。尊師今
者與我何事。彼屍即從索紙筆墨。其持呪人
即齎紙等而與死屍。彼屍即如法。抄寫取伏
藏珍寶之法與持呪人。若持呪人不用抄寫
即語屍言。汝應爲我自取將來。其屍如言即
爲將來。所得珍寶應如法受。用供養三寶。及
將施與一切衆生。而此死屍隨持呪人。所得
珍寶若受用盡即便送來。若不施三寶及一
切沙門婆羅門貧窮衆生。即便不送。若持呪
人自身不欲至於墓中。又復不欲令彼屍起。
若自能知伏藏之處。應往彼取若夜中取。應
將同伴愛樂功徳。同心同行深怖罪業。善解
經論聰慧之者。先作吉祥禁身呪已。即以蘇
膏塗布爲燭。誦不空羂索心神呪王一百八
| 遍。用捨 | 詩可 反 | 彌木然大火聚。發弘誓願爲令 |
向空中。隨有廣大伏藏之處。其燭即於伏藏
之上空中而下。隨其寶物入地深淺所有尺
數。其燭依此尺數空中而住。待持呪人來至
藏所明了知處結界圍之。其燭方滅知伏藏
已。後若取時應以乳麋。及油麻粥以祭天
神。如是祭已共其同伴而往取之。取得珍寶
分爲三分。一分自爲已身。一分與其同伴。一
分共同伴和順供養三寶。又以自身所得一
分。與一切衆生之所共用。若能如有自身一
分。乃至持呪之人命未盡期。用之無盡
成就入婇女室分第十
爾時聖觀自在菩薩。復説成就入婇女室法。
若持呪人欲入此室。應將同伴腹心之者。先
當具足作吉祥法。以呪自身。然後往至其室。
其室可愛常有流泉浴池。及諸華果種種樂
具。世間皆以此室是靈仙處。若欲入時。其持
呪人當於白月十五日。持八戒齋澡浴清潔
著白淨衣。然後往至泉水出處。應以稻粟大
麥小麥大豆小豆。及胡麻等七種之穀。和乳
酪。酥誦不空羂索心神呪王。毎一一遍常以
此穀散於火中。要使此室其門自開。持呪之
人見室門開。不應驚怖不得輒起。應專誦呪。
若有婇女各各執持種種華香。從室而出語
呪人言。善來尊者唯願受我如是香華。其持
呪者不應輒受。乃至三請持呪之人作如是
言。善來姉妹若爲攝受我等故來。願持此香
華與我同伴。其同伴人觀此婇女。隨所愛者
即便執手取以爲妻。而此婇女知其人心所
愛重故。猶如婢使而承事之。此同伴人隨欲
去處任情來往。其形色相少如童子。遊戲受
用五塵境界。若捨人身即得天身成就呪仙。
其持呪者如是誦呪。乃至更有勝妙婇女五
百眷屬。從室而來。執持種種衣服莊具及諸
香華。頂禮呪人作如是言。善哉聖者爲欲攝
受哀愍我故。久來在此。唯願領受此衣服等。
至三請已。其持呪人爲欲調伏諸呪仙故。應
受其請隨所受已。持呪之人及諸婇女便沒
不現。成就呪仙轉輪王位。若捨人身得於天
身。一切呪仙皆來恭敬頂禮其足。稱讃吉祥
願常住世。奏種種音樂作諸歌舞。建立百千
寶幢幡蓋歡樂具足。其持呪人自在受用。天
王果報其心安樂。然常念佛終不忘失。菩薩
之行得宿命智。超過一切諸惡趣門。亦不耽
著五塵境界。恒常得見諸佛菩薩。而能教化
無量有情。於無上菩提道中。入不空智諸陀
羅尼三摩地門◎
◎成就眼藥分第十一
爾時聖觀自在菩薩。復説成就眼藥方法。其
持呪人若欲成就此法之者。應以雄黄牛黄
及蘇毘羅眼藥。於香葉中裹此三種。於白月
十五日。沐浴清淨著新淨衣。受持八戒。廣大
供養聖觀自在菩薩已。於尊者前結＊加趺坐。
先念佛已。後誦不空羂索心王神呪一百八
遍。其持呪人先應入彼火遍處定。待彼葉中
烟出。即以泥塗壇而取眼藥。置於菩提樹葉
之内。若火星焔出燒練此藥。其持咒人即知
所作眼藥成就。應呪芥子等散於十方。及誦
呪自護己身。欲取藥時先誦此呪呪曰。第十
三
唵 阿慕伽 鉢囉底訶多𤙖什筏囉什筏囉
泮吒 娑婆訶
誦此呪已即取眼藥。石上研之使其爲末。安
著眼中即令餘人不得見於誦呪之者。復身
能自見一切伏藏。所欲往處隨其意樂。或入
或出復能自見。一切菩薩天龍藥叉健達縛
等。及見一切衆生若在天趣。或那落迦中傍
生餓鬼。若沒若生悉能見之。若諸衆生作福
作罪悉皆能見。於一切處常得自在作諸供
養。復能見於阿素洛窟及諸龍宮。復能隨類
示現變化。應往便往無有障礙。證得神通往
諸佛所。自見已得受阿耨多羅三藐三菩提
記。復爲諸大菩薩之所灌頂。得諸菩薩出離
方便一切善巧。於諸靜慮三摩地門而得自
在。成就根力菩提分法。又得一切呪陀羅尼
而無所畏
成就除鬼著病法分第十二
爾時聖觀自在菩薩。復説成就能除一切著
鬼魅法。若持呪人欲成就此法。應發信心修
清淨業。精進堅固心無疑惑至誠決定。常懷
報恩起慈悲心。此諸菩薩方能成就。非諸下
劣怯弱有情。何以故由佛教中。先爲阿難説
於四種不思議法。所謂末尼寶珠威力不思
議。神呪威力不思議。妙藥威力不思議。佛境
界威力不思議。若能誦呪一百八遍。一切諸
鬼所著之病皆得除差。或經一日乃至七日。
專誦聖者不空羂索神呪。下至一遍乃至撥
聲一句。若患天行時氣。一切熱病悉能除差
復次有法。應呪白線二十一遍。一遍一結以
繋病人。即得除差一切諸病。亦復不爲諸鬼
擾亂。復次有法。若患瘧鬼之病經四日者。先
應泥作四角之壇。散諸香華。令其病者壇中
而坐。復以麺作病人形像。應誦不空羂索心
王神呪稱病人名。用淳鑌鐵刀段段截之。病
人見聞心即驚怖。瘧鬼捨離永不復來
復次有法。若欲呪人。其持呪者洗浴清淨著
新淨衣。先誦神呪自防其身。後以牛糞而用
作壇隨四方面畫種種色散諸雜華及置白
食供養壇場。應取童男或復童女。洗浴清淨
妙香塗身。著白淨衣種種莊具而嚴其身。令
於壇中結加趺坐。應誦此呪結童子髮。呪曰
| 第十四泮吒 | 半丹本無泮吒半音此 音中即有下第十五呪 |
童子手中。又以妙香若熏若塗及末散之。復
呪粳米及與華水灑散壇内。應燒沈香誦不
空羂索神呪。呪華三遍散童子面。童子身動。
若欲令語應誦此呪。呪淨水灑童子面呪曰
| 第十五 | 丹本此呪却 在第十四段 |
| 唵 阿慕伽 鉢囉訶底多囉叉囉叉 | 自稱 名 | 薩 |
誦此神呪。不得以手觸所呪人。如此呪已童
子即語。若問去來現在好惡之事。皆能答之。
其持呪者若欲發遣著童子神。復應誦此呪。
呪曰
| 第十六＊ | 丹本此呪却 在第十五段 |
| 唵 阿慕伽囉闍 鉢囉 | 二合 | 底訶多𤙖沒地 |
| 耶咤待耶 若臘波波耶 𤙖𤙖泮吒 | 半音 |
其病差。應作壇場散諸香華。復燒沈香安置
病人於壇中坐。呪之令動。其持呪人以無名
指押。一本云。左手中指及無名指捏作印。
其中指呪彼病人。病人即語作是誓言。我令
放捨終不敢來。若不發語應以此呪更治罰
之。呪曰第十七
唵 阿慕伽 鉢囉底訶多
| 訶 | 丹本此呪却在第十六段下 卷第十八段呪爲此中呪 |
今即去永不復來。
復次有法。若爲諸鬼之所魅著。或痩或癲。應
誦神呪呪白芥子。或呪三遍或復七遍火中
燒之。我今復説火燒之法。先以牛糞作壇。壇
中應燒菩提樹木及捨彌木牛膝草等。以酥
酪蜜相和。呪之一百八遍。一遍一燒。如是誦
呪或一日或三日。若爲藥叉鬼所著者。應誦
聖觀自在不空羂索神呪。呪白芥子或一切
種子。一遍一燒。或安悉香和白芥子呪之一
遍一燒。如是誦呪或一日或三日。若爲天龍
神鬼之所著者。以白檀末及沈香末相和。呪
己一遍一燒。如是誦呪或一日或三日。若爲
一切鬼神之所著者。應取胡麻以和芥子。或
和白芥子呪之一遍一燒。如是誦呪或一日
或三日。即令一切諸鬼除滅。若有抂横及諸
災厄。或星現惡相若王難鬪諍饑饉之事。應
以牛乳和鹽。呪之一遍一燒。如是誦呪或一
日或三日。一切惡事即自銷滅
不空羂索＊陀羅尼自在王呪經卷中
下
＊唐天竺三藏寶思惟＊奉 詔譯
成就入壇法分第十三
爾時聖觀自在菩薩。説不空羂索神呪壇法。
此壇是大乘法。爲諸菩薩之所攝受。其應入
壇若王若臣若諸凡夫。想持願者與佛平等。
以持呪故能益自他。不生惡趣常生善道。故
入壇者勤修供養。其持呪者被精進甲踊躍
歡喜。發起饒益一切衆生。不生慳悋專注其
心。依壇法用如法作之。遠離嫉妬不懷矯詐
無諸諂曲。所了知法念之不忘。無所希求於
諸衆生。善巧方便心行平等。所作勇決能速
成就。不起我慢離諸諍論。守持禁戒洗浴護
淨。如是之人方堪持呪入此壇場。其所作壇
法有三種。一者地壇二者國壇三者民壇。若
爲王作名爲地壇。爲大臣作名爲國壇。爲凡
人作名爲民壇。地壇大作。國壇中作。民壇小
作。若不依此大中小法便惡事起。或王或臣
及誦呪者有諸惡事。以是應知當依法作。若
欲作壇先擇星日。若路逢善相選吉祥地。或
於河邊或山林處或園苑中。應離荊棘骨石
瓦礫高下不平。穢草稠林險惡之地。於其好
處除去惡土好土填之。泥塗摩拭平坦如掌。
周遍細滑猶如鏡面。若造王壇縱廣各有三
十二肘。應用金銀眞珠等末。以和赤白黄緑
黒色而界其道。於壇四面各開一門。去門不
遠皆竪雙柱。種種莊飾作吉祥門。於此門外
布諸妙華周遍圍遶。壇東門外畫二天王守
護其門。左邊應作持國天王。右邊應作増長
天王。倶被衣甲器仗嚴淨。作瞋怒面眼光赤
色。持國天王以手執劍。増長天王以手執棓。
壇南門外應畫二王守護其門。左邊應作醜
目天王。右邊應作赤目神王。此之二王面皆
黒色。赤金嚴身皆被衣甲。其手執持弓箭刀
劍。壇西門外畫二藥叉王守護其門。左邊應
作末尼跋達羅藥叉王。右邊應作布栗拏跋
達羅藥叉王。作此二王應如本色。種種莊嚴
身被衣甲。手持斧索。壇北門外畫二天王守
護其門。左邊應作多聞天王。右邊應作金剛
手天王。畫此二王各依本色。衆寶莊嚴執持
器仗。正於壇中畫聖觀自在菩薩形像。其像
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