大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

不空羂索神變眞言經 (No. 1092_ 菩提流志譯 ) in Vol. 20

[First] [Prev+100] [Prev] 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1092_.20.0364a01: 悲之心。恒於後夜晨朝夜時。受持讀誦一七
T1092_.20.0364a02: 二七三七遍者。應知是人則得一切旖暮伽
T1092_.20.0364a03: 羂索心王陀羅尼眞言。廣大解脱蓮華曼拏
T1092_.20.0364a04: 羅印像三昧耶。皆當現前證大智海。解此不
T1092_.20.0364a05: 空羂索心王陀羅尼眞言。廣大解脱蓮華曼
T1092_.20.0364a06: 拏羅印變像三昧耶。爾時釋迦牟尼如來。偈
T1092_.20.0364a07: 讃觀世音菩薩摩訶薩言
T1092_.20.0364a08:     善哉善哉觀世音 大慈悲者汝身是
T1092_.20.0364a09:     善演明王眞言者 應當重説成就法
T1092_.20.0364a10: 爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。見是廣大
T1092_.20.0364a11: 無量神變。合掌歡喜深心踊躍歎未曾有。爾
T1092_.20.0364a12: 時觀世音菩薩摩訶薩得佛誥已。又白佛言
T1092_.20.0364a13: 世尊。若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。能以一
T1092_.20.0364a14: 切如來金剛身語心印。金剛法門甚深祕密
T1092_.20.0364a15: 大三昧耶大悲之心。信解受持讀誦修習恭
T1092_.20.0364a16: 敬供養是一切不空羂索心王陀羅尼眞言。
T1092_.20.0364a17: 廣大解脱蓮華曼拏羅印三昧耶者。清潔洗
T1092_.20.0364a18: 浴著淨衣服。一心寂默勿與他語。面東合掌
T1092_.20.0364a19: 頂禮十方一切諸佛菩薩摩訶薩。如法而坐。
T1092_.20.0364a20: 加持衆香燒焯供養一切諸佛菩薩摩訶薩衆
T1092_.20.0364a21: 會。乃當誦此廣大明王央倶捨眞言。頂禮十
T1092_.20.0364a22: 方一切諸佛如來菩薩摩訶薩衆。誓菩提願
T1092_.20.0364a23: 燒香供養。便誦廣大明王央倶捨眞言。如法
T1092_.20.0364a24: 作法晝夜六時而不間絶。滿七七日或一百
T1092_.20.0364a25: 日或二三百日。得觀世音補陀洛山。所有一
T1092_.20.0364a26: 切觀世音種族。一切菩薩一切天神。一切
T1092_.20.0364a27: 曼拏羅神眞言明神。天龍八部悉皆歡喜。湊
T1092_.20.0364a28: 會加被一時護念。夢覺現身爲令證解一切
T1092_.20.0364a29: 菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮。一切不空
T1092_.20.0364b01: 羂索心王陀羅尼眞言。廣大解脱蓮華壇印
T1092_.20.0364b02: 變像三昧耶甚深諸法。若一千日若二千日。
T1092_.20.0364b03: 若三千日若四千日。若常受持所求一切菩
T1092_.20.0364b04: 提勝法悉疾成就。常得觀世音覺夢現身護
T1092_.20.0364b05: 念加慰。一切善相功徳福蘊。口氣香潔聲音
T1092_.20.0364b06: 清徹。舌相柔軟膚體光澤。清淨無垢。復
T1092_.20.0364b07: 受持讀誦恭敬供養十方一切不空如來種族
T1092_.20.0364b08: 陀羅尼眞言。曼拏羅印三昧耶。一切毘那夜
T1092_.20.0364b09: 迦諸天魔衆皆自敬伏過現所造阿毘地獄。
T1092_.20.0364b10: 一切重罪盡皆消滅。身器清淨舍宅清淨同
T1092_.20.0364b11: 伴清淨。有三毒者得離三毒。有愚癡者得離
T1092_.20.0364b12: 愚癡。有貪欲者得離貪欲。有垢障者得離垢
T1092_.20.0364b13: 障。有魔障者得離魔障。有惡心者得離惡心。
T1092_.20.0364b14: 不持五戒八戒十戒菩薩戒者。於持戒。
T1092_.20.0364b15: 不禪定者而*當禪定。不持齋者*當。*於持
T1092_.20.0364b16: 齋。不持梵行者*當持梵行。一切壇法不清
T1092_.20.0364b17: 淨者而得清淨。無福徳者而得福徳。不持二
T1092_.20.0364b18: 百五十戒五百戒者。當持二部清淨戒品。未
T1092_.20.0364b19: 入一切灌頂曼拏羅者。*當入一切灌頂曼拏
T1092_.20.0364b20: 羅三昧耶。未證一切三摩地者。*當證一切
T1092_.20.0364b21: 三摩地。不結手印者*當結手印。未見一切
T1092_.20.0364b22: 佛法僧寶者。*當見一切佛法僧寶。未得一
T1092_.20.0364b23: 切菩薩觀察憶念者。則得一切菩薩觀察憶
T1092_.20.0364b24: 念。未種一切菩提善根者。得種一切菩提善
T1092_.20.0364b25: 根。不修布施波羅蜜多者。*當修布施波羅
T1092_.20.0364b26: 蜜多積集相應。不修淨戒波羅蜜多者。*當
T1092_.20.0364b27: 修淨戒波羅蜜多積集相應。不修安忍波羅
T1092_.20.0364b28: 蜜多者。*當修安忍波羅蜜多積集相應。不
T1092_.20.0364b29: 修精進波羅蜜多者。*當修精進波羅蜜多積
T1092_.20.0364c01: 集相應。不修靜慮波羅蜜多者。當修靜慮波
T1092_.20.0364c02: 羅蜜多積集相應。不修般若波羅蜜多者。*當
T1092_.20.0364c03: 修般若波羅蜜多積集相應。若昔退失一切
T1092_.20.0364c04: 陀羅尼眞言三昧耶者。則不退失一切陀羅
T1092_.20.0364c05: 尼眞言三昧耶。未得善知識教誡教授者。當
T1092_.20.0364c06: 得善知識教誡教授相應。未得時世人民信
T1092_.20.0364c07: 向恭敬供養者。當得時世人民信向恭敬供
T1092_.20.0364c08: 養。世尊此廣大明王央倶捨眞言。如是威力。
T1092_.20.0364c09: 能廣攝持一切廣大無等等量悉地成就。又
T1092_.20.0364c10: 能攝持一切如來。十力四無所畏。四無礙解
T1092_.20.0364c11: 大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。三十七
T1092_.20.0364c12: 助道法。眞如實際第一義法。猶是威力即能
T1092_.20.0364c13: 刹那。増長無等最極福聚諸大法蘊。悉地成
T1092_.20.0364c14: 就。如是廣大稱讃威徳。皆是觀世音菩薩摩
T1092_.20.0364c15: 訶薩心。不空廣大明王央倶捨眞言。不空
T1092_.20.0364c16: 能攝最大善根成就相應
T1092_.20.0364c17: 不空羂索神變眞言經卷第二十四
T1092_.20.0364c18:
T1092_.20.0364c19:
T1092_.20.0364c20:
T1092_.20.0364c21: 不空羂索神變眞言經卷第二十
T1092_.20.0364c22:
T1092_.20.0364c23:  *大唐天竺三*藏菩提流*志譯 
T1092_.20.0364c24:   廣大明王摩尼曼拏羅品第五十三
T1092_.20.0364c25: 世尊若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。樂見觀
T1092_.20.0364c26: 世音淨妙身者。清潔洗浴以香塗身。著淨衣
T1092_.20.0364c27: 服食酥乳酪飯。戴七仙人其身各長一把量
T1092_.20.0364c28: 等。當用金作或白栴檀木作。或以銀作純金
T1092_.20.0364c29: 莊飾置於壇中如法供養。廣大明王央倶捨
T1092_.20.0365a01: 眞言加持相現。以一仙人戴置頂上。以一仙
T1092_.20.0365a02: 人佩置胸前。以一仙人佩置背上。以二仙人
T1092_.20.0365a03: 左右髆上。以二仙人左右肘上。當用緋繒作
T1092_.20.0365a04: 嚢繋佩。於閑靜處方圓五肘。淨治其地起基
T1092_.20.0365a05: 四指。以諸香泥細飾塗治。規列界院開廓
T1092_.20.0365a06: 四門。内院當心一百八葉開敷蓮華。一一葉
T1092_.20.0365a07: 上央倶捨印繞火光焔。臺上摩尼珠印光焔
T1092_.20.0365a08: 圍繞。繞臺四縁火光光焔。四面四角開敷蓮
T1092_.20.0365a09: 華。臺上羂索印左右相盤。其索兩頭當作鉤
T1092_.20.0365a10: 形。次院四角開敷蓮華。臺上諸印繞火光焔。
T1092_.20.0365a11: 四角四天王神面目瞋怒。執持杵槊繞身光
T1092_.20.0365a12: 焔。東門須彌盧山。頂上執金剛祕密主菩薩
T1092_.20.0365a13: 面目喜悦。一手執金剛杵一手掲掌繞身光
T1092_.20.0365a14: 焔。南門寶華樹。樹華臺上廣大奮怒明王面
T1092_.20.0365a15: 目可畏。一手執蓮華鬘一手揚掌繞身光焔。
T1092_.20.0365a16: 西門須彌盧山頂上天帝釋面有三眼。一手
T1092_.20.0365a17: 執金剛杵一手揚掌繞身光焔。北門旖暮伽
T1092_.20.0365a18: 觀世音大奮怒王。面目瞋怒坐蓮華座。
T1092_.20.0365a19: 手執蓮華鬘一手揚掌繞身光焔。次院四面
T1092_.20.0365a20: 開敷蓮華。臺上諸印繞上火焔。四門如意瓶
T1092_.20.0365a21: 印口出蓮華荷葉蒲桃朶葉。四角蓮臺。十字
T1092_.20.0365a22: 金剛杵印繞上火焔。内外院地純白色地金
T1092_.20.0365a23: 幖幟。置不空羂索觀世音像。外四面界五
T1092_.20.0365a24: 色線圍幡華莊嚴。敷置銀瓮閼伽牛乳。金瓮
T1092_.20.0365a25: 閼伽沈檀香水。銀香鑪燒香供養六十四分。
T1092_.20.0365a26: 種種香華果子三白飮食。或白礠瓮閼伽香
T1092_.20.0365a27: 水。四門香罏隨燒諸香。六十四燈。廣大明王
T1092_.20.0365a28: 央倶捨眞言加持供物。時華稻穀華種種華
T1092_.20.0365a29: 鬘而皆敷獻。作是法者起白月八日食三白
T1092_.20.0365b01: 食。大可畏明王央倶捨眞言。加持白芥子香
T1092_.20.0365b02: 水。淨治内外加持身上。毎十五日斷語絶食。
T1092_.20.0365b03: 廣大明王央倶捨眞言。加持白芥子散方結
T1092_.20.0365b04: 界。一切諸惡天龍八部諸魔鬼神毘那夜迦
T1092_.20.0365b05: 怖散馳走。一切諸善天龍八部。護佛法者皆
T1092_.20.0365b06: 悉湊會四方擁護。一切水天火天風天。四天
T1092_.20.0365b07: 王天焔摩王各諸眷屬。皆來湊會四維擁護。
T1092_.20.0365b08: 一切地天皆悉來會下方擁護。一切大梵天
T1092_.20.0365b09: 帝釋天。那羅延天摩醯首羅天。婆底夜天日
T1092_.20.0365b10: 天月天星天。皆來湊會上方擁護。如法結界。
T1092_.20.0365b11: 壇東敷白茅草加趺而坐。毎日時別誦母陀
T1092_.20.0365b12: 羅尼眞言。一加持華一擲不空羂索觀世音
T1092_.20.0365b13: 像上。大可畏明王央倶捨眞言。一加持白芥
T1092_.20.0365b14: 子一抛像上。廣大明王央倶捨眞言。一加
T1092_.20.0365b15: 持香一燒請現。又一加持白芥子一打壇中
T1092_.20.0365b16: 一百八葉蓮華臺上。如法作法六時無間滿
T1092_.20.0365b17: 祈日夜。五更之時像自動瞻。當出種種微
T1092_.20.0365b18: 妙梵聲如緊那羅聲。是眞言者倍復精懇發
T1092_.20.0365b19: 堅固心。誦廣大明王央倶捨眞言聲聲不絶。
T1092_.20.0365b20: 壇心蓮臺出種種光遍照十方。是時壇内出
T1092_.20.0365b21: 諸天香。氣多芬馥遍徹十方。過於世間百
T1092_.20.0365b22: 千種香。是香氣霧覆於壇上周圓廣大百千
T1092_.20.0365b23: 踰膳那。状如傘蓋青琉璃色。住空顯現不空
T1092_.20.0365b24: 羂索觀世音菩薩摩訶薩。中蓮臺上當復涌
T1092_.20.0365b25: 現三十二相八十種好清淨色身。如大梵天
T1092_.20.0365b26: 王。身有四臂。一手執蓮華一手執羂索。一
T1092_.20.0365b27: 手執三叉戟一手施無畏。首戴寶冠冠有化
T1092_.20.0365b28: 佛。天諸衣服耳璫環釧。衆寶瓔珞用莊飾身。
T1092_.20.0365b29: 身放光明過百千日初出光明。面目熙怡。騰
T1092_.20.0365c01: 住空中看眞言者。遍觀十方高聲讃言。善哉
T1092_.20.0365c02: 善哉大眞言者。則伸倶胝百千光手摩其頂
T1092_.20.0365c03: 上。即證神通。便隨菩薩陞空而坐。授得不空
T1092_.20.0365c04: 廣大明王央倶捨廣大光嚴神通幻化解脱三
T1092_.20.0365c05: 摩地。不空觀三摩地。廣大寶藏稱讃三摩地。
T1092_.20.0365c06: 無垢稱三摩地。觀世音菩薩摩訶薩心不空
T1092_.20.0365c07: 明王央倶捨陀羅尼三摩地。授得如是殑伽
T1092_.20.0365c08: 沙倶胝那庾多百千三摩地。若證此三摩地
T1092_.20.0365c09: 者。則得一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂
T1092_.20.0365c10: 禮。一切不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解
T1092_.20.0365c11: 脱蓮華壇印變像三昧耶皆悉現前。復得一
T1092_.20.0365c12: 切廣大蓮華種族陀羅尼眞言壇印三昧耶。
T1092_.20.0365c13: 復得一切如來種族陀羅尼眞言壇印三昧
T1092_.20.0365c14: 耶。復得一切金剛種族陀羅尼眞言壇印三
T1092_.20.0365c15: 昧耶。復得一切摩尼種族陀羅尼眞言壇印
T1092_.20.0365c16: 三昧耶。復得一切香象種族陀羅尼眞言壇
T1092_.20.0365c17: 印三昧耶。復得九十二殑伽沙倶胝那庾多
T1092_.20.0365c18: 百千眞言明仙大眞言仙三昧耶。爾時觀世
T1092_.20.0365c19: 音菩薩摩訶薩。又復語言更何所求。我今爲
T1092_.20.0365c20: 汝皆得滿足。是眞言者心所願求。出世一切
T1092_.20.0365c21: 菩提願行皆應乞之。亦復教詔出世世間三
T1092_.20.0365c22: 世法故。盡令悟解
T1092_.20.0365c23:   廣大明王三三昧耶品第五十四
T1092_.20.0365c24: 世尊是不空廣大明王央倶捨眞言三昧耶。
T1092_.20.0365c25: 扇底迦三昧耶觀。觀置無可
字。從其地下
T1092_.20.0365c26: 金剛風際。上有嚩無可
字文畫分明。變現五
T1092_.20.0365c27: 股金剛杵状。出大火焔其焔熾徹。焚自身
T1092_.20.0365c28: 耗爲白灰。以斯白灰摩塗白色大曼拏羅。周
T1092_.20.0365c29: 遍光徹變爲大海。水白如乳清淨澄潔。廣無
T1092_.20.0366a01: 涯沜。中有種種黿鼉龜鼈摩竭大魚鯨鼈鯢
T1092_.20.0366a02: 魚。一切龍魚鳧雁鴦鴛白鶴孔雀一切禽獸。
T1092_.20.0366a03: 寂然不動慈心相。向海心觀現無量千葉素
T1092_.20.0366a04: 白蓮華光敷香馥。幹上難陀龍王跋難陀龍
T1092_.20.0366a05: 王左右槃繳。臺上觀釋迦牟尼如來。身白
T1092_.20.0366a06: 金色結加趺坐師子寶座。右觀廣大明王央
T1092_.20.0366a07: 倶捨觀世音菩薩。般若菩薩獨覺聲聞。半加
T1092_.20.0366a08: 趺坐白金蓮座。左觀執金剛祕密主菩薩四
T1092_.20.0366a09: 果聲聞。半加趺坐白金蓮座。如來座下觀白
T1092_.20.0366a10: 蓮華師子寶座。上觀三部白光陀羅尼眞言
T1092_.20.0366a11: 法藏流出三乘一切教法。廣大明王右觀潔
T1092_.20.0366a12: 白身如聖者状。半加趺坐持捻念珠觀想聖
T1092_.20.0366a13: 衆顏貌恬寂形體鮮白。如法誦念時課數畢。
T1092_.20.0366a14: 收所誦數觀世音聖衆。啓白觀世音言。付隱
T1092_.20.0366a15: 眉間白毫相中。引呼唵字祐護眞言結印加
T1092_.20.0366a16: 持。若眞言者恒常六時。修是三昧中無間廢
T1092_.20.0366a17: 不久當得旖暮伽王蓮華種性靜慮解脱廣大
T1092_.20.0366a18: 成就。若布瑟置迦三昧耶觀。觀置*嚩*無可
T1092_.20.0366a19: 從其地下金剛風際。上有*嚩同上字文畫分
T1092_.20.0366a20: 明。變現五股金剛杵。状出大火焔光焔熾徹。
T1092_.20.0366a21: 焚自身燼耗白灰。摩塗金色大曼拏羅。周遍
T1092_.20.0366a22: 光徹變爲大海。水黄金色清淨澄潔廣無涯
T1092_.20.0366a23: 沜。中有種種黿鼉龜鼈摩竭大魚鯨鼈鯢魚。
T1092_.20.0366a24: 一切龍魚鳧雁鴛鴦白鶴孔雀一切禽獸。而
T1092_.20.0366a25: 皆歡喜慈心相向。海心觀現無量千葉金色
T1092_.20.0366a26: 蓮華。光敷香馥。幹上難陀龍王跋難陀龍王
T1092_.20.0366a27: 左右*槃繳。臺上觀現釋迦牟尼如來。身檀金
T1092_.20.0366a28: 色結加趺坐師子寶座説種種法。右手揚掌
T1092_.20.0366a29: 左手伸施無畏放金色光右。觀廣大明王央
T1092_.20.0366b01: 倶捨觀世音菩薩。半拏羅婆枲抳觀世音母
T1092_.20.0366b02: 菩薩。毘倶胝菩薩多羅菩薩。大功徳天獨覺
T1092_.20.0366b03: 聲聞。半加趺坐金蓮華座。左觀執金剛祕密
T1092_.20.0366b04: 主菩薩。十波羅蜜菩薩四果聲聞。半加趺坐
T1092_.20.0366b05: 金蓮華座。如來座前觀金蓮華師子寶座。上
T1092_.20.0366b06: 觀三部陀羅尼眞言法藏。流出三乘一切教
T1092_.20.0366b07: 法。廣大明王右。觀潔白身如聖者状。敷座
T1092_.20.0366b08: 而坐持捻念珠。觀想衆聖顏貌熙怡形體金
T1092_.20.0366b09: 色。如法誦念時課數畢。收所誦數觀世音聖
T1092_.20.0366b10: 衆。啓白觀世音言。付隱眉間白毫相中。引
T1092_.20.0366b11: 呼唵字祐護眞言結印加持。若眞言者恒常
T1092_.20.0366b12: 六時。修是三昧中無間廢。不久當得旖暮伽
T1092_.20.0366b13: 王蓮華種性解脱曼拏羅印三昧耶廣大成
T1092_.20.0366b14: 就。若旖毘柘嚕迦三昧耶觀觀。廣大可畏奮
T1092_.20.0366b15: 怒明王膚。色青烈形大可畏面。目瞋吼狗牙
T1092_.20.0366b16: 上出蹲。踞空輪執持青黒怛茶渇伽。放大
T1092_.20.0366b17: 火焔奮震聲相。甚可怖畏威用無敵。如是
T1092_.20.0366b18: 修治則獲成就。若扇底迦三昧耶念聲軌式。
T1092_.20.0366b19: 清和調勻聲靜自知。若布瑟置迦三昧耶念
T1092_.20.0366b20: 聲軌式。不大不小調諜捷利聲慈外聞。若護
T1092_.20.0366b21: 身三昧耶念聲軌式。緊捷旋利聲固外聞。若
T1092_.20.0366b22: 旖毘柘嚕迦三昧耶念聲軌式。奮怒瞋謑挫
T1092_.20.0366b23: 颲訶黜聲畏遠聞。若扇底迦三昧耶。毎誦陀
T1092_.20.0366b24: 羅尼眞言。句末寂靜和稱莎*嚩訶字。若布
T1092_.20.0366b25: 瑟置迦三昧耶。毎誦陀羅尼眞言。句末喜
T1092_.20.0366b26: 和緊稱䙖字。若旖毘柘嚕迦三昧耶。毎誦
T1092_.20.0366b27: 陀羅尼眞言。句末奮怒謑稱䙖㤄字。若扇
T1092_.20.0366b28: 底迦三昧耶。識心寂靜依諸如來金剛法性。
T1092_.20.0366b29: 類相瑜伽如所聖者。面目凝視結加趺坐。若
T1092_.20.0366c01: 布瑟置迦三昧耶。識心適悦依諸如來金剛
T1092_.20.0366c02: 法門。類相瑜伽如所聖者。面目熙怡加趺而
T1092_.20.0366c03: 坐。若旖毘柘嚕迦三昧耶。識心&T008428;懠。依諸
T1092_.20.0366c04: 如來最勝自在奮怒金剛降伏法門。類相瑜
T1092_.20.0366c05: 伽如所聖者。面目&MT04852;視跪踞而坐。若護身三
T1092_.20.0366c06: 昧耶。識心任持一切如來金剛智法。類相瑜
T1092_.20.0366c07: 伽如所三昧耶不爲諸心
T1092_.20.0366c08: 世尊若當降伏考治一切瘧鬼神等或餘鬼
T1092_.20.0366c09: 神説誠實語。誦念之時。便觀自身奮怒無敵。
T1092_.20.0366c10: 身出火焔涌在空住。密結鉤印索印看瘧鬼
T1092_.20.0366c11: 神。或餘鬼神是男是女并及眷屬。隨所在處
T1092_.20.0366c12: 輪擲其印。御縛來著有疾病處。種種命縛
T1092_.20.0366c13: *考打刑罰訶譴治語。自云臣伏乞命乞去。
T1092_.20.0366c14: 便復以印眞言約勒即速發遣。若辯一切善
T1092_.20.0366c15: 惡相者。加持安悉香。於我像前護摩一百八
T1092_.20.0366c16: 遍即便寢睡。當使夢見觀世音現國王身而
T1092_.20.0366c17: 住於前。爲説一切善惡諸法。得大威徳精進
T1092_.20.0366c18: 無量。令諸罪障盡皆銷滅。若欲大梵天現
T1092_.20.0366c19: 者潔浴身服加持杜仲木汁安悉香。相和萬
T1092_.20.0366c20: 丸。大梵天像前晝夜護摩滿一萬遍。則得梵
T1092_.20.0366c21: 天現身而來爲滿衆頭。或乞此身如梵天身。
T1092_.20.0366c22: 亦如所願。令世人民樂恒恭敬。若欲那羅延
T1092_.20.0366c23: 天王現者。潔浴身服那羅延天像前。加持蘇
T1092_.20.0366c24: 曼那木然火。加持安悉香白芥子蘇蜜。晝夜
T1092_.20.0366c25: 護摩滿一萬遍。則得那羅延天現身告言。善
T1092_.20.0366c26: 哉善哉眞言者。我今以此不空廣大明王央
T1092_.20.0366c27: 倶捨眞言。攝我至此今何所乞。爲皆滿願。心
T1092_.20.0366c28: 所求願即前乞之。得如所願。或乞如那羅延
T1092_.20.0366c29: 天身現種種身。亦得如願。若欲大自在天現
T1092_.20.0367a01: 者。淨治身服加持乾蓮華末安悉香牛酥。大
T1092_.20.0367a02: 自在天像前晝夜護摩滿一萬遍。則得大自
T1092_.20.0367a03: 在天現身而來爲滿衆願。若欲摩訶迦羅神
T1092_.20.0367a04: 現者。從黒月八日淨浴身服。夜處屍陀林中。
T1092_.20.0367a05: 斫治屍陀林柴然火。加持乾蓮華末安悉香
T1092_.20.0367a06: 白芥子咩嚕地羅牛酥。晝夜護摩滿一萬遍。
T1092_.20.0367a07: 至十五日不食作法。又以咩嚕地羅赤蓮華
T1092_.20.0367a08: 白粳米飯供養。則得摩訶迦羅神領諸僕從
T1092_.20.0367a09: 一時現前。讃言善哉善哉眞言者。今此法者
T1092_.20.0367a10: 最爲第一今何所求我能滿足。是眞言者當
T1092_.20.0367a11: 見之時。香華香水又作供養。前乞衆願皆如
T1092_.20.0367a12: 願滿。處處隨逐作大擁護。若欲種種色相天
T1092_.20.0367a13: 神現者。黒月八日淨嚴身服。櫁木然火。加持
T1092_.20.0367a14: 兜樓婆香多誐羅香甘松香白芥子酥蜜酪。晝
T1092_.20.0367a15: 夜護摩滿一萬遍。至十五日不食作法。以龍
T1092_.20.0367a16: 腦香白栴檀香香水。新淨瓮子滿盛供養。復
T1092_.20.0367a17: 以三箇新淨瓮子。盛三白食并諸雜華而作供
T1092_.20.0367a18: 養。燒龍腦香白栴檀香薫陸香供養。復誦眞
T1092_.20.0367a19: 言一千八遍。即得天神乘於宮殿一時現前。
T1092_.20.0367a20: 是眞言者當見之時。心所求願悉皆乞之。若
T1092_.20.0367a21: 乞作母則得財實任所充用。若乞作姉作妹。
T1092_.20.0367a22: 所欲一切莊嚴資具而爲滿足。若乞作給侍
T1092_.20.0367a23: 人者。常令隨心種種所使。遠近皆去千由
T1092_.20.0367a24: 旬内使往取物。於須臾間周迴而至。使取種
T1092_.20.0367a25: 種伏藏珍寶。亦爲將來隨所任用。是眞言者
T1092_.20.0367a26: 倍復精進。不暫慢墮懈怠放逸作諸非法。若
T1092_.20.0367a27: 少違犯立即滅身。或被擲置藥叉窟中。爲彼
T1092_.20.0367a28: 噉食。所欲使往十方世界天宮龍宮地下一
T1092_.20.0367a29: 切藥叉羅刹。種種鬼神宮窟中者悉隨意去。
T1092_.20.0367b01: 追縛取物一切皆任無不稱遂。當應毎日以
T1092_.20.0367b02: 諸香水并諸雜華。以爲供養勿有斷絶。則得
T1092_.20.0367b03: 歡喜所有使役。一切皆任無不通達。若欲藥
T1092_.20.0367b04: 叉女現者。淨柏木板方一肘半。如法治飾上
T1092_.20.0367b05: 畫藥叉女像。以諸瓔珞而莊嚴之。嚴治壇場
T1092_.20.0367b06: 中置此像。是眞言者淨浴身服。以三白食赤
T1092_.20.0367b07: 華供養。以躑躅木像前然火。加持安悉香白
T1092_.20.0367b08: 芥子牛酥。三日三夜護摩一千八十遍。得藥
T1092_.20.0367b09: 叉女欻前現身。白眞言者今何所求。當便報
T1092_.20.0367b10: 言。汝當隨我種種使役。取諸珍寶任我所用。
T1092_.20.0367b11: 時藥叉女即復答言當任所使。説此語已即
T1092_.20.0367b12: 便不現。若後使者加持安悉香白芥子燒一
T1092_.20.0367b13: 百八遍。得藥叉女來至於前。隨心所使取諸
T1092_.20.0367b14: 珍寶。奉眞言者任如法用。若欲阿修羅女現
T1092_.20.0367b15: 者。加持蝋作阿修羅女。以諸瓔珞而莊飾之。
T1092_.20.0367b16: 如法作壇中置此像。淨浴身服三日三夜不
T1092_.20.0367b17: 食不語。坐於像前燒安悉香。以三白食而爲
T1092_.20.0367b18: 供養。一加持白芥子一打像上一千八十遍。
T1092_.20.0367b19: 得修羅女如法現前。當見之時心所求事即
T1092_.20.0367b20: 便使之。至命未盡常任使役。若欲羅刹子女
T1092_.20.0367b21: 現者。加持安悉香牛乾忙縒。屍陀林内夜中
T1092_.20.0367b22: 作法。調調燒焯一千八十遍勿煙氣斷。則得
T1092_.20.0367b23: 羅刹子女一時皆現。任爲役使至命未盡。毎
T1092_.20.0367b24: 日給付銀錢十貫。眞言者得錢分爲三分。一
T1092_.20.0367b25: 分供養一切三寶。一分自用一分溥施諸貧
T1092_.20.0367b26: 乏人。是眞言者毎日以麺糗生菜。如法供養
T1092_.20.0367b27: 羅刹子女令不斷絶。羅刹子女及其僕從。盡
T1092_.20.0367b28: 皆歡喜常任使役不離於側。若欲毘舍支神
T1092_.20.0367b29: 現者。加持牛畢哆菉豆杜仲木汁安悉香。十
T1092_.20.0367c01: 字道頭夜中作法。調調燒焯一千八十遍勿
T1092_.20.0367c02: 煙氣斷。并以餅飯而供養之。則得毘舍支神
T1092_.20.0367c03: 現身給侍。任所策使。常不捨離。周迴千里來
T1092_.20.0367c04: 任使取諸物等。常於門外毎日三時。當以
T1092_.20.0367c05: 餅飯無問精麁而皆供養。即恒歡喜。毎日手
T1092_.20.0367c06: 持一百銀錢。奉眞言者臥床頭上。所得銀錢
T1092_.20.0367c07: 勿令積貯。日日總用營諸功徳。盡即送來。若
T1092_.20.0367c08: 欲娜羅鉢底并及眷屬歡喜之者。潔浴身服
T1092_.20.0367c09: 加持乾蓮華仙陀婆鹽白芥子黒芥子。護摩
T1092_.20.0367c10: 一千八遍。又加持白芥子牛黄。持往所詣門
T1092_.20.0367c11: 處皆悉散之。令彼人民除諸災障歡喜珍敬。
T1092_.20.0367c12: 若欲婆羅門歡喜敬者。加持粳米大麥黒胡
T1092_.20.0367c13: 麻酥蜜酪。護摩之者則彼喜敬。若欲刹帝利
T1092_.20.0367c14: 種歡喜者。加持白麻人粳米小豆酥蜜酪。護
T1092_.20.0367c15: 摩之者則得喜敬。若欲戍陀歡喜者。加持稻
T1092_.20.0367c16: 糖鹽蕓薹子酥蜜酪。護摩之者則得喜
T1092_.20.0367c17: 敬。若欲一切惡人歡喜者。加持甘草七種穀
T1092_.20.0367c18: 子酥蜜酪。護摩之者得彼惡人歡喜尊敬。若
T1092_.20.0367c19: 欲止他兵賊者。加持棘針木然火。加持稻穀
T1092_.20.0367c20: 華白芥子酥蜜酪。護摩之者則止他賊若往
T1092_.20.0367c21: 他軍鬪陣勝者。加持黒芥子安悉香大麻子
T1092_.20.0367c22: 酥蜜酪。護摩了已往相鬪敵則皆得勝
T1092_.20.0367c23:   廣大明王阿加陀藥品第五十五
T1092_.20.0367c24: 世尊是廣大明王阿伽陀藥除諸有情一切障
T1092_.20.0367c25: 疾説藥頌言
T1092_.20.0367c26:     此三昧耶伽陀藥 熏點塗佩三差別
T1092_.20.0367c27:     乾馱囉娑馬鞭草 散折囉婆注囉迦
T1092_.20.0367c28:     藥訖灑母囉當歸 曼陀羅子稻穀糠
T1092_.20.0367c29:     皤攞迦藥寄生草 金牙丁香石菖蒲
T1092_.20.0368a01:     小柏橿黄安悉香 俁畢嚲藥蓖麻子
T1092_.20.0368a02:     末撦畢嚲并雄黄 雌黄數等都齊量
T1092_.20.0368a03:     眞言加持精合治 以牸犢子母
T1092_.20.0368a04:     都沒
囉 和調香水塗地合
T1092_.20.0368a05:     廣大明王央倶捨 眞言加持藥千遍
T1092_.20.0368a06:     燒熏高神瘧疾等 合所病惱皆除差
T1092_.20.0368a07:     三昧眼藥小柏煎 橿黄蓽茇白胡椒
T1092_.20.0368a08:     乾薑商佉訶黎勒 鞞醯勒果餘甘子
T1092_.20.0368a09:     青優鉢羅華雄黄 仙陀婆鹽欝金香
T1092_.20.0368a10:     海末銀礦甘松香 數量等分精合治
T1092_.20.0368a11:     加龍腦香麝香等 十六數中齊一分
T1092_.20.0368a12:     重復和合精研治 廣大明王央倶捨
T1092_.20.0368a13:     眞言其藥數千遍 以藥點眼得無畏
T1092_.20.0368a14:     不爲一切鬼神嬈 眼中翳瞙冷熱涙
T1092_.20.0368a15:     風赤雀目皆除差 眼目精明滅衆罪
T1092_.20.0368a16:     若所去處喜如願 亦復不爲諸災横
T1092_.20.0368a17:     禁閉刑罰水火難 一切惡獸蛇毒蟲
T1092_.20.0368a18:     一切不相起災害 最勝三昧伽陀藥
T1092_.20.0368a19:     兜樓婆香青木香 嚲誐攞香樹癬皮
T1092_.20.0368a20:     鉢得都已
香惹莫迦
T1092_.20.0368a21:     欝鉢羅華奢彌葉 訶黎勒果茅香根
T1092_.20.0368a22:     阿摩勒果白胡椒 蓽茇乾薑鞞醯勒
T1092_.20.0368a23:     曼爾瑟詫翳羅藥 小柏橿黄素迦唎
T1092_.20.0368a24:     畢㗚迦香白膠香 堅沈水香欝金香
T1092_.20.0368a25:     數量齊分石蜜丸 清淨塗壇而合治
T1092_.20.0368a26:     眞言加持數千遍 令使陰乾佩戴之
T1092_.20.0368a27:     所往去處皆歡喜 除諸災障鬼神怖
T1092_.20.0368a28:     箏笛箜篌琵琶鼓 塗撃作樂人聞者
T1092_.20.0368a29:     一切惡夢災障除 一切鬼神聞皆怖
T1092_.20.0368b01:     饑儉厄難十惡罪 悉皆除滅吉清淨
T1092_.20.0368b02:     是諸人等捨身已 或生淨土或生天
T1092_.20.0368b03:     燒熏衣著所至處 常爲人民愛恭敬
T1092_.20.0368b04:     無諸病苦加善相 福徳精進自増倍
T1092_.20.0368b05:     口舌惡相自消滅 佩此藥者除諸障
T1092_.20.0368b06:     不爲鬼神所嬈亂 一切瘡腫疾病者
T1092_.20.0368b07:     藥和水研塗得差 腹中一切疾病者
T1092_.20.0368b08:     煖水研服令除差 共他談論皆敬愛
T1092_.20.0368b09:   廣大明王央倶捨索曼拏羅品第五十
T1092_.20.0368b10:
T1092_.20.0368b11: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是
T1092_.20.0368b12: 不空廣大明王央倶捨眞言中。有不空廣大
T1092_.20.0368b13: 蓮華央倶捨曼拏羅印三昧耶。此曼拏羅印
T1092_.20.0368b14: 三昧耶。乃是一切如來同所加被。大三昧耶
T1092_.20.0368b15: 成就之處。若有見聞隨喜受持讀誦。則得不
T1092_.20.0368b16: 空一切神變廣大蓮華壇印三昧耶陀羅尼眞
T1092_.20.0368b17: 言像法成就。又得會入一切如來種族曼拏
T1092_.20.0368b18: 羅印三昧耶。一切如來加持擁護。我欲佛
T1092_.20.0368b19: 前當爲憐愍修眞言者。當得最勝成就故説。
T1092_.20.0368b20: 亦爲饒益一切有情得安樂故説。亦爲一切
T1092_.20.0368b21: 沙門婆羅門刹帝利毘舍戍陀童男童女滅蓋
T1092_.20.0368b22: 障故説
T1092_.20.0368b23: 爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0368b24: 言。善哉善哉清淨者。具大慈悲順利一切持
T1092_.20.0368b25: 眞言者沙門婆羅門毘舍戍陀童男童女。得
T1092_.20.0368b26: 法寶藏安處菩提。汝當説是廣大蓮華央倶
T1092_.20.0368b27: 捨曼拏羅印三昧耶。及説一切平等種族成
T1092_.20.0368b28: 就三昧耶。此壇印法。一切如來神通威力悉
T1092_.20.0368b29: 加被。我以神通亦已加被
T1092_.20.0368c01: 爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言。世尊此
T1092_.20.0368c02: 不空廣大明王央倶捨眞言中。眞實最勝成
T1092_.20.0368c03: 就不空廣大蓮華央倶捨曼拏羅印三昧耶。
T1092_.20.0368c04: 縱廣八肘或復五肘方圓。穿去惡土瓦石骨
T1092_.20.0368c05: 木。填淨好土香水灑和。堅築平填起基五指。
T1092_.20.0368c06: 香泥塗摩規郭界院。内院當心畫百八葉白
T1092_.20.0368c07: 敷蓮華。一一葉上羂索印金剛鉤印上火光
T1092_.20.0368c08: 焔。臺上二手合腕相著。一手持金剛鉤一手
T1092_.20.0368c09: 執七寶羂索。其鉤頭状作龍頭相。柄頭寶珠
T1092_.20.0368c10: 相。其索兩頭作蛇頭相。繞鉤索上火光明焔。
T1092_.20.0368c11: 四面四角寶須彌座。南面多羅菩薩印。北面
T1092_.20.0368c12: 白身觀世音母菩薩印。西面馬頭觀世音印。
T1092_.20.0368c13: 東面毘倶胝觀世音印。東北角一切觀世音
T1092_.20.0368c14: 蓮華種族印。東南角戰多菩薩印。西南角耶
T1092_.20.0368c15: 輸末底印。西北角一車三般底成就印。繞
T1092_.20.0368c16: 火光焔。次院四面開敷蓮華。臺上月輪。四門
T1092_.20.0368c17: 月輪上如意珠印。四角月輪上金剛杵印。四
T1092_.20.0368c18: 面月輪。上羂索印金剛鉤印。金剛杵華鬘
T1092_.20.0368c19: 印。金剛三昧耶印一切金剛種族印。金剛拳
T1092_.20.0368c20: 印一切金剛鎖印。大衆金剛印繞上火焔。次
T1092_.20.0368c21: 院四面開敷蓮華。臺上月輪。於月輪上置此
T1092_.20.0368c22: 部中一切手印。四門如意寶瓶印。四角金剛
T1092_.20.0368c23: 鉤印繞火光焔。次院四面寶須彌座。座上諸
T1092_.20.0368c24: 器仗印繞火光焔。東門執金剛祕密主菩薩。
T1092_.20.0368c25: 持金剛杵半加趺坐。南門一髻羅刹女神。手
T1092_.20.0368c26: 持器仗半加趺坐。西門執金剛鎖神。持金剛
T1092_.20.0368c27: 鎖半加趺坐。北門度底使者。手持器仗。半
T1092_.20.0368c28: 加趺坐四角四天王。執持鉤槊半加趺坐。是
T1092_.20.0368c29: 八神身佩火光焔。内外院地青色寶地其院
T1092_.20.0369a01: 標界。金剛寶地上種種色如意寶珠火焔圍
T1092_.20.0369a02: 繞。外四面界。標白界道開廊四門。種種幡華
T1092_.20.0369a03: 而莊嚴之。四門四角。釘佉陀羅木橛結持方
T1092_.20.0369a04: 界。五色線索外畔圍界。界上間錯布諸金
T1092_.20.0369a05: 華銀華。眞珠華青琉璃珠華。白琉璃珠華赤
T1092_.20.0369a06: 琉璃珠華。黄琉璃珠華縁琉璃珠華。及諸色
T1092_.20.0369a07: 螺諸色華鬘。四門四角銀閼伽香水瓮。口挿
T1092_.20.0369a08: 諸華枝葉。五色繒綵繋其項上。以金器銀
T1092_.20.0369a09: 磁器。盛諸飮食乳酪果子。如法敷設。散
T1092_.20.0369a10: 布諸華而爲供養。外八方置燈樹臺燒香油
T1092_.20.0369a11: 燈。門置香罏。沈水香白栴檀香蘇合香畢栗
T1092_.20.0369a12: 迦香龍腦香。如法合治四門燒焯。外四面布
T1092_.20.0369a13: 一百六十四燈作大光鬘。於外四角燒安悉香
T1092_.20.0369a14: 薫陸香薩攞枳香。眞言者伴所請法者。清潔
T1092_.20.0369a15: 澡浴以香塗身著淨衣服。其眞言者。東門誦
T1092_.20.0369a16: 大可畏明王央倶捨眞言。作法結護。誦廣大
T1092_.20.0369a17: 明王央倶捨眞言發願讃歎。加持牛酥乳酪。
T1092_.20.0369a18: 請法者服爲作護身。又復結界而燒焯香。誦
T1092_.20.0369a19: 廣大明王央倶捨眞言。啓請阿彌陀佛釋迦
T1092_.20.0369a20: 牟尼佛觀世音菩薩種族大衆。及請十方一
T1092_.20.0369a21: 切諸佛菩薩摩訶薩一切金剛。會壇供養。復
T1092_.20.0369a22: 請十方一切諸天龍神八部。會壇本位。又
T1092_.20.0369a23: 重結界白諸聖衆。整持威儀位座而坐。以諸
T1092_.20.0369a24: 香華遍散供養。禮讃行道作種種法。於西門
T1092_.20.0369a25: 首教請法者。散華禮拜授三昧耶。又重禮拜
T1092_.20.0369a26: 發四弘願。出於南門東廣設護摩作大供養。
T1092_.20.0369a27: 若眞言者作護身法澡浴法。數珠法羂索法。
T1092_.20.0369a28: 安隱法豐饒法。調伏一切人非人法請召法。
T1092_.20.0369a29: 發遣法結界法。警覺十方一切諸佛菩薩金
T1092_.20.0369b01: 剛諸天龍神法。淨諸供物淨白茅草所作諸
T1092_.20.0369b02: 法。皆以廣大明王央倶捨眞言作法成就。世
T1092_.20.0369b03: 尊此廣大明王央倶捨眞言。十方一切諸佛
T1092_.20.0369b04: 菩薩金剛。以大神通常加被之。觀世音菩薩
T1092_.20.0369b05: 摩訶薩。及種族一切菩薩摩訶薩。皆以一切
T1092_.20.0369b06: 神通威力亦常加被。與大不空悉地成就。若
T1092_.20.0369b07: 有一切沙門人民會此壇者。得除身中無始
T1092_.20.0369b08: 劫業十惡罪障一切病惱。當知斯人今世後
T1092_.20.0369b09: 世得大福蘊安處大寶。若命終時身心安樂
T1092_.20.0369b10: 無諸痛惱。當往淨土蓮華化生。證宿命智得
T1092_.20.0369b11: 倶胝那庾多百千佛刹一時門開。遊斯佛刹
T1092_.20.0369b12: 聽聞一切甚深之法皆得悟解。復得此諸佛
T1092_.20.0369b13: 刹如來摩頂安慰。爲授阿耨多羅三藐三菩
T1092_.20.0369b14: 提記。一時誥言汝今此身爲最後身。乃至
T1092_.20.0369b15: 菩提坐於道場。轉大法輪常不退轉。時世人
T1092_.20.0369b16: 民恭敬供養。一切財寶自然資長。大梵天那
T1092_.20.0369b17: 羅延天。摩醯首羅天伊首羅天。三十三天一
T1092_.20.0369b18: 切天衆。焔摩王等而常守護。恭敬讃歎是人。
T1092_.20.0369b19: 當承事供養九十二殑伽沙倶胝那庾多
T1092_.20.0369b20: 百千諸佛。所種殖善根而得成熟。若有暫
T1092_.20.0369b21: 以一華一果一塗香一燒香。供養此曼拏羅
T1092_.20.0369b22: 者。*當以天諸牛頭栴檀沈水之香。燒焯供
T1092_.20.0369b23: 養十方一切刹土中九十九殑伽沙倶胝那庾
T1092_.20.0369b24: 多百千諸佛廣大福聚。復得十方一切如來
T1092_.20.0369b25: 讃言。善哉善哉善男子。往昔一切如來亦已
T1092_.20.0369b26: 供養此曼拏羅得六波羅蜜。多福蘊成就相
T1092_.20.0369b27: 應。復得一切菩提法蘊成就相應。復得不空
T1092_.20.0369b28: 廣大明王央倶捨眞言一切勝法成就相應。
T1092_.20.0369b29: 此人言説人皆信納。應知此壇爲諸如來之
T1092_.20.0369c01: 所加護猶如制多。若有衆生親近隨喜者。亦
T1092_.20.0369c02: 滅災疾等見一切如來深法。當得出世。世法
T1092_.20.0369c03: 成就衆横怨難盡皆除滅。捨身當生西方淨
T1092_.20.0369c04: 土蓮華化生。見此壇者或生天上。乃至菩提
T1092_.20.0369c05: 更不墜受三途等身
T1092_.20.0369c06:   廣大明王圖像品第五十七
T1092_.20.0369c07: 世尊此不空廣大明王觀世音像。能除有情
T1092_.20.0369c08: 一切罪障及諸鬼神災疫厄難毒蟲毒藥一切
T1092_.20.0369c09: 怖懼。施利衆生得無畏願。圓滿資生。一切
T1092_.20.0369c10: 善根福徳増長。令諸財寶自然盈滿。一切眞
T1092_.20.0369c11: 言菩提衆行十波羅蜜圓滿相應。若有見聞
T1092_.20.0369c12: 憶念之者。得大福蘊善根増長。脱諸地獄一
T1092_.20.0369c13: 切苦果。以少功行獲大果報。當得種族圓滿
T1092_.20.0369c14: 相應皆具正見。一切沙門婆羅門及諸人民恭
T1092_.20.0369c15: 敬供養。以細白&T073554;或絹細布。量方二肘三肘
T1092_.20.0369c16: 或四五肘隨力任得。白月十五日起首圖畫。
T1092_.20.0369c17: 彩色色盞新淨好者。勿用皮膠。畫匠畫時一
T1092_.20.0369c18: 出一浴著淨衣服。圖不空廣大明王觀世音
T1092_.20.0369c19: 菩薩。結加趺坐三面六臂身眞金色正面熙
T1092_.20.0369c20: 怡。右面微瞋狗牙上出。左面大瞋。三首月
T1092_.20.0369c21: 冠冠有化佛。三頭鬢髮髮焔赤聳。左第一手
T1092_.20.0369c22: 執金剛鉤并持蓮華。右第一手執三叉戟并
T1092_.20.0369c23: 持金剛棓。左第二手執羂索并持金剛鉤。右
T1092_.20.0369c24: 第二手執金剛杵并持金剛鉤。左第三手伸
T1092_.20.0369c25: 雨衆寶。右第三手向外揚掌安慰摩頂。寶珠
T1092_.20.0369c26: 瓔珞耳璫鐶釧。天諸衣服種種莊嚴。坐寶蓮
T1092_.20.0369c27: 華師子座上。佩火焔光光如鉤相。左多羅菩
T1092_.20.0369c28: 薩顏貌熙怡。首戴寶冠冠有化佛。半加趺坐。
T1092_.20.0369c29: 右濕廢多菩薩顏貌熙怡。首戴寶冠半加趺
T1092_.20.0370a01: 坐。各執寶華瞻仰菩薩。珠瓔鐶釧天諸衣
T1092_.20.0370a02: 服。種種莊嚴坐寶蓮座。佩火焔光。菩薩背後
T1092_.20.0370a03: 一一寶華果樹。樹上鸚鵡舍利白鶴孔雀加陵
T1092_.20.0370a04: 頻伽共命之鳥。是諸鳥頸衆寶瓔珞。多羅菩
T1092_.20.0370a05: 薩後。一髻羅刹女神。面目瞋怒手執器仗半
T1092_.20.0370a06: 加趺坐。濕廢多菩薩後。執金剛祕密主菩薩。
T1092_.20.0370a07: 顰眉努目急咬下脣狗牙上出。首戴寶冠繞
T1092_.20.0370a08: 冠鬢首赤焔聳髮。右手掌弄大金剛杵。左手
T1092_.20.0370a09: 仰伸髀上。珠瓔鐶釧天諸衣服。種種莊嚴半
T1092_.20.0370a10: 加趺坐。瞻仰菩薩。一髻羅刹女座下。焔摩
T1092_.20.0370a11: 王水天風天火天。提頭頼吒天王毘樓勒叉
T1092_.20.0370a12: 天王。執持器仗半加趺坐。執金剛祕密主菩
T1092_.20.0370a13: 薩座下。難陀龍王娑伽羅龍王優波難陀龍
T1092_.20.0370a14: 王。毘樓博叉天王毘沙門天王。執持槊索半
T1092_.20.0370a15: 加趺坐。菩薩頂上左。帝釋天伊首羅天。摩醯
T1092_.20.0370a16: 首羅天淨居天。倶摩羅天日天。乘衆色雲半
T1092_.20.0370a17: 加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩頂上右。大
T1092_.20.0370a18: 天那羅延天。大自在天倶廢羅天月天。乘
T1092_.20.0370a19: 衆色雲半加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩
T1092_.20.0370a20: 座下右。眞言者胡跪而坐。一手執寶華果枝
T1092_.20.0370a21: 一手執數珠香鑪。像外四邊遍大山水。山
T1092_.20.0370a22: 上種種華果樹林。一切鳥獸宮盤茶鬼。種
T1092_.20.0370a23: 種宮殿苦行仙衆。如法畫已置曼拏羅中。是
T1092_.20.0370a24: 眞言者發菩提心。以沈水香白栴檀香薫陸
T1092_.20.0370a25: 香龍腦香酥合香。并諸香華種種飮食而爲
T1092_.20.0370a26: 供養。毎日觀像誦廣大明王央倶捨眞言一
T1092_.20.0370a27: 百八遍。速淨蠲除阿毘地獄五無間罪謗正
T1092_.20.0370a28: 法罪一切劇苦。更不重受諸惡趣身。常得覩
T1092_.20.0370a29: 見一切諸佛菩薩摩訶薩等。當得出世世間
T1092_.20.0370b01: 一切眞言悉地成就。一切貪瞋嫉慢垢業亦
T1092_.20.0370b02: 皆消滅。一切天神而皆護念。若有信心觀此
T1092_.20.0370b03: 像者。如見我身。若以華香供養之者。則當
T1092_.20.0370b04: 供養十方三世一切佛刹九十九殑伽沙倶胝
T1092_.20.0370b05: 那庾多百千如來應正等覺。隨得無量大福
T1092_.20.0370b06: 徳蘊善根積集成熟相應。當證一切如來不
T1092_.20.0370b07: 退轉地相應。復得清淨大善知識而自相應。
T1092_.20.0370b08: 世尊是像當與諸眞言者廣大三昧悉地成
T1092_.20.0370b09: 就。利益有情除諸宿障。而得清淨受勝安樂
T1092_.20.0370b10: 不空羂索神變眞言經卷第二十五
T1092_.20.0370b11:
T1092_.20.0370b12:
T1092_.20.0370b13:
T1092_.20.0370b14: 不空羂索神變眞言經卷第二十
T1092_.20.0370b15:
T1092_.20.0370b16:  *大唐天竺三*藏菩提流志譯 
T1092_.20.0370b17:   大可畏明王品第五十八
T1092_.20.0370b18: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白尊者薄伽梵
T1092_.20.0370b19: 言。此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱
T1092_.20.0370b20: 蓮華曼拏羅印三昧耶中。不空大可畏明王
T1092_.20.0370b21: 央倶捨眞言大曼拏羅印三昧耶。能與一切
T1092_.20.0370b22: 修行眞言者。大可畏明王央倶捨眞言最勝
T1092_.20.0370b23: 法句。能證一切旖暮伽王諸勝願行無等等
T1092_.20.0370b24: 法。能摧一切諸惡天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
T1092_.20.0370b25: 素洛蘖嚕茶緊那囉摩呼羅伽人非人等。
T1092_.20.0370b26: 而皆遵伏敬護斯法。能摧一切諸惡毘那夜
T1092_.20.0370b27: 迦欲界魔王。一切眷屬誓伏佐護。能摧一切
T1092_.20.0370b28: 怨邪惡人。治罰禁繋種種調弄起大信見。今
T1092_.20.0370b29: 欲佛前演示此大可畏明王央倶捨眞言。當
T1092_.20.0370c01: 爲發護一切曼拏羅印三昧耶。以大可畏明
T1092_.20.0370c02: 王央倶捨眞言大威徳力。於一切處若治若
T1092_.20.0370c03: 罰一切諸惡妬裔鬼神。皆使護持。向茲廣大
T1092_.20.0370c04: 解脱蓮華曼拏羅印三昧耶住。令生敬淑尊
T1092_.20.0370c05: 重守護。崇仰是法助持諸佛速疾成就。
T1092_.20.0370c06: 願世尊以大神力垂哀如被。廣爲利益一切
T1092_.20.0370c07: 有情修善法者。得勝安樂
T1092_.20.0370c08: 爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0370c09: 曰。善哉善哉善男子。我已加被印汝法門。過
T1092_.20.0370c10: 現所有一切如來應正等覺。亦已加被印汝
T1092_.20.0370c11: 法門。一切執金剛菩薩摩訶薩。執金剛祕密
T1092_.20.0370c12: 主菩薩摩訶薩。亦以神通。加被汝斯大可畏
T1092_.20.0370c13: 明王央倶捨眞言三昧章句。一切天龍藥叉
T1092_.20.0370c14: 羅刹乾闥婆阿素洛蘖嚕*茶緊那羅摩呼羅
T1092_.20.0370c15: 伽。隨喜恭敬尊渇斯法。汝當演説廣令利益。
T1092_.20.0370c16: 今當一切修治善者。證成最勝無等等法悉
T1092_.20.0370c17: 地成就
T1092_.20.0370c18: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛誥慰瞻仰如
T1092_.20.0370c19: 來。歡喜微笑。於世尊前諦觀大衆。竦變神通
T1092_.20.0370c20: 姿量可畏。放大火光顰眉奮目狗牙上出振
T1092_.20.0370c21: 吼不空大可畏明王央倶捨眞言曰
T1092_.20.0370c22: 那莫塞桑紇
結反
二合
㘑野楊可反
一句
能邑

T1092_.20.0370c23: 北沒反下
二合
囉底瑟恥諦瓢遙反
下同二
那莫
T1092_.20.0370c24: 無可反
下音同
都可
他可
銀迦反又音迦
斤攞反下同音
T1092_.20.0370c25: 底瓢毘遙反
三句
那莫薩嚩勃陀菩地薩埵二合
T1092_.20.0370c26: &MT01414;二合四句跋馹兒質反
下同音
羅陀五句摩訶
T1092_.20.0370c27: 曼拏攞盧嚲反
下同
奴禮
嚩諦瓢毘遙反
六句
那莫薩
T1092_.20.0370c28: 嚩跛二合囉底二合曳迦斤邏反
下同*音
勃陀&MT01414;二合
T1092_.20.0371a01: 七句&T072246;彈舌呼
之下同
嚩迦僧虯曳
毘遙反
八句∵
T1092_.20.0371a02: 丁以
嚲娜誐跢多箇反
下同
二合羅窋丁聿
半禰
T1092_.20.0371a03: 同上入九
那莫三藐誐跢南十句那莫三
T1092_.20.0371a04: 跛囉底半那十一
那莫舍二合同上
T1092_.20.0371a05: 丁異
跛嚲二合囉野十二
摩訶麼嚲二合
T1092_.20.0371a06: 十三
那謨摩訶&MT01414;使誐勵尼曳
毘遙反
十四句
那謨
T1092_.20.0371a07: 梅窒同上
二合
㘑野十五
庾嚩囉惹避使訖二合
T1092_.20.0371a08: 十六
二合囉目契瓢入十
七句
薩嚩菩地薩埵二合
T1092_.20.0371a09: 嚩誐勵同上准上十
八句
那莫塞同上同上
二合
㘑路
T1092_.20.0371a10:
地播嚲曳十九
摩訶迦攞摩窒二合
同上
T1092_.20.0371a11: &MT01414;誐拏二十
&MT01414;囉野二十
一句
那謨旖弭嚲皤
T1092_.20.0371a12: 野嚲詑誐跢野二十
二句
那莫矩嚕陀囉惹野二十
三句
T1092_.20.0371a13: 摩訶&T007356;亭夜
囉惹誐拏&MT01414;嚩囉野二十
四句
T1092_.20.0371a14: 那謨囉怛二合娜怛二合囉耶野二十
五句
那莫旖
T1092_.20.0371a15: 唎耶二合嚩路枳諦濕*二合嚩囉野二十
六句
T1092_.20.0371a16: 地薩埵二合嚩野二十
摩訶薩埵二合嚩野
T1092_.20.0371a17:
摩訶迦嚕抳迦野二十
九*句
&MT00803;寧也
三十

T1092_.20.0371a18: 擡聲引呼
三十一句
弭訖二合&MT01414;嚲嚩陀三十
二*句
摩訶
T1092_.20.0371a19: 矩嚕陀囉惹皤孕迦囉三十
三*句
摩訶鄧瑟吒
T1092_.20.0371a20: 知禮
囉吒&T020612;三十
四*句
攥口舌
呼下同
*二合攞入嚩
T1092_.20.0371a21: *二合三十
五*句
摩訶入嚩囉麼攞三十
六*句
摩訶
T1092_.20.0371a22: 盧告
奴訖
囉嚕播皤孕迦囉三十
七句
&T020612;&T020612;
T1092_.20.0371a23: 三十
八*句
薩嚩訥瑟吒藥&T049593;灑羅&T049593;灑珊蘇干反三
十九句
T1092_.20.0371a24: 馱訶去四
十句
薩嚩訥瑟吒*二合四十
一*句
T1092_.20.0371a25: 播者播者四十
二*句
薩嚩訥瑟吒*二合&T049593;那弭那
T1092_.20.0371a26: 野乾四十
三*句
播嚲野播嚲野四十
四*句
薩嚩訥瑟吒
T1092_.20.0371b01: 薩端曝曝四十
五*句
摩訶矩嚕陀囉惹麼抳迦
T1092_.20.0371b02: 娜迦四十
六*句
跋馹囉*二合無計反
下同
&MT01414;
T1092_.20.0371b03:
*句
&MT01414;嚲捨&MT01414;四十
八*句
跋馹囉播囉首
T1092_.20.0371b04: 播捨&T020612;塞嚲四十
九*句
摩訶二合徒邑
T1092_.20.0371b05: 矩捨歩惹五十
摩訶二合同上*麼縒娜
T1092_.20.0371b06: 五十
一*句
摩訶*二合同上麼弭迦者蘖皤
T1092_.20.0371b07:
*句
旖暮伽二合囉底&T020612;五十
三*句
嚩攞播囉
T1092_.20.0371b08: 二合囉摩五十
四*句
&T020612;同上囉弭&MT01414;五十
五*句
T1092_.20.0371b09: 嚩歩嚲皤孕迦囉五十
六*句
薩嚩禰嚩婆皤那劍布
T1092_.20.0371b10: 皤婆五十
七*句
摩訶弭訖二合&MT01414;嚲婆陀
T1092_.20.0371b11: 五十
八*句
那囉僧思孕
&T020612;目佉五十
九*句
囉陀
T1092_.20.0371b12: 跋馹囉*二合入嚩*二合攞陀六十
一*句
度嚕
T1092_.20.0371b13: 度嚕六十
二*句
摩訶但*茶廢伽上六十
三*句
T1092_.20.0371b14: 柘囉柘囉六十
四*句
柘柘囉柘柘囉六十
五*句
儞舍柘隷
T1092_.20.0371b15: 二合嚩囉六十
六*句
二合&MT01414;倶胝目佉六十
七句

T1092_.20.0371b16: 合□聲短
呼之下同
六十
八*句
㤄㤄□六十
九*句
縒囉縒囉七十
跛囉
T1092_.20.0371b17: 縒囉跛囉縒囉七十
一*句
薩嚩播波枳二合&MT01414;弭灑
T1092_.20.0371b18: &T020612;七十
二*句
摩訶麼抳底惹陀七十
三*句
T1092_.20.0371b19: *二合&T020612;同上七十
四*句
同上
鉢頭二合
T1092_.20.0371b20: 摩矩捨歩惹嚲囉耶𤚥牟含反七
十五*句
二合囉縒野
T1092_.20.0371b21: &T049593;七十
六*句
舍縒野訥瑟吒知姦反七
十七*句
那舍野薩
T1092_.20.0371b22: 嚩播波七十
八*句
二合囉拏儞䙖㤄七十
九*句
莎嚩訶
T1092_.20.0371b23: 去八
十*句
播舍&T020612;同上跢野八十
一*句
莎嚩訶去八十
二*句
T1092_.20.0371b24: 二合摩陀囉野八十
三*句
莎嚩訶去八十
四*句
T1092_.20.0371b25: 二合嚩縒迦野八十
五*句
莎嚩訶去八十
六*句
旖暮伽
T1092_.20.0371b26: 嚩囉那八十
七*句
莎嚩訶去八十
八*句
矩嚕陀
T1092_.20.0371c01: 惹皤孕迦囉野八十
九*句
莎嚩訶去九
十*句
二合&T020612;
T1092_.20.0371c02: 摩廢灑陀囉野九十
一句
莎嚩訶去九十
二*句
二合
T1092_.20.0371c03: 路枳野布爾嚲野九十
三*句
莎嚩訶去九十
四*句
野麼婆
T1092_.20.0371c04: 同上嚕拏矩廢囉上九十
五*句
那莫塞訖二合&MT01414;嚲野
T1092_.20.0371c05: 九十
六*句
莎嚩訶去九十
七*句
跋馹囉陀囉布爾嚲野
T1092_.20.0371c06:
*句
莎嚩訶去九十
九*句
摩訶迦攞摩窒二合&MT01414;誐拏
T1092_.20.0371c07: 一百
無繁
儞嚲布儞嚲野一*句莎嚩訶去二
*句
T1092_.20.0371c08: 同上嚩誐拏蔓儞嚲耶三*句莎嚩訶去四
*句
那誐
T1092_.20.0371c09: &MT01414;灑拏野五*句莎嚩訶去*上
六*句
同上呼
七*句
皤囉
T1092_.20.0371c10: 皤囉八*句避利避利九*句歩嚕歩嚕十*句薩嚩
T1092_.20.0371c11: 漫拏攞地瑟恥嚲縒摩耶野十一
*句
莎嚩訶十二
*句
T1092_.20.0371c12: 薩嚩畝捺邏地瑟恥嚲畝捺二合囉野十三
*句
T1092_.20.0371c13: 莎嚩訶十四
*句
旖暮伽嚩囉那十五
*句
摩訶鄧瑟
T1092_.20.0371c14: 知禮
囉矩捨十六
*句
跋馹囉䙖同上呼
十七*句
摩訶
T1092_.20.0371c15: 二合摩濕二合縛縒陀十八
*句
謨窣都羝
T1092_.20.0371c16: 旖暮伽矩捨十九
*句
同上
二十
莎嚩訶去一
百二
T1092_.20.0371c17: 十一
T1092_.20.0371c18: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。説是眞言之時。三
T1092_.20.0371c19: 千大千世界蘇彌山王。一切天宮日宮月宮。
T1092_.20.0371c20: 星宮龍宮一切神宮。六大震動。一切泉源江
T1092_.20.0371c21: 河大海。一時火起波濤涌沸。一切諸惡妬猰。
T1092_.20.0371c22: 天龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘗嚕荼緊那羅
T1092_.20.0371c23: 摩呼羅伽。毘舍遮鬼毘那夜迦。蘖囉訶鬼。倶
T1092_.20.0371c24: 時熱惱悶絶躄地。一切大力藥叉羅刹。諸天
T1092_.20.0371c25: 神鬼奪人精氣食噉之者。皆爲火燒大聲叫
T1092_.20.0371c26: 唱。苦哉苦哉悶絶于地。或便馳走遍體火然。
T1092_.20.0371c27: 四天王天大自在天三十三天。帝釋天大梵
T1092_.20.0372a01: 天。梵輔天梵衆天。一切諸天眷屬宮殿一時
T1092_.20.0372a02: 火起。身慫毛竪戰怖不安。難陀龍王跋難
T1092_.20.0372a03: 陀龍王。優波難陀龍王娑伽羅龍王。并及無
T1092_.20.0372a04: 量百千龍王。一切眷屬所有宮殿。一時火起
T1092_.20.0372a05: 戰懼不安。水陸一切有情之類。火逼熱惱
T1092_.20.0372a06: 悉皆惶怖。在斯會者身*戰毛竪悚懼不安。
T1092_.20.0372a07: 可補陀落山於虚空中如來頂上雨列諸天
T1092_.20.0372a08: 種種寶華衆寶瓔珞天諸衣服。繽紛亂墜光
T1092_.20.0372a09: 潔奇特現衆神變。雨於諸天牛頭栴檀香水。
T1092_.20.0372a10: 灑散大衆香氣煙馥。廣供養佛并及會衆。爾
T1092_.20.0372a11: 時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復從座起旋
T1092_.20.0372a12: 姿瞬目。諦觀一切輪擲舞杵放大光明。如師
T1092_.20.0372a13: 子王威徳無量。詣觀世音菩薩摩訶薩前。合
T1092_.20.0372a14: 掌恭敬頭體作禮。解持寶冠捧上白言。大慈
T1092_.20.0372a15: 悲者願垂哀愍。納受此大清淨月光寶華天
T1092_.20.0372a16: 冠常護顯此不空大可畏明王央倶捨眞言章
T1092_.20.0372a17: 句三昧耶。威徳無極。令此三千大千世界六
T1092_.20.0372a18: 大震動。撃罰一切諸惡天龍八部藥叉羅刹。
T1092_.20.0372a19: 種種鬼神宮殿火起。悉爲火燒悶亂躄地。叫
T1092_.20.0372a20: 呼大喚唱言。苦哉苦哉盡無生路。白言聖者
T1092_.20.0372a21: 我最尊此不空大可畏明王央倶捨眞言。誓
T1092_.20.0372a22: 爲有情頂戴受持。恭敬供養廣大宣説。若有
T1092_.20.0372a23: 苾芻苾芻尼族姓男族姓女。清淨信解如法
T1092_.20.0372a24: 書寫。受持讀誦聽持修行。我常擁護頂戴恭
T1092_.20.0372a25: 敬擔負是人。若求衆願諸大悉地我爲滿足。
T1092_.20.0372a26: 一切毘那夜迦諸惡鬼神作障難者。我皆遮
T1092_.20.0372a27: 止不令嬈惱。復爲此人夢覺現身而恒擁護。
T1092_.20.0372a28: 資生財寶恒無乏少。令得威徳福慧無量。無
T1092_.20.0372a29: 諸怨難以尊法心。憐愛長育如實我子。爾時
T1092_.20.0372b01: 觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩
T1092_.20.0372b02: 摩訶薩言。善哉善哉。發此願者爲最大願。
T1092_.20.0372b03: 我爲仁者受是寶冠。伸手受已。便以寶冠
T1092_.20.0372b04: 擲置空中。爲令一切諸佛菩薩得受用故。爲
T1092_.20.0372b05: 令一切諸大天神住曼拏攞者得受用故。爲
T1092_.20.0372b06: 於一切集修衆善。天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
T1092_.20.0372b07: 素洛蘖嚕*茶緊那羅摩呼*囉伽人非人等。
T1092_.20.0372b08: 修此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱蓮
T1092_.20.0372b09: 華曼拏羅印三昧耶者得受用故擲寶冠時。
T1092_.20.0372b10: 此三千大千世界六大震動。一切諸惡天龍
T1092_.20.0372b11: 八部種種鬼神。一切宮殿便大火起。是中一
T1092_.20.0372b12: 切諸惡之輩。爲火燒惱悶絶躄地或怖馳走
T1092_.20.0372b13: 叫呼大喚。而皆唱言苦哉苦哉。我等今日無
T1092_.20.0372b14: 措生路。是時寶冠當佛頂上住虚空中。變成
T1092_.20.0372b15: 種種寶華傘蓋。其蓋純以衆寶所成。種種莊
T1092_.20.0372b16: 嚴衆色交皎。光明晃曜現衆神變。以執金剛
T1092_.20.0372b17: 祕密主菩薩摩訶薩神通威力。以不空大可
T1092_.20.0372b18: 畏明王央倶捨眞言神通威力。十方一切刹
T1092_.20.0372b19: 土一一諸佛菩薩摩訶薩。頂上各見有此衆
T1092_.20.0372b20: 寶傘蓋。在會一切菩薩摩訶薩。一切觀世音
T1092_.20.0372b21: 種族菩薩摩訶薩。亦於頂上各見有是衆寶
T1092_.20.0372b22: 傘蓋。其諸傘蓋一一四邊。各有無量焔摩王
T1092_.20.0372b23: 水天王四天王天。難陀龍王跋難陀龍王。優
T1092_.20.0372b24: 波難陀龍王娑伽羅龍王。伊首羅天王摩醯首
T1092_.20.0372b25: 羅天王。帝釋天王大梵天王。那羅延天王大
T1092_.20.0372b26: 自在天王。淨居天王一切諸天。各持白拂恭
T1092_.20.0372b27: 敬圍繞。在會一切天龍八部。各見頂上有是
T1092_.20.0372b28: 寶蓋。仰觀喜歎合掌恭敬。是諸寶蓋純以衆
T1092_.20.0372b29: 寶種種莊嚴。光皎妙好量虚空中。雨於諸天
T1092_.20.0372c01: 種種色蓮華拘物頭華奔。拏利華曼陀羅華
T1092_.20.0372c02: 摩訶曼陀羅華海雲。雨於諸天。末香塗香燒
T1092_.20.0372c03: 香海雲。雨一切天諸妙色相衣服瓔珞寶莊
T1092_.20.0372c04: 嚴具海雲。雨一切諸天伎樂歌讃種種妙聲
T1092_.20.0372c05: 海雲。供養於佛。所會大衆而亦供養
T1092_.20.0372c06: 爾時釋迦牟尼如來。讃觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0372c07: 言。善哉善哉善男子。汝今善説此未曾有大
T1092_.20.0372c08: 可畏明王央倶捨眞言。成就一切修治善者。
T1092_.20.0372c09: 摧伏一切惡毘那夜迦。摧滅一切十惡五逆蓋
T1092_.20.0372c10: 障山壞。如是眞言當今之世。若諸垢重薄福
T1092_.20.0372c11: 有情。長能毎日如法誦持。一七二七三七遍
T1092_.20.0372c12: 者。或七七遍者或一百八遍者。則能成辦
T1092_.20.0372c13: 諸希求法。得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身。
T1092_.20.0372c14: 所念衆法皆得成驗。當得證成出世菩提種
T1092_.20.0372c15: 種資糧諸大法門。由是眞言神通威力。須臾
T1092_.20.0372c16: 攝逐須彌山下大海中住。大可畏笑大藥叉
T1092_.20.0372c17: 將。并及眷屬。迅疾須臾至補陀*落山觀世音
T1092_.20.0372c18: 宮殿會中。是大可畏笑大藥叉將號名然頂。
T1092_.20.0372c19: 以無量百千倶胝藥叉。而爲眷屬有大威力。
T1092_.20.0372c20: 能以一手動蘇彌山一切天宮。常於大海現
T1092_.20.0372c21: 威。摧伏一切大藥叉將一切軍衆。是大可畏
T1092_.20.0372c22: 笑。大藥叉將然頂。并及眷屬。爲火燒惱忙怖
T1092_.20.0372c23: 慖惶。合掌恭敬繞佛三匝。頭頂禮佛前白佛
T1092_.20.0372c24: 言。世尊彼觀世音菩薩摩訶薩。説此大可畏
T1092_.20.0372c25: 明王央倶捨眞言。我及無量百千倶胝眷屬
T1092_.20.0372c26: 并住宮殿。皆爲火燒受諸劇苦。悶亂于地
T1092_.20.0372c27: 周慖惶怖。世尊我今應云何住云何所作。云
T1092_.20.0372c28: 何依止誰能救者我及眷屬命在須臾極受苦
T1092_.20.0372c29: 惱。*惟願如來慈悲救護
T1092_.20.0373a01: 爾時釋迦牟尼如來。告大可畏笑大藥叉將
T1092_.20.0373a02: 然頂言。而勿怖懅應常隨順彼觀世音菩薩
T1092_.20.0373a03: 摩訶薩大可畏明王央倶捨眞言大祕密壇印
T1092_.20.0373a04: 三昧耶住。乃能使汝及所眷屬。則得安隱常
T1092_.20.0373a05: 無惱亂。大可畏笑大藥叉將然頂。當詣彼觀
T1092_.20.0373a06: 世音菩薩摩訶薩。求歸依處。於是大可畏笑
T1092_.20.0373a07: 大藥叉將然頂。承佛誥勅領其眷屬。合掌
T1092_.20.0373a08: 至心叫呼求救。詣觀世音菩薩摩訶薩前。頂
T1092_.20.0373a09: 禮雙足白言大慈悲者。願垂救護。我及無量
T1092_.20.0373a10: 百千倶胝眷屬今爲火燒受諸苦痛餘命無
T1092_.20.0373a11: 幾。我身所有威猛大力。總皆頓盡唯有骨鎖
T1092_.20.0373a12: 筋肉相連
T1092_.20.0373a13: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂大可畏笑大藥叉
T1092_.20.0373a14: 將然頂言。且忍須臾諦聽諦聽。大可畏笑大
T1092_.20.0373a15: 藥叉將然頂。汝性愚癡毒惡頑嚚&T008428;害滋弊。
T1092_.20.0373a16: 常則吸瞰欲界一切修善善男子善女人等。
T1092_.20.0373a17: 或童男童女福徳精氣長無休息。若有一切修
T1092_.20.0373a18: 善衆生居住屋宅伽藍方處皆汝虚耗故作破
T1092_.20.0373a19: 壞。一切祕密曼拏羅印三昧耶所作不成。是
T1092_.20.0373a20: 汝遮障虚耗破壞。一切善男子善女人。修治
T1092_.20.0373a21: 一切有爲之行。無爲禪定福業功徳諸善法
T1092_.20.0373a22: 門。汝作破壞皆無成就。若有衆生正命自活
T1092_.20.0373a23: 常不殺戮。汝作災疾傷命夭壽。若有衆生常
T1092_.20.0373a24: 業殺害。汝作加護一切成就福命増壽。若有
T1092_.20.0373a25: 衆生常修淨戒正行正業。便則捨離作災不
T1092_.20.0373a26: 遂。若有衆生破犯淨戒邪命諛諂慳貪嫉妬。
T1092_.20.0373a27: 汝與和合所作諧偶。世所惡道一切殺法種
T1092_.20.0373a28: 種業果。是汝爲本悉皆増熾。當知一切惡不
T1092_.20.0373a29: 善業。是汝滋増種種成就。佛有一切勝道菩
T1092_.20.0373b01: 提善法業果。是汝遮障盡皆隱沒。諸修善者
T1092_.20.0373b02: 種種殃疾。横病横死横遭災禍。無量惱亂皆
T1092_.20.0373b03: 是汝作。汝於三界人天善法。惡中之惡極爲
T1092_.20.0373b04: 可畏。極爲大過。汝以是因獲斯苦報。大可畏
T1092_.20.0373b05: 笑大藥叉將然頂。今於我前歸投三寶。處衆
T1092_.20.0373b06: 懺悔受佛淨戒。我則爲汝除此一切眷屬宮
T1092_.20.0373b07: 殿火燒苦惱。便即離身脱諸熱惱。即使汝身
T1092_.20.0373b08: 并及眷屬安隱而住。常令修趣大菩提道。於
T1092_.20.0373b09: 是大可畏笑大藥叉將然頂及其眷屬。一時
T1092_.20.0373b10: 合掌頭面頂禮觀世音菩薩摩訶薩足。大誓
T1092_.20.0373b11: 是言我從今去。常住佛法歸依三寶。常當擁
T1092_.20.0373b12: 護大可畏明王央倶捨眞言大祕密曼拏羅印
T1092_.20.0373b13: 三昧耶。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。以
T1092_.20.0373b14: 眞正心或以諸心。清淨信解如法修行。受持
T1092_.20.0373b15: 讀誦書寫供養。我及無量百千倶胝眷屬。周
T1092_.20.0373b16: 匝十方加被擁護。常與増長無量色力。若此
T1092_.20.0373b17: 眞言所在國土受持之者。則無一切惡星變
T1092_.20.0373b18: 怪兵賊災横種種疫病諸惡蟲獸邪夢魍魎饑
T1092_.20.0373b19: 饉惱障。一切衆惡毘那夜迦大力鬼神。噉人
T1092_.20.0373b20: 精氣悉皆除散。恒令國土一切豐稔。若有
T1092_.20.0373b21: 苾芻苾芻尼族姓男族姓女。正行正業正戒
T1092_.20.0373b22: 精進修持之者。我倍守護身負荷擔。加與眞
T1092_.20.0373b23: 實一切大願。若有衆生造諸惡業。我誓遮止
T1092_.20.0373b24: 逼令修善。與諸願滿
T1092_.20.0373b25: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。告大可畏笑大
T1092_.20.0373b26: 藥叉將然頂言。善哉善哉應如是作利益世
T1092_.20.0373b27: 間。一切衆生得大安樂。汝常護持此眞言者。
T1092_.20.0373b28: 大可畏笑大藥叉將然頂至誠諦聽。我今爲
T1092_.20.0373b29: 汝授三歸戒。授如來大祕密曼拏羅印三昧
T1092_.20.0373c01: 耶。并授一切種族曼拏羅印三昧耶
T1092_.20.0373c02: 爾時大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬。合
T1092_.20.0373c03: 掌恭敬五輪著地。頂禮觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0373c04: 已。歡喜受教便得安隱
T1092_.20.0373c05: 爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0373c06: 言。善哉功徳海善哉慈悲者。能以最勝大三
T1092_.20.0373c07: 昧耶。安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷
T1092_.20.0373c08: 屬。汝今已得十方一切諸佛大三摩地印印
T1092_.20.0373c09: 持加被。汝復以大神通威力不思議力。常加
T1092_.20.0373c10: 密祐大可畏明王央倶捨眞言。於當來世有
T1092_.20.0373c11: 修善者。毎日承事誦之七遍或三七遍。即得
T1092_.20.0373c12: 成就種種事法。於是觀世音菩薩摩訶薩。承
T1092_.20.0373c13: 佛教旨又白佛言。世尊若有沙門婆羅門族
T1092_.20.0373c14: 姓男族姓女。修治斯法願欲成就大可畏明
T1092_.20.0373c15: 王央倶捨眞言者。承事供養。毎白月十五日
T1092_.20.0373c16: 夜五更時。澡浴清淨著淨衣服。食粳米飯乳
T1092_.20.0373c17: 酥酪物。觀世音菩薩摩訶薩像前。以諸香花
T1092_.20.0373c18: 飮食果子而爲供養。面東趺坐一日一夜勿
T1092_.20.0373c19: 共人語勿思異法。大可畏明王觀。誦念大可
T1092_.20.0373c20: 畏明王央倶捨眞言。以清香水粳米相和。手
T1092_.20.0373c21: 掬水米。一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前
T1092_.20.0373c22: 鉢中。滿一百八遍。和乳煮粥眞言者服。以此
T1092_.20.0373c23: 少功獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速疾成
T1092_.20.0373c24: 就。後隨擧心誦念之者。救治世苦一切稱遂。
T1092_.20.0373c25: 若欲成就一切不空羂索心王廣大解脱蓮華
T1092_.20.0373c26: 曼拏羅印三昧耶者。若欲修諸禪行三摩地
T1092_.20.0373c27: 者。毎先誦此眞言三遍五遍或一七遍。勅治
T1092_.20.0373c28: 標界。則周十方一踰&MT00893;那。成大可畏明王
T1092_.20.0373c29: 央倶捨火光明焔山城光界。山城界外三踰
T1092_.20.0374a01: &MT00893;那亦成結界。不爲一切諸惡天龍八部鬼
T1092_.20.0374a02: 神毘那夜迦人非人等作諸障惱。假令一切毘
T1092_.20.0374a03: 那夜迦。盡起種種神通大力。欲壞城界無能
T1092_.20.0374a04: 踰壞。豈有其餘諸小鬼神能壞界者。無有是
T1092_.20.0374a05: 處。當知如是此眞言者所作諸法。恒無障礙
T1092_.20.0374a06: 速令増遂。若有衆生爲惡神鬼作嬈患者。加
T1092_.20.0374a07: 持安悉香白芥子燒熏病者并加持白芥子打
T1092_.20.0374a08: 其病者。結期剋印擬便除差。若摩訶迦羅神
T1092_.20.0374a09: 羅睺羅阿素洛神羅刹神等。各皆變示種種
T1092_.20.0374a10: 鬼形作諸病者。亦皆調伏盡殃除遣。何況諸
T1092_.20.0374a11: 小魍魎神鬼而不壞散。若一切歩多鬼作諸
T1092_.20.0374a12: 病者。加持屍陀林燒死人灰。散病者頭則令
T1092_.20.0374a13: 除愈。是大可畏明王央倶捨眞言。受持讀誦
T1092_.20.0374a14: 所得功徳。成就之者。於諸願法隨念隨成。所
T1092_.20.0374a15: 謂召集一切大奮怒王眞言三昧耶神通威
T1092_.20.0374a16: 力。破衆垢障。發起一切無信根人。入於正
T1092_.20.0374a17: 道。亦能遣除一切災怪疫疾諸病恐怖不祥。
T1092_.20.0374a18: 是眞言者或爲毒中亦不傷害。若婆修吉龍
T1092_.20.0374a19: 王毒徳叉迦龍王毒諸蟲蛇毒亦不能害。刀
T1092_.20.0374a20: 杖水火一切虎狼野象怨賊亦不相害。又復
T1092_.20.0374a21: 不爲一切歩多鬼藥叉鬼毘舍遮鬼宮槃*茶
T1092_.20.0374a22: 鬼*茶枳尼鬼雷電霹靂而作嬈害。諸瘧神鬼
T1092_.20.0374a23: 怖不相嬈。又常不爲一切災厄枷鎖禁閉刑
T1092_.20.0374a24: 罰之苦。常得一切執金剛菩薩摩訶薩。四天
T1092_.20.0374a25: 王神伊首羅天摩醯首羅天。大自在天大梵
T1092_.20.0374a26: 天帝釋天那羅延天。水天風天日天月天閻
T1092_.20.0374a27: 羅大王。一切龍王藥叉羅刹乾闥婆阿素洛
T1092_.20.0374a28: 蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽等。晝夜擁護歡喜
T1092_.20.0374a29: 儆策。除衆障難喜順諸
T1092_.20.0374b01:   然頂香王成就品第五十九
T1092_.20.0374b02: 復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。此大可
T1092_.20.0374b03: 畏明王央倶捨眞言然頂香王三昧耶。成就
T1092_.20.0374b04: 世間一切三昧耶。而説頌
T1092_.20.0374b05:     黒沈水香安悉香 乾陀羅婆香甲香
T1092_.20.0374b06:     數各一百八分香 嚩無可
攞迦斤邏
T1092_.20.0374b07: 香白膠香 蓮華鬚蕊酥合香
T1092_.20.0374b08:     茅香藿香苓蔆香 丁香數八各五分
T1092_.20.0374b09:     新欝金香量八分 麝香龍腦各四分
T1092_.20.0374b10:     小柏橿黄形愚藥 青木雄黄白芥子
T1092_.20.0374b11:     安怛禰陀摩度羅 白栴檀香薫陸香
T1092_.20.0374b12:     如是數十各十分 用上好者而合治
T1092_.20.0374b13:     大可畏明王眞言 一時加持百八遍
T1092_.20.0374b14:     煎安悉香汁爲丸 壇中加持現三相
T1092_.20.0374b15:     煖煙光現便陰乾
T1092_.20.0374b16: 是香燒時三千大千世界一切山神江河海
T1092_.20.0374b17: 神。諸天神龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘖魯
T1092_.20.0374b18: 荼緊那羅摩呼羅伽。一切毘那夜迦悉皆怖
T1092_.20.0374b19: 畏。諸惡神鬼身膚碎裂。一切蟲毒蛇毒龍毒。
T1092_.20.0374b20: 以香塗熏皆得除差。若有疔瘡熱腫風濕疥
T1092_.20.0374b21: 癬瘺病。以香塗熏亦得除差。若有痃癖癥塊
T1092_.20.0374b22: 心痛頭痛病者。以香和水空腹煖服。或復塗
T1092_.20.0374b23: 熏或灌鼻中皆得除愈。若霖雨者若亢旱者。
T1092_.20.0374b24: 若有非時惡風雹雨雷電霹靂者。誦念燒香
T1092_.20.0374b25: 誓諸願言。須晴即晴須雨即雨。并止一切惡
T1092_.20.0374b26: 風雹雨雷電霹靂。國土人民利益安樂苗稼
T1092_.20.0374b27: 増盛。若患那羅延天神瘧者。或患一切可畏
T1092_.20.0374b28: 天神瘧風瘧。痰瘧&T028771;瘧寒熱之瘧。一日一發
T1092_.20.0374b29: 二日一發。三日一發四日一發。并諸神鬼
T1092_.20.0374c01: 癲癇之病。皆淨洗浴燒香熏之。加持病者皆
T1092_.20.0374c02: 得除差。若往聚落一切人民善不善家。香和
T1092_.20.0374c03: 香湯澡浴清淨。復燒熏身并點額眼。則乃往
T1092_.20.0374c04: 之爲人見遇。歡喜樂處財寶自然。一切災怪
T1092_.20.0374c05: 皆自除滅。一切大藥叉將四天王神。一切眷
T1092_.20.0374c06: 屬觀祐護持。若諸沙門婆羅門一切人民沐
T1092_.20.0374c07: 浴熏身。及熏衣服或酥乳酪和施與食。或
T1092_.20.0374c08: 戴頭上髆上腰上。皆害一切病惱災厄速令
T1092_.20.0374c09: 除差。是眞言者亦如是佩滿衆勝願。此香名
T1092_.20.0374c10: 大可畏明王央倶捨眞言然頂香王。若於戍
T1092_.20.0374c11: 時當大門中門堂門。燒焯此香誦是眞言三
T1092_.20.0374c12: 遍五遍。則逐一切牛頭獄卒大藥叉羅刹布
T1092_.20.0374c13: 單那鬼及諸神鬼。一時身皆爲火所燒忙怖
T1092_.20.0374c14: 馳走。一切災障自然消散。便得諸善天龍八
T1092_.20.0374c15: 部而皆擁護
T1092_.20.0374c16: 不空羂索神變眞言經卷第二十六
T1092_.20.0374c17:
T1092_.20.0374c18:
T1092_.20.0374c19:
T1092_.20.0374c20: 不空羂索神變眞言經卷第二十
T1092_.20.0374c21:
T1092_.20.0374c22:  *大唐天竺三*藏菩提流志譯 
T1092_.20.0374c23:   點藥成就品第六十
T1092_.20.0374c24: 執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
T1092_.20.0374c25: 央倶捨眞言神通阿伽陀藥三昧耶。光明威
T1092_.20.0374c26: 徳破諸黒闇。如如意樹處空顯現。得觀世音
T1092_.20.0374c27: 菩薩摩訶薩加被擁護。塗壇結印召請誦念。
T1092_.20.0374c28: 祈願圖像皆爲成就而説頌曰
T1092_.20.0374c29:     法當十二月 一日十三日
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]