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佛頂尊勝陀羅尼經 (No. 0967_ 佛陀波利譯 ) in Vol. 19
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No.967
御製佛頂尊勝總持經呪序
朕惟如來演大乘教。開方便門。千經萬法。無
非爲濟度群生。使不淪業報。佛頂尊勝總持
經呪者。一切如來智印。廣大慈悲。甚深希有。
普利昏迷。實巨海之津梁。幽暗之日月。飢渇
之飮食也。世間善男子善女人一切衆生。能
發菩提心持誦佩服者。其福徳種種無盡。永
脱諸惡苦趣。從無始以來百千億劫。所積罪
業悉皆消除。若晝夜勤修不懈。當得諸佛灌
頂。神天擁護。福壽無量。如是勝果。目覩其
効。誠實不虚。朕君臨天下。閔斯民之執迷。所
作所爲。墮於惡趣。而不知若斯謬戻。誠爲
可矜。遂以是經呪。用俾河沙刹土。一切有情。
均沾利益。壽延福増。同臻佛道。又況佛有誓
盟。廣濟衆生。必先度忠孝。凡忠臣孝子身生
中國。又逢治世。受種種快樂。皆由其事君事
親能盡其道。又能敬禮三寶。修積善因。擧足
之頃。即登覺路。若夫爲惡之徒。昧於改悟。所
作所爲。日甚一日。造業深重。甘心墮落。身如
沐漆。求潔實難。隕墜幽扃。何由出世。苟能回
心向善。即此一路。可超出劫塵也
永樂九年六月 日
佛頂尊勝陀羅尼經序
佛頂尊勝陀羅尼經者。婆羅門僧佛陀波利。
儀鳳元年從西國來至此漢土到五臺山次。
遂五體投地向山頂禮曰。如來滅後衆聖潜
靈。唯有大士文殊師利。於此山中汲引蒼生
教諸菩薩。波利所恨生逢八難不覩聖容。遠
渉流沙故來敬謁。伏乞大慈大悲普覆令見
尊儀。言已悲泣雨涙向山頂禮。禮已擧首
忽見一老人從山中出來。遂作婆羅門語謂
僧曰。法師情存慕道追訪聖蹤。不憚劬勞遠
尋遺迹。然漢地衆生多造罪業。出家之輩亦
多犯戒律。唯有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅衆
生一切惡業。未知法師頗將此經來不。僧報
言曰貧道直來禮謁不將經來。老人言既不
將經來空來何益。縱見文殊亦何得識。師
可却向西國取此經將來流傳漢土。即是遍
奉衆聖廣利群生。拯濟幽冥報諸佛恩也。師
取經來至此。弟子當示師文殊師利菩薩所
在。僧聞此語不勝喜躍。遂裁抑悲涙至心敬
禮。擧頭之頃忽不見老人。其僧驚愕倍更虔
心。繋念傾誠迴還西國。取佛頂尊勝陀羅尼
經。至永淳二年迴至西京。具以上事聞奏大
帝。大帝遂將其本入内。請日照三藏法師。及
勅司賓寺典客令杜行顗等。共譯此經。勅施
僧絹三十匹。其經本禁在内不出。其僧悲泣
奏曰。貧道捐躯委命遠取經來。情望普濟群
生救拔苦難。不以財寶爲念。不以名利關懷。
請還經本流行。庶望含靈同益。帝遂留翻得
之經。還僧梵本。其僧得梵本將向西明寺。訪
得善解梵語漢僧順貞。奏共翻譯。帝隨其
請。僧遂對諸大徳共順貞翻譯訖。僧將梵本
遂向五臺山。入山於今不出。今前後所翻
兩本並流行於代。其中小小語有不同者幸
勿怪焉。至垂拱三年。定覺寺主僧志靜。因
停在神都魏國東寺。親見日照三藏。法師問
其逗留一如上説。志靜遂就三藏法師諮受
神呪。法師於是口宣梵音。經二七日句句
委授。具足梵音一無差失。仍更取舊翻梵本
勘挍。所有脱錯悉皆改定。其呪初注云最後
別翻者是也。其呪句稍異於杜令所翻者。其
新呪改定不錯并注其音。訖後有學者幸詳
此焉。至永昌元年八月。於大敬愛寺見西明
寺上座澄法師。問其逗留亦如前説。其翻經
僧順貞見在住西明寺。此經救拔幽顯最不
可思議。恐有學者不知故。具録委曲以傳
未悟
佛頂尊勝陀羅尼經
罽賓國沙門佛陀波利奉 詔譯
如是我聞。一時薄伽梵在室羅筏。住誓多林
給孤獨園。與大苾芻衆千二百五十人倶。又
與諸大菩薩僧萬二千人倶。爾時三十三天
於善法堂會。有一天子名曰善住。與諸大天
遊於園觀。又與大天受勝尊貴。與諸天女前
後圍繞。歡喜遊戲種種音樂。共相娯樂受諸
快樂
爾時善住天子即於夜分聞有聲言。善住天
子却後七日命將欲盡。命終之後生贍部洲。
受七返畜生身。即受地獄苦。從地獄出希得
人身生於貧賤。處於母胎即無兩目
爾時善住天子聞此聲已。即大驚怖身毛皆
竪愁憂不樂。速疾往詣天帝釋所。悲啼號哭
惶怖無計。頂禮帝釋二足尊已。白帝釋言聽
我所説。我與諸天女共相圍繞受諸快樂。聞
有聲言善住天子却後七日命將欲盡。命終
之後生贍部洲。七返受畜生身。受七身已即
墮諸地獄。從地獄出希得人身。生貧賤家而
無兩目。天帝云何令我得免斯苦
爾時帝釋聞善住天子語已。甚大驚愕即自
思惟。此善住天子受何七返惡道之身。爾時
帝釋須臾靜住入定諦觀。即見善住當受七
返惡道之身。所謂猪狗野干獼猴蟒蛇烏鷲
等身。食諸穢惡不淨之物。爾時帝釋觀見善
住天子當墮七返惡道之身。極助苦惱痛割
於心。諦思無計何所歸依。唯有如來應正等
覺。令其善住得免斯苦
爾時帝釋即於此日初夜分時。以種種花鬘
塗香末香。以妙天衣莊嚴執持往詣誓多林
園於世尊所到已頂禮佛足右繞七匝。即於
佛前廣大供養。佛前胡跪而白佛言。世尊善
住天子云何當受七返畜生惡道之身。具如
上説
爾時如來頂上放種種光。遍滿十方一切世
界已。其光還來繞佛三匝。從佛口入。佛便微
笑告帝釋言。天帝有陀羅尼名爲如來佛頂
尊勝。能淨一切惡道。能淨除一切生死苦惱。
又能淨除諸地獄閻羅王界畜生之苦。又破
一切地獄能迴向善道
天帝此佛頂尊勝陀羅尼。若有人聞一經於
耳。先世所造一切地獄惡業。悉皆消滅當得
清淨之身。隨所生處憶持不忘。從一佛刹至
一佛刹。從一天界至一天界。遍歴三十三天。
所生之處憶持不忘
天帝若人命欲將終。須臾憶念此陀羅尼。還
得増壽得身口意淨。身無苦痛。隨其福利隨
處安隱。一切如來之所觀視。一切天神恒常
侍衞。爲人所敬惡障消滅。一切菩薩同心覆
護
＊天帝若人能須臾讀誦此陀羅尼者。此人所
有一切地獄畜生閻羅王界餓鬼之苦。破壞
消滅無有遺餘。諸佛刹土及諸天宮。一切菩
薩所住之門。無有障礙隨意趣入
爾時帝釋白佛言。世尊唯願如來爲衆生。説
増益壽命之法
爾時世尊知帝釋意心之所念。樂聞佛説是
陀羅尼法。即説呪曰
| ◎曩謨 | 一 | 婆誐嚩帝 | 二 | 怛喇 | 二合 | 路枳也 | 三二 合 | 鉢 |
| 囉底 | 四 | 尾始瑟吒 | 二合 | 野 | 五 | 沒馱野 | 六 | 婆誐縛帝 |
| 七 | 怛儞也 | 二合 | 他 | 八 | 唵 | 九 | 尾戌馱野 | 十 | 娑麼娑麼 |
| 三滿哆 | 十一 | 嚩婆娑 | 十二 | 娑頗 | 二合 | 囉拏 | 十三 | 蘖 |
| 帝誐賀曩 | 十四 | 娑嚩 | 二合 | 婆嚩尾躓弟 | 十五 | 阿鼻 |
| 詵左覩𤚥 | 十六 | 素蘖哆 | 十七 | 嚩囉嚩左曩 | 十八 | 阿 |
| 蜜㗚 | 二合 | 哆 | 十九 | 鼻矖罽 | 二十 | 摩賀曼怛囉 | 二合 |
| 橎乃 | 二十 一 | 阿賀囉阿賀囉 | 二十 二 | 阿庾散馱囉柅 | 二 十 |
| 三 | 戌馱野戌馱野 | 二十 四 | 誐誐曩尾躓弟 | 二十 五 | 鄔瑟 |
| 膩灑 | 二十 六 | 尾惹野尾躓弟 | 二十 七 | 娑賀娑囉 | 二十八 二合 |
| 囉濕銘 | 二十九 二合 | 散 | 三十 | 薩嚩怛他蘖哆 | 三 十 |
| 一 | 嚩路迦 | 三十 二 | 殺橎 | 引 | 囉弭哆 | 三十 三 | 跛哩布囉 |
| 抳 | 三十 四 | 薩嚩怛他 | 引 | 蘖哆 | 三十 五 | 紇哩 | 二合 | 娜野 | 三 十 |
| 六 | 地瑟姹 | 二合 | 曩 | 三十 七 | 地瑟恥 | 二合 | 跢 | 三十 八 | 摩賀 |
| 母捺哩 | 三十九 二合 | 嚩日囉 | 二合 | 迦野 | 四十 | 僧賀跢曩 |
| 尾躓弟 | 四十 一 | 薩嚩嚩囉拏 | 四十 二 | 跛野訥蘖帝 | 四十 三 |
| 跛哩尾躓弟 | 四十 四 | 鉢囉 | 二合 | 底 | 四十 五 | 四 十 |
| 六 | 阿欲躓弟 | 四十 七 | 三摩野 | 四十 八 | 地瑟恥 | 二合 | 帝 | 四 十 |
| 九 | 麼柅麼柅 | 五十 | 摩賀麼柅 | 五十 一 | 怛闥哆 | 五十 二 | 部 |
| 跢句致 | 五十 三 | 跛哩躓弟 | 五十 四 | 尾窣普 | 二合 | 吒 | 五十 五 |
| 沒地躓弟 | 五十 六 | 惹野惹野 | 五十 七 | 尾惹野尾惹野 | 五 十 |
| 八 | 娑麼囉 | 五十 九 | 薩嚩沒馱 | 六十 | 地瑟恥 | 二合 | 哆躓 |
| 弟 | 六十 一 | 嚩日哩 | 二合 | 嚩日囉 | 二合 | 蘖陛 | 六十 二 | 嚩日 |
| 六十三 二合 | 婆嚩覩麼麼 | 六十四 稱名 | 舍哩 | 六十 五 | 薩嚩 |
| 薩怛嚩 | 六十六 二合 | 難 | 上 | 左迦野 | 六十 七 | 尾躓弟 | 六十 八 | 薩 |
| 嚩誐帝 | 六十 九 | 跛哩躓弟 | 七十 | 薩嚩怛他蘖哆 | 七十 一 |
| 三麼濕嚩 | 二合 | 娑演覩 | 七十 二 | 薩嚩怛他蘖哆 | 七十 三 |
| 三麼濕嚩 | 二合 | 娑 | 七十 四 | 地瑟恥 | 二合 | 帝 | 七十 五 | 沒地 |
| 野沒地野 | 七十 六 | 尾沒地野 | 七十 七 | 冒馱野冒馱野 | 七 十 |
| 八 | 尾冒馱野尾冒馱野 | 七十 九 | 三滿哆 | 八十 | 跛哩躓 |
| 弟 | 八十 一 | 薩嚩怛他蘖哆 | 八十 二 | 紇哩 | 二合 | 娜野 | 八十 三 |
| 地瑟姹 | 二合 | 曩 | 八十 四 | 地瑟恥 | 二合 | 哆 | 八十 五 | 摩賀母捺 |
| 㘑 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
勝陀羅尼。能除一切罪業等障。能破一切穢
惡道苦。天帝此大陀羅尼。八十八殑伽沙倶
胝百千諸佛同共宣説。隨喜受持。大日如來
智印印之。爲破一切衆生穢惡道苦故。爲一
切地獄畜生閻羅王界衆生得解脱故。臨急
苦難墮生死海中衆生得解脱故。短命薄福
無救護衆生樂造雜染惡業衆生得饒益故。
又此陀羅尼於贍部洲住持力故。能令地獄
惡道衆生。種種流轉生死。薄福衆生。不信
善惡業失正道衆生等。得解脱義故
佛告天帝。我説此陀羅尼付囑於汝。汝當授
與善住天子。復當受持讀誦思惟愛樂憶念
供養。於贍部洲與一切衆生。廣爲宣説此陀
羅尼。印亦爲一切諸天子故説此陀羅尼印。
付囑於汝。天帝汝當善持守護勿令忘失。天
帝若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已來積造
惡業重障。應受種種流轉生死。地獄餓鬼畜
生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅刹鬼神布單
那羯吒布單那阿波娑摩囉。蚊虻龜狗蟒蛇
一切諸鳥。及諸猛獸一切蠢動含靈。乃至蟻
子之身更不重受。即得轉生諸佛如來一生
補處菩薩同會處生。或得大姓婆羅門家生。
或得大刹利種家生。或得豪貴最勝家生。天
帝此人得如上貴處生者。皆由聞此陀羅尼
故。轉所生處皆得清淨。天帝乃至得到菩提
道場最勝之處。皆由讃美此陀羅尼功徳。如
是天帝此陀羅尼。名爲吉祥能淨一切惡道。
此佛頂尊勝陀羅尼。猶如日藏摩尼之寶。淨
無瑕穢淨等虚空。光焔照徹無不周遍。若諸
衆生。持此陀羅尼亦復如是。亦如閻浮檀金
明淨柔軟。令人喜見不爲穢惡之所染著。天
帝若有衆生。持此陀羅尼亦復如是。乘斯善
淨得生善道。天帝此陀羅尼所在之處。若能
書寫流通受持讀誦聽聞供養。能如是者一
切惡道皆得清淨。一切地獄苦惱悉皆消
滅
佛告天帝。若人能書寫此陀羅尼。安高幢上。
或安高山或安樓上。乃至安置窣堵波中。天
帝若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷族姓男族
姓女。於幢等上或見或與相近。其影映身。
或風吹陀羅尼。上幢等上塵落在身上。天帝
彼諸衆生所有罪業。應墮惡道地獄畜生閻
羅王界餓鬼界阿修羅身惡道之苦。皆悉
不受亦不爲罪垢染汚。天帝此等衆生。爲一
切諸佛之所授記。皆得不退轉。於阿耨多羅
三藐三菩提
大帝何況更以多諸供具華鬘塗香末香幢
幡蓋等衣服瓔珞。作諸莊嚴。於四衢道造窣
堵波。安置陀羅尼。合掌恭敬旋繞行道歸依
禮拜。天帝彼人能如是供養者。名摩訶薩埵。
眞是佛子持法棟梁。又是如來全身舍利窣
堵波塔
爾時閻摩羅法王。於時夜分來詣佛所。到已
以種種天衣妙華塗香莊嚴。供養佛已。繞佛
七匝頂禮佛足。而作是言。我聞如來演説讃
持大力陀羅尼故來修學。若有受持讀誦是
陀羅尼者。我常隨逐守護。不令持者墮於地
獄。以彼隨順如來言教而護念之
爾時護世四天大王。繞佛三匝白佛言。世尊
唯願如來爲我。廣説持陀羅尼法。爾時佛告
四天王。汝今諦聽我當爲汝。宣説受持此陀
羅尼法。亦爲短命諸衆生説。當先洗浴著新
淨衣。白月圓滿十五日時。持齋誦此陀羅尼。
滿其千遍。令短命衆生還得増壽。永離病苦
一切業障悉皆消滅。一切地獄諸苦亦得解
脱。諸飛鳥畜生含靈之類。聞此陀羅尼一經
於耳。盡此一身更不復受
佛言若人遇大惡病。聞此陀羅尼。即得永離
一切諸病。亦得消滅應墮惡道。亦得除斷。即
得往生寂靜世界。從此身已後更不受胞胎
之身。所生之處蓮華化生。一切生處憶持不
忘。常識宿命
佛言若人先造一切極重惡業。遂即命終乘
斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。或墮
餓鬼乃至墮大阿鼻地獄。或生水中或生禽
獸異類之身。取其亡者隨身分骨。以土一把
誦此陀羅尼二十一遍。散亡者骨上即得生
天
佛言若人能日日誦此陀羅尼二十一遍。應消
一切世間廣大供養。捨身往生極樂世界。若
常誦念得大涅槃。復増壽命受勝快樂。捨此
身已即得往生種種微妙諸佛刹土。常與諸
佛倶會一處。一切如來恒爲演説微妙之義。
一切世尊即受其記。身光照曜一切刹土。佛
言若誦此陀羅尼法。於其佛前先取淨土。作
壇隨其大小。方四角作。以種種草華散於壇
上。燒衆名香。右膝著地胡跪。心常念佛。作
慕陀羅尼印。屈其頭指以大母指。押合掌。
當其心上。誦此陀羅尼一百八遍訖。於其壇
中如雲王雨華。能遍供養八十八倶胝殑伽
沙那庾多百千諸佛。彼佛世尊咸共讃言。善
哉希有眞是佛子。即得無障礙智三昧。得大
菩提心莊嚴三昧。持此陀羅尼法應如是。佛
告天帝我以此方便。一切衆生應墮地獄道
令得解脱。一切惡道亦得清淨。復令持者増
益壽命。天帝汝去將我此陀羅尼。授與善住
天子。滿其七日。汝與善住倶來見我
爾時天帝於世尊所。受此陀羅尼法奉持還於
本天。授與善住天子。爾時善住天子。受此陀
羅尼已。滿六日六夜。依法受持一切願滿。應
受一切惡道等苦。即得解脱住菩提道。増壽無
量甚大歡喜。高聲歎言希有如來。希有妙法
希有明驗。甚爲難得令我解脱。爾時帝釋至
第七日。與善住天子將諸天衆。嚴持華鬘塗
香末香寶幢幡蓋天衣瓔珞微妙莊嚴。往詣佛
所設大供養。以妙天衣及諸瓔珞。供養世尊
繞百千匝。於佛前立踊躍歡喜坐而聽法
爾時世尊舒金色臂。摩善住天子頂。而爲説
法授菩提記。佛言此經名淨除一切惡道
佛頂尊勝陀羅尼。汝當受持。爾時大衆聞法
歡喜信受奉行
佛頂尊勝陀羅尼經
| ◎那莫薄伽跋帝 | 一 | 啼隷路迦 | 稽㖿 反 | 鉢囉底 |
| 㖿翊 可反 | 毘失瑟咤㖿 | 長余何反 聲下同 | 勃陀耶 | 一云歸命聖 尊三世勝覺 |
| 二 | 薄伽跋底 | 三 | 怛姪他 | 四 | 唵 | 長五 | 毘輸陀耶 | 馱 音 |
| 大 | 娑摩三漫多皤婆娑 | 漫音 文六 | 娑破囉拏掲底 |
| 伽訶那娑婆皤輸躓地 | 輸律反 下音同 | 阿鼻詵 | 去聲 | 者 |
| 蘇掲多伐折那 | 八 | 阿 | 平音 | 罽 | 九 |
| 阿 | 上聲 | 訶羅 | 去聲 | 阿訶羅 | 下同 十 | 阿輸散陀 | 長聲 |
| 羅尼 | 十一 | 輸馱耶輸馱耶 | 馱音並 太十二 | 伽伽那毘 |
| 躓提 | 那去 十三 | 烏瑟尼沙毘逝耶躓提 | 輸音十 四舜入 | 娑訶 |
| 娑囉喝囉濕弭珊珠地帝 | 帝音伭 十五 | 薩婆怛他 |
| 掲多地瑟咤 | 長聲 | 那頞地瑟恥帝 | 亦丁 儞反 | 慕 |
| 隷 | 慕音母干隷 音犁十六 | 跋折囉迦 | 長聲 | 耶僧訶多那躓 |
| 提 | 十七 | 薩婆伐羅拏毘躓提 | 十八 | 鉢羅底 | 底丁 儞反 |
| 儞伐怛耶阿瑜躓提 | 十九 | 薩末耶阿地瑟恥 |
| 帝 | 底丁儞反帝 音伭二十 | 末禰末禰 | 二十 一 | 怛闥多部多倶 |
| 胝鉢唎躓提 | 二十 二 | 毘薩普吒勃地躓提 | 毘音弭 薩音悉 |
| 二十 三 | 社耶社耶 | 餘何反下 同二十四 | 毘社耶毘社耶 | 二十 五 |
| 薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多躓提 | 底丁 儞反 |
| 二十 六 | 跋折梨跋折囉掲鞞 | 二十 七 | 跋折濫婆伐都 |
| 二十 八 | 麼麼 | 受持者於 此自稱名 | 薩婆薩埵 | 長聲 | 耶毘 |
| 躓提 | 二十 九 | 薩婆掲底鉢唎躓提 | 底丁儞反 三十句 | 薩婆 |
| 怛他掲多三摩濕婆娑遏地恥帝 | 底丁儞反三 十一帝音伭 |
| 也 | 勃陀 | 地耶 反 | 勃陀 | 同上 | 蒱馱耶蒱馱耶 | 馱音 太 | 三 |
| 漫多鉢唎躓提 | 三十 二 | 薩婆怛他掲多地瑟咤 |
| 長聲 | 那頞地瑟恥帝 | 底丁儞反 三十三 | 娑婆訶 |
| ◎那謨薄伽跋帝 | 一 | 啼隷路迦 | 稽㖿 切 |
| 鉢囉底毘失瑟咤㖿 | 餘何切下 同長聲 | 勃陀耶 |
| 一云歸命聖尊 三世勝覺二 | 薄伽跋底 | 三 | 怛姪他 | 四 | 唵 |
| 長聲 五 | 毘輸馱 | 音太 | 耶娑摩三漫 | 音文 | 多皤 |
| 婆娑 | 六 | 娑破囉拏掲底伽訶那 | 七 | 娑 |
| 婆皤輸躓 | 輸律切 下同 | 地阿鼻詵 | 去聲 | 者蘇掲 |
| 多伐折那 | 八 | 阿 | 取罽切 平聲九 | 阿 |
| 上聲 | 訶羅 | 去聲 | 阿訶囉 | 下同 十 | 阿瑜散陀 | 長聲 | 羅 |
| 尼 | 十一 | 輸 | 舜入 聲 | 馱 | 音太 下同 | 耶輸馱耶 | 十二 | 伽伽那 |
| 去聲 | 毘躓提 | 十三 | 烏瑟尼沙毘逝耶躓提 | 十四 |
| 娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝 | 十五 | 薩婆怛 |
| 他掲多地瑟咤 | 長聲 | 那頞地瑟恥帝 | 丁儞 切 | 慕 | 音 |
| 母 | 音犁 十六 | 跋折囉迦 | 長聲 | 耶僧訶多那躓提 |
| 十七 | 薩婆伐羅拏毘躓提 | 十八 | 鉢羅底 | 丁儞 切 | 儞 |
| 伐怛耶阿瑜躓提 | 十九 | 薩末那阿地瑟恥帝 |
| 音低 二十 | 末禰末禰 | 二十 一 | 怛闥多部多倶胝鉢唎躓 |
| 提 | 二十 二 | 毘 | 音弭 | 薩 | 音悉 | 普吒勃地躓提 | 二十 三 | 社 |
| 耶社耶 | 餘何切下 同二十四 | 毘社耶毘社耶 | 二十 五 | 薩末囉 |
| 薩末囉勃陀頞地瑟恥多躓提 | 二十 六 | 跋折梨 |
| 跋折囉掲鞞 | 二十 七 | 跋折濫婆伐都 | 二十 八 | 麼麼 | 受 持 |
| 者於此 自稱名 | 薩婆薩埵 | 長聲 | 耶毘秝提 | 二十 九 | 薩 |
| 婆掲底 | 丁儞 切 | 鉢唎躓提 | 三十 | 薩婆怛他掲他 |
| 三摩濕婆娑遏地瑟恥帝 | 低字呼 三十一 | 勃陀 | 地耶 切 | 勃 |
| 陀 | 同上 | 蒱馱 | 音太 | 耶蒱馱 | 音太 | 耶三漫多鉢唎 |
| 躓提 | 三十 二 | 薩婆怛他掲多地瑟咤 | 長聲 | 那頞地 |
| 瑟恥帝 | 三十 三 | 娑婆訶 |
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