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妙臂菩薩所問經 (No. 0896_ 法天譯 ) in Vol. 18
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
衢摩夷。相和塗地地清淨已。用青赤白黒及
黄五色上妙之粉。作三昧曼拏羅。其曼拏羅
種種名字我已先説。於諸曼拏羅中隨作一
種曼拏羅。於曼拏羅中排四賢瓶。瓶中。添水
各各令滿。或用苦水。然求隨時蔓花。或種種
異花挿於瓶内。於曼拏羅如是作已。令彼助
伴發勇猛心不得怖畏。先與屍淨髮。復用賢
瓶水沐浴令淨。然後用油塗摩。塗訖又用上
好白衣裝裹。如是畢已。然於所作曼拏羅
中。鋪吉祥草散種種花。令彼助伴同舁此屍
安曼拏羅中。或頭東或頭北如法安置。後以
塗香燒香名花花鬘。乃至酒肉種種之食而
爲供養。如不能廣辦但隨力分亦得。然取與
此曼拏羅相應之族。本部眞言而爲呪誦。又
復於此本族眞言明主。當起信心精虔奉重。
依於儀軌專注持誦以求成就。復有一切潜
行作障部多及龍必里多等。行人復以供養
物等。先散四方四維乃至上下。施彼作障部
多及龍必里多等。及先誦眞言而自擁護并
護助伴。令彼障等不能侵近。然後持誦以求
成就。於持誦時若是屍立現諸惡相。即知是
魔種種作障之類。行人審知是已。取白芥子
和灰。誦佛頂王眞言擲彼屍面。以眞言大威
力故。諸作障者馳散四方。障魔去已屍臥如
初。若是屍立無諸惡相。即知是眞言功力。所
求成就決定無疑。若得如是便須自心決定。
凡是行人先所求願。而於此時一一皆説。或
求示於伏藏。或求入修羅窟取聖藥。或欲乘
劍或求眼藥。及降鬼神乃至求囉惹愛重。如
是諸事並可成就。行人常時當須行最上行。
用大眞言力爲自擁護。方得成就吠多拏法。
何故如是。譬如猛獸雖猛少智。而被惡人之
所傷害。行人若是不起上行不自擁護。當被
諸惡魔障。而得其便亦復如是
妙臂菩薩所問經卷第二
妙臂菩薩所問經卷第三
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
傳教大師＊臣法天奉 詔譯
召請鉢天説事分第八
復次若欲召請鉢天來下説事者。彼鉢天下處
而有數種。所謂手指銅鏡清水火聚。平正地
琉璃地。燈焔童子虚空中。及諸供養器等處。
皆是鉢天下處。若有行人請得來已。於前所
説下處。自説天上人間過去未來現在。乃至
具説超越三世善惡等事。若是行人請召之
時。不依儀則於法有闕。或所誦眞言文字訛
略。或是闕剩又或不具正信。不讀大乘經法。
或不陳供養。設有供養隨於處所不求清淨之
地。或時童子頭面眼目或手或足。及諸身分
無端嚴相。若如是者彼諸行人。雖復勤勞而
鉢天不下。非唯召請不來。而亦返得不吉祥
事。若持誦行人欲作請召鉢天者。當須修先
行法。先行法者。謂先持誦鉢天眞言。一洛叉
遍或三洛叉遍。然後取白月吉祥之日其日
不食。求淨土衢摩夷等相和。塗地作壇如牛
皮量。此是下鉢天處。若欲於童子下者。即將
童子澡浴清淨。著新白衣與授八戒。内外清
淨訖。坐壇中心面西而坐。以香花等而爲供
養。行人自亦於壇内。布吉祥草面東而坐。誦
本天眞言一心祈請定獲成就。若欲令於鏡
中下者。先取好鏡圓滿無損缺者。用淨灰揩
拭七遍。或八遍或十遍。令其瑩淨安壇中心。
鉢天若下即於鏡中現世出世之事。若欲令
於指上下者。即先用紫礦水洗染大指。後用
香油塗摩。彼鉢天乃下。若欲令於水中下者。
即取新水仍須濾過添於瓶内。鉢天乃下於
中現事。若欲令於空地及諸尊像前。燈焔火
聚處下者。即先持誦眞言加持淨水灑之鉢
天即下。若於如上之處請得下已。即奉種種
香花而爲供養。令鉢天歡喜。天歡喜已乃於
夢中説善惡等事。若或具修諸法而天不下
者。當更發大慈大悲利樂之心。一日不食復
受八戒。於殊妙尊像前或舍利塔前。布吉祥
草端身正坐。不動不搖一心專注。持誦本部
母或本部主眞言。一洛叉遍或二洛叉遍。得
數滿已再作此法。當誦忿怒王眞言。及呼我
唵字者。至於枯木亦可令入。何況人處。若欲
令於童子處下者。當先求取童兒十人或童
女十人。如數不足或八或六或四或二並通。
須年十歳或十二歳。又須是身相圓滿遍身血
脈。及諸骨節悉皆不現。膚色鮮白頭頂端正。
髮黒光潤面如滿月。眼目修長牙齒齊密。手
臂纖長傭圓可愛。兩乳隆起身毛右旋。心復
之間有三約文。臍深平正腰細端直。乃至股
肱膝腨踝指及跟。諸相端嚴悉皆具足。人所
見者愛樂不捨。若得如是童子或童女。即取
白月八日或十四日。或十五日或別吉祥日。
即先令澡浴清淨著新白衣。或著眞珠之衣
而爲莊嚴。嚴飾畢已仍與授八戒訖。將於壇
中面東而坐。行人其日自亦不食。澡浴清淨
著新白衣。具種種香花花鬘塗香燒香燃燈。
及上妙種種飮食。供養本尊及護八方天神。
又別置供養。奉獻天人阿修羅及潜行鬼類。
如是作已持誦行人。復以妙花。散彼童子。然
後手執香爐念鉢天眞言。其眞言首當先呼
入童子身。亦須審知其相。若是來者其童子
顏容熙怡。目視不瞬無出入息。即知是其鉢
天來已。便可燒香及獻閼伽。心中當須憶念
最勝明王眞言。禮拜供養然可請問。尊是何
天勞屈至此。我今於自於他。有所疑事願爲
速説。仍須速問不得遲疑。而彼鉢天一一皆
説。多説三世善惡之事。若苦若樂得利失利
種種之事一一皆説。如是説已宜應信受勿
生疑惑。所問事畢速須依法供養。勞謝發遣
請還本位
復次鉢天自身來下。當有證驗。可知彼天作
童子相兩目圓瑩。於黒睛外微有赤色。面首
端正顏容熙怡。視物不瞬無出入息。有意氣
大人之相。若如是者是眞鉢天來下。若是障
魔來下者。其状亦如童子無出入息。顏容醜
惡眼圓多赤。作瞋怒相張口怖畏。若覩是相
當知是魔。羅刹及龍潜行鬼類。既審知已速
須作法除遣。持誦行人即於壇所。讀誦吉祥
伽陀或大力明王經。及三摩惹經及穢迹忿
怒明王眞言。乃至大乘諸陀羅尼而發遣之。
如是不去當誦師子座眞言。用阿里迦木及
波羅舍木爲柴。檽酥蜜酪并稻穀花或胡麻
等。護摩百遍。然後誦忿怒軍拏利眞言護摩。
三遍或七遍。彼障魔更不敢住自然退去。諸
有智者。當須解了如是之法一一修行。若爲
是事勿令辛勤無所靈應
妙臂菩薩所問經説諸遮難分第九
復次妙臂菩薩問金剛手言。行人修行持誦
有何罪障不獲悉地願爲宣説。當令未來諸
修行人一一了知。於諸修行而無疑惑
爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂若有
行人。於過去世乃至今生。於身口意不能善
護造諸重罪。是故修行法難成就。所謂殺阿
羅漢及殺父母破和合僧。以瞋怒心出佛身
血。及毀壞佛塔或殺菩薩。或強以不淨行汚
阿羅漢母或使人或自作逼奪三寶財物。如
是之過。佛説此爲五無間罪。若有是過於法
難成。何以故以此重罪。當墮地獄受苦一劫。
乃平先罪方得出離。故説此人雖復勤苦。以
業障故於諸眞言終不成就。又復於諸如來
所説經法。以其瞋心或火燒。或水溺或方便
毀壞。或謗法身或殺持戒僧尼。或無故殺持
戒男子女人。或以瞋心縱火焚燒伽藍。若有
此罪雖復勤勞亦不成就。若或於佛法僧。所
興損害心不限多少。我今説彼受報少分。如
是之人當墮無間地獄。畢是罪報復生人間。
以餘業故設得人身生貧賤種。或遇善友勸
發無上菩提之心。後又不定返却歸依外道
天等。彼外道天雖見歸依。亦復不喜返生瞋
害。若此之人持誦修行終不成就。若復有人
從初發起無上菩提之心。從是之後諸天。及
人宜應供養。何以故彼人即是荷擔一切有
情。能於有情施無畏故。乃至於三寶種能繼
嗣故。是以不應返禮諸天。又復不得作猛害
之過及殺仙人。又復不應於眞言明互相破
壞。又或以瞋心故不供養眞言明主。又或乃
至以足踐蓮花及諸印契。又或無故手折草
木之類。又復禮拜諸惡藥叉之類。或喫供養
殘食及供養鬼神殘食。或喫棄地之食。又或
於畜生女行不淨事。或與女人於伽藍清淨
之處行不淨事。或以禁呪或用藥力害諸蛇
蟲。或乘象馬牛驢。欲令急速強鞭支之。又於
病患之人及苦難之人。不發慈悲救濟之心。
如是等人於眞言明終不成就
復次行人譬如虚空不可量度。若復有人於
三寶所而行損害。後感其報不可度量亦復
如是。又復行人曾以羅網傷害有情。畜養猫
兒捉殺蟲鼠。乃至籠禁鸚鵡飛禽之類。如是
之人不得成就。又不得受用供養佛物。又不
得禮拜大自在天。及日天月天火天那羅延
天。設使遭其苦難亦不應禮拜。彼諸天等所
有教法不應持誦亦不應供養行彼法人。於
彼等法不瞋不喜。亦不隨喜彼法儀則。或有
財寶欲行惠施者。即先發大慈悲心。先當禮
拜一切諸佛。次禮菩薩縁覺聲聞之衆。何以
故彼菩薩等。如月初生已超衆曜。後漸圓滿
明照世間。彼菩薩等亦復如是。雖在地位終
當取證無上菩提。是故應須禮拜如是之衆。
又菩薩等乃是荷負一切有情之者。所有發
大慈悲欲救濟者。宜應先禮此菩薩等。又復
世間有可愍者。愚癡下劣有情。於菩薩等不
肯禮拜。彼菩薩等具大精進神通難測。行人
若不禮拜。非只所持誦法不獲成就。亦乃輕
於諸佛。何以故譬如世間一切果實從花而
得。花喩菩薩果喩菩提。是故行人宜應信禮。
若有菩薩爲利益故。於貪欲者示現行欲。乃
至於善人惡人實無愛憎之心。以慈悲故方
便讃毀。云何行人於菩薩等不生信禮。彼諸
菩薩或復示以種種眞言明主之相。爲欲隨
願滿足有情之心。是故應須信禮一切眞言
明主之師
＊妙臂菩薩所問經説勝道分第十
復次持誦行人。於所修行勿生疑念。當以八
正道常爲資持。行此道者於眞言行定獲悉
地。又復當來常生天上人間勝妙之處。過去
諸佛修行此道得成正覺。現在未來諸佛世尊
亦復如是。以身口意所修功徳。常依佛言不
生疲勞。如是修行名爲正業。以其飮食湯藥
衣服臥具。諸所受用不生愛著是名正命。於
自於他不讃不毀。遠離瞋恚如避火聚。又如
猛虎見火驚怖。懼諸過咎常令如此是名正
行。不學占相男女吉凶等事。不學天文地理
陰陽之法。乃至降龍及調象馬。書算弧矢之
藝。能遠斯過是名正分別。不應往觀鬪象馬
牛羊雞鶴飛禽之類。及諸男子相撲之戲。能
離斯過是名正念。乃至不應言説王法國政。
及地方論兵戰相持之事。婬坊婬女耽著
之論。亦不談説謎語。亦不談説往昔所經之
事。乃至世間一切無益文字言論等事。持誦
行人當須遠離如是種種之過。又若持誦求
悉地者。至成就間。不應時入城廓村落塔廟
伽藍。及外道所居神祠宮觀。如是之處皆不
應往。若爲持誦事不獲免。當於如上之處隨
求一處清淨勝地。或即別求山間或是池側。
成就空舍或故神祠。或樹下或河岸。乃至山
泉之側。離諸喧雜無人之處專心持誦。又復
一年之内。＊唯除三月夏安居時不行餘外。若
春雨時并及餘時。隨意遊處山林泉池。乃至
如上一切勝處專心持誦。行人若是修先行
法誦數雖滿。夏安居時不得作成就之法。譬
如苾芻夏安居時。一切不作安坐寂靜。持誦
行人亦復如是。＊唯於持誦不得間斷。夏滿
之後如法護身方作成就
復次欲求悉地者。持誦數滿須作護摩。作護
摩爐亦有數種。所謂蓮花相團圓相。三角相
四方相。如是四種所用不同。並須虔心製造
當令如法。欲作爐者先求淨土及衢摩夷。相
和作泥泥爐。爐須有脣極令牢固。亦須四面
作基陛相。爲供養聖賢之位。若作善事及求
財寶。乃至息災及愛重法者。須作圓爐。若爲
求一切事。至於童女給侍之類。須作蓮花爐。
若爲調伏諸龍及一切鬼類。或令火燒或令
苦痛者。須作四方爐。若爲作惡法欲令寃家
心生怖畏。馳走遠避不敢來近者。須作三角
爐。所造爐並須如法依儀製作。訖於爐四面
遍敷吉祥草。應是護摩之物。並須安置爐外
基下。有衢摩夷塗處。然後於彼爐邊散種種
花。塗香燒香諸飮食等。供養三寶及本部大
金剛族。明主眞言主等。供養訖然後於爐内
生火。其火不得口吹。用扇子扇火。得火著已。
先用稻花或用胡麻與酥相和。誦本部明主
眞言。一誦一擲或七遍或八遍。乃至或二十
遍擲於火中。此名護摩供養明主。供養訖。然
後依法護摩以求悉地。行人先自擁護。用忿
怒軍拏利眞言。呪吉祥草或七遍或八遍或
二十遍。結作絡腋護身訖。然後敷吉祥草面
東而坐。將酥蜜酪和白芥子。器内盛之以所
用柴檽兩頭誦本尊眞言擲於火中一誦一擲。
火初盛著先觀火焔。知其吉祥及不吉祥之
相。其火若是不扇自然而著。又得大熾無煙。
復無燠聲焔峯衆起。一向右旋如日昭然無
諸障蔽。其色如金或如珊瑚。或廣或長相状
多異。或如虹霓或如電閃。或如孔雀尾或如
蓮花朶。或如護摩杓或如金剛杵。或如三叉
或如横刀。或如幢幡或如瓶螺。或如拂或如
車。又或如諸樂器鼓笛等聲。至於香氣亦如
燒酥。若得如是種種吉祥之相。當知速獲廣
大悉地。又復其火初便難著。雖著多煙。其焔
不能廣大熾盛。漸却微劣以至燼滅。設得不
滅與煙相兼無紅赤色。又如日輪在於雲中
不能明顯。或得火焔上騰。即作牛頭之状或
如驢馬之状。或即大燠迸燒行人。或即火氣
如燒死屍。行人若是得此相状了知不吉。所
求悉地定不成就。行人便須再以稻花白芥
子酥蜜相和。即誦赤身大力明王眞言。及穢
迹忿怒明王眞言等作護摩。前不吉祥相自
然不現一切消滅。又復行人不應以刀剃三
處毛。亦不應用藥塗落。亦不應以手拔棄。譬
如有人手持利刃。若無智慧速當自損。若人
持誦不依儀法。非＊唯法不成就。亦當別招自
損。若是行人持誦修行不依儀則。或不持戒
或不清淨。彼大明主終不瞋害。所有明主侍
從眷屬。見其過故便即損害
復次持誦行人。若欲持誦速悉地者。所有儀
法不得纖毫闕犯。使諸魔障而得其便。當須
隨力辦種種飮食香花果子等。當祭天阿修
羅藥叉。及龍掲路荼掲吒布單曩乾闥婆部
多一切諸鬼魅等。以祈擁護不爲障難。備祭
食已。即須虔心一一呼名。啓請願各降臨。受
於供養助成悉地。即誦此啓請眞言眞言曰
妙臂菩薩所問經卷第三
妙臂菩薩所問經卷第四
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
傳教大師＊臣法天奉 詔譯
分別諸部分第十一
復次我今於持明藏。分別佛菩薩等。乃至諸
部所説眞言印契等。如來所説三倶胝五洛
叉眞言。及説明主名字故名持明藏。又觀自
在菩薩亦説三倶胝五洛叉眞言。而此部中眞
言主名曰馬首。亦説自部。種種曼拏羅名字。
復有七眞言主。此一一眞言主皆十二臂。或
六臂或四臂。持不空羂索隨意變現。或四面
頭戴寶冠。以如意寶而爲莊嚴。光明晃耀如
日照世。此等眞言主並是馬首曼拏羅所管。
復有八明妃。所謂目精妙白君白觀一髻金顏
名稱苾芻倶胝。此等皆是蓮花部明妃。亦説
七倶胝眞言。并種種曼拏羅及諸手印。爲利
益一切貧窮衆生。及摧伏一切作障潜行鬼類。
復有十七眞言王六十四眷屬。又有八大心
明王。又有諸大忿怒明王。甘露軍拏利明王。
最勝明王。大福徳明王等。我此部名曰廣大
金剛族説八洛叉眞言。復有大神名半支迦。
説二十千眞言。彼神有妃名彌伽羅。説十千
眞言。亦名半支迦部。復有大神名摩尼跋陀
羅。説一洛叉眞言。又有財主説三洛叉眞言名
摩尼部。復有一切天人阿修羅等信佛者。即於
佛前説無量眞言。此等散入諸部。或有入我
大金剛部者。或有入大蓮花部者。或有入阿
部者。如是或入非部所攝。如上所説種種眞
言之教。於此五部之内。諸有行人並可修行
復次世尊所説。有内勝最上妙寶。又復於此
流出究竟法寶。從此轉生八大丈夫不退衆
寶。如是三寶於三界中。最尊最勝爲大福田。
是故行人欲得滅罪生福。及本尊現前速成
悉地者。於念誦時先應歸命如是三寶。若有
持誦我金剛部中眞言者。初應歸命三寶。次
復先稱那謨室戰拏。跋折囉皤拏曳。摩訶藥
叉細那鉢怛曳。然後即誦眞言。其蓮花部亦
然。半支迦部摩尼部亦爾
復次持誦行人於持誦時。必先歸命三寶。次
復歸命本部明主。然可持誦本修眞言。若是
行人不歸信佛。又復唯信辟支聲聞等法。信
既不足及更内心。常懷慳吝嫉妬者。不得執
持我教所説大跋折羅
復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。以邪見
謗此大乘妙眞言教。言非正説是魔所説。我
説此人是大愚癡。復謂我大金剛手是藥叉
類。非實本宗不肯信禮。乃至復不信禮諸大
菩薩。若或持誦我妙眞言者。非久之間必招
自損。何以故然佛菩薩等。豈有惡心損惱有
情。但縁部内一切眷屬諸鬼神等。見此癡人
執我大金剛族大跋折羅。兼持誦我教妙眞
言者。彼諸眷屬即當瞋目視之。乃至破壞身
命。若有四衆修行行人。常時讀誦方廣大乘
之教。又能爲諸有情分別解説。具大精進轉
不退輪。一心趣向無上菩提者。當知是人持
誦我教。必定速得意樂成就
復次我已前説佛菩薩等種種眞言之教。汝
應專心信受勿生疑念。我今復更爲汝。説彼
世間出世間外道。及天人魔梵等眞言之教。
汝當諦聽。大自在天説十倶胝眞言。那羅延
天説三十千眞言。大梵天説六十千眞言。日
天説二洛叉眞言。帝釋天衆説一十八千眞
言。賛尼迦説八千眞言。火天説三千七百眞
言。倶尾囉説三千眞言。諸龍王説五千眞言。
鬼主説十二千眞言。護世四大天王共説四
洛叉眞言。阿修羅王説二洛叉眞言。忉利天
主説二洛叉眞言。如是天等各各具説種種眞
言印契。并曼拏羅儀軌等。可依法受持。若違
本教。不＊唯眞言不得成就。亦乃自招過咎
妙臂菩薩所問經説八法分第十二
復次成就之法總有八種。所謂成眞言法。成
長年法。藥成就法。出伏藏法。入修羅宮法。合
成金法。土成金法。成無價寶法。此之八法説
爲三品。成眞言成長年入修羅宮。此三爲上
品。成無價寶出伏藏土成金。此三爲中品。合
成金藥成就此二爲下品。若復有情智慧過人
及有戒徳。亦復樂修大乘之法。如是之人可
求上品。若復有情雖具修行。未息貪欲可求
中品。若復有情在愚癡者必求下品。諸有行
人雖備受貧苦恒所不足者。應求中品不應
求下品。若欲獲得八法種種成就者。當須修
福以爲資持。若有福者求人天快樂。及一切
愛樂延長壽命。威力特尊端正聰明法皆成
就。若有行人不戀世樂愛樂修行。於三寶尊
常在心念。眞言法則恒具修持。復於念誦未
甞間斷。如是之人必能成就。及滅罪障解脱
諸苦。又復能於現在及彼未來成諸快樂。唯
佛所説眞言威力更無異法。譬如天火下降
及降霜雹。能傷草木無所免避。眞言威力。能
摧苦惱及諸罪障亦復如是。又如劫樹能滿
有情一切意願。眞言之力能與有情一切悉
地。及以富貴色力長壽亦復如是。又復菩薩
觀諸有情。或遭王難或水火難。乃至賊盜劫
殺之難。一切怖畏苦惱逼身。菩薩於是即自
變身。爲眞言＊王種種色相。救濟有情令得解
脱。又復有情雖處居家愛著妙境。於眞言法
及彼儀軌。雖則日有持誦。且非猛利精進。於
久久時乃成先行之數。先行滿已或驗現前。
乃於是時方離五欲具戒清淨。入於靜室更
誦眞言滿一洛叉。然後不久即得所樂悉地」
復次行人於持誦時或悉地時。入曼拏羅近
諸賢聖。既修是法要須清淨。澡浴之法先以
淨水。調和淨土遍塗其身。然後入大水中隨
意洗浴。淨手足已或面東或面西。蹲踞而坐
作護身法。即以右手取水遍灑其身。不得令
水有聲。復以右手取水一掌。掌中之水勿令
有沫。乃誦眞言呪掌中水三遍吸三吸。亦勿
令有聲。然後用水以大指拭口兩遍。及灑身
上以爲護身。如後忽覺齒中有其磣穢。又以
手觸或即欬嗽洟唾。或即覺氣逆噦。更須如
前呪水吸水拭口漱口。澡浴畢已即入靜室。
此後不得輒與人語。除助伴外應是男女在
家出家之者。及外道婆羅門淨行之者。童子
童女及復耆年。乃至諸不男等。如是人等。悉
不得共相言語及相觸著。若相觸著。又須同
前洗浴及拭口漱口。若有行人恒樂清淨。澡
浴其身及樂持誦。及於有情普皆憐愍。亦不
於他利養心生貪愛。乞食自居修眞言行。如
是之人妙陀羅尼自然獲得
復次行人若求悉地。於念誦時或有人來。奉
施上妙衣服金銀珍寶。裝嚴騎乘塗香燒香。
乃至飮食及一切樂具。或多或少悉不得受」
復次行人求成就時。凡是大小便利畢已。一
一並須依法。用其水土重重揩洗以求清淨。
若其不食斯最爲上。免使觸穢薫於賢聖
復次行人將求成就。慮其罪障不獲現前。即
須預前重重念誦伸其懺悔。譬如夏熱之時
風搖衆樹。木相揩故火遂生著。功用不加自
焚衆草。如諸行人以精進風搖淨戒樹。生念
誦火焚燒罪草亦復如是。又如冬時雪自凝
積。日所照故雪自消散。行人清淨戒日舒光。
罪雪盡消亦復如是。又如室中千年黒闇。一
燈倏照黒闇都盡。亦如行人千生之中所積
黒業。忽從慧火燃念誦燈。明力威光爍黒闇
業一切都盡
復次行人持誦修行。乃至護摩由不獲悉地
者。當以香泥和於淨砂。或江河邊或泉池
側。選其勝處印造成塔滿一洛叉。想同如來
舍利之塔。以虔心故行人自無始已來。所作
罪障一切消滅。所求眞言悉地。乃於今生定
獲現前
復次持誦行人求悉地者。以持戒爲根本。然
後運菩提心。發精進勇施正勤力。持誦眞言
常不懈退。於佛菩薩倍生恭信。譬如輪王具
足七寶。方理國土而得安靜。持誦行人奉戒
清淨。乃至於佛菩薩倍生恭信。若具此者息
滅罪障當獲悉地
復次行人修先行法以多爲勝。持誦數滿然
作護摩。以護摩故即得本尊歡喜。是故行人
於所求事。即得意樂成就。若復行人作攝喜
人法者。意有所樂。乃至極遠迨百由旬。自彼
來者皆是藥叉婦女。若復有人欲成就藥叉
女者。設得悉地非是殊勝。譬如世人衒賣女
色與人爲欲。本求財寶不求餘故。彼藥叉女
亦復如是。變於身形求行人所。承事供給一
切不違。本非情愛。但以眞言力之所攝故。其
藥叉女來事行人。雖即共居事無違者。然惡
心恒在常伺其短。候得過失即便損害。有愚
癡者。而爲欲故求此悉地。不＊唯自犯邪行之
過。亦乃上違諸佛菩薩辟支聲聞一切聖賢
四大願心。孰有智人坦作斯過。所有一切天
人阿修羅夜叉及龍乾闥婆。乃至部多并諸
鬼類。以信重佛故爲利益故。於世尊前自説
本明乞佛證許。佛以悲願一切攝受。又復世
尊爲於未來一切有情無主無依。分別解説
修眞言行。使得上中及下三品之果。上品果
者得神通。入修羅窟隱身自在。及變身爲藥
叉女夫主。或成聖藥。或即變身爲密迹等。或
作鬼國之主。或現忿怒之相。降諸鬼神及一
切宿曜等。中品者爲求長年。或求愛重或求
貴位或求財富。下品者以法威力及呪藥力。
治諸天龍夜叉一切部多。潜行鬼類作執魅
之病。或以呪力治一切毒。或禁或縛袪一切
毒類。或除一切藥毒之病
又復佛言於諸世間有毒無毒。蛇及衆蟲其
類無量。略而言之總有四類。所謂一牙二牙
三牙四牙。於此四類分八十種。内二十種擧
頭而行。六種住即盤身。十二種雖
無毒。十
三種爲蛇之王。餘外有半蛇半蟲之類。又復
有毒蟲之類。所謂蝦蟆蜘蛛及虞馱等。如是
之類其數尚多。然此蟲等毒有六種。一者糞
毒。糞著於人即便毒發。二者尿毒。尿著人身
即便毒發。三者觸毒。隨觸人身即便毒發。四
者涎毒。涎所沾人即便毒發。五者眼毒。眼視
於人即便毒發。六者牙毒。隨咬之處即便毒
發。前所説言蛇四類者毒有深淺。一牙所咬
者有一牙痕。此微有毒名之曰傷。二牙所咬
者有二牙痕。有血流出名曰血汚。三牙所咬
有三牙痕。將極所傷名之曰損。此三類者雖
毒可救。四牙所咬者有四牙痕。毒疾遍身定
趣於死名曰命終。此第四類或承法力而有
差者。然諸毒所中。若用藥救不及眞言之力。
何以故譬如大火興盛。若遇大雨其火便息。
大眞言力攝其毒類亦復如是。諸有智者善
知如是種種諸毒。常時持誦大威眞言。與毒
共戲無所怖畏。何以故譬如師子與牛共戲
亦復如是。復次有天魅阿修羅魅。藥叉魅龍
魅。乾闥婆魅餓鬼魅。乃至毘舍遮等種種之
魅。或求祭祀或復戲弄或欲殺害。以如是故
遊行世間。常噉血肉伺求人過。又復或因瞋
故撃捉有情。或因飢餓惱亂有情。或令心亂
或歌或舞或喜或悲。或即愁惱或即亂語。作
如是等種種異相令人怪笑。即以金剛鉤或
甘露忿怒金剛等眞言治之即得除差。又有
預知彼等諸魅之性及療治法。然可無畏行
摧伏事。但以諸佛菩薩所説眞言而加臨之。
何以故無有諸天眞言之力。能破佛菩薩等
眞言之力
復次我今更説滅罪之法。若有行人欲修此
法者。應就幽深清淨之處成近江河。用香泥
和＊砂造於制底。中安法身妙偈。彼梵天及一
切天藥叉持明大仙。乃至迦樓羅乾闥婆部
多等類。若有見者恭信禮拜。一切合掌作如
是言。希有希有大慈悲者。愍念一切諸有情
等。無依無住作如是事。希有希有微妙行人。
愍念有情作如是事。以法威力故彼諸天等
或見行人手執光明熾盛大金剛杵。或見手
執堅固鐵杵。或見手執猛利大輪。或見手執
不空羂索。或見手執三鈷大叉。或見手執鋒
利之劍。或見執棒或一＊鈷叉。或見具執種
種器仗殊特可畏。或見面相端嚴殊特。凡有
見者歡喜愛樂。彼諸天等乃至部多等。而作
是言我等歸命尊者。不久必得持明大仙。乃
至下及富貴等事。若有修行如是正法。彼人
速獲罪障消滅不受大苦。威耀世間如日出
現。我等護持如是行人勿令心亂。乃至當獲
如意成就。諸梵天等作是語已。皆大歡喜頭
面禮足。各乘本坐退散而去
爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂我今
所説汝已聽聞。可於世間流傳救度。時妙臂
菩薩禀受奉行頂禮而退。即於世間廣爲有
情流傳宣説
妙臂菩薩所問經卷第四
黄五色上妙之粉。作三昧曼拏羅。其曼拏羅
種種名字我已先説。於諸曼拏羅中隨作一
種曼拏羅。於曼拏羅中排四賢瓶。瓶中。添水
各各令滿。或用苦水。然求隨時蔓花。或種種
異花挿於瓶内。於曼拏羅如是作已。令彼助
伴發勇猛心不得怖畏。先與屍淨髮。復用賢
瓶水沐浴令淨。然後用油塗摩。塗訖又用上
好白衣裝裹。如是畢已。然於所作曼拏羅
中。鋪吉祥草散種種花。令彼助伴同舁此屍
安曼拏羅中。或頭東或頭北如法安置。後以
塗香燒香名花花鬘。乃至酒肉種種之食而
爲供養。如不能廣辦但隨力分亦得。然取與
此曼拏羅相應之族。本部眞言而爲呪誦。又
復於此本族眞言明主。當起信心精虔奉重。
依於儀軌專注持誦以求成就。復有一切潜
行作障部多及龍必里多等。行人復以供養
物等。先散四方四維乃至上下。施彼作障部
多及龍必里多等。及先誦眞言而自擁護并
護助伴。令彼障等不能侵近。然後持誦以求
成就。於持誦時若是屍立現諸惡相。即知是
魔種種作障之類。行人審知是已。取白芥子
和灰。誦佛頂王眞言擲彼屍面。以眞言大威
力故。諸作障者馳散四方。障魔去已屍臥如
初。若是屍立無諸惡相。即知是眞言功力。所
求成就決定無疑。若得如是便須自心決定。
凡是行人先所求願。而於此時一一皆説。或
求示於伏藏。或求入修羅窟取聖藥。或欲乘
劍或求眼藥。及降鬼神乃至求囉惹愛重。如
是諸事並可成就。行人常時當須行最上行。
用大眞言力爲自擁護。方得成就吠多拏法。
何故如是。譬如猛獸雖猛少智。而被惡人之
所傷害。行人若是不起上行不自擁護。當被
諸惡魔障。而得其便亦復如是
妙臂菩薩所問經卷第二
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
傳教大師＊臣法天奉 詔譯
召請鉢天説事分第八
復次若欲召請鉢天來下説事者。彼鉢天下處
而有數種。所謂手指銅鏡清水火聚。平正地
琉璃地。燈焔童子虚空中。及諸供養器等處。
皆是鉢天下處。若有行人請得來已。於前所
説下處。自説天上人間過去未來現在。乃至
具説超越三世善惡等事。若是行人請召之
時。不依儀則於法有闕。或所誦眞言文字訛
略。或是闕剩又或不具正信。不讀大乘經法。
或不陳供養。設有供養隨於處所不求清淨之
地。或時童子頭面眼目或手或足。及諸身分
無端嚴相。若如是者彼諸行人。雖復勤勞而
鉢天不下。非唯召請不來。而亦返得不吉祥
事。若持誦行人欲作請召鉢天者。當須修先
行法。先行法者。謂先持誦鉢天眞言。一洛叉
遍或三洛叉遍。然後取白月吉祥之日其日
不食。求淨土衢摩夷等相和。塗地作壇如牛
皮量。此是下鉢天處。若欲於童子下者。即將
童子澡浴清淨。著新白衣與授八戒。内外清
淨訖。坐壇中心面西而坐。以香花等而爲供
養。行人自亦於壇内。布吉祥草面東而坐。誦
本天眞言一心祈請定獲成就。若欲令於鏡
中下者。先取好鏡圓滿無損缺者。用淨灰揩
拭七遍。或八遍或十遍。令其瑩淨安壇中心。
鉢天若下即於鏡中現世出世之事。若欲令
於指上下者。即先用紫礦水洗染大指。後用
香油塗摩。彼鉢天乃下。若欲令於水中下者。
即取新水仍須濾過添於瓶内。鉢天乃下於
中現事。若欲令於空地及諸尊像前。燈焔火
聚處下者。即先持誦眞言加持淨水灑之鉢
天即下。若於如上之處請得下已。即奉種種
香花而爲供養。令鉢天歡喜。天歡喜已乃於
夢中説善惡等事。若或具修諸法而天不下
者。當更發大慈大悲利樂之心。一日不食復
受八戒。於殊妙尊像前或舍利塔前。布吉祥
草端身正坐。不動不搖一心專注。持誦本部
母或本部主眞言。一洛叉遍或二洛叉遍。得
數滿已再作此法。當誦忿怒王眞言。及呼我
唵字者。至於枯木亦可令入。何況人處。若欲
令於童子處下者。當先求取童兒十人或童
女十人。如數不足或八或六或四或二並通。
須年十歳或十二歳。又須是身相圓滿遍身血
脈。及諸骨節悉皆不現。膚色鮮白頭頂端正。
髮黒光潤面如滿月。眼目修長牙齒齊密。手
臂纖長傭圓可愛。兩乳隆起身毛右旋。心復
之間有三約文。臍深平正腰細端直。乃至股
肱膝腨踝指及跟。諸相端嚴悉皆具足。人所
見者愛樂不捨。若得如是童子或童女。即取
白月八日或十四日。或十五日或別吉祥日。
即先令澡浴清淨著新白衣。或著眞珠之衣
而爲莊嚴。嚴飾畢已仍與授八戒訖。將於壇
中面東而坐。行人其日自亦不食。澡浴清淨
著新白衣。具種種香花花鬘塗香燒香燃燈。
及上妙種種飮食。供養本尊及護八方天神。
又別置供養。奉獻天人阿修羅及潜行鬼類。
如是作已持誦行人。復以妙花。散彼童子。然
後手執香爐念鉢天眞言。其眞言首當先呼
| 吽字。中間復加屹哩 | 二合 | 訶拏 | 二合 | 之句。至此 |
| 以花投於童子。又呼阿鼻含字 | 三遍 | 又呼乞 |
| 澁 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 如是誦者。彼鉢天須臾即來 |
顏容熙怡。目視不瞬無出入息。即知是其鉢
天來已。便可燒香及獻閼伽。心中當須憶念
最勝明王眞言。禮拜供養然可請問。尊是何
天勞屈至此。我今於自於他。有所疑事願爲
速説。仍須速問不得遲疑。而彼鉢天一一皆
説。多説三世善惡之事。若苦若樂得利失利
種種之事一一皆説。如是説已宜應信受勿
生疑惑。所問事畢速須依法供養。勞謝發遣
請還本位
復次鉢天自身來下。當有證驗。可知彼天作
童子相兩目圓瑩。於黒睛外微有赤色。面首
端正顏容熙怡。視物不瞬無出入息。有意氣
大人之相。若如是者是眞鉢天來下。若是障
魔來下者。其状亦如童子無出入息。顏容醜
惡眼圓多赤。作瞋怒相張口怖畏。若覩是相
當知是魔。羅刹及龍潜行鬼類。既審知已速
須作法除遣。持誦行人即於壇所。讀誦吉祥
伽陀或大力明王經。及三摩惹經及穢迹忿
怒明王眞言。乃至大乘諸陀羅尼而發遣之。
如是不去當誦師子座眞言。用阿里迦木及
波羅舍木爲柴。檽酥蜜酪并稻穀花或胡麻
等。護摩百遍。然後誦忿怒軍拏利眞言護摩。
三遍或七遍。彼障魔更不敢住自然退去。諸
有智者。當須解了如是之法一一修行。若爲
是事勿令辛勤無所靈應
妙臂菩薩所問經説諸遮難分第九
復次妙臂菩薩問金剛手言。行人修行持誦
有何罪障不獲悉地願爲宣説。當令未來諸
修行人一一了知。於諸修行而無疑惑
爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂若有
行人。於過去世乃至今生。於身口意不能善
護造諸重罪。是故修行法難成就。所謂殺阿
羅漢及殺父母破和合僧。以瞋怒心出佛身
血。及毀壞佛塔或殺菩薩。或強以不淨行汚
阿羅漢母或使人或自作逼奪三寶財物。如
是之過。佛説此爲五無間罪。若有是過於法
難成。何以故以此重罪。當墮地獄受苦一劫。
乃平先罪方得出離。故説此人雖復勤苦。以
業障故於諸眞言終不成就。又復於諸如來
所説經法。以其瞋心或火燒。或水溺或方便
毀壞。或謗法身或殺持戒僧尼。或無故殺持
戒男子女人。或以瞋心縱火焚燒伽藍。若有
此罪雖復勤勞亦不成就。若或於佛法僧。所
興損害心不限多少。我今説彼受報少分。如
是之人當墮無間地獄。畢是罪報復生人間。
以餘業故設得人身生貧賤種。或遇善友勸
發無上菩提之心。後又不定返却歸依外道
天等。彼外道天雖見歸依。亦復不喜返生瞋
害。若此之人持誦修行終不成就。若復有人
從初發起無上菩提之心。從是之後諸天。及
人宜應供養。何以故彼人即是荷擔一切有
情。能於有情施無畏故。乃至於三寶種能繼
嗣故。是以不應返禮諸天。又復不得作猛害
之過及殺仙人。又復不應於眞言明互相破
壞。又或以瞋心故不供養眞言明主。又或乃
至以足踐蓮花及諸印契。又或無故手折草
木之類。又復禮拜諸惡藥叉之類。或喫供養
殘食及供養鬼神殘食。或喫棄地之食。又或
於畜生女行不淨事。或與女人於伽藍清淨
之處行不淨事。或以禁呪或用藥力害諸蛇
蟲。或乘象馬牛驢。欲令急速強鞭支之。又於
病患之人及苦難之人。不發慈悲救濟之心。
如是等人於眞言明終不成就
復次行人譬如虚空不可量度。若復有人於
三寶所而行損害。後感其報不可度量亦復
如是。又復行人曾以羅網傷害有情。畜養猫
兒捉殺蟲鼠。乃至籠禁鸚鵡飛禽之類。如是
之人不得成就。又不得受用供養佛物。又不
得禮拜大自在天。及日天月天火天那羅延
天。設使遭其苦難亦不應禮拜。彼諸天等所
有教法不應持誦亦不應供養行彼法人。於
彼等法不瞋不喜。亦不隨喜彼法儀則。或有
財寶欲行惠施者。即先發大慈悲心。先當禮
拜一切諸佛。次禮菩薩縁覺聲聞之衆。何以
故彼菩薩等。如月初生已超衆曜。後漸圓滿
明照世間。彼菩薩等亦復如是。雖在地位終
當取證無上菩提。是故應須禮拜如是之衆。
又菩薩等乃是荷負一切有情之者。所有發
大慈悲欲救濟者。宜應先禮此菩薩等。又復
世間有可愍者。愚癡下劣有情。於菩薩等不
肯禮拜。彼菩薩等具大精進神通難測。行人
若不禮拜。非只所持誦法不獲成就。亦乃輕
於諸佛。何以故譬如世間一切果實從花而
得。花喩菩薩果喩菩提。是故行人宜應信禮。
若有菩薩爲利益故。於貪欲者示現行欲。乃
至於善人惡人實無愛憎之心。以慈悲故方
便讃毀。云何行人於菩薩等不生信禮。彼諸
菩薩或復示以種種眞言明主之相。爲欲隨
願滿足有情之心。是故應須信禮一切眞言
明主之師
＊妙臂菩薩所問經説勝道分第十
復次持誦行人。於所修行勿生疑念。當以八
正道常爲資持。行此道者於眞言行定獲悉
地。又復當來常生天上人間勝妙之處。過去
諸佛修行此道得成正覺。現在未來諸佛世尊
亦復如是。以身口意所修功徳。常依佛言不
生疲勞。如是修行名爲正業。以其飮食湯藥
衣服臥具。諸所受用不生愛著是名正命。於
自於他不讃不毀。遠離瞋恚如避火聚。又如
猛虎見火驚怖。懼諸過咎常令如此是名正
行。不學占相男女吉凶等事。不學天文地理
陰陽之法。乃至降龍及調象馬。書算弧矢之
藝。能遠斯過是名正分別。不應往觀鬪象馬
牛羊雞鶴飛禽之類。及諸男子相撲之戲。能
離斯過是名正念。乃至不應言説王法國政。
及地方論兵戰相持之事。婬坊婬女耽著
之論。亦不談説謎語。亦不談説往昔所經之
事。乃至世間一切無益文字言論等事。持誦
行人當須遠離如是種種之過。又若持誦求
悉地者。至成就間。不應時入城廓村落塔廟
伽藍。及外道所居神祠宮觀。如是之處皆不
應往。若爲持誦事不獲免。當於如上之處隨
求一處清淨勝地。或即別求山間或是池側。
成就空舍或故神祠。或樹下或河岸。乃至山
泉之側。離諸喧雜無人之處專心持誦。又復
一年之内。＊唯除三月夏安居時不行餘外。若
春雨時并及餘時。隨意遊處山林泉池。乃至
如上一切勝處專心持誦。行人若是修先行
法誦數雖滿。夏安居時不得作成就之法。譬
如苾芻夏安居時。一切不作安坐寂靜。持誦
行人亦復如是。＊唯於持誦不得間斷。夏滿
之後如法護身方作成就
復次欲求悉地者。持誦數滿須作護摩。作護
摩爐亦有數種。所謂蓮花相團圓相。三角相
四方相。如是四種所用不同。並須虔心製造
當令如法。欲作爐者先求淨土及衢摩夷。相
和作泥泥爐。爐須有脣極令牢固。亦須四面
作基陛相。爲供養聖賢之位。若作善事及求
財寶。乃至息災及愛重法者。須作圓爐。若爲
求一切事。至於童女給侍之類。須作蓮花爐。
若爲調伏諸龍及一切鬼類。或令火燒或令
苦痛者。須作四方爐。若爲作惡法欲令寃家
心生怖畏。馳走遠避不敢來近者。須作三角
爐。所造爐並須如法依儀製作。訖於爐四面
遍敷吉祥草。應是護摩之物。並須安置爐外
基下。有衢摩夷塗處。然後於彼爐邊散種種
花。塗香燒香諸飮食等。供養三寶及本部大
金剛族。明主眞言主等。供養訖然後於爐内
生火。其火不得口吹。用扇子扇火。得火著已。
先用稻花或用胡麻與酥相和。誦本部明主
眞言。一誦一擲或七遍或八遍。乃至或二十
遍擲於火中。此名護摩供養明主。供養訖。然
後依法護摩以求悉地。行人先自擁護。用忿
怒軍拏利眞言。呪吉祥草或七遍或八遍或
二十遍。結作絡腋護身訖。然後敷吉祥草面
東而坐。將酥蜜酪和白芥子。器内盛之以所
用柴檽兩頭誦本尊眞言擲於火中一誦一擲。
火初盛著先觀火焔。知其吉祥及不吉祥之
相。其火若是不扇自然而著。又得大熾無煙。
復無燠聲焔峯衆起。一向右旋如日昭然無
諸障蔽。其色如金或如珊瑚。或廣或長相状
多異。或如虹霓或如電閃。或如孔雀尾或如
蓮花朶。或如護摩杓或如金剛杵。或如三叉
或如横刀。或如幢幡或如瓶螺。或如拂或如
車。又或如諸樂器鼓笛等聲。至於香氣亦如
燒酥。若得如是種種吉祥之相。當知速獲廣
大悉地。又復其火初便難著。雖著多煙。其焔
不能廣大熾盛。漸却微劣以至燼滅。設得不
滅與煙相兼無紅赤色。又如日輪在於雲中
不能明顯。或得火焔上騰。即作牛頭之状或
如驢馬之状。或即大燠迸燒行人。或即火氣
如燒死屍。行人若是得此相状了知不吉。所
求悉地定不成就。行人便須再以稻花白芥
子酥蜜相和。即誦赤身大力明王眞言。及穢
迹忿怒明王眞言等作護摩。前不吉祥相自
然不現一切消滅。又復行人不應以刀剃三
處毛。亦不應用藥塗落。亦不應以手拔棄。譬
如有人手持利刃。若無智慧速當自損。若人
持誦不依儀法。非＊唯法不成就。亦當別招自
損。若是行人持誦修行不依儀則。或不持戒
或不清淨。彼大明主終不瞋害。所有明主侍
從眷屬。見其過故便即損害
復次持誦行人。若欲持誦速悉地者。所有儀
法不得纖毫闕犯。使諸魔障而得其便。當須
隨力辦種種飮食香花果子等。當祭天阿修
羅藥叉。及龍掲路荼掲吒布單曩乾闥婆部
多一切諸鬼魅等。以祈擁護不爲障難。備祭
食已。即須虔心一一呼名。啓請願各降臨。受
於供養助成悉地。即誦此啓請眞言眞言曰
| 禰 | 引 | 嚩 | 引 | 阿酥囉 | 引 | 夜叉部 | 引 | 悉馱 | 引 | 哆 | 引 |
| 叉也 | 二合 | 酥波囉拏 | 二合 引 | 羯吒布怛曩 | 引 | 室左 | 二 |
| 合 | 巘達里嚩 | 二合 | 囉刹仡囉 | 二合 | 賀惹多野室左 |
| 二合 | 曳 | 引 | 計 | 引 | 喞部冒 | 引 | 尾曩扇帝禰尾也 | 二合 |
| 儞也 | 二合 | 悉帶 | 二合 引 | 迦惹努必里 | 二合 | 體尾多隷 | 引 |
| 憾訖里 | 二合 | 怛嚩 | 二合 引 | 拏隷尾惹拏 | 二合 引 | 波夜 | 引 |
| 弭旦 | 引 | 覩補怛囉 | 二合 | 捺嬭 | 引 | 娑賀部里 | 二合 | 怛 |
| 也 | 二合 | 僧契 | 引 | 酥嚕 | 二合 | 怛嚩 | 二合 引 | 伊賀演 | 引 | 覩 |
| 阿努誐囉 | 二合 | 賀 | 引 | 囉探 | 二合 | 喩弭不里 | 二合 | 瑟 |
| 致 | 二合 引 | 儞挽帝部哆 | 引 | 曳 | 引 | 難那儞 | 引 | 曳 | 引 | 左酥 |
| 囉 | 引 | 羅曳 | 引 | 數曳 | 引 | 冒 | 引 | 那夜 | 引 | 悉帝 | 二合 引 | 囉滿 |
| 禰里 | 引 | 數曩誐里 | 引 | 數薩里吠 | 二合 引 | 數喞曳 | 引 |
| 嚩扇帝娑里醋薩里嚩 | 二合 引 | 酥左僧誐彌 | 引 | 數 |
| 囉怛曩 | 二合 引 | 羅曳 | 引 | 左 | 引 | 閉訖里 | 二合 | 多 | 引 | 地嚩 | 引 |
| 娑 | 引 | 嚩 | 引 | 閉多拏 | 引 | 詣 | 引 | 數左波羅嚩 | 二合 | 隷 | 引 |
| 數倶吠數濕嚩 | 二合 | 部里 | 二合 | 數左儞里惹 | 二合 引 |
| 里 | 引 | 數曳 | 引 | 誐囉 | 二合 引 | 摩具 | 引 | 世 | 引 | 布囉迦 | 引 | 曩 |
| 儞 | 引 | 嚩 | 引 | 輸儞也 | 二合 引 | 羅閉 | 引 | 禰 | 引 | 嚩誐里 | 二合 |
| 呬 | 引 | 數曳 | 引 | 左尾賀 | 引 | 囉喞 | 引 | 怛也 | 二合 | 嚩娑他 |
| 引 | 室囉 | 二合 | 彌 | 引 | 數摩滯 | 引 | 數舍 | 引 | 羅 | 引 | 左供惹 |
| 囉 | 引 | 赧 | 引 | 曳 | 引 | 部部里 | 二合 | 哆 | 引 | 喞多誐里 | 二合 |
| 呬 | 引 | 數扇帝囉他也 | 二合 | 酥尾體數左左怛嚩 |
| 二合 | 里數曳 | 引 | 再迦沒里 | 二合 | 刹 | 引 | 數摩賀 | 引 | 鉢 |
| 體 | 引 | 數摩賀 | 引 | 舍摩 | 二合 | 舍 | 引 | 儞 | 引 | 數摩賀 | 引 | 嚩 |
| 儞 | 引 | 數僧呬 | 引 | 怛里娑 | 二合 | 乞叉 | 二合 引 | 尾喩 | 二合 |
| 史哆 | 引 | 酥曳左嚩扇帝具 | 引 | 囉酥摩賀 | 引 | 吒尾 |
| 酥禰尾 | 二合 | 閉 | 引 | 數禰尾曳 | 二合 引 | 數訖里 | 二合 | 哆 |
| 引 | 羅夜 | 引 | 室左 | 二合 | 禰 | 引 | 嚕 | 引 | 舍摩 | 二合 | 舍 | 引 | 儞 | 引 |
| 儞嚩扇帝曳 | 引 | 左訶哩 | 二合 | 瑟吒 | 二合 引 | 鉢囉 | 二合 |
| 娑怛曩 | 二合 引 | 娑囉 | 二合 | 惹巘馱摩 | 引 | 羅焔 | 二合 | 度 |
| 波末隣禰波努帝左婆訖怛也 | 二合 引 | 誐里 | 二合 | 恨 |
| 赧 | 二合 | 凍部 |
| 二合 | 娑頗楞祖産覩 | 二合 | 怛嚩 | 二合 引 |
| 誐囉 | 二合 | 賀布惹喃覩禰誐里左 | 二合 | 曩怛吠 |
| 二合 引 | 迦摩曩 | 引 | 覩倶里也 | 二合 | 印捺囉 | 二合 引 | 覩嚩 |
| 日哩 | 二合 | 娑賀部多僧契 | 引 | 伊𤚥覩誐里 | 二合 | 恨 |
| 赧 | 二合 | 覩末隣儞悉里 | 二合 | 瑟吒 | 二合 引 | 阿詣儞 |
| 二合 | 里也 | 二合 | 冒 | 引 | 乃 | 引 | 里帝部鉢帝室左 | 二合 | 阿 |
| 鑁 | 引 | 波底里嚩 | 二合 引 | 喩嚩曩 | 引 | 地嚩室左 | 二合 |
| 伊舍 | 引 | 曩部哆 | 引 | 地鉢帝室左 | 二合 | 禰 | 引 | 冒 | 引 | 烏 |
| 里嘆 | 二合 | 覩賛捺囉 | 二合 引 | 里迦 | 二合 | 閉哆 | 引 | 摩賀 |
| 室左 | 二合 | 禰 | 引 | 嚩 | 引 | 三摩娑哆 | 二合 引 | 部尾曳 | 引 | 左 |
| 曩 | 引 | 誐 | 引 | 馱囉 | 引 | 玉呬也 | 二合 | 誐嬭 | 引 | 娑彌 | 引 | 哆 |
| 引 | 鉢羅 | 二合 | 底鉢;囉 | 二合 | 底怛吠 | 二合 | 曩儞吠 | 引 |
| 那難覩娑嚩 | 二合 | 迦娑嚩 | 二合 | 迦 | 引 | 歳 | 引 | 嚩禰舍 |
| 引 | 酥部怛嚩 | 二合 引 | 誐里 | 二合 | 恨赧 | 二合 | 覩覩瑟吒 |
| 二合 引 | 娑嚩羅 | 引 | 娑賽 | 引 | 儞也 | 二合 引 | 娑補怛羅 | 二合 |
| 那 | 引 | 里 | 引 | 娑嚩 | 二合 | 惹乃 | 引 | 娑彌 | 引 | 哆 | 引 | 度波＊末 |
| 隣補瑟波 | 二合 | 尾隷 | 引 | 波難左部 | 二合 |
| 伽覽 | 二合 | 覩閉挽覩再鑁昧 | 引 | 怛囉焔 | 二合 引 | 彌 |
| 劍 | 引 | 悉弟彌𤚥 | 引 | 禰扇覩 | 二合 |
| 儞拏 | 引 | 左囉 | 引 | 赧 | 引 | 迦嚕 | 引 | 怛也 | 二合 | 惹娑覽 | 二 |
| 合 | 末隣迦里摩 | 二合 | 迦 | 引 | 里焔 | 二合 |
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
傳教大師＊臣法天奉 詔譯
分別諸部分第十一
復次我今於持明藏。分別佛菩薩等。乃至諸
部所説眞言印契等。如來所説三倶胝五洛
叉眞言。及説明主名字故名持明藏。又觀自
在菩薩亦説三倶胝五洛叉眞言。而此部中眞
言主名曰馬首。亦説自部。種種曼拏羅名字。
復有七眞言主。此一一眞言主皆十二臂。或
六臂或四臂。持不空羂索隨意變現。或四面
頭戴寶冠。以如意寶而爲莊嚴。光明晃耀如
日照世。此等眞言主並是馬首曼拏羅所管。
復有八明妃。所謂目精妙白君白觀一髻金顏
名稱苾芻倶胝。此等皆是蓮花部明妃。亦説
七倶胝眞言。并種種曼拏羅及諸手印。爲利
益一切貧窮衆生。及摧伏一切作障潜行鬼類。
復有十七眞言王六十四眷屬。又有八大心
明王。又有諸大忿怒明王。甘露軍拏利明王。
最勝明王。大福徳明王等。我此部名曰廣大
金剛族説八洛叉眞言。復有大神名半支迦。
説二十千眞言。彼神有妃名彌伽羅。説十千
眞言。亦名半支迦部。復有大神名摩尼跋陀
羅。説一洛叉眞言。又有財主説三洛叉眞言名
摩尼部。復有一切天人阿修羅等信佛者。即於
佛前説無量眞言。此等散入諸部。或有入我
大金剛部者。或有入大蓮花部者。或有入阿
| 閦毘也 | 二合 | 部者。或入半支迦部者。或入摩尼 |
言之教。於此五部之内。諸有行人並可修行
復次世尊所説。有内勝最上妙寶。又復於此
流出究竟法寶。從此轉生八大丈夫不退衆
寶。如是三寶於三界中。最尊最勝爲大福田。
是故行人欲得滅罪生福。及本尊現前速成
悉地者。於念誦時先應歸命如是三寶。若有
持誦我金剛部中眞言者。初應歸命三寶。次
復先稱那謨室戰拏。跋折囉皤拏曳。摩訶藥
叉細那鉢怛曳。然後即誦眞言。其蓮花部亦
然。半支迦部摩尼部亦爾
復次持誦行人於持誦時。必先歸命三寶。次
復歸命本部明主。然可持誦本修眞言。若是
行人不歸信佛。又復唯信辟支聲聞等法。信
既不足及更内心。常懷慳吝嫉妬者。不得執
持我教所説大跋折羅
復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。以邪見
謗此大乘妙眞言教。言非正説是魔所説。我
説此人是大愚癡。復謂我大金剛手是藥叉
類。非實本宗不肯信禮。乃至復不信禮諸大
菩薩。若或持誦我妙眞言者。非久之間必招
自損。何以故然佛菩薩等。豈有惡心損惱有
情。但縁部内一切眷屬諸鬼神等。見此癡人
執我大金剛族大跋折羅。兼持誦我教妙眞
言者。彼諸眷屬即當瞋目視之。乃至破壞身
命。若有四衆修行行人。常時讀誦方廣大乘
之教。又能爲諸有情分別解説。具大精進轉
不退輪。一心趣向無上菩提者。當知是人持
誦我教。必定速得意樂成就
復次我已前説佛菩薩等種種眞言之教。汝
應專心信受勿生疑念。我今復更爲汝。説彼
世間出世間外道。及天人魔梵等眞言之教。
汝當諦聽。大自在天説十倶胝眞言。那羅延
天説三十千眞言。大梵天説六十千眞言。日
天説二洛叉眞言。帝釋天衆説一十八千眞
言。賛尼迦説八千眞言。火天説三千七百眞
言。倶尾囉説三千眞言。諸龍王説五千眞言。
鬼主説十二千眞言。護世四大天王共説四
洛叉眞言。阿修羅王説二洛叉眞言。忉利天
主説二洛叉眞言。如是天等各各具説種種眞
言印契。并曼拏羅儀軌等。可依法受持。若違
本教。不＊唯眞言不得成就。亦乃自招過咎
妙臂菩薩所問經説八法分第十二
復次成就之法總有八種。所謂成眞言法。成
長年法。藥成就法。出伏藏法。入修羅宮法。合
成金法。土成金法。成無價寶法。此之八法説
爲三品。成眞言成長年入修羅宮。此三爲上
品。成無價寶出伏藏土成金。此三爲中品。合
成金藥成就此二爲下品。若復有情智慧過人
及有戒徳。亦復樂修大乘之法。如是之人可
求上品。若復有情雖具修行。未息貪欲可求
中品。若復有情在愚癡者必求下品。諸有行
人雖備受貧苦恒所不足者。應求中品不應
求下品。若欲獲得八法種種成就者。當須修
福以爲資持。若有福者求人天快樂。及一切
愛樂延長壽命。威力特尊端正聰明法皆成
就。若有行人不戀世樂愛樂修行。於三寶尊
常在心念。眞言法則恒具修持。復於念誦未
甞間斷。如是之人必能成就。及滅罪障解脱
諸苦。又復能於現在及彼未來成諸快樂。唯
佛所説眞言威力更無異法。譬如天火下降
及降霜雹。能傷草木無所免避。眞言威力。能
摧苦惱及諸罪障亦復如是。又如劫樹能滿
有情一切意願。眞言之力能與有情一切悉
地。及以富貴色力長壽亦復如是。又復菩薩
觀諸有情。或遭王難或水火難。乃至賊盜劫
殺之難。一切怖畏苦惱逼身。菩薩於是即自
變身。爲眞言＊王種種色相。救濟有情令得解
脱。又復有情雖處居家愛著妙境。於眞言法
及彼儀軌。雖則日有持誦。且非猛利精進。於
久久時乃成先行之數。先行滿已或驗現前。
乃於是時方離五欲具戒清淨。入於靜室更
誦眞言滿一洛叉。然後不久即得所樂悉地」
復次行人於持誦時或悉地時。入曼拏羅近
諸賢聖。既修是法要須清淨。澡浴之法先以
淨水。調和淨土遍塗其身。然後入大水中隨
意洗浴。淨手足已或面東或面西。蹲踞而坐
作護身法。即以右手取水遍灑其身。不得令
水有聲。復以右手取水一掌。掌中之水勿令
有沫。乃誦眞言呪掌中水三遍吸三吸。亦勿
令有聲。然後用水以大指拭口兩遍。及灑身
上以爲護身。如後忽覺齒中有其磣穢。又以
手觸或即欬嗽洟唾。或即覺氣逆噦。更須如
前呪水吸水拭口漱口。澡浴畢已即入靜室。
此後不得輒與人語。除助伴外應是男女在
家出家之者。及外道婆羅門淨行之者。童子
童女及復耆年。乃至諸不男等。如是人等。悉
不得共相言語及相觸著。若相觸著。又須同
前洗浴及拭口漱口。若有行人恒樂清淨。澡
浴其身及樂持誦。及於有情普皆憐愍。亦不
於他利養心生貪愛。乞食自居修眞言行。如
是之人妙陀羅尼自然獲得
復次行人若求悉地。於念誦時或有人來。奉
施上妙衣服金銀珍寶。裝嚴騎乘塗香燒香。
乃至飮食及一切樂具。或多或少悉不得受」
復次行人求成就時。凡是大小便利畢已。一
一並須依法。用其水土重重揩洗以求清淨。
若其不食斯最爲上。免使觸穢薫於賢聖
復次行人將求成就。慮其罪障不獲現前。即
須預前重重念誦伸其懺悔。譬如夏熱之時
風搖衆樹。木相揩故火遂生著。功用不加自
焚衆草。如諸行人以精進風搖淨戒樹。生念
誦火焚燒罪草亦復如是。又如冬時雪自凝
積。日所照故雪自消散。行人清淨戒日舒光。
罪雪盡消亦復如是。又如室中千年黒闇。一
燈倏照黒闇都盡。亦如行人千生之中所積
黒業。忽從慧火燃念誦燈。明力威光爍黒闇
業一切都盡
復次行人持誦修行。乃至護摩由不獲悉地
者。當以香泥和於淨砂。或江河邊或泉池
側。選其勝處印造成塔滿一洛叉。想同如來
舍利之塔。以虔心故行人自無始已來。所作
罪障一切消滅。所求眞言悉地。乃於今生定
獲現前
復次持誦行人求悉地者。以持戒爲根本。然
後運菩提心。發精進勇施正勤力。持誦眞言
常不懈退。於佛菩薩倍生恭信。譬如輪王具
足七寶。方理國土而得安靜。持誦行人奉戒
清淨。乃至於佛菩薩倍生恭信。若具此者息
滅罪障當獲悉地
復次行人修先行法以多爲勝。持誦數滿然
作護摩。以護摩故即得本尊歡喜。是故行人
於所求事。即得意樂成就。若復行人作攝喜
人法者。意有所樂。乃至極遠迨百由旬。自彼
來者皆是藥叉婦女。若復有人欲成就藥叉
女者。設得悉地非是殊勝。譬如世人衒賣女
色與人爲欲。本求財寶不求餘故。彼藥叉女
亦復如是。變於身形求行人所。承事供給一
切不違。本非情愛。但以眞言力之所攝故。其
藥叉女來事行人。雖即共居事無違者。然惡
心恒在常伺其短。候得過失即便損害。有愚
癡者。而爲欲故求此悉地。不＊唯自犯邪行之
過。亦乃上違諸佛菩薩辟支聲聞一切聖賢
四大願心。孰有智人坦作斯過。所有一切天
人阿修羅夜叉及龍乾闥婆。乃至部多并諸
鬼類。以信重佛故爲利益故。於世尊前自説
本明乞佛證許。佛以悲願一切攝受。又復世
尊爲於未來一切有情無主無依。分別解説
修眞言行。使得上中及下三品之果。上品果
者得神通。入修羅窟隱身自在。及變身爲藥
叉女夫主。或成聖藥。或即變身爲密迹等。或
作鬼國之主。或現忿怒之相。降諸鬼神及一
切宿曜等。中品者爲求長年。或求愛重或求
貴位或求財富。下品者以法威力及呪藥力。
治諸天龍夜叉一切部多。潜行鬼類作執魅
之病。或以呪力治一切毒。或禁或縛袪一切
毒類。或除一切藥毒之病
又復佛言於諸世間有毒無毒。蛇及衆蟲其
類無量。略而言之總有四類。所謂一牙二牙
三牙四牙。於此四類分八十種。内二十種擧
頭而行。六種住即盤身。十二種雖
三種爲蛇之王。餘外有半蛇半蟲之類。又復
有毒蟲之類。所謂蝦蟆蜘蛛及虞馱等。如是
之類其數尚多。然此蟲等毒有六種。一者糞
毒。糞著於人即便毒發。二者尿毒。尿著人身
即便毒發。三者觸毒。隨觸人身即便毒發。四
者涎毒。涎所沾人即便毒發。五者眼毒。眼視
於人即便毒發。六者牙毒。隨咬之處即便毒
發。前所説言蛇四類者毒有深淺。一牙所咬
者有一牙痕。此微有毒名之曰傷。二牙所咬
者有二牙痕。有血流出名曰血汚。三牙所咬
有三牙痕。將極所傷名之曰損。此三類者雖
毒可救。四牙所咬者有四牙痕。毒疾遍身定
趣於死名曰命終。此第四類或承法力而有
差者。然諸毒所中。若用藥救不及眞言之力。
何以故譬如大火興盛。若遇大雨其火便息。
大眞言力攝其毒類亦復如是。諸有智者善
知如是種種諸毒。常時持誦大威眞言。與毒
共戲無所怖畏。何以故譬如師子與牛共戲
亦復如是。復次有天魅阿修羅魅。藥叉魅龍
魅。乾闥婆魅餓鬼魅。乃至毘舍遮等種種之
魅。或求祭祀或復戲弄或欲殺害。以如是故
遊行世間。常噉血肉伺求人過。又復或因瞋
故撃捉有情。或因飢餓惱亂有情。或令心亂
或歌或舞或喜或悲。或即愁惱或即亂語。作
如是等種種異相令人怪笑。即以金剛鉤或
甘露忿怒金剛等眞言治之即得除差。又有
預知彼等諸魅之性及療治法。然可無畏行
摧伏事。但以諸佛菩薩所説眞言而加臨之。
何以故無有諸天眞言之力。能破佛菩薩等
眞言之力
復次我今更説滅罪之法。若有行人欲修此
法者。應就幽深清淨之處成近江河。用香泥
和＊砂造於制底。中安法身妙偈。彼梵天及一
切天藥叉持明大仙。乃至迦樓羅乾闥婆部
多等類。若有見者恭信禮拜。一切合掌作如
是言。希有希有大慈悲者。愍念一切諸有情
等。無依無住作如是事。希有希有微妙行人。
愍念有情作如是事。以法威力故彼諸天等
或見行人手執光明熾盛大金剛杵。或見手
執堅固鐵杵。或見手執猛利大輪。或見手執
不空羂索。或見手執三鈷大叉。或見手執鋒
利之劍。或見執棒或一＊鈷叉。或見具執種
種器仗殊特可畏。或見面相端嚴殊特。凡有
見者歡喜愛樂。彼諸天等乃至部多等。而作
是言我等歸命尊者。不久必得持明大仙。乃
至下及富貴等事。若有修行如是正法。彼人
速獲罪障消滅不受大苦。威耀世間如日出
現。我等護持如是行人勿令心亂。乃至當獲
如意成就。諸梵天等作是語已。皆大歡喜頭
面禮足。各乘本坐退散而去
爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂我今
所説汝已聽聞。可於世間流傳救度。時妙臂
菩薩禀受奉行頂禮而退。即於世間廣爲有
情流傳宣説
妙臂菩薩所問經卷第四
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