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金剛頂瑜伽中略出念誦經 (No. 0866_ 金剛智譯 ) in Vol. 18

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T0866_.18.0239a01: 阿毘詵遮摩 含鑁*
T0866_.18.0239a02: 次想自身。以爲一切如來寶冠莊飾已。如上
T0866_.18.0239a03: 誦四字密語 壤吽 鑁護
T0866_.18.0239a04: 誦此語令一切如來入於己身。次結金剛縛
T0866_.18.0239a05: 契。如上以手合拍。令歡喜。誦此密語
T0866_.18.0239a06: 唵 薩婆 怛他。掲多*鼻三菩提 跋折
T0866_.18.0239a07: 羅都使野護
T0866_.18.0239a08: 如是以一切如來身口意金剛差別契。修飾
T0866_.18.0239a09: 自身已。復想一想隨形相如。莊嚴自身。而
T0866_.18.0239a10: 誦一切如來大乘阿毘三摩耶百字密語。而
T0866_.18.0239a11: 令堅固。即説百字密語
T0866_.18.0239a12: 唵 跋折囉 薩埵三摩耶 麼奴波邏耶。
T0866_.18.0239a13: 金剛薩埵三摩
耶願守護我
跋折囉薩埵哆吠奴烏
播底
T0866_.18.0239a14: 瑟吒以爲金
剛薩埵
涅哩茶烏
銘婆嚩爲堅
牢我
素覩沙
T0866_.18.0239a15:
銘婆嚩於我所
歡喜
阿努囉訖覩
婆銘
T0866_.18.0239a16: 縛素補使楡
銘婆嚩 薩婆悉地 含銘
T0866_.18.0239a17: 般囉野綽授與我
切悉地
薩婆羯磨素遮銘及諸
事業
質多
T0866_.18.0239a18: 失唎耶令我
安隱
句嚧吽呵*呵*呵*呵護薄伽
T0866_.18.0239a19:
薩婆怛他掲多一切
如來
跋折囉麼迷悶遮願金
剛莫
T0866_.18.0239a20: 捨離
跋折哩婆嚩令我爲金剛
三摩耶薩埵
摩訶三摩耶薩埵
T0866_.18.0239a21:
。如是堅牢已。一切如來身口意金剛
T0866_.18.0239a22: 加持。以觀自身成等正覺。次復於一切如來
T0866_.18.0239a23: 前。而獻自身。誦此密語 唵 夜他薩婆怛
T0866_.18.0239a24: 他掲多怛他含如諸一切如來
我今亦復如是
T0866_.18.0239a25: 復次以正定心。從上所説。觀察自我身心。一
T0866_.18.0239a26: 切眞實大菩提心。是色類種種功徳莊嚴所
T0866_.18.0239a27: 生。善巧方便之所建立。意樂救拔。盡遍世界
T0866_.18.0239a28: 而爲嚴飾。永盡遠離一切分別。如上觀已。即
T0866_.18.0239a29: 誦此密語
T0866_.18.0239b01: 唵 怛他掲都含我是
如來
T0866_.18.0239b02: 復次我今。已入普賢摩訶菩提薩埵行位。證
T0866_.18.0239b03: 得無住涅槃。成就希有。自身勝解不可説示。
T0866_.18.0239b04: 於一切如來。我今敬禮白言。世尊願加持我。
T0866_.18.0239b05: 現證等覺。願爲堅牢。作此祈請。已則想一切
T0866_.18.0239b06: 如來。入於己心薩埵金剛中而誦此密語
T0866_.18.0239b07: 唵 薩婆怛他掲多阿毘三菩提涅哩*茶堅牢
T0866_.18.0239b08: 跋折囉 底瑟咤一切如來正等菩
提金剛堅牢安
T0866_.18.0239b09: 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第
T0866_.18.0239b10:
T0866_.18.0239b11:
T0866_.18.0239b12:
T0866_.18.0239b13: 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第
T0866_.18.0239b14:
T0866_.18.0239b15:  *大唐南*印度三*藏金剛智譯 
T0866_.18.0239b16: 復次如是思惟。我成等正覺。未久一切如來
T0866_.18.0239b17: 賢心。一切如來虚空所生大摩尼寶而灌
T0866_.18.0239b18: 頂之。得一切如來觀自在法智波羅蜜。一切
T0866_.18.0239b19: 如來毘首羯磨性。不空無障礙教令。所
T0866_.18.0239b20: 希求皆悉成就圓滿。我今應當於一切法界。
T0866_.18.0239b21: 周流盡虚空界一切世界。遍雲海中。一切如
T0866_.18.0239b22: 來平等性智諸神通。爲現證故。於一一世間
T0866_.18.0239b23: 安立之處。爲一切衆生故。應發一切如來大
T0866_.18.0239b24: 菩提心。成就普賢。種種奉事一切如來種族。
T0866_.18.0239b25: 詣大菩提道場。應當示現降伏一切魔軍。證
T0866_.18.0239b26: 一切如來平等性智。摩訶菩提。應轉法輪。降
T0866_.18.0239b27: 伏一切外道。乃至盡遍救護一切衆生。應授
T0866_.18.0239b28: 彼等種種安樂悦意。應當成就一切如來神
T0866_.18.0239b29: 通種智最上悉地。及餘引喩一切衆生。示現
T0866_.18.0239c01: 童子。戲住王宮。踰城出家。現修苦行。外道來
T0866_.18.0239c02: 詣我所。復應思惟一切如來神變。復當示現。
T0866_.18.0239c03: 我亦未得一向離於戲論。我當決定以一切
T0866_.18.0239c04: 如來三摩地所生。能現一切清淨一切世間
T0866_.18.0239c05: 戲論。爲一切世界清淨故。應以此法。觀察一
T0866_.18.0239c06: 切如來部漫茶羅。所應作漫*茶羅。於中如
T0866_.18.0239c07: 法式。坐修習加持自身。以爲結摩訶菩提薩
T0866_.18.0239c08: 埵摩訶契謂金剛薩
埵契是也
具此契法加持已。而起。以
T0866_.18.0239c09: 止羽爲金剛拳。觀羽執跋折羅示。威猛相。普
T0866_.18.0239c10: 遍觀察處置。稱我跋折羅薩埵而按行之」
T0866_.18.0239c11: 其作壇處。或別作淨室。或舊淨室。擇地等法。
T0866_.18.0239c12: 不異蘇悉地説。及治地用瞿摩。塗淨准常。
T0866_.18.0239c13: 次以搓緊合雜繩。具足端嚴。稱其肘量。智
T0866_.18.0239c14: 者隨其力能。以繩絣其壇。壇形四方。四門。以
T0866_.18.0239c15: 四吉祥莊飾。具以四道繩。繒綵幡蓋。懸以莊
T0866_.18.0239c16: 嚴於諸角。分門闕出眺間。以金剛寶間錯。
T0866_.18.0239c17: 而絣外壇場。若爲閻浮提自在王。或爲轉輪
T0866_.18.0239c18: 王。應畫壇場。周圍過一由旬。大威徳阿闍
T0866_.18.0239c19: 黎漸小亦應作乃至四肘量。智者觀察應堪
T0866_.18.0239c20: 孚化者。隨意度量。結其壇場。亦無過失。爲
T0866_.18.0239c21: 欲利益應所化者。金剛薩埵置立壇場。號爲
T0866_.18.0239c22: 金剛界等。如經所説。設於掌中。隨意作彼等
T0866_.18.0239c23: 一切壇場。能作利益。何況地上。其爲四肘壇
T0866_.18.0239c24: 法。四邊椽各闊十二指。於其中。應布綵色。
T0866_.18.0239c25: 畫賢劫等菩薩。謂名慈氏阿時多等。及守門
T0866_.18.0239c26: 供養者。或闊十指半。一麥又加半。其諸門
T0866_.18.0239c27: 量。取四肘中九分之一。入門稍闊。若畫壇師。
T0866_.18.0239c28: 依如此法。畫者。令諸摩訶薩埵皆爲歡喜。其
T0866_.18.0239c29: 門外。須據門闊狹。取半引外。據取一倍。各
T0866_.18.0240a01: 各横屈。准上齊量。各各竪畫。兩邊相望。横畫
T0866_.18.0240a02: 爲合。取其外圍一面三分之一。從心環遶爲
T0866_.18.0240a03: 輪。又取其中三分之一。從心如上。環遶爲輪。
T0866_.18.0240a04: 其壇中央門子輪。縱横下八線道。跋折羅
T0866_.18.0240a05: 如殿柱。想以成八拄。莊嚴其大圓輪。亦跋折
T0866_.18.0240a06: 羅像。皆五色作。或一百八。或三十七。鋒相
T0866_.18.0240a07: 拄接。從入門至東北角。竪吉祥門拄。如是
T0866_.18.0240a08: 外壇。智者以此法畫已。於彼似月輪。入其中
T0866_.18.0240a09: 宮。布置金剛線道。以八柱而爲嚴飾。竪於金
T0866_.18.0240a10: 剛柱上。各以五月輪。於内壇中央。各置佛像。
T0866_.18.0240a11: 於佛四面及諸壇中心。各次第畫於四三摩
T0866_.18.0240a12: 耶尊勝者。復以金剛勢。擘過入於四壇。金剛
T0866_.18.0240a13: 勢者。以意&T016254;擧所畫及於金剛線。若入若出。
T0866_.18.0240a14: 畫壇人。不得騎驀金剛線道。應誦密語擧之。
T0866_.18.0240a15: 從下過。不失於三摩耶。即説此密語
T0866_.18.0240a16: 唵 跋折鞞伽此二字
本無
羯囉
摩吽
T0866_.18.0240a17: 阿閦等四佛。皆應布置。初從金剛方。畫阿閦
T0866_.18.0240a18: 鞞壇。具以執金剛等四三摩耶尊勝者。想四
T0866_.18.0240a19: 方佛面。向毘盧遮那座。先畫執金剛。在阿
T0866_.18.0240a20: 閦前。次畫右。次左次後。諸部准此。次至寶
T0866_.18.0240a21: 方。寶生壇。圓滿金剛藏等。次花方阿彌陀壇。
T0866_.18.0240a22: 清淨金剛眼等。業方不空悉地壇。金剛毘首
T0866_.18.0240a23: 等。於鑁部中。各依本方。置四波羅蜜。輪内四
T0866_.18.0240a24: 隅。置四内供養。初從火天方。順旋而作。終
T0866_.18.0240a25: 自在方。外壇四角線道之中。置外供養。作
T0866_.18.0240a26: 法同前。又四角外。作半跋折囉。於四門間。畫
T0866_.18.0240a27: 攝守門者。於外壇場中。應置摩訶薩埵具
T0866_.18.0240a28: 足一切相能爲一切利益。具知法式。金剛阿
T0866_.18.0240a29: 梨以無迷亂心。應畫諸尊首者。若無力能
T0866_.18.0240b01: 可畫者。即以種種綵色。各各畫其部印。勝具
T0866_.18.0240b02: 功徳者尊首。皆悉置之。以一切寶。末爲粉。或
T0866_.18.0240b03: 以種種馱覩粉沙石緑空
青等是也
或復以殊妙五色
T0866_.18.0240b04: 染米粉等者。應從内先下色。初下白色。次赤
T0866_.18.0240b05: 色次黄*緑。皆在内院。其外院以黒爲之。於
T0866_.18.0240b06: 五色中。各想字加之。白色中想著鑁字。赤色
T0866_.18.0240b07: 中想置琰字。於黄色中。想阿藍字。於緑色中
T0866_.18.0240b08: 想覽字。於黒色中想頷字。如是五字。各置於
T0866_.18.0240b09: 色中已。於彼思惟五種如來智一謂法界
性智也
以大
T0866_.18.0240b10: 悲意。爲一切世間煩惱泥沈。溺五欲樂。令彼
T0866_.18.0240b11: 退轉故。以瑜伽思惟。於如來五種智。我當令
T0866_.18.0240b12: 安立。結此印已。於五種色中。各各以印觸之。
T0866_.18.0240b13: 其結法以二金剛拳。進力二度仰側。如針相
T0866_.18.0240b14: 拄是也。即説密語
T0866_.18.0240b15: 唵 跋折囉 質多羅二合三摩
T0866_.18.0240b16: 誦此密語時。以明目視之。欲令其色顯現。焔
T0866_.18.0240b17: 熾者。應誠實誓言加持。是諸衆生多愛染色。
T0866_.18.0240b18: 諸佛復爲利益衆生故。隨彼染愛。以誠言願。
T0866_.18.0240b19: 此色等皆發焔熾。此結壇法。以粉作之。最爲
T0866_.18.0240b20: 第一。欲取久固。畫作亦得。次説畫印法。於鑁
T0866_.18.0240b21: 輪壇中。畫蓮花臺。座上置窣堵波。此名金剛
T0866_.18.0240b22: 界自在印。帝釋方。輪壇蓮花座上。畫横金剛
T0866_.18.0240b23: 杵形。於横杵上。有竪跋折囉。此名金剛心印。
T0866_.18.0240b24: 琰羅方輪壇花座上。置寶珠。此名己身灌頂
T0866_.18.0240b25: 印。龍方輪壇中。畫横跋折囉。上畫蓮花。
T0866_.18.0240b26: 花法器仗印。夜叉方輪壇花座上。畫羯磨
T0866_.18.0240b27: 跋折形如十字
皆有鋒刃
此名一切金剛印。凡所畫印。
T0866_.18.0240b28: 具有圓光。置於蓮花上。又於金剛部本位。畫
T0866_.18.0240b29: 金剛薩埵印。畫二跋折囉。竪而相並。上下一
T0866_.18.0240c01: 股互相鉤交。次又畫二跋折囉。其形如箭。次
T0866_.18.0240c02: 畫稱善哉。作拳如彈指像。次畫掌中寶珠而
T0866_.18.0240c03: 具光明焔。次畫金剛日輪印。如上光明焔。次
T0866_.18.0240c04: 畫寶幢。其上畫火焔光。次横畫雙跋折囉中
T0866_.18.0240c05: 間畫露齒像。次畫跋折囉。腰有蓮花及畫金
T0866_.18.0240c06: 剛刀劍。具熾焔光。次畫金剛輪輻金剛。次畫
T0866_.18.0240c07: 其舌。具赫奕光明。次畫羯磨金剛。周遍皆
T0866_.18.0240c08: 有頭面。横畫跋折囉。其上有半跋折囉。
T0866_.18.0240c09: 甲冑像。領袖有半杵形次畫横杵。上有二牙。
T0866_.18.0240c10: 次畫横杵。上有二金剛拳。次畫薩埵金剛等
T0866_.18.0240c11: 記驗印。應畫金剛喜戲等。復於其外。隨依
T0866_.18.0240c12: 儀式。畫各自印記。又於其門間。畫諸守門
T0866_.18.0240c13: 印記。如上所畫印像等。皆下有蓮花。上
T0866_.18.0240c14: 有光焔。次畫彌勒等自印記。所應畫者。皆隨
T0866_.18.0240c15: 意畫。又想千菩薩。各在諸方悉具嚴飾。以自
T0866_.18.0240c16: 語言印而安立之。然後住於壇門前。善遍觀
T0866_.18.0240c17: 察已。於其壇空處界外。應用殊妙塗香塗之。
T0866_.18.0240c18: 於外壇之外。周圍各闊一肘。或以二肘。以衆
T0866_.18.0240c19: 妙塗香。細密塗之。其次爲一切見驗故。應各
T0866_.18.0240c20: 置自語言印。其壇師有大威徳者。欲令自弟
T0866_.18.0240c21: 子。究竟安住於如來位者。應當決定。抄
T0866_.18.0240c22: 金剛界摩訶薩埵等呪各置本位上。此等是
T0866_.18.0240c23: 自語言印。皆從金剛界門生。隨其自
T0866_.18.0240c24: 相應。具有大威力。次第而説此密語曰
T0866_.18.0240c25: 第一跋折羅馱都 第二阿閦鞞 第三阿
T0866_.18.0240c26: *囉二合怛娜三婆頗 四嚧計攝伐囉
T0866_.18.0240c27: 阿羅二合穰 五阿目伽悉地 六跋折囉薩
T0866_.18.0240c28: 埵 七跋折囉阿囉二合穰 八跋折囉阿囉
T0866_.18.0240c29: 二合伽 九跋折囉娑度 十跋折囉阿羅二合
T0866_.18.0241a01: 怛那 十一跋折囉底穰而佉
 十二跋折囉計
T0866_.18.0241a02: 覩 十三跋折囉賀娑 十四跋折囉達摩
T0866_.18.0241a03: 十五跋折囉帝乞瑟那 十六跋折囉係覩
T0866_.18.0241a04: 十七跋折囉婆沙 十八跋折囉羯磨 十九
T0866_.18.0241a05: 跋折囉阿羅乞沙 二十跋折囉藥叉 二
T0866_.18.0241a06: 十一跋折囉散地 二十二薩埵跋折
T0866_.18.0241a07: 二十三阿囉怛那跋折㘑 二十四達磨跋折
T0866_.18.0241a08: 㘑 二十五羯磨跋折㘑 二十六跋折囉
T0866_.18.0241a09: 邏斯 二十七跋折囉摩囇 二十八跋折
T0866_.18.0241a10: 囉擬提 二十九跋折囉涅哩底 三十跋
T0866_.18.0241a11: 折囉杜鞞 三十一跋折羅補瑟篦 三十二
T0866_.18.0241a12: 跋折囉嚧計 三十三跋折羅建提 三十
T0866_.18.0241a13: 四跋折羅倶舍穰而佉
*反
 三十五跋折囉跛&T049271;
T0866_.18.0241a14:  三十六跋折囉薩普吒鑁 三十七跋
T0866_.18.0241a15: 折囉尾&T049271;
T0866_.18.0241a16: 於彌勒等一切菩薩。唯純抄一阿字。其色如
T0866_.18.0241a17: 雪或如月暈陀花色。或於彼等位。但抄金
T0866_.18.0241a18: 剛薩埵字。或抄彼等名字。十六大菩薩。第一
T0866_.18.0241a19: 畫彌勒。其次不空見。次畫能捨一切惡趣。復
T0866_.18.0241a20: 畫樂摧一切黒闇憂惱。次畫香象。復畫勇猛。
T0866_.18.0241a21: 次畫虚空藏。次畫智幢。次無量光。次月光次
T0866_.18.0241a22: 賢護。次光網次金剛藏。次無盡意次辯積。
T0866_.18.0241a23: 次普賢次大光明。及畫所有不退轉者。諸
T0866_.18.0241a24: 有趣有者。乃至諸輪轉有路。摩訶薩大威徳
T0866_.18.0241a25: 者。其金剛阿闍梨。應思惟是等及餘置外壇
T0866_.18.0241a26: 中。毘盧遮那等諸天。止住欲界者。意樂調伏
T0866_.18.0241a27: 煩惱者。及舍利弗等。無量諸比丘來詣者。皆
T0866_.18.0241a28: 思惟之。又想大自在天。共其妻眷屬侍從衆
T0866_.18.0241a29: 等。又想虚空天。歡喜自在天。及商主天有四
T0866_.18.0241b01: 妹者。摩訶迦羅難提繋攝嚩羅。都沒嚧羅陀
T0866_.18.0241b02: 天。及想諸曜等差別名字。又種種密語神王
T0866_.18.0241b03: 世間迦樓羅等。那羅陀天。梵天爲首。天帝王
T0866_.18.0241b04: 天。及一切魔軍并其侍從。於其壇外。各想其
T0866_.18.0241b05: 印。或畫其形。或但書名。次明儀式。金剛阿闍
T0866_.18.0241b06: *梨如上所説。隨位布置已。復依法住瑜伽。
T0866_.18.0241b07: 號爲跋折囉吽迦羅。即説此吽三摩地法。復
T0866_.18.0241b08: 想自身。微有竪牙。以瞋怒面而笑。又想以左
T0866_.18.0241b09: 押大自在天。以右脚*押大自在妻乳房。
T0866_.18.0241b10: 次結摩訶三摩耶契。而執花鬘。爲阿闍梨自
T0866_.18.0241b11: 在者。哀愍利益諸衆生故。應入壇場。即誦本
T0866_.18.0241b12: 密語。如法奉獻諸佛花鬘。或以身或以心。一
T0866_.18.0241b13: 迴右旋其壇。却至本處。以金剛儀式。復取其
T0866_.18.0241b14: 鬘。置自身頂上。誦本密語而髻之。復以住
T0866_.18.0241b15: 瑜伽。速疾而右旋。住夜叉方門。勝伏三界世
T0866_.18.0241b16: 間形相。以意而開四金剛門。即説結開門契。
T0866_.18.0241b17: 結二金剛拳並之。以進力度。仰相*拄。檀慧
T0866_.18.0241b18: 度互相鉤。以瞋怒意。竪進力度。撥開。此是最
T0866_.18.0241b19: 上開門契。復爲利益諸衆生故。應用此密語
T0866_.18.0241b20: 開門。密語曰
T0866_.18.0241b21: 唵 跋折囉 糯嚧特伽二合耶 三摩耶
T0866_.18.0241b22: 鉢羅二合吠舍耶吽
T0866_.18.0241b23: 復以瑜伽住於諸門。從於夜叉方門。開已。次
T0866_.18.0241b24: 如法。開琰羅方門。其次轉住。開於帝釋方門。
T0866_.18.0241b25: 次如法開龍方門。諸開門倣此。當衝門而
T0866_.18.0241b26: 開。其次用殊妙金瓶。或以銀瓶盛一切寶及
T0866_.18.0241b27: 妙香藥。和水盛之。以妙枝條。挿於瓶中。於其
T0866_.18.0241b28: 口上。以種種果子。及諸名花。以爲嚴飾。復以
T0866_.18.0241b29: 塗香而塗之。以雜色繒綵。繋其瓶項。作種種
T0866_.18.0241c01: 莊嚴已。應專一心以密語護之。於其本位各
T0866_.18.0241c02: 置一瓶。如其不辦遍。於其四角及於入門。各
T0866_.18.0241c03: 置一瓶。布列香花雜果。種種供養。以次如
T0866_.18.0241c04: 上法。求請教令。加持自己等。既作已即結請
T0866_.18.0241c05: 會契。而稱自名。啓請一切如來及菩薩衆
T0866_.18.0241c06: 會。願垂降赴。三唱此伽他曰
T0866_.18.0241c07:     願來一切諸有中 唯一堅實祕密者
T0866_.18.0241c08:     用能折伏暴惡魔 現證無邊離自性
T0866_.18.0241c09:     我今鉤召依教請 願周雲海來集會
T0866_.18.0241c10: 次結雲集契法。結薩埵金剛堅牢契已。屈進
T0866_.18.0241c11: 力度。於忍願度傍。稍屈相離如鉤形。彼金剛
T0866_.18.0241c12: 契分已。即交臂以手。左内右外抱胸。便以兩
T0866_.18.0241c13: 手。數彈指出。聲召請一切如來。令使雲集。
T0866_.18.0241c14: 即誦此密語
T0866_.18.0241c15: 唵 跋折囉 三摩闍 而佉
反上
T0866_.18.0241c16: 從穰字生大身菩薩。名金剛雲集。於虚空中。
T0866_.18.0241c17: 思惟以左右手。執金剛杵及揵搥。撃之出聲
T0866_.18.0241c18: 遍滿虚空。爾時纔出此方便。即從諸方一切
T0866_.18.0241c19: 世界。微塵數諸如來及與諸菩薩衆會以金
T0866_.18.0241c20: 剛彈指方便。發悟一切世界周流雲海。皆來
T0866_.18.0241c21: 集會。於修行菩薩行持誦門師前而住。以金
T0866_.18.0241c22: 剛鉤鉤招集。以金剛羂索。引入。以金剛鎖
T0866_.18.0241c23: 鎖住。以金剛磬。令生歡喜。次如上所説。諸座
T0866_.18.0241c24: 上各思惟。安隱*而坐。次誦如上所説一百字
T0866_.18.0241c25: 密語。及以遏伽水而奉獻之。次修習金剛薩
T0866_.18.0241c26: 埵大契。速疾誦最上一百八名一遍
T0866_.18.0241c27: 我今敬禮一切如來普賢 金剛上首金剛薩
T0866_.18.0241c28: 埵 執金剛 摩訶金剛薩埵
T0866_.18.0241c29: 我今敬禮如來不空王 妙覺最上金剛王 
T0866_.18.0242a01: 金剛鉤金剛請引
T0866_.18.0242a02: 我今敬禮能調伏者 魔羅諸欲 金剛愛染
T0866_.18.0242a03:  摩訶安樂 金剛弓 金剛箭 摩訶金剛
T0866_.18.0242a04: 我今敬禮金剛善哉 金剛歡喜 摩訶悦意
T0866_.18.0242a05: 歡喜王 妙薩埵上首 金剛首 金剛喜躍
T0866_.18.0242a06: 我今敬禮金剛寶 妙金剛 義金剛 金剛
T0866_.18.0242a07: 虚空 摩訶摩尼 虚空藏 金剛富饒金剛
T0866_.18.0242a08: 藏 我今敬禮金剛威徳 金剛日最勝光摩
T0866_.18.0242a09: 訶光焔金剛輝 摩訶威徳 金剛光
T0866_.18.0242a10: 我今敬禮金剛幢 善利衆生金剛光善歡喜
T0866_.18.0242a11: 寶幢大金剛金剛寶仗
T0866_.18.0242a12: 我今敬禮金剛笑 金剛微笑摩訶笑 摩訶
T0866_.18.0242a13: 希有樂生歡喜金剛愛金剛歡喜
T0866_.18.0242a14: 我今敬禮金剛法 善利薩埵 金剛蓮花善
T0866_.18.0242a15: 清淨觀世自在金剛妙眼金剛眼
T0866_.18.0242a16: 我今敬禮金剛利摩訶衍那摩訶器仗文殊
T0866_.18.0242a17: 師利金剛藏金剛甚深金剛覺
T0866_.18.0242a18: 我今敬禮金剛輪摩訶理趣金剛因大堅實妙
T0866_.18.0242a19: 轉輪金剛起金剛道場
T0866_.18.0242a20: 我今敬禮金剛語言 金剛念誦能授悉地無
T0866_.18.0242a21: 言説金剛上悉地金剛言説
T0866_.18.0242a22: 我今敬禮金剛毘首 金剛羯磨金剛妙教善
T0866_.18.0242a23: 遍一切處金剛大寛廣金剛不空
T0866_.18.0242a24: 我今敬禮金剛守護 摩訶無畏金剛甲冑大
T0866_.18.0242a25: 堅固難可敵對上首精進金剛精進
T0866_.18.0242a26: 我今敬禮金剛藥叉 摩訶方便金剛牙甚
T0866_.18.0242a27: 可怖畏金剛上摧伏魔金剛暴惡
T0866_.18.0242a28: 我今敬禮金剛密令 善現驗金剛嚩善能
T0866_.18.0242a29: 解放金剛拳上勝三摩耶金剛拳
T0866_.18.0242b01: 爾時以雲集故。一切如來皆歡喜。便得堅固。
T0866_.18.0242b02: 又金剛薩埵自爲親友。能成一切事。次以大
T0866_.18.0242b03: 羯磨勝上等契思惟於瓶中出現蓮花。具妙
T0866_.18.0242b04: 色香。隨清淨位處以修瑜伽次第而令坐之。
T0866_.18.0242b05: 結金剛縛契已。以定心分擘爲二。次後結諸
T0866_.18.0242b06: 印並准此。以止羽金剛指。以觀羽手。應執之。
T0866_.18.0242b07: 此名菩提最上契。能授與佛菩提。結此大印
T0866_.18.0242b08: 已。應當想毘盧遮那尊首。坐於壇中央。結
T0866_.18.0242b09: 加趺坐。有大威徳。色如白鵝。形如淨月。一
T0866_.18.0242b10: 切相好皆悉圓滿。頭具寶冠。垂髮以繒綵輕
T0866_.18.0242b11: 妙天衣。繞腰披絏而爲上服。一切明呪以爲
T0866_.18.0242b12: 其體。能作無量神變。常以三昧金剛輪。遍
T0866_.18.0242b13: 滿生死界。備大輪印已。而安置訖印記。如
T0866_.18.0242b14: 是思惟。世尊即能成就一切羯磨。即説密語
T0866_.18.0242b15: 唵 跋折囉 馱都鑁
T0866_.18.0242b16: 次復想。諸善逝以白黄色蓮花。阿閦鞞寶生
T0866_.18.0242b17: 觀自在及不空大牟尼。種種殊妙不空色。作
T0866_.18.0242b18: 是思惟。獲無量果。應次第如法。安立本契。
T0866_.18.0242b19: 阿閦鞞名觸地契。即説密語
T0866_.18.0242b20: 唵 阿閦鞞吽
T0866_.18.0242b21: 寶生名授所願契。密語
T0866_.18.0242b22: 唵 阿囉二合怛那二合三婆嚩 怛囉二合
T0866_.18.0242b23: 無量壽名勝上三摩地契。誦此密語
T0866_.18.0242b24: 唵 嚧計 攝縛二合囉囉闍頡哩重呼
T0866_.18.0242b25: 不空名施無畏契密語
T0866_.18.0242b26: 唵 阿慕伽悉悌惡重呼
T0866_.18.0242b27: 復次結金剛薩埵等契明儀式者。一一次第
T0866_.18.0242b28: 想已而安立之。以威徳意氣。用二搖擧之。
T0866_.18.0242b29: 謂結二金剛拳。止羽當心。觀羽如弄跋折羅
T0866_.18.0242c01: 勢。誦此密語
T0866_.18.0242c02: 唵 跋折羅 薩埵阿
T0866_.18.0242c03: 用二。執竪鉤交肘已。誦此密語
T0866_.18.0242c04: 唵 跋折羅 
T0866_.18.0242c05: 用二。状如放箭。誦此密語
T0866_.18.0242c06: 唵 跋折羅 阿羅伽護
T0866_.18.0242c07: 又用二。金剛於心上。爲善哉契。彈指。誦此
T0866_.18.0242c08: 密語
T0866_.18.0242c09: 唵 跋折羅 娑度索
T0866_.18.0242c10: 又用二。置額上爲灌頂。誦此密語
T0866_.18.0242c11: 唵 跋折羅二合阿羅二合怛娜二合
T0866_.18.0242c12: 復用二金剛。置於心上。如轉日輪誦。此密語
T0866_.18.0242c13: 唵 跋折羅 底穰
T0866_.18.0242c14: 又用二。竪右肘於左拳上爲幢。誦此密語
T0866_.18.0242c15: 唵 跋折羅 計都 多藍二合
T0866_.18.0242c16: 即彼二拳指契。置於口。向上雙散之。誦此密
T0866_.18.0242c17:
T0866_.18.0242c18: 唵 跋折羅 何娑呵
T0866_.18.0242c19: 想止羽如拘勿頭。以觀羽擘開之。誦此密語
T0866_.18.0242c20: 唵 跋折羅達摩頡唎二合
T0866_.18.0242c21: 又用左。置於心上。如煩惱障。以右爲劍。想以
T0866_.18.0242c22: 殺之。誦此密語
T0866_.18.0242c23: 唵 跋折羅帝乞瑟那淡
T0866_.18.0242c24: 又用二。伸臂當前。轉之如輪。誦此密語
T0866_.18.0242c25: 唵 跋折羅 曳都摩二合
T0866_.18.0242c26: 又用二。從口而起誦此密語
T0866_.18.0242c27: 唵 跋折羅 婆沙 阿藍
T0866_.18.0242c28: 用金剛舞。兩手相繞。觸兩乳兩頬。置於
T0866_.18.0242c29: 頂上。誦此密語
T0866_.18.0243a01: 唵 跋折羅 羯磨
T0866_.18.0243a02: 又用以。胸前繞腰。如被甲像誦此密語
T0866_.18.0243a03: 唵 跋折羅 阿囉乞沙*二合
T0866_.18.0243a04: 又用二。展檀慧進力等度。置口兩傍如牙。誦
T0866_.18.0243a05: 此密語
T0866_.18.0243a06: 唵 跋折羅 藥吃沙二合
T0866_.18.0243a07: 又用二拳。合相捺。誦此密語
T0866_.18.0243a08: 唵 跋折羅 慕瑟 置鑁
T0866_.18.0243a09: 又用二。小低頭。金剛意氣。以意申敬。誦此
T0866_.18.0243a10: 密語
T0866_.18.0243a11: 唵 跋折羅 邏細護
T0866_.18.0243a12: 又用二以繋鬘儀式。而繋之頭上。誦此密語」
T0866_.18.0243a13: 唵 跋折羅 麼隷 怛羅*二合
T0866_.18.0243a14: 又用二置於心上。以口似變出。誦引下申
T0866_.18.0243a15: 臂。誦此密語
T0866_.18.0243a16: 唵 跋折羅擬研以
提擬
T0866_.18.0243a17: 又用二以作*舞儀已。置於頂上。誦此密語
T0866_.18.0243a18: 唵 跋折羅 涅哩帝*曳二合訖哩*二合
T0866_.18.0243a19:
T0866_.18.0243a20: 又用二。覆手開掌。向下按之。誦此密語
T0866_.18.0243a21: 唵 跋折羅 杜鞞婀
T0866_.18.0243a22: 又用二開掌。仰而向上擧之。誦此密語
T0866_.18.0243a23: 唵 跋折羅 補瑟鞞 唵
T0866_.18.0243a24: 又用二相向。急捺持之。爲燈。誦此密語
T0866_.18.0243a25: 唵 跋折羅 嚧計禰
T0866_.18.0243a26: 又用二置於心上。摩其胸前。向外抽散爲塗
T0866_.18.0243a27: 香。印誦此密語
T0866_.18.0243a28: 唵 跋折羅 健提俄
T0866_.18.0243a29: 又用二相背。檀慧度相鉤。竪進度如針。曲
T0866_.18.0243b01: 力度爲鉤。誦此密語
T0866_.18.0243b02: 唵 跋折羅二合倶奢穰而佉
*反
T0866_.18.0243b03: 又用二如上相背。相鉤交進力度。相拄爲羂
T0866_.18.0243b04: 索。誦此密語
T0866_.18.0243b05: 唵 跋折羅 皤捨吽重引
T0866_.18.0243b06: 又用二進力度。相鉤爲連鎖。誦此密語
T0866_.18.0243b07: 唵 跋折羅 窣普吒 鑁
T0866_.18.0243b08: 又用二相背。檀慧度相鉤。進力度初分。相交
T0866_.18.0243b09: 爲磬。誦此密語
T0866_.18.0243b10: 唵 跋折羅 吠舍護
T0866_.18.0243b11: 次作阿閦鞞四部契。又作四波羅蜜等契。次
T0866_.18.0243b12: 第用之。又於壇外。用仰止羽拳契。應所置摩
T0866_.18.0243b13: 訶薩埵諸薩埵等。觸地運想。而安置之。次説
T0866_.18.0243b14: 成就一切契法。於自心中。想四面有。金剛杵。
T0866_.18.0243b15: 然後依儀式。結諸羯磨契。次稱讃如上契之
T0866_.18.0243b16: 功徳。由結大智拳契故。能入佛智由結阿閦
T0866_.18.0243b17: 佛觸地契故。得心不動
T0866_.18.0243b18: 由結寶生契故。能攝受利益
T0866_.18.0243b19: 由結三摩地契。能持佛三摩地
T0866_.18.0243b20: 由結離怖勝上契。能速施衆生無畏 復次由
T0866_.18.0243b21: 結金剛拳契意氣故。易得爲金剛薩埵
T0866_.18.0243b22: 由結金剛鉤故。能速鉤引一切如來
T0866_.18.0243b23: 由結金剛愛欲契故。設是金剛妻。自身亦能
T0866_.18.0243b24: 染著
T0866_.18.0243b25: 結金剛歡喜契故。一切最勝皆稱歎善
T0866_.18.0243b26:
T0866_.18.0243b27: 由結大金剛寶契故。諸天人師爲其灌頂
T0866_.18.0243b28: 由結金剛日契故。得同金剛日
T0866_.18.0243b29: 由結金剛幢契故。能注雜寶雨
T0866_.18.0243c01: 由結金剛微笑契。故速得與諸佛同笑
T0866_.18.0243c02: 由結金剛花契故。能見金剛法
T0866_.18.0243c03: 由結金剛藏劍契故。彼能斷一切苦
T0866_.18.0243c04: 由結金剛輪契故。能轉一切如來所説法輪」
T0866_.18.0243c05: 由結金剛語言契故。能得念誦成就
T0866_.18.0243c06: 由結金剛羯磨契故。一切如來能隨順事業」
T0866_.18.0243c07: 由結金剛甲契故。得爲金剛堅固性
T0866_.18.0243c08: 由結金剛牙契故。設是金剛尚能摧碎
T0866_.18.0243c09: 由結金剛拳契故。能得一切諸契。獲得悉地」
T0866_.18.0243c10: 由結金剛喜戲可喜契故。常受諸歡喜
T0866_.18.0243c11: 由結金剛鬘契故。得美妙容色
T0866_.18.0243c12: 由結金剛歌詠契故。得清淨妙音
T0866_.18.0243c13: 由結金剛舞契供養契故。得一切隨
T0866_.18.0243c14: 由結金剛香契故。得悦意處
T0866_.18.0243c15: 由結金剛花契故。得諸莊嚴
T0866_.18.0243c16: 結金剛燈供養*契故。獲大威光
T0866_.18.0243c17: 由結金剛塗香契故。獲得妙香
T0866_.18.0243c18: 由結金剛鉤契故。能爲鉤召
T0866_.18.0243c19: 由結金剛羂索契故。而能引入
T0866_.18.0243c20: 由結金剛鉤鎖契故。能繋留止之
T0866_.18.0243c21: 由結金剛磬契故。能生歡喜
T0866_.18.0243c22: 復次説一切如來金剛三摩耶結契智。欲結
T0866_.18.0243c23: 三摩耶等契時。先須想於己心中。一切如來
T0866_.18.0243c24: 三摩地所生。大殊勝五股金剛杵己。身合二
T0866_.18.0243c25: 羽。初分相交。觀羽*押止羽。此名金剛合掌。
T0866_.18.0243c26: 極諸度本。互相握合。此名金剛縛契。凡諸三
T0866_.18.0243c27: 摩耶契。皆從此無上金剛縛所生。我今當次
T0866_.18.0243c28: 第。説諸三摩耶契法。作金剛縛契已。申忍願
T0866_.18.0243c29: 度。窟其初分。相*拄爲刀。曲進力度於刀
T0866_.18.0244a01: 傍。此是毘盧遮那金剛界自在契密語
T0866_.18.0244a02: 唵 跋折羅 哆尾亡禮*反
二合
攝嚩二合頡哩跋
T0866_.18.0244a03: 爾哩二合儞吽
T0866_.18.0244a04: 次如本縛契已。合申忍願二度。竪爲莖。此名
T0866_.18.0244a05: 阿閦鞞佛三摩耶契密語*曰
T0866_.18.0244a06: 唵 跋折羅 跋折哩禰吽
T0866_.18.0244a07: 如本願縛契已。屈忍願度。初分相*拄。智定
T0866_.18.0244a08: 度面。相*拄爲寶。此名寶生佛三摩耶契密語
T0866_.18.0244a09: 曰 唵 阿羅二合怛那二合跋折哩禰二合
T0866_.18.0244a10: 如本縛契已。曲忍願度。相拄爲花。此名阿彌
T0866_.18.0244a11: 陀佛三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244a12: 唵 跋折羅 達謎禰吽
T0866_.18.0244a13: 如本縛契已。屈忍願度。入掌。申檀慧智定度
T0866_.18.0244a14: 如針。此名不空成就佛三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244a15: 唵 跋折羅 羯磨跋折哩禰二合
T0866_.18.0244a16: 次説金剛薩埵等契。結金剛縛契已。想二掌
T0866_.18.0244a17: 爲月輪。合申忍願二度。竪檀慧智定度而不。
T0866_.18.0244a18: 合爲五股金剛形。是名薩埵金剛契密語曰
T0866_.18.0244a19: 唵 三摩耶薩埵
T0866_.18.0244a20: 如本縛契已。曲進力度爲鉤。頭指去二三分
T0866_.18.0244a21: 許。此名不空王摩訶薩埵三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244a22: 唵 阿娜耶 薩
T0866_.18.0244a23: 如本縛契已。曲進力度中分。横相交。是名
T0866_.18.0244a24: 摩羅摩訶菩提薩埵三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244a25: 唵 阿胡蘇
T0866_.18.0244a26: 如本縛契已。以智定度。捻進力度。各彈指爲
T0866_.18.0244a27: 善哉。是名金剛踊躍薩埵三摩耶契密語曰」
T0866_.18.0244a28: 唵 娑度 娑度
T0866_.18.0244a29: 如本縛。竪智定度。偃屈進力度。面相*拄。此
T0866_.18.0244b01: 名金剛藏菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244b02: 唵 蘇摩訶。怛嚩
T0866_.18.0244b03: 如本縛。展檀戒忍慧方便願等。開掌。此名金
T0866_.18.0244b04: 剛光菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244b05: 唵 嚧布嗚二合
T0866_.18.0244b06: 如本縛。以檀戒慧方便等度。竪合。此名金剛
T0866_.18.0244b07: 表刹亦名金
菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244b08: 唵 遏唎他 鉢臘底
T0866_.18.0244b09: 即以上契。置兩頬笑處。翻手解擧散之。此名
T0866_.18.0244b10: 金剛可愛菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244b11: 唵 呵呵呵呵 吽呵*
T0866_.18.0244b12: 如本縛。竪智定度。屈力進度。頭相拄。此名
T0866_.18.0244b13: 金剛眼菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244b14: 唵 薩婆迦
T0866_.18.0244b15: 如本縛。申忍願度。屈其初分。相拄如刀相。此
T0866_.18.0244b16: 名金剛劍菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244b17: 唵 努佉掣娜
T0866_.18.0244b18: 如本縛。戒方便度合竪檀慧度相交。此名金
T0866_.18.0244b19: 剛輪菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244b20: 唵 &MT01390;馱蒲地
T0866_.18.0244b21: 如本縛。開展智定度。從口向外申拓。此名
T0866_.18.0244b22: 金剛語言菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244b23: 唵 鉢囉 底攝勃馱
T0866_.18.0244b24: 如本縛。以智定度。*押檀慧度。爲羯磨跋折
T0866_.18.0244b25: 羅。此名毘首羯磨菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244b26: 唵 蘇*婆施哆嚩
T0866_.18.0244b27: 如本縛。竪進力度置於心上。此名勇猛菩薩
T0866_.18.0244b28: 三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244b29: 唵 禰寧一
耶 哆
T0866_.18.0244c01: 如本縛。曲進力度。開檀慧度爲牙。此名金剛
T0866_.18.0244c02: 夜叉三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244c03: 唵 捨咄嚕婆乞沙
T0866_.18.0244c04: 如本縛。以智定度。捻檀慧度本間。屈進力
T0866_.18.0244c05: 度於智定度背上。此名金剛拳菩薩三摩耶
T0866_.18.0244c06: 契密語曰
T0866_.18.0244c07: 唵 薩婆悉地
T0866_.18.0244c08: 如本縛。置當心已。竪智定度。此名金剛愛
T0866_.18.0244c09:
密供養天三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244c10: 唵 摩訶囉底丁里
*反
T0866_.18.0244c11: 如本縛。長申二臂爲鬘。此名金剛鬘天三摩
T0866_.18.0244c12: 耶契密語曰
T0866_.18.0244c13: 唵 嚕 跛戍鞞
T0866_.18.0244c14: 作金剛合掌契。從口引出。向下申臂。此名金
T0866_.18.0244c15: 剛歌詠天三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244c16: 唵 舜*二合怛囉*二合
*上
掃溪
T0866_.18.0244c17: 即開前契。相繞如舞勢已。合掌置於頂上。此
T0866_.18.0244c18: 名金剛舞供養天三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244c19: 唵 薩婆布逝
T0866_.18.0244c20: 如本縛。覆二羽掌。下按之。此名燒香供養天
T0866_.18.0244c21: 三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244c22: 唵 鉢囉曷邏儞寧*
T0866_.18.0244c23: 如本縛。仰二羽掌。上擧之。此名花供養天三
T0866_.18.0244c24: 摩耶契密語曰
T0866_.18.0244c25: 唵 發邏伽*
T0866_.18.0244c26: 如本縛契。竪智定度。此名燈供養天三摩耶
T0866_.18.0244c27: 契密語曰
T0866_.18.0244c28: 唵 蘇帝穰
魚乙
*反
T0866_.18.0244c29: 如本縛。開掌摩其胸前已。各分向外。此名塗
T0866_.18.0245a01: 香供養天三摩耶契密語曰
T0866_.18.0245a02: 唵 蘇伽馱 霓魚夷
T0866_.18.0245a03: 如本縛。曲進力度作鉤。此名金剛鉤菩薩三
T0866_.18.0245a04: 摩耶契密語曰
T0866_.18.0245a05: 唵 阿*耶形以
*反
而佉
*反
T0866_.18.0245a06: 如本縛。横定度已。以智度*押之。頭入掌内。
T0866_.18.0245a07: 此名金剛羂索菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0245a08: 唵 阿係形以
*反
T0866_.18.0245a09: 如本縛。以檀定度及慧智度。相鉤穿之。此
T0866_.18.0245a10: 名金剛連鎖菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0245a11: 唵 係窣普吒彭蒲醎
*反
T0866_.18.0245a12: 如本縛。以智定度。並入掌内。此名金剛召入
T0866_.18.0245a13: 菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0245a14: 唵 健吒婀
T0866_.18.0245a15: 次説如上諸三摩耶契功徳
T0866_.18.0245a16: 由佛隨念契故。能速證菩提
T0866_.18.0245a17: 由薩埵金剛契故。能爲一切契尊
T0866_.18.0245a18: 由寶金剛契故。得一切寶主
T0866_.18.0245a19: 由法金剛契故。得佛法藏
T0866_.18.0245a20: 金剛契故。能作一切事業
T0866_.18.0245a21: 由薩埵契故。得成金剛薩埵身
T0866_.18.0245a22: 由金剛鉤契故。能召諸執金剛
T0866_.18.0245a23: 由金剛愛染契故。能樂一切佛法
T0866_.18.0245a24: 由金剛善哉契故。能令諸佛歡喜
T0866_.18.0245a25: 寶契故。得佛灌頂位
T0866_.18.0245a26: 由金剛威光契故。得金剛威光
T0866_.18.0245a27: 由金剛幢契故。能施滿一切願者
T0866_.18.0245a28: 由金剛笑契故。能共一切佛笑
T0866_.18.0245a29: 由金剛法契故。能持金剛法
T0866_.18.0245b01: 由金剛利劍契故。得佛最上慧
T0866_.18.0245b02: 由金剛輪契故。能轉妙法輪
T0866_.18.0245b03: 由金剛語言契故。得佛語言悉地
T0866_.18.0245b04: 由金剛羯磨契故。速得最上成就
T0866_.18.0245b05: 由金剛鎧契故。得爲金剛身
T0866_.18.0245b06: 由金剛夜叉契故。得同金剛夜叉
T0866_.18.0245b07: 由金剛拳契故。得成就一切契
T0866_.18.0245b08: 由金剛嬉戲妓契故。獲得大喜樂
T0866_.18.0245b09: 由金剛鬘契故。得受佛灌頂
T0866_.18.0245b10: 由金剛歌詠契故。得佛讃詠法
T0866_.18.0245b11: 由金剛舞契故。得佛攝護賜以供養 由金
T0866_.18.0245b12: 剛燒香契故。能榮潔一切界也
T0866_.18.0245b13: 由金剛花契故。得令世間隨順
T0866_.18.0245b14: 由金剛光明契故。得佛五眼
T0866_.18.0245b15: 由金剛塗香契故。能除一切苦厄
T0866_.18.0245b16: 由金剛都印主契故。能攝召一切
T0866_.18.0245b17: 由金剛羂索契故。能引入一切
T0866_.18.0245b18: 由金剛鎖契故。能制縛一切
T0866_.18.0245b19: 由金剛召入契故。能成就攝入一切
T0866_.18.0245b20: 次以十六大供養契。應供養一切如來。結金
T0866_.18.0245b21: 剛縛已。隨次第。依本處作之。以金剛縛。從心
T0866_.18.0245b22: 契之。次左脇右脇背後。次額口兩耳頂後右
T0866_.18.0245b23: 肩及腰。既周匝已。還置心上。今次第説十六
T0866_.18.0245b24: 大供養契密語。其心上密語曰
T0866_.18.0245b25: 唵 薩婆怛他掲多一切
如來
薩婆答莽
年一
T0866_.18.0245b26: 耶怛那奉獻
布穰而佉*反
供養
薩頗羅拏
羯磨
T0866_.18.0245b27:  跋穰而佉
*反
哩婀
T0866_.18.0245b28: 論曰於一切如來。我盡以身奉獻。普皆供養。
T0866_.18.0245b29: 作諸事業。置左脇契密語曰
T0866_.18.0245c01: 唵 薩婆怛他掲多 薩婆答莽 禰*耶怛那
T0866_.18.0245c02: 布穰窣發*羅拏 羯磨魚乙
哩穰
*反*上
T0866_.18.0245c03: 論曰於一切如來。我盡以身奉獻。普皆供養
T0866_.18.0245c04: 勝上羯*磨右脇契密語曰
T0866_.18.0245c05: 唵 薩婆怛他掲多 薩婆答莽 禰*耶怛
T0866_.18.0245c06: 那 阿努羅伽*愛業
布穰窣發囉拏羯
T0866_.18.0245c07: *磨婆寧䙖護
T0866_.18.0245c08: 論曰於一切如來。盡以身奉獻。普皆供養
T0866_.18.0245c09: 磨弓箭。腰後契密語曰
T0866_.18.0245c10: 唵 薩婆怛他掲多 薩婆答莽 禰*耶怛
T0866_.18.0245c11: 那 娑度迦囉善哉
布穰窣發羅拏羯磨覩所
T0866_.18.0245c12: 置*上歡
喜也
T0866_.18.0245c13: 論曰於一切如來。*盡以身奉獻。以善哉聲。
T0866_.18.0245c14: 普皆供養歡喜事業 額上契密語曰
T0866_.18.0245c15: 唵 娜麼與南
無同
薩婆怛他掲多迦*耶毘曬罽
T0866_.18.0245c16:  曷羅怛寧 瓢 跋折囉末禰 唵
T0866_.18.0245c17: 論曰一切如來身所灌頂諸寶。我今敬禮金
T0866_.18.0245c18: 剛摩尼。於心上旋轉。如日輪相。密語曰
T0866_.18.0245c19: 唵 娜麼薩婆怛他掲多素唎曳瓢毘也
跋折
T0866_.18.0245c20: 囉帝爾寧威光
入嚩囉熾焔
形伊
*反
T0866_.18.0245c21: 論曰一切如來金剛日等。我今敬禮熾焔威
T0866_.18.0245c22: 光。置契頂上。長舒二臂。密語曰
T0866_.18.0245c23: 唵 娜麼薩婆怛他掲多阿*&T049271;式佉
播哩
T0866_.18.0245c24: 布羅拏震哆莫儞突嚩穰而佉
*反
釳哩瓢跋折
T0866_.18.0245c25: 羅突嚩穰而佉
*反
&MT05542;怛嚂
T0866_.18.0245c26: 論曰我今敬禮一切如來。如意寶珠。所求滿
T0866_.18.0245c27: 足。金剛勝上幢。於口上笑處。解散金剛縛時。
T0866_.18.0245c28: 密語曰如解
契法
T0866_.18.0245c29: 唵 納莫薩婆怛他掲多 摩訶奔唎*二合
T0866_.18.0246a01: 丁里
*反
鉢羅慕地夜二合
T0866_.18.0246a02: &MT05542;瓢跋折羅荷斯訶
T0866_.18.0246a03: 論曰敬禮一切如來作歡喜者金剛笑。口上
T0866_.18.0246a04: 密語曰
T0866_.18.0246a05: 唵 薩婆怛他掲多跋折羅達磨陀金剛法
性也
T0866_.18.0246a06: 摩地毘薩兜
摩訶達磨係唎
T0866_.18.0246a07: 論曰以一切如來金剛法性三摩地。讃歎摩
T0866_.18.0246a08: 訶法音。左耳上密語曰
T0866_.18.0246a09: 唵 薩婆怛他掲多鉢羅而佉*反
智慧也
波羅蜜
T0866_.18.0246a10: 多阿鞞禰泥一
*反
呵唎窣覩努冥
摩訶具沙努
T0866_.18.0246a11: 我伊
*反
T0866_.18.0246a12: 論曰以一切如來般若波羅蜜多所出語言。
T0866_.18.0246a13: 隨大音聲讃歎。右耳上密語曰
T0866_.18.0246a14: 唵 薩婆怛他掲多者羯羅叉羅鉢&MT05542;伐多
T0866_.18.0246a15: 儞薩婆蘇*怛囉按左杵多娜曳薩兜
T0866_.18.0246a16: 茗薩婆漫茶唎一切
道場
T0866_.18.0246a17: 論曰以一切如來文字轉輪爲首。諸契經理
T0866_.18.0246a18: 趣。讃歎一切道場。頂後密語曰
T0866_.18.0246a19: 唵 薩婆怛他掲多 散陀婆沙密語勃陀僧
T0866_.18.0246a20:  祇底毘歌頌
 伽延窣覩努茗 跋折囉 
T0866_.18.0246a21: 唎遮語言
T0866_.18.0246a22: 論曰以一切如來。密語我今歌詠。讃歎金剛
T0866_.18.0246a23: 語言。頂上密語曰
T0866_.18.0246a24: 唵 薩婆怛他掲多。杜香也暝伽雲也
T0866_.18.0246a25: 慕達羅海也窣發羅拏普皆布穰而佉*反
供養
羯冥
T0866_.18.0246a26: 伽羅 伽羅
T0866_.18.0246a27: 論曰以一切如來香雲海。普皆供養事業。右
T0866_.18.0246a28: 肩密語曰
T0866_.18.0246a29: 唵 薩婆怛他掲多 補澁波花也鉢羅婆羅
T0866_.18.0246b01: 窣發羅拏布穰羯冥枳&MT05542;&MT05542;
T0866_.18.0246b02: 論曰以一切如來種種妙花雲。普皆供養。作
T0866_.18.0246b03: 事業故。右膝密語曰
T0866_.18.0246b04: 唵 薩婆怛他掲多嚕迦。入嚩攞 窣*發囉
T0866_.18.0246b05: 拏布穰羯磨婆羅婆羅
T0866_.18.0246b06: 論曰以一切如來光明熾焔。普皆供養。作
T0866_.18.0246b07: 磨故。如上作已復置心上密語曰
T0866_.18.0246b08: 唵 薩婆怛他掲多 健馱塗香
三慕達羅窣
T0866_.18.0246b09: *發囉拏 布穰羯冥句嚧句嚧
T0866_.18.0246b10: 論曰以一切如來塗香雲海。普皆供養。作事
T0866_.18.0246b11: 業故
T0866_.18.0246b12: 如是十六大供養契。所應作已。即結如上
T0866_.18.0246b13: 大印觀察十方而作是言。我今勸請一切
T0866_.18.0246b14: 諸佛。未轉法輪者願轉法輪。欲入涅槃者願
T0866_.18.0246b15: 常住。在世不般涅槃復作是念。我今奉獻此
T0866_.18.0246b16: 贍部洲及十方世界中。人天意生。乃至水陸
T0866_.18.0246b17: 所有諸花。皆持奉獻十方一切摩訶菩提薩
T0866_.18.0246b18: 埵。及一切部中所住眷屬。一切契明諸天等。
T0866_.18.0246b19: 我爲供養一切如來。作事業故。誦密語曰
T0866_.18.0246b20: 唵 薩婆但他掲多 補瑟波布穰*暝伽
T0866_.18.0246b21: 三慕達羅 窣*發羅拏三末曳平聲此呼供
初名
T0866_.18.0246b22:
T0866_.18.0246b23: 論曰以一切如來花雲海。普皆供養
T0866_.18.0246b24: 又結燒香契。作是思惟。以人天所有本體香。
T0866_.18.0246b25: 和合香。變易香所謂以蔔等諸花
薫或浸變成此香
如是等差
T0866_.18.0246b26: 別諸香。爲供養一切如來羯磨故。我今奉獻。
T0866_.18.0246b27: 密語曰
T0866_.18.0246b28: 唵 薩婆怛他掲多 杜燒香
 布穰*暝
T0866_.18.0246b29: 伽。三慕達羅窣*發羅拏三末曳*
T0866_.18.0246c01: 論曰以一切如來燒香雲海。普皆供養
T0866_.18.0246c02: 又結塗香契已。應作是念。以人天所有本體
T0866_.18.0246c03: 香。和合香。變易等差別諸香。爲供養一切
T0866_.18.0246c04: 如來羯磨故。我今奉獻密語曰
T0866_.18.0246c05: 唵 薩婆怛他掲多 健陀布穰暝伽三慕達
T0866_.18.0246c06: 囉窣*發囉拏。三末曳*
T0866_.18.0246c07: 論曰以一切如來塗香雲海。普皆供養
T0866_.18.0246c08: 又結燈契已。作是思惟。以人天所有本體。
T0866_.18.0246c09: 自生差別光明謂寶
珠等
悦樂意者。爲供養一切
T0866_.18.0246c10: 如來。作事業故。我今奉獻密語曰
T0866_.18.0246c11: 唵 薩婆怛他掲多 儞*婆布穰暝伽三
T0866_.18.0246c12: 慕達羅 窣*發羅拏 三末曳䙖
T0866_.18.0246c13: 論曰以一切如來燈雲海。普皆供養
T0866_.18.0246c14: 結金剛寶契已。應作是念。於此世界及餘世
T0866_.18.0246c15: 界中。所有寶山諸寶種類。及地中海中者。彼
T0866_.18.0246c16: 皆爲供養一切如來羯磨故。我今奉獻。密語
T0866_.18.0246c17:
T0866_.18.0246c18: 唵 薩婆怛他掲多部蕩庭悉
遏囉哆那
T0866_.18.0246c19: 稜*那 布穰暝伽 三慕達囉窣發囉
T0866_.18.0246c20: 拏三末曳䙖
T0866_.18.0246c21: 論曰以一切如來覺分寶莊嚴具雲海。普皆
T0866_.18.0246c22: 供養
T0866_.18.0246c23: 結嬉戲契已。作是思惟。以人天所有。種種戲
T0866_.18.0246c24: 弄玩笑妓樂之具。皆爲供養一切如來事業
T0866_.18.0246c25: 故。我今奉獻。密語曰
T0866_.18.0246c26: 唵 薩婆怛他掲多 訶寫息也
*反*上
邏寫同上
戲笑
T0866_.18.0246c27: 訖哩陀 曷囉底掃佉企伽
*反
阿努怛羅 布穰
T0866_.18.0246c28: 暝伽三慕達囉 窣*發囉拏三末曳䙖
T0866_.18.0246c29: 論曰以一切如來所戲笑遊翫最上喜樂雲
T0866_.18.0247a01: 海。周遍供養
T0866_.18.0247a02: 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第
T0866_.18.0247a03:
T0866_.18.0247a04:
T0866_.18.0247a05:
T0866_.18.0247a06: 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第
T0866_.18.0247a07:
T0866_.18.0247a08:  *大唐南*印度三*藏金剛智譯 
T0866_.18.0247a09: 結薩埵金剛契已。作是思惟。如諸劫樹西方
國王
T0866_.18.0247a10: 長者以種種花香瓔珞裝
掛樹上布施一切此名劫樹
能與種種衣服嚴身資
T0866_.18.0247a11: 具。彼等皆爲供養一切如來作事業故。我今
T0866_.18.0247a12: 奉獻。密語曰
T0866_.18.0247a13: 唵 薩婆怛他掲多 阿努怛囉無上婆曰嚕
T0866_.18.0247a14:
跛摩三摩地婆鉢那跛那部折那網無可
T0866_.18.0247a15: 那布穰暝伽三慕達羅窣發囉拏三末曳吽
T0866_.18.0247a16: 論曰以一切如來無上金剛喩三摩地修習。
T0866_.18.0247a17: 上妙飮食衣服雲海。普皆供養
T0866_.18.0247a18: 羯磨金剛契已。作是思惟。虚空藏中一切
T0866_.18.0247a19: 如來。爲承事故。即想一一佛前。皆有己身。親
T0866_.18.0247a20: 近侍奉。誦密語曰
T0866_.18.0247a21: 唵 薩婆怛他掲多迦耶禰泥底
耶怛那
T0866_.18.0247a22: 布穰暝伽 三慕達囉窣發囉拏三末曳䙖
T0866_.18.0247a23: 論曰以自身。奉獻一切如來雲海。普皆供養
T0866_.18.0247a24: 結達摩金剛契已。作是思惟。我今此身。與一
T0866_.18.0247a25: 切菩薩身等同無異。復應觀察。諸法實性平
T0866_.18.0247a26: 等無異。作是觀已。誦密語
T0866_.18.0247a27: 唵 薩婆怛他掲多質多禰耶怛那布穰暝伽
T0866_.18.0247a28:  三慕達囉窣發囉拏 三末曳䙖
T0866_.18.0247a29: 論曰以一切如來心奉獻雲海。普皆供養
T0866_.18.0247b01: 結寶幢契已。復應觀察。盡生死中一切衆生。
T0866_.18.0247b02: 苦惱所纒。深生哀愍。我今爲救護故。發阿耨
T0866_.18.0247b03: 多羅三藐三菩提心。是故若未度者。我當令
T0866_.18.0247b04: 度。未安慰者。當令安慰。未涅槃者。令得涅
T0866_.18.0247b05: 槃。及雨種種寶。隨彼所求皆令滿足。作是思
T0866_.18.0247b06: 惟已。誦此密語
T0866_.18.0247b07: 唵 薩婆怛他掲多摩訶跋折嚕嗢婆摩
T0866_.18.0247b08: 那波羅蜜多布穰暝伽 三慕達囉窣*發囉
T0866_.18.0247b09: 拏 三末曳䙖
T0866_.18.0247b10: 論曰以一切如來大金剛所生檀波羅蜜雲
T0866_.18.0247b11: 海。普皆供養。結香身契已。作是思惟。願一切
T0866_.18.0247b12: 衆生身口意業一切不善。願皆遠離。一切善
T0866_.18.0247b13: 法。願皆成就。作是念已。誦此密語
T0866_.18.0247b14: 唵 薩婆怛他掲多 阿耨多囉摩訶部馱
T0866_.18.0247b15: 田夜
*反
賀囉舍囉波羅蜜多 布穰暝伽
T0866_.18.0247b16: 三慕達囉 窣*發囉拏
T0866_.18.0247b17: 三末曳䙖
T0866_.18.0247b18: 論曰以一切如來無上菩提所生善戒波羅蜜
T0866_.18.0247b19: 多雲海。普皆供養。結觸地契已。復作是念。願
T0866_.18.0247b20: 一切衆生成就慈心無相惱害。離諸怖畏。彼
T0866_.18.0247b21: 此相視心生歡喜。以諸相好莊嚴其身。成就
T0866_.18.0247b22: 一切甚深法藏。作是思惟已。誦此密語
T0866_.18.0247b23: 唵 薩婆怛他掲多阿耨多羅摩訶達磨網
T0866_.18.0247b24: *反報陀 乞叉地波羅蜜多 布穰暝伽三
T0866_.18.0247b25: 慕達囉 窣*發囉拏 三末曳䙖
T0866_.18.0247b26: 論曰以一切如來無上法大覺悟忍辱波羅
T0866_.18.0247b27: 蜜多雲海。普皆供養。結金剛鬪勝精進契已。
T0866_.18.0247b28: 作是思惟。願一切衆生修菩薩行。被精進堅
T0866_.18.0247b29: 固甲冑。作是念已。誦此密語
T0866_.18.0247c01: 唵 薩婆怛他掲多僧*娑囉訶鉢哩哆
T0866_.18.0247c02: 當迦
反去
伽摩訶毘離耶波羅蜜多布穰暝伽三
T0866_.18.0247c03: 慕達囉窣*發囉拏三末曳䙖
T0866_.18.0247c04: 論曰以一切如來不捨生死大精進波羅蜜多
T0866_.18.0247c05: 雲海。普皆供養。結三摩地勝上契。作是思
T0866_.18.0247c06: 惟。願一切衆生盡能調伏煩惱隨煩惱怨讎。
T0866_.18.0247c07: 獲得一切深禪定相。作是念已。誦此密語
T0866_.18.0247c08: 唵 薩婆怛他掲多阿耨多囉摩訶掃溪企伽
*反
T0866_.18.0247c09: 毘賀囉馱田夜
*反
婆囉蜜多 布穰暝伽三
T0866_.18.0247c10: 慕達囉窣*發囉拏三末曳䙖
T0866_.18.0247c11: 論曰以一切如來無上大安樂住禪定波羅
T0866_.18.0247c12: 蜜多雲海。普皆供養。結一切如來能授與一
T0866_.18.0247c13: 切衆生願者寶生契已。作是思惟。願一切衆
T0866_.18.0247c14: 生成就五種明處智。一切世間出世間智慧。
T0866_.18.0247c15: 普皆成就。得眞實見。獲得盡除煩惱所知障
T0866_.18.0247c16: 智。以辯才無畏等一切佛法。嚴飾其心。作是
T0866_.18.0247c17: 念已。誦此密語
T0866_.18.0247c18: 唵 薩婆怛他掲多 阿耨多羅。戞更鎋
*反

T0866_.18.0247c19: *反煩惱
寧*耶所知
嚩囉拏婆薩那習氣
T0866_.18.0247c20: 奈*耶那能調
伏也
摩訶鉢㗚
大慧
波羅蜜多布
T0866_.18.0247c21: 穰暝伽 三慕達囉 窣*發囉拏 三末曳
T0866_.18.0247c22:
T0866_.18.0247c23: 論曰以一切如來無上調伏淨煩惱習氣大慧
T0866_.18.0247c24: 波羅蜜多雲海。普皆供養。結勝上三摩地契
T0866_.18.0247c25: 已。應當思惟。諸法眞實性相。皆空無相無作。
T0866_.18.0247c26: 一切諸法悉皆如是。作是觀已。誦此密語
T0866_.18.0247c27: 唵 薩婆怛他掲多 悟呬*耶摩訶鉢哩
T0866_.18.0247c28: 鉢底
布穰暝伽 三慕達囉 窣*發囉
T0866_.18.0247c29: 拏三末曳䙖
T0866_.18.0248a01: 論曰以一切祕密修行雲海。普皆供養復應
T0866_.18.0248a02: 思惟。我今所出語言音聲。令一切衆生悉皆
T0866_.18.0248a03: 得聞。作是念已。誦此密語
T0866_.18.0248a04: 唵 薩婆怛他掲多婆袪語言
禰耶但那 布
T0866_.18.0248a05: 穰暝伽 三慕達囉 窣*發囉拏三末曳䙖
T0866_.18.0248a06: 然後以金剛言詞。應作歌詠頌曰
T0866_.18.0248a07:     金剛薩埵攝受故 得爲無上金剛寶
T0866_.18.0248a08:     金剛言詞歌詠故 願成金剛勝事業
T0866_.18.0248a09: 復以金剛語言。應以清美音讃之頌曰
T0866_.18.0248a10:     於諸世界種類中 能作塵數諸佛事
T0866_.18.0248a11:     如來示現大神變 隨應顯現種種身
T0866_.18.0248a12:     無比不動常堅法 悲體能除世間苦
T0866_.18.0248a13:     能授悉地諸功徳 無比等力勝上法
T0866_.18.0248a14:     無有譬喩等虚空 少分功徳尚無際
T0866_.18.0248a15:     遍衆生界勝悉地 無比無量盡能成
T0866_.18.0248a16:     常法清淨由悲起 願力成就住世間
T0866_.18.0248a17:     能爲利樂無邊際 大悲爲體常遍照
T0866_.18.0248a18:     悲行不動不取滅 遊化三界授悉地
T0866_.18.0248a19:     諸不可量盡通達 雖已善逝現希奇
T0866_.18.0248a20:     常住三世力無礙 最上依怙無能超
T0866_.18.0248a21:     能授一切三摩耶 願我速成勝悉地
T0866_.18.0248a22: 如是讃已。若更有餘勝妙讃頌。隨意讃之。其
T0866_.18.0248a23: 讃詠法。晨朝當以灑臘音韻。午時以中音。昏
T0866_.18.0248a24: 黄以破音。中夜以第五音韻讃之。如不解者。
T0866_.18.0248a25: 隨以清好音聲讃歎。常應毎日四時念誦。謂
T0866_.18.0248a26: 晨朝日午黄昏夜半也。應持四種數珠。作四
T0866_.18.0248a27: 種念誦。作四種者。所謂音聲念誦二金剛念
T0866_.18.0248a28: 合口動舌
默誦是也
三三摩地念誦。心念是也。四眞
T0866_.18.0248a29: 實念誦如字義修行是也由此四種念誦力
T0866_.18.0248b01: 故。能滅一切罪障苦厄。成就一切功徳。四種
T0866_.18.0248b02: 數珠者。如來部用菩提子。金剛部用金剛子。
T0866_.18.0248b03: 寶部用寶珠。蓮花部用蓮子。羯磨部用雜寶
T0866_.18.0248b04: 間錯爲之。行者若能隨順瑜伽。修行三摩地
T0866_.18.0248b05: 念誦者。則無有時分限數。於一切時。無間
T0866_.18.0248b06: 作之
T0866_.18.0248b07: 次明供養飮食法。應以香潔種種飮食供養。
T0866_.18.0248b08: 若不能辦。隨力作已。復當心念。世間所有一
T0866_.18.0248b09: 一上妙飮食。種種珍果。桃石榴諸非時
T0866_.18.0248b10: 漿。而作供養。若己身不獲修供養者。即令明
T0866_.18.0248b11: 解此法弟子。如上作之。又以塗香燒香種種
T0866_.18.0248b12: 妙花燈鬘末利等末利者以諸食飮果子等和
水置瓶盆中是以施鬼神也
而作
T0866_.18.0248b13: 供養。復以幢幡繒蓋上妙天衣。及餘殊勝諸
T0866_.18.0248b14: 供養具。各以本密語加之。或加本部尊密語
T0866_.18.0248b15: 五部佛
語是
隨其力能而供養之。行者欲求如來
T0866_.18.0248b16: 功徳者。於壇場中。至心如上作供養時。當得
T0866_.18.0248b17: 親見金剛薩埵。若不見者。更當至誠祈請。隨
T0866_.18.0248b18: 行者爲業力所感。或見諸佛或薩埵等已。即
T0866_.18.0248b19: 以其鬘而奉獻之。爾時行者應自慶幸。以所
T0866_.18.0248b20: 獻鬘頂上。加本部密語已。繋其頭
T0866_.18.0248b21: 上。當知是人。便能獲得殊勝福報。行者修供
T0866_.18.0248b22: 養訖。即從壇出。取豆果餅飯胡麻屑諸花等。
T0866_.18.0248b23: 和水安瓶盆中。以歡喜心四方散之。施諸天
T0866_.18.0248b24: 鬼神眷屬等。各以本密語施之。自在天密語
T0866_.18.0248b25:
T0866_.18.0248b26: 唵遏哩&T049271;始俄
*反
儞曳薩婆訶
T0866_.18.0248b27: 天帝釋密語曰 唵遏移達囉耶薩婆訶
T0866_.18.0248b28: 火神密語曰 唵遏姑娜曳*薩婆訶
T0866_.18.0248b29: 琰魔王密語曰 唵琰摩曳*薩婆訶
T0866_.18.0248c01: 娑密語曰 唵邏差娑地婆哆曳 
T0866_.18.0248c02: 薩婆訶
T0866_.18.0248c03: 諸龍及水神密語曰 唵婆囉那*薩婆訶
T0866_.18.0248c04: 諸風神密語曰 唵縛夜微亡子
薩婆訶
T0866_.18.0248c05: 諸夜叉密語曰 唵藥乞叉苾陀田迦
反上
達犁薩
T0866_.18.0248c06: 婆訶
T0866_.18.0248c07: 又於此方施諸類鬼神密語曰 密止密止毘
T0866_.18.0248c08: 舍遮南 薩婆訶 蛩蛩愚勇
馱南 薩
T0866_.18.0248c09: 婆訶
T0866_.18.0248c10: 如上作法施已。當淨洗手漱口。還入壇中。禮
T0866_.18.0248c11: 一切佛及諸菩薩。如常念誦
T0866_.18.0248c12: 次明與金剛弟子。入壇場灌頂法
T0866_.18.0248c13: 其阿闍梨先已從師。如法具足受灌頂法。明
T0866_.18.0248c14: 解三摩耶軌則其阿闍梨法
度如則也
是得者。應如是
T0866_.18.0248c15: 請。當具修威儀。於其師所。生如來想。合掌恭
T0866_.18.0248c16: 敬頭面頂禮。手按師足。作是白言。尊者即是
T0866_.18.0248c17: 如來。即是執金剛。我今歸依尊者。求學正等
T0866_.18.0248c18: 菩提。爲金剛性淨故。求學淨戒律儀。惟願尊
T0866_.18.0248c19: 者哀愍攝受。如諸最勝子。見有菩提種子衆
T0866_.18.0248c20: 生。皆不捨置。我今已發菩提心。爲欲建立不
T0866_.18.0248c21: 退轉位故。求入茶羅。惟願尊者慈悲教
T0866_.18.0248c22: 示令我盡見。受一切諸佛所共灌頂。被金剛
T0866_.18.0248c23: 寶蓮花羯磨。及大部所有。諸勝妙事。願皆
T0866_.18.0248c24: 攝取。悉授與我。令我身心清淨。智慧明了。於
T0866_.18.0248c25: 大小乘有所深義。自然開解。於諸梵天帝釋
T0866_.18.0248c26:
T0866_.18.0248c27:
T0866_.18.0248c28:
T0866_.18.0248c29:
T0866_.18.0249a01: 紐路陀等天。及彼部屬鬼神*茶吉尼等。
T0866_.18.0249a02: 我今爲欲利益成熟一切衆生施安樂故。願
T0866_.18.0249a03: 我盡能摧伏彼等勢力。願我及一切衆生。得
T0866_.18.0249a04: 離生死至涅槃處。如諸聖者相好具足入如
T0866_.18.0249a05: 來位者。云何當得。願阿闍梨哀愍示誨。其阿
T0866_.18.0249a06: 闍梨知弟子堪與勝法。應當告言。如汝所請。
T0866_.18.0249a07: 我今依佛所教。能授與汝。應當一心諦聽。心
T0866_.18.0249a08: 莫散亂。若散亂者。一切如來及金剛薩埵。所
T0866_.18.0249a09: 不加持
T0866_.18.0249a10: 次教發露懺悔。令自稱己名。我某甲從無始
T0866_.18.0249a11: 劫來。以身語意。廣作衆罪。無量無邊。我今於
T0866_.18.0249a12: 諸佛前。悉皆至心發露懺悔。不敢覆藏。我
T0866_.18.0249a13: 今懺悔。誓不更作願罪消滅具如
廣文
彼一切如來
T0866_.18.0249a14: 及諸佛子。甚深難入二種資糧無量功徳。利
T0866_.18.0249a15: 樂一切世間者。我皆隨喜。次令歸依三寶
T0866_.18.0249a16:     諸部蓮座天人師 得大解脱超三界
T0866_.18.0249a17:     功徳圓滿大悲者 我皆至心盡歸依
T0866_.18.0249a18:     最勝慧者所住處 劣乘怖之比稠林
T0866_.18.0249a19:     能速滅除生死有 我今歸依最勝法
T0866_.18.0249a20:     能除貪恚癡蛇毒 以慧得出生死宅
T0866_.18.0249a21:     起大悲心覺悟者 敬禮歸命衆中尊
T0866_.18.0249a22: 次教發菩提心。汝一心聽。菩提心者。從大
T0866_.18.0249a23: 悲起。爲成佛正因智慧根本。能破無明業
T0866_.18.0249a24: 報。能摧破魔怨。汝既能發大菩提心。應以心
T0866_.18.0249a25: 口相應發大誓願。隨我語説。我某甲爲救度
T0866_.18.0249a26: 一切衆生故。發無上菩提心。於三十七品助
T0866_.18.0249a27: 道法門。乃至六波羅蜜。誓願具足無間修行。
T0866_.18.0249a28: 我所積集善根。悉皆迴施一切衆生。願我及
T0866_.18.0249a29: 一切衆生。皆得證悟甚深法門。心淨廣大。猶
T0866_.18.0249b01: 如虚空。以無功用。自在能辦無量佛事。以平
T0866_.18.0249b02: 等大悲。種種方便。調伏利樂一切衆生。皆令
T0866_.18.0249b03: 得入無餘涅槃。於佛十力無畏不共法等。願
T0866_.18.0249b04: 我與一切衆生。悉皆同得。如是教已。令諸弟
T0866_.18.0249b05: 子各隨尊卑。依次而坐。以清淨恭敬不亂散
T0866_.18.0249b06: 心。合掌而住。其師或以密語。加其線索。繋其
T0866_.18.0249b07: 左臂。或以塗香。或以心念。以此密語而護持
T0866_.18.0249b08: 之。密語曰
T0866_.18.0249b09: 唵 摩訶跋折囉迦*嚩遮
跋折哩句嚧
T0866_.18.0249b10: 金剛
作也
跋折囉跋折囉
T0866_.18.0249b11: 次以此密語。加塗香已。塗諸弟子掌中密語
T0866_.18.0249b12:
T0866_.18.0249b13: 唵 跋折囉 健提塗香

*反上
T0866_.18.0249b14: 塗香之時告弟子言。願汝等具得一切如來
T0866_.18.0249b15: 戒定慧解脱解脱知見之香
T0866_.18.0249b16: 次以密語。加香白花。持以授。密語曰
T0866_.18.0249b17: 唵 跋折囉 補澁篦花也
T0866_.18.0249b18: 如是告言。願汝得一切如來三十二大丈夫
T0866_.18.0249b19:
T0866_.18.0249b20: 次持香爐。以此密語加之。熏弟子雙手。密語
T0866_.18.0249b21:
T0866_.18.0249b22: 唵 跋折囉 杜鞞 婀
T0866_.18.0249b23: 如是告言。願汝獲得一切如來大悲滋潤妙
T0866_.18.0249b24: 色。次以此密語。加燈已。令弟子視之。密語曰
T0866_.18.0249b25: 唵 跋折囉嚕伽光明
 如是告言。願汝
T0866_.18.0249b26: 等獲得一切如來智慧光明
T0866_.18.0249b27: 次以如上笑儀式密語。加烏曇阿説他等樹
T0866_.18.0249b28: 枝。以爲齒木。復以摧破一切衆生煩惱隨煩
T0866_.18.0249b29: 惱。諸佛甚深智慧金剛劍密語。加其齒木。復
T0866_.18.0249c01: 令弟子。以掌中所受得花。令供養一切如來
T0866_.18.0249c02: 部中尊上首者。次授齒木。師自私記。勿令差
T0866_.18.0249c03: 錯。令面向東嚼之。淨洗漱已。所嚼齒木。當面
T0866_.18.0249c04: 擲之。師應觀其齒木頭所向處。以所嚼處爲
T0866_.18.0249c05: 頭。隨所向方。多是其部。若向四隅。多是毘盧
T0866_.18.0249c06: 遮那部。若有立者。當知是最吉祥相。師既觀
T0866_.18.0249c07: 已。施諸弟子。各隨所安。應告之言。汝各端
T0866_.18.0249c08: 心而念。禮諸佛已。繋心睡眠。求境界相。汝所
T0866_.18.0249c09: 見者。晨來具説。作是教已。令隨意去。彼所
T0866_.18.0249c10: 見夢。晨於師所。如實説之。若境界顛倒。多妄
T0866_.18.0249c11: 想者。是不清淨相。應取牛五種味。所謂乳酪
T0866_.18.0249c12: 酥糞尿等。相和淨濾漉已。加金剛密語二十
T0866_.18.0249c13: 一遍。與之令服。若身心淨者。取白檀水。同用
T0866_.18.0249c14: 金剛密語二十一遍令服。密語曰
T0866_.18.0249c15: 唵 跋折囉 鄔陀迦 咤
T0866_.18.0249c16: 如法服已。至其夜分。引至壇室門外。教令發
T0866_.18.0249c17: 露懺悔一切罪障。隨喜迴向一切功徳。教作
T0866_.18.0249c18: 如上四種禮拜法已
T0866_.18.0249c19: 取赤色衣。與被。如著袈裟法。若出家人。
T0866_.18.0249c20: 著乾陀色衣。以赤色帛。掩抹其眼。教與結金
T0866_.18.0249c21: 剛薩埵契。口授此心密語三遍。密語曰
T0866_.18.0249c22: 三摩耶 薩怛鑁
T0866_.18.0249c23: 即教竪忍願二度爲針。以諸白花鬘或種種
T0866_.18.0249c24: 香花鬘。掛其針上。次當引入壇場門中。三
T0866_.18.0249c25: 遍授此密語 三摩耶 吽
T0866_.18.0249c26: 應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。我
T0866_.18.0249c27: 今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故。當得
T0866_.18.0249c28: 一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入此
T0866_.18.0249c29: 等壇場人。説此法事。汝儻説者。非但違失汝
T0866_.18.0250a01: 三摩耶。自招殃咎耳。師應竪結薩埵金剛契。
T0866_.18.0250a02: 置弟子頂上告言。此是三摩耶金剛契。汝若
T0866_.18.0250a03: 輒向未入壇人説者。令汝頭破裂。汝於我所。
T0866_.18.0250a04: 莫生疑慢。應當深生敬信。汝於我身。當如執
T0866_.18.0250a05: 金剛菩薩。我所教誨當盡奉行。若不爾者。自
T0866_.18.0250a06: 招其禍。或令中夭死墮地獄。汝應愼之。作是
T0866_.18.0250a07: 教已。汝今求請一切如來覆護。令金剛薩埵
T0866_.18.0250a08: 入其身心。其師又結金剛薩埵契。告言。此是
T0866_.18.0250a09: 三摩耶金剛。名爲金剛薩埵。願入汝身。以爲
T0866_.18.0250a10: 無上金剛智。誦此密語
T0866_.18.0250a11: 跋折囉 薜舍 跋折囉 薜舍婀
T0866_.18.0250a12: 次結瞋金剛拳。以忍願二度相鉤。誦上大乘
T0866_.18.0250a13: 三摩耶百字密語。以金剛語言。唱已掣開上
T0866_.18.0250a14: 契。由此密語功能力故。令弟子入金剛智。證
T0866_.18.0250a15: 殊勝慧。由此智故。悉能獲得覺了一切衆生
T0866_.18.0250a16: 若干種心。能知世間三世事業。能堅固菩提
T0866_.18.0250a17: 心。能滅一切苦惱。離一切怖畏。一切衆惡不
T0866_.18.0250a18: 能爲害。一切如來同共加持。一切悉地皆得
T0866_.18.0250a19: 現前。諸未曾有安樂勝事。不求自得。汝當深
T0866_.18.0250a20: 自慶幸。我今爲汝略説功徳勝事。於一切地
T0866_.18.0250a21: 位三摩地。陀羅尼神通三昧。諸波羅蜜力無
T0866_.18.0250a22: 畏等。由此法故。悉皆當得。所有未曾見聞。百
T0866_.18.0250a23: 千契經甚深義理。自然能解。汝今不久。自當
T0866_.18.0250a24: 證得諸佛眞實智慧。何況下劣諸餘悉地。説
T0866_.18.0250a25: 是語已。問言。汝見何等境界。若彼見白相者。
T0866_.18.0250a26: 應教最上悉地智。見黄相者。教義理所生悉
T0866_.18.0250a27: 地智。見赤相者。教奉事供養悉地智。見黒
T0866_.18.0250a28: 相者。教阿鞞遮盧伽悉地智。見雜色者。教一
T0866_.18.0250a29: 羯磨悉地智。若不見好色相者。即是罪障。
T0866_.18.0250b01: 應以鉤罪障契。鉤彼諸罪復以摧破諸罪契。
T0866_.18.0250b02: 而摧破之。鉤罪契。經云。結金剛縛已。申忍
T0866_.18.0250b03: 願爲針。曲力進度於忍願背作跋折囉股形。
T0866_.18.0250b04: 勿相柱著。又於進力度端。各想有穰而伽
*反
宇。
T0866_.18.0250b05: 以鉤曳彼身中所有罪障。誦此密語
T0866_.18.0250b06: 唵 薩婆婆波迦利灑儜 毘輸馱那 三
T0866_.18.0250b07: 耶 跋折囉 䙖穰而伽
*反上
T0866_.18.0250b08: 誦此密語時。想彼罪形。如鬼形状。黒色髮竪
T0866_.18.0250b09: 即以二羽。諸度各各相鉤。頭入掌内。想以進
T0866_.18.0250b10: 力二度。鉤夾彼罪。令入掌中。餘度面各相捻。
T0866_.18.0250b11: 即申忍願二度爲針。於願度端。想怛囉字。忍
T0866_.18.0250b12: 度端。想卓知可
*反
字。又於字上。想生火焔。夾取
T0866_.18.0250b13: 彼罪。誦此密語
T0866_.18.0250b14: 唵 跋折囉 跛寧
蜜薩普吒耶
薩婆
T0866_.18.0250b15: 婀播耶一切惡
趣也
漫陀那寧繋縛
鉢囉
慕乞沙耶
T0866_.18.0250b16:
薩婆播波一切罪
障也
掲底弊毘耶*反
薩婆薩埵
T0866_.18.0250b17: 無可
*反
一切衆
薩婆怛他掲多跋折囉三摩
T0866_.18.0250b18: 曳*吽怛囉*二合
T0866_.18.0250b19: 誦此密語已。用力撚之。如彈指法。右上左下
T0866_.18.0250b20: 論曰一切如來三摩耶。能解脱諸惡趣中一
T0866_.18.0250b21: 切衆生。執金剛應摧破一切惡趣繋縛
T0866_.18.0250b22: 如是次第。摧破彼諸罪已。復想以諸佛光明。
T0866_.18.0250b23: 淨彼身心。四方阿閦鞞等。上方毘盧遮那。皆
T0866_.18.0250b24: 放清淨光明。下方想金剛雄字。放瞋怒光
T0866_.18.0250b25: 明而摧滅之。如是作法時。能令彼等。必定得
T0866_.18.0250b26: 見善境界相。當知彼等罪障皆得消滅。若彼
T0866_.18.0250b27: 罪障極重。不見好相。師應爲説眞實伽他。令
T0866_.18.0250b28: 其覺悟頌曰
T0866_.18.0250b29:     普賢法身遍一切 能爲世間自在
T0866_.18.0250c01:     無始無終無生滅 性相常住等虚空
T0866_.18.0250c02:     一切衆生所有心 堅固菩提名薩埵
T0866_.18.0250c03:     心住不動三摩地 精勤決定名金剛
T0866_.18.0250c04:     我今説此誠實言 惟願世尊扶本願
T0866_.18.0250c05:     利衆生事諸悉地 慈悲哀愍爲加持
T0866_.18.0250c06: 説此偈已。復結金剛入契。誦婀字密語一百
T0866_.18.0250c07: 八遍契。經云。結金剛縛。以智定度。捻檀慧
T0866_.18.0250c08: 度本間。以進力度。少曲相拄是也如是作法
T0866_.18.0250c09: 已。又應問之。如無好相者。但可引入受三摩
T0866_.18.0250c10: 耶。不應與其灌頂 次當授此密語三遍
T0866_.18.0250c11: 唵 鉢囉 底車授也跋折囉護
T0866_.18.0250c12: 誦此。教擲所掛鬘於壇中。隨彼因業。鬘所
T0866_.18.0250c13: 著處。即令念誦其部密語當知速得成就
T0866_.18.0250c14: 次又授此密語三遍。令弟子所結三摩耶契。
T0866_.18.0250c15: 於其心上解之。密語曰
T0866_.18.0250c16: 唵 底瑟咤願住
跋折囉涅哩掉*茶路*反
堅固
T0866_.18.0250c17: 婆摩爲我
常也
式餓
伐覩暝婆摩爲我恒
常也
纈哩
T0866_.18.0250c18: 馱耶冥爲我
心也
遏地底瑟咤願爲加
持也
薩婆悉地一切成
就也
T0866_.18.0250c19: 者鉢哩野車及願授
與也
戸含
呵呵呵呵護
T0866_.18.0250c20: 論曰願金剛常住堅固。加持我心。願授與我
T0866_.18.0250c21: 一切悉地即取彼所擲花鬘。加此密語
T0866_.18.0250c22: 唵 鉢囉底釳哩恨拏
怛嚩無可
*反
縊摩
T0866_.18.0250c23: 埵摩訶婆
T0866_.18.0250c24: 論曰願大力菩薩。攝授汝。誦此密語時。即
T0866_.18.0250c25: 以其鬘繋彼頭上。由繋鬘故。得摩訶薩埵攝
T0866_.18.0250c26: *授速疾成就諸勝悉地
T0866_.18.0250c27: 次誦此密語。解所掩眼物。密語曰
T0866_.18.0250c28: 唵 跋折囉薩埵 薩嚩無可
焔帝提爲汝親
開目
T0866_.18.0250c29: 斫具數平眼
伽咤那
怛鉢囉
嗢伽咤
T0866_.18.0251a01: 薩婆婀具毺一切
眼即
跋折囉斫具毺金剛
眼也
阿耨怛
T0866_.18.0251a02: 無上
係跋折囉吠捨呼彼令觀
壇場也
T0866_.18.0251a03: 論曰金剛薩埵親自專爲汝。開五眼及無上
T0866_.18.0251a04: 金剛眼
T0866_.18.0251a05: 次呼弟子。遍示壇中諸部事相。由此法故。爲
T0866_.18.0251a06: 一切如來之所護念。金剛薩埵常住其心。隨
T0866_.18.0251a07: 彼所求。乃至執金剛身。無不獲得。漸當得入
T0866_.18.0251a08: 一切如來體性法中
T0866_.18.0251a09: 弟子灌頂。其灌頂壇。應在大壇天方門
T0866_.18.0251a10: 外。下至二肘。畫作。四方正等。面開一
T0866_.18.0251a11: 門。於四隅内。畫執跋折囉像。自在天方。名住
T0866_.18.0251a12: 無戲論。火天方角。名虚空無垢。羅刹方。名清
T0866_.18.0251a13: 淨眼。風天方。名持種種綺麗衣。中央畫大
T0866_.18.0251a14: 蓮花。其花八葉。臺蕊具足。花外周圍。畫月輪
T0866_.18.0251a15: 相。光芒外出。正方四葉。畫四菩薩。各乘昔願
T0866_.18.0251a16: 殊勝力者。帝釋方葉。名陀羅尼自在王。琰羅
T0866_.18.0251a17: 方。名發正念。龍方。名樂利衆生。夜叉方。名
T0866_.18.0251a18: 大悲者。四隅葉上。畫四使者。自在天方。名修
T0866_.18.0251a19: 轉勝行。火天方。名能滿願者。羅刹方。名無染
T0866_.18.0251a20: 著。風天方。名勝解脱。於花臺上。想有婀字
T0866_.18.0251a21: 義如
前列
於婀字上。想一圓點眞如圓寂法
身涅槃義
餘供養
T0866_.18.0251a22: 旛花莊嚴。一如大壇法式。應作是念。我今爲
T0866_.18.0251a23: 某甲善男子灌頂。惟願諸佛菩薩降臨道場。
T0866_.18.0251a24: 受我供養。諦想所請佛菩薩衆。皆來集會。移
T0866_.18.0251a25: 大壇中寶瓶。隨本方角置之。又於壇周圍界
T0866_.18.0251a26: 外。想四輪使四淨人。持上寶瓶。住月輪中。
T0866_.18.0251a27: 帝釋方人。想如普賢。琰羅方人。想如彌勒。龍
T0866_.18.0251a28: 方人。想如滅諸障礙。夜叉方人。想如離諸惡
T0866_.18.0251a29: 趣。即引所灌頂者。入帝釋方門。坐蓮臺上。
T0866_.18.0251b01: 以種種雜花塗香燒香油燈旛蓋清妙音樂。
T0866_.18.0251b02: 而以供養。如不辦者。隨力作之。所以爾者。是
T0866_.18.0251b03: 人坐佛位處故。復以種種歌詠讃歎。令其殷
T0866_.18.0251b04: 重生歡喜心。説此頌曰
T0866_.18.0251b05:     諸佛覩史下生時 釋梵龍神隨侍衞
T0866_.18.0251b06:     種種勝妙吉祥事 願汝今時盡能獲
T0866_.18.0251b07:     迦毘羅衞誕釋宮 龍王澍沐甘露水
T0866_.18.0251b08:     諸天供養吉祥事 願汝灌頂亦如是
T0866_.18.0251b09:     金剛座上爲群生 後夜降魔成正覺
T0866_.18.0251b10:     現諸希有吉祥事 願汝此座悉能成
T0866_.18.0251b11:     波羅奈苑所莊嚴 爲五仙人開妙法
T0866_.18.0251b12:     成就無量吉祥事 願汝今時咸證獲
T0866_.18.0251b13: 若更有餘讃歎。隨意作之。勸發勝心。令生利
T0866_.18.0251b14:
T0866_.18.0251b15: 次應與其灌頂。先想弟子頂有婀字。上有圓
T0866_.18.0251b16: 點。義同前釋。字放光焔熾然赫奕。又想弟
T0866_.18.0251b17: 子心中。有月輪相。内有八葉蓮花。臺上亦有
T0866_.18.0251b18: 婀字。若得金剛部。於婀字内想有跋折囉。
T0866_.18.0251b19: 得寶部者。有寶珠。蓮花部。有蓮花。羯磨
T0866_.18.0251b20: 部。有羯磨跋折囉。毘盧遮那部。想窣覩波。
T0866_.18.0251b21: 師應想己身如毘盧遮那像。執弟子所得部
T0866_.18.0251b22: 如來部瓶。若是畫像壇。即隨有空處。
置之。若手印壇。即於壇上。置之
各想其部物
T0866_.18.0251b23: 體在瓶水内。如跋折囉寶珠等。各令結其所
T0866_.18.0251b24: 得部契。置其頂上。誦其部密語七遍。而用
T0866_.18.0251b25: 灌之。金剛部密語曰
T0866_.18.0251b26: 唵 跋折囉 薩埵阿毘詵者灌頂
T0866_.18.0251b27: 寶部密語曰
T0866_.18.0251b28: 唵 跋折囉囉 怛那阿毘詵者 怛
T0866_.18.0251b29: 花部密語曰
T0866_.18.0251c01: 唵 跋折囉 達磨阿毘詵者 纈
T0866_.18.0251c02: 業部密語曰
T0866_.18.0251c03: 唵 跋折囉 羯磨阿毘詵者 婀
T0866_.18.0251c04: 於彼額上。想有攞字。色相如金。想兩目上各
T0866_.18.0251c05: 有囉*字。其色如火。上生光焔。其二足間。
T0866_.18.0251c06: 想種種色爲法輪相。福莊嚴。次誦薩埵
T0866_.18.0251c07: 金剛心密語。加塗香已。塗彼胸前。所以作
T0866_.18.0251c08: 法加持者。爲令弟子。成金剛薩埵故
T0866_.18.0251c09: 次以如上所説。頭上作五處置契法已。復結
T0866_.18.0251c10: 毘盧遮那契。誦本密語。置於彼心上。次喉
T0866_.18.0251c11: 次頂上已。即應諦想一切如來祕密勝上
T0866_.18.0251c12: 加彼頭上。即結如所説四種鬘。各隨其部
T0866_.18.0251c13: 法。以繋其額。若作阿闍梨灌頂法者。應次第
T0866_.18.0251c14: 如上法。遍用五瓶。以四種鬘。鱗次以繋其
T0866_.18.0251c15: 額。如是作已。引出壇外。換去濕服。別著淨
T0866_.18.0251c16: 衣。若是刹利居士。著本上衣。即於壇内。置下
T0866_.18.0251c17: 小床。以儭其濕。引入坐已。師以觀羽。執五
T0866_.18.0251c18: 股拔折囉。授其雙手。應以種種方便言詞。開
T0866_.18.0251c19: 誘安慰。爲説頌曰
T0866_.18.0251c20:     諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟
T0866_.18.0251c21:     爲成如來體性故 汝應受此金剛杵
T0866_.18.0251c22: 説此偈已誦密語曰
T0866_.18.0251c23: 唵 跋折囉 禰鉢提
亡桂*反
體性也
鑁阿
T0866_.18.0251c24: 鞞詵者弭我今
底瑟咤跋折囉三摩曳薩
T0866_.18.0251c25:
T0866_.18.0251c26:
T0866_.18.0251c27:
T0866_.18.0251c28:
T0866_.18.0251c29:
T0866_.18.0252a01: 怛鑁汝爲三
摩*耶也
T0866_.18.0252a02: 論曰汝已灌頂。獲得金剛尊主竟。此跋折囉。
T0866_.18.0252a03: 常住汝所。爲三摩耶
T0866_.18.0252a04: 復收取金剛杵。若是寶部者。又於跋折囉上。
T0866_.18.0252a05: 想有寶珠。餘部倣此。誦前偈時。應改初句
T0866_.18.0252a06: 金剛字。爲寶珠字。諸部准此改之
T0866_.18.0252a07: 於弟子本名上。加金剛字。作名呼之。應
T0866_.18.0252a08: 誦此密語
T0866_.18.0252a09: 唵 跋折囉 薩怛鑁磨含二合
汝也
阿毘詵者冥
T0866_.18.0252a10: 我灌
跋折囉 娜莽以名
號也
曬迦多

T0866_.18.0252a11: 折囉 那莽
T0866_.18.0252a12: 論曰我與汝灌頂訖。以金剛名號。與汝作字。
T0866_.18.0252a13: 汝名金剛某甲。若是餘部。式加寶珠蓮花
T0866_.18.0252a14: 等。作字呼之。其人若受阿闍梨法者。但以本
T0866_.18.0252a15: 所得部。爲名。若須改舊名者。隨意所樂。任
T0866_.18.0252a16: 擇諸波羅蜜勝名作之
T0866_.18.0252a17: 又以香花種種供具。供養所灌頂者。師應執
T0866_.18.0252a18: 金杵子。如治眼法。拭其兩目。而告之言。
T0866_.18.0252a19: 善男子世間醫王。能治眼翳。諸佛如來。今日
T0866_.18.0252a20: 爲汝開無明翳。亦復如是。爲令汝等。生智慧
T0866_.18.0252a21: 眼見法實相故
T0866_.18.0252a22: 次復執鏡。令其觀照。爲説諸法性相。説此
T0866_.18.0252a23: 偈言
T0866_.18.0252a24:     一切諸法性 垢淨不可得
T0866_.18.0252a25:     非實亦非虚 皆從因縁現
T0866_.18.0252a26:     應當知諸法 自性無所依
T0866_.18.0252a27:     汝今眞佛子 應廣利衆生
T0866_.18.0252a28: 次復收取金剛杵。師於弟子。當生恭敬。此人
T0866_.18.0252a29: 能紹諸佛種故。師應授以商佉。作是告言。自
T0866_.18.0252b01: 今已後。諸佛法輪。汝應轉之。當吹無上法螺。
T0866_.18.0252b02: 令大法聲遍一切處。不應於此法中而生疑
T0866_.18.0252b03: 怖。於諸密語究竟清淨修行理趣。汝應廣爲
T0866_.18.0252b04: 衆生方便開示。善男子諦聽。若能如是作者。
T0866_.18.0252b05: 一切如來皆知此人能報佛恩。是故於一切時
T0866_.18.0252b06: 處。一切持金剛者之所衞護。令汝安樂
T0866_.18.0252b07: 次應引起。至大壇前。爲説三摩耶。令其堅固。
T0866_.18.0252b08: 告言善男子汝應堅守正法。設遭逼迫惱害
T0866_.18.0252b09: 乃至斷命。不應捨離修菩提心。於求法人不
T0866_.18.0252b10: 應慳悋。於諸衆生有少不利益事。亦不應作。
T0866_.18.0252b11: 此是最上句義。聖所行處。我今具足爲汝説
T0866_.18.0252b12: 竟。汝當隨順如説修行。弟子應自慶幸合掌
T0866_.18.0252b13: 頂受。又執五股金剛杵。而授與之告言。此
T0866_.18.0252b14: 是諸佛體性。金剛薩埵手所執者。汝應堅護
T0866_.18.0252b15: 禁戒。常畜持之。弟子受已。授此決定要誓
T0866_.18.0252b16: 密語。令其誦之密語曰
T0866_.18.0252b17: 唵 薩婆怛他掲多悉地 跋折囉三摩耶底
T0866_.18.0252b18: 瑟咤
翳沙
怛嚩
可反
尤甘*反
馱囉野冥
T0866_.18.0252b19:
跋折囉 薩埵係形以
*反
係係係吽
T0866_.18.0252b20: 論曰一切如來金剛薩埵成就三摩耶。願住
T0866_.18.0252b21: 我所。我常守護。如是作法已。所有一切
T0866_.18.0252b22: 茶囉。祕密三摩耶智。師應教授。若弟子於
T0866_.18.0252b23: 三摩耶契。有退失者。師應遮制莫令毀壞。弟
T0866_.18.0252b24: 子於師。應恭敬尊重。莫見師短。於同學所。莫
T0866_.18.0252b25: 相嫌恨。應告之言。汝於一切衆生。常生慈愍。
T0866_.18.0252b26: 哀矜示誨莫生厭離。爲説偈言
T0866_.18.0252b27:     三界極重罪 不過於厭離
T0866_.18.0252b28:     汝於貪欲處 應生厭離心
T0866_.18.0252b29: 欲令弟子堅持歡喜故。爲説偈言
T0866_.18.0252c01:     此等三摩耶 諸佛爲汝説
T0866_.18.0252c02:     守持善愛護 當如保身命
T0866_.18.0252c03: 弟子受師教已。頂禮師足白言。如師教誨。我
T0866_.18.0252c04: 誓修行
T0866_.18.0252c05: 復應爲諸已灌頂弟子。令其圓滿寂靜法故。
T0866_.18.0252c06: 爲除其災障故。應與作護摩法。於灌頂壇火
T0866_.18.0252c07: 天方。不應絶遠。作四肘壇。高一磔手。中鑿君
T0866_.18.0252c08: *茶。徑圓一肘。深十二指。好淨泥拭。兩重作
T0866_.18.0252c09: 椽。内*椽高闊各一指。外*椽高闊各有四
T0866_.18.0252c10: 指。底須平正。即於其底。泥作輪像。式跋折
T0866_.18.0252c11: 囉像。柄向南出。如世丁字。柄長四指。闊亦四
T0866_.18.0252c12: 指。横頭長八指。高闊各四指。次外作土臺。
T0866_.18.0252c13: 形如蓮葉。次外敷師坐位。君茶周圍布吉
T0866_.18.0252c14: 祥草。爲聖衆坐位。灑淨香水。敷草灑水。皆順
T0866_.18.0252c15: 轉作。應以*酥酪乳蜜乳糜餅果五穀者
T0866_.18.0252c16: 稻穀菉豆油麻小麥等是。取吉祥樹爲柴。如
T0866_.18.0252c17: 無此樹。取有白汁樹代之。謂穀桑等是。齊整
T0866_.18.0252c18: 短截。別取小枝如拇指大。長十二指。一百
T0866_.18.0252c19: 八枚。*酥穀及柴。並置臺右。若不能鑿作君
T0866_.18.0252c20: *茶即以赤色畫其形状。中安火爐。餘如上
T0866_.18.0252c21: 若。師北面坐。引諸弟子。左次列跪。取先淨
T0866_.18.0252c22: 火。或新鑚者。以香水二具。置其臺上。一供
T0866_.18.0252c23: 養佛菩薩。一供火天。灑水作淨。置君*茶内。
T0866_.18.0252c24: 已誦此密語
T0866_.18.0252c25: 南莫三漫多 跋折囉南怛&T005753;旃*茶摩訶
T0866_.18.0252c26: 路灑那薩*發耶 䙖唅摩含二合
T0866_.18.0252c27: 誦此密語三遍。淨水灑火。并灑茅草諸供具
T0866_.18.0252c28:
T0866_.18.0252c29: 次即然火。勿以口吹。當以物扇。取白檀香泥。
T0866_.18.0253a01: 遍塗君*茶。以白香花。散臺四面。於火焔中。
T0866_.18.0253a02: 想有囉*字。變爲火天。白色髮黄。三目四
T0866_.18.0253a03: 臂。右邊二手。一執君持。一手執杖。左邊
T0866_.18.0253a04: 二手。*一作無畏相直前舒掌
竪掌向外
*一捻數珠。想火
T0866_.18.0253a05: 天身遍生火焔。次執香爐。請佛菩薩。所請
T0866_.18.0253a06: 法式。如大壇中説。諦想諸佛菩薩。皆來赴會。
T0866_.18.0253a07: 坐吉祥草。其師觀羽作無畏相。止羽握腕。
T0866_.18.0253a08: 如臂釧像。即召火天。誦此密語
T0866_.18.0253a09: 唵 婀掲娜多曳*儞卑必迦
*反
儞跛耶 儞嚩
T0866_.18.0253a10: 無可
*反
濕尾穰而佉
反上
係哩 使薩哆三摩釳哩呬
T0866_.18.0253a11: 怛嚩無可
*反
婀虎低摩賀嚂婀薩民 散儞係
T0866_.18.0253a12: 覩婆嚩 唵 阿掲娜曳賀
劫弊
T0866_.18.0253a13: *反婆呵那*耶儞卑必也
*反
儞跛耶 薩婆訶
T0866_.18.0253a14: 誦此密語時。想有火天。來依如上所想身中。
T0866_.18.0253a15: 即以香水。彈手灑火。次執祭杓。酌上*酥油
T0866_.18.0253a16: 乳蜜等物。各三杓。以沃火中。以祭火天。或和
T0866_.18.0253a17: 雜一處。共酌三杓。亦得。祭時毎杓誦此密語
T0866_.18.0253a18: 一遍。密語曰
T0866_.18.0253a19: 納莫三漫多勃陀南 唵婀伽娜曳*薩婆
T0866_.18.0253a20:
T0866_.18.0253a21: 師以止羽執金剛杵。以檀度。鉤弟子觀羽智
T0866_.18.0253a22: 度。別以小杓。如前沃火。人各各二十一杓。
T0866_.18.0253a23: 一一心念諸佛菩薩及火天。於五部中心密
T0866_.18.0253a24: 語。隨誦之。一杓一遍。以用供養。若須
T0866_.18.0253a25: 除災者。誦此密語
T0866_.18.0253a26: 納莫三漫多 *勃馱南 婀摩訶扇地*
T0866_.18.0253a27: 多摩訶扇陀迦羅鉢唎捨忙達摩涅哩若
T0866_.18.0253a28: *反薩破婆窣覩婆達摩三漫多 鉢
T0866_.18.0253a29: 多薩婆訶
T0866_.18.0253a30: 一一弟子准此作之。若阿闍梨法。加誦之至
T0866_.18.0253b01: 一百八遍。又以酥油乳蜜等。相拌和已。小
T0866_.18.0253b02: 杓酌之。數至一百八遍。沃火供養。毎杓誦上
T0866_.18.0253b03: 大乘三摩耶百字密語一遍。若意欲別須供
T0866_.18.0253b04: 養諸菩薩等。即各隨誦本心密語。或三七。
T0866_.18.0253b05: 七。隨意沃之。以上一百八枚小柴。一一兩頭。
T0866_.18.0253b06: 刺*酥蜜中。時時投火。所作法已。次應供養
T0866_.18.0253b07: 給施如上所説座後外八方諸天神眷屬等。
T0866_.18.0253b08: 准前誦密語法。酌沃火中。如是作已。師出洗
T0866_.18.0253b09: 手。還歸本座。如前酌三杓。供養火天訖。告弟
T0866_.18.0253b10: 子言。汝已具足得灌頂法。假使以諸世間種
T0866_.18.0253b11: 種供養。不如己身奉施諸佛菩薩。汝應各發
T0866_.18.0253b12: 如是心。令諸弟子各自發願已。師應手執香
T0866_.18.0253b13: 爐。遍供養佛菩薩及火天已。即誦密語。請
T0866_.18.0253b14: 歸本處。即從座起。就大壇位。告弟子言。諸佛
T0866_.18.0253b15: 爲利益一切衆生故。説此殊勝福田妙法。
T0866_.18.0253b16: 應隨力。各辦香花。供養大衆。能令汝得無量
T0866_.18.0253b17: 果報。復爲供養一切如來及金剛部衆。應以
T0866_.18.0253b18: 羯磨契。及三摩耶契如上供養。復以金剛讃
T0866_.18.0253b19: 歎密語。作四種密供養法已。誦此伽他曰
T0866_.18.0253b20:     金剛薩埵攝授故 得成無上金剛寶
T0866_.18.0253b21:     今以金剛法歌詠 願爲我作金剛事
T0866_.18.0253b22: 復以金剛舞合掌。及金剛戲笑等。作密供養
T0866_.18.0253b23: 法。次應手執香花。供養外壇聖衆已。告諸弟
T0866_.18.0253b24: 子言。汝等各隨力能。供養諸佛。彼等修供養
T0866_.18.0253b25: 畢。爲欲護諸弟子身故。應於諸佛菩薩所。請
T0866_.18.0253b26: 所獻花香果餅等少分。各各分賜諸弟子。復
T0866_.18.0253b27: 令重作要誓。如上所説。不得輒説此法。作
T0866_.18.0253b28: 誡已。令弟子各還本位。師即隨力。如
T0866_.18.0253b29: 常念誦禮讃已。即請壇中佛菩薩。及眷屬等。
T0866_.18.0253b30: 歸本土。即豎結薩埵金剛契。誦此密語
T0866_.18.0253c01: 唵 訖哩覩嚩已作勝
上也
薩婆薩埵一切衆
生也
遏他
T0866_.18.0253c02: 悉提
捺多授與

&MT00853;達凡
T0866_.18.0253c03: 三合
*勃陀蜜灑鹽佛國
布那囉虐魚伽
*反*上
T0866_.18.0253c04: 耶微無桂*反復
垂降赴也
唵跋折囉 薩埵
T0866_.18.0253c05: 論曰已作勝上利益成就。授與一切衆生竟。
T0866_.18.0253c06: 願一切諸佛菩薩。歸還本國。若重請召。惟願
T0866_.18.0253c07: 降赴
T0866_.18.0253c08: 此契及密語。一切壇中。請佛菩薩諸部眷屬
T0866_.18.0253c09: 還本處者。皆悉
T0866_.18.0253c10: 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第
T0866_.18.0253c11:
T0866_.18.0253c12:
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