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諸佛要集經 (No. 0810_ 竺法護譯 ) in Vol. 17

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T0810_.17.0763a01:
T0810_.17.0763a02:
T0810_.17.0763a03: 諸佛要集經卷下
T0810_.17.0763a04:  西晋*月氏三*藏竺法護譯 
T0810_.17.0763a05: 於是文殊師利。飢虚於法而無厭倦。獨己
T0810_.17.0763a06: 無侶佛神所制。使彼衆會無一從者。文殊師
T0810_.17.0763a07: 利如伸臂頃須臾之間。從忍世界忽然不現。
T0810_.17.0763a08: 至普光土天王佛所。於時文殊皆繞三千大
T0810_.17.0763a09: 千世界至于七匝。稽首諸佛却住一面。爾時
T0810_.17.0763a10: 天王如來右面。有一女人名曰離意。結跏趺
T0810_.17.0763a11: 坐。以普月離垢光明三昧正受。時天王佛心
T0810_.17.0763a12: 自念言。文殊師利諸佛所歎。深奧忍辱行於
T0810_.17.0763a13: 空慧。無能逮者。虚靜寂寞以爲功勳。今從
T0810_.17.0763a14: 忍界興心念來。墮大顛倒。極受吾我而有所
T0810_.17.0763a15: 趣。當退立之鐵圍山頂。由是之故。令講無
T0810_.17.0763a16: 極深妙之法。當爲將來諸菩薩衆顯大光明。
T0810_.17.0763a17: 所以者何。諸佛之法不可思議。巍巍無量深
T0810_.17.0763a18: 不可逮。文殊師利博聞第一道慧超殊。如十
T0810_.17.0763a19: 方空令住於鐵圍山頂。爾乃能發起
T0810_.17.0763a20: 一切衆生。天王如來告*文殊曰。來至於此欲
T0810_.17.0763a21: 何所觀。*文殊白曰。唯然世尊。我在忍界心
T0810_.17.0763a22: 自念言。諸佛興世甚難得値。講説經典亦復
T0810_.17.0763a23: 難遇。十方諸佛不可稱數億百千載。悉來集
T0810_.17.0763a24: 會普光世界。宣要集法。吾當往詣見諸如來
T0810_.17.0763a25: 聽所説法。以法故擧詣此佛土。天王如來即
T0810_.17.0763a26: 如其像。三昧正受而現神足。移文殊師利。自
T0810_.17.0763a27: 然立於鐵圍山頂。不自覺知誰爲擧著於此
T0810_.17.0763a28: 山頂。於彼自念今何變怪。吾在大衆巍巍難
T0810_.17.0763a29: 量威神殊絶。處諸大聖嚴淨道場。忽至于此
T0810_.17.0763b01: 住鐵圍頂。誰之所爲。尋即知之。天王如來
T0810_.17.0763b02: 之所興變。文殊師利復自念言。此何瑞應而
T0810_.17.0763b03: 有此變。於大衆會自然住斯。離意女人。坐
T0810_.17.0763b04: 於天王如來之右。不徙彼女獨移吾身。又彼
T0810_.17.0763b05: 女人。將無徳本純淑無侶。深入法忍總持無
T0810_.17.0763b06: 底。踰於我乎。所以者何。不遣彼女反遷我矣。
T0810_.17.0763b07: *文殊復言。今顯神足威神變化。無極聖慧示
T0810_.17.0763b08: 其道力。還於衆會即如其像。三昧正受而現
T0810_.17.0763b09: 神足。發意之頃。越于東方恒沙佛土。不能
T0810_.17.0763b10: 捨遠。彼佛世界大如毛&MT06307;。況入佛會未之有
T0810_.17.0763b11: 也。於時*文殊復至十方無量世界。作其威勢
T0810_.17.0763b12: 道力之變不能還。復入諸佛會。所以者何。諸
T0810_.17.0763b13: 佛威神之所建立。文殊師利。普至十方無央
T0810_.17.0763b14: 數億百千姟土。尋復還住鐵圍山頂。自思惟
T0810_.17.0763b15: 言。諸佛世尊所立聖旨。威神無量道慧高遠。
T0810_.17.0763b16: 不可攀喩。吾之神足所不能及。不可作力與
T0810_.17.0763b17: 講神足。所以者何。諸佛説法終不虚妄。獨歩
T0810_.17.0763b18: 十方而無儔匹。悉是我身之不及耳。至使不
T0810_.17.0763b19: 得聽受説法。諸如來法未曾相枉。諸佛等心
T0810_.17.0763b20: 向於衆生。寧可於此鐵圍山頂修四意止定
T0810_.17.0763b21: 意正受。文殊師利又心念言。何謂意止。謂無
T0810_.17.0763b22: 有意不念諸法。諸法無處亦非無住。以何無
T0810_.17.0763b23: 住。無處所故。是誰爲究暢本末遣諸法乎。
T0810_.17.0763b24: 所可住處亦無所住。是爲住處。是四意止住
T0810_.17.0763b25: 無所住。所謂無意亦無所念。文殊師利遵修
T0810_.17.0763b26: 於是四意止時。四萬二千諸天子等。往到其
T0810_.17.0763b27: 所稽首足下。雨諸天華香供養*文殊。遷住
T0810_.17.0763b28: 一面。時有天子名光明幢。問*文殊曰。向者
T0810_.17.0763b29: 何定修何道行。這興起乎。*文殊答曰。天子
T0810_.17.0763c01: 於今反問我言。以何等定而遵修行今乃興
T0810_.17.0763c02: 起。所行定者。諸佛大聖所不得處。聲聞亦然。
T0810_.17.0763c03: 以是定意而遵修行。因斯所行。使諸衆生婬
T0810_.17.0763c04: 怒癡倶吾奉此行。時光明幢天子問曰。其行
T0810_.17.0763c05: 何類。諸佛大聖所不得處。答曰。行空無相無
T0810_.17.0763c06: 願。諸佛大聖所不得處。天子又問。諸佛大聖
T0810_.17.0763c07: 所不得處。於今仁者修此行乎。*文殊答曰。
T0810_.17.0763c08: 假使有行吾當行之。向者所行永無所行。何
T0810_.17.0763c09: 者然乎。一切諸法悉澹泊故。向天子問。以何
T0810_.17.0763c10: 等定而遵修行修四意止。天子又問。何謂意
T0810_.17.0763c11: 止。一切諸法無意無念。天子又問。假使無意
T0810_.17.0763c12: 無有念者。何有行乎。*文殊答曰。無意無念
T0810_.17.0763c13: 第一行。其惟此行爲平等行。其行平等則
T0810_.17.0763c14: 無偏黨。其無偏黨則無五趣。其無五趣不見
T0810_.17.0763c15: 癡本。其無癡本不生慧明。不生明者則無所
T0810_.17.0763c16: 起。其無所起則無所壞。其無所*壞則無律
T0810_.17.0763c17: 儀。其無律儀則無所成。其無所成則無所壞。
T0810_.17.0763c18: 其無所壞。是則名曰本末清淨。是賢聖行永
T0810_.17.0763c19: 離塵勞。又問*文殊。所謂塵勞爲何謂乎。*文
T0810_.17.0763c20: 殊答曰。其識退轉樂于佛慧。是謂塵勞。受于
T0810_.17.0763c21: 思想而計有身。有所依猗而興思惟。憍慢自
T0810_.17.0763c22: 大。有所依慕希望誓願。校計稱量圖度遠近。
T0810_.17.0763c23: 思惟觀察念應不應。除去貢高而計斷滅。心
T0810_.17.0763c24: 念有常。於無所受受止宿處而歸所見。取於
T0810_.17.0763c25: 所有受無所有。乃至放逸思惟調戲。稱量其
T0810_.17.0763c26: 心欲至平等。計如是行。賢聖法律皆爲塵
T0810_.17.0763c27: 勞。時光明幢天子讃曰。善哉善哉。文殊師利。
T0810_.17.0763c28: 快説斯言。乃能以此四意止行。文殊師利尋
T0810_.17.0763c29: 告之曰。無得妄想。於諸名色悉無所生亦無
T0810_.17.0764a01: 所成。復無現在亦無言辭。假隨時説。諸法
T0810_.17.0764a02: 無住亦無不住。反稱善哉。又問天子。不説
T0810_.17.0764a03: 意止則不可説。亦無能講令辭所趣。所以者
T0810_.17.0764a04: 何。一切諸法悉無所説。欲宣諸法不可分別。
T0810_.17.0764a05: 未曾有教。各各隨時而開化之。時光明幢問
T0810_.17.0764a06: *文殊*曰。向者所説。順從一切愚癡凡夫。所
T0810_.17.0764a07: 住處所行婬怒癡。住於此行而復興起。愚癡
T0810_.17.0764a08: 凡夫爲住何所行婬怒癡。文殊答曰。愚癡凡
T0810_.17.0764a09: 夫住無所有。行婬怒癡立在法界。處於本際
T0810_.17.0764a10: 而住無本。所以者何。天子當知。法界所在不
T0810_.17.0764a11: 可分別亦不可説。無本本際亦復若茲。天子
T0810_.17.0764a12: 又問所言本際爲何謂乎。*文殊答曰。衆生之
T0810_.17.0764a13: 原名曰本際。天子又問。衆生之原爲何謂
T0810_.17.0764a14: 乎。*文殊答曰。生死之本爲衆生原。天子又
T0810_.17.0764a15: 問。於彼何謂爲生死本。*文殊答曰。虚空之
T0810_.17.0764a16: 本爲生死原。由如天子虚空之界。本際無斷
T0810_.17.0764a17: 無有邊岸。不長不短。不麁不細。不廣不狹。
T0810_.17.0764a18: 無遠*無近。無方無圓。其虚空者假有號耳。
T0810_.17.0764a19: 亦復無名。一切諸法亦復若斯。猶如虚空但
T0810_.17.0764a20: 假有名亦如虚空不生不壽。不病不老。亦復
T0810_.17.0764a21: 不死。亦無往生。無有*妄想。不懷瞋恨。亦無
T0810_.17.0764a22: 所失。亦無不失悉無所著。不懷憂慼。一切
T0810_.17.0764a23: 諸法皆爲歸趣。此一本際亦無所歸無有計
T0810_.17.0764a24: 數。天子當知。一切諸法無進無退。無合無散。
T0810_.17.0764a25: 不可恕。當無處所故。是故天子。一切諸法
T0810_.17.0764a26: 悉無處所。無所志願。無將不將。無有科律。是
T0810_.17.0764a27: 爲一切諸法悉等而無偏黨。故曰無本。本無
T0810_.17.0764a28: 如是。説是語時。諸天子衆皆悉逮得無所
T0810_.17.0764a29: 從生法忍。時諸天子住於法空。則行恭恪。
T0810_.17.0764b01: 便雨天華。供養散於文殊師利。文殊師利威
T0810_.17.0764b02: 神所感。諸華皆住於虚空中。無執持者猶如
T0810_.17.0764b03: 根生。文殊師利告光明幢。於天子意所志云
T0810_.17.0764b04: 何。今此諸華依因何住。天子答曰。無所依住。
T0810_.17.0764b05: *文殊告曰。是故天子。當知諸法住無所住。
T0810_.17.0764b06: 如虚空住。如空無動。不墮不搖。無念無想。所
T0810_.17.0764b07: 以者何。一切諸法等如虚空。是故無動不墮
T0810_.17.0764b08: 不搖。時光明*幢白*文殊*曰。仁者。神足巍
T0810_.17.0764b09: 巍乃爾。不可稱限。發意之頃。至於十方無央
T0810_.17.0764b10: 數億百千載土。尋即復還。*文殊答曰。諸佛
T0810_.17.0764b11: 不得神足變化威神無量。諸聲聞等亦不能
T0810_.17.0764b12: 及。所以者何。道慧無際尚不得聞。安能逮耶。
T0810_.17.0764b13: 一切愚癡凡夫之士。所逮神足。一切諸佛諸
T0810_.17.0764b14: 菩薩衆。及諸聲聞。於無央數阿僧祇劫。所不
T0810_.17.0764b15: 能得。亦無逮者。亦無當得。一切愚癡凡夫之
T0810_.17.0764b16: 士獨能得耳。爲何所得。得我人壽及命意識。
T0810_.17.0764b17: 斷滅計常得婬怒癡。諸佛世尊所不得者。所
T0810_.17.0764b18: 謂得者道所不興。無所生者而反使生。是故
T0810_.17.0764b19: 天子。一切愚癡凡夫之士所可得者。諸佛菩
T0810_.17.0764b20: 薩弟子縁覺所不能逮。*諸佛説是諸佛要集
T0810_.17.0764b21: 時。各還本處。於是天王如來心自念言。吾可
T0810_.17.0764b22: 現應使文殊師利還詣此乎。時天王佛則捨
T0810_.17.0764b23: 神足。從其右掌演紫金光。其明照於文殊師
T0810_.17.0764b24: 利繞之七匝。於文殊師利頂上不現。文殊師
T0810_.17.0764b25: 利尋即知之。天王如來念欲相見。*文殊因告
T0810_.17.0764b26: 光明*幢曰。當往倶至天王如來。稽首作禮諮
T0810_.17.0764b27: 受所問深妙之義。今説法門。天子答曰。善哉
T0810_.17.0764b28: 行矣。宜知是時。文殊師利發意之頃光明*幢
T0810_.17.0764b29: 倶。鐵圍山頂忽然不見。尋住天王如來之
T0810_.17.0764c01: 前。稽首足下右繞三匝。退住一面叉手恭立。
T0810_.17.0764c02: 十方世界諸天子等。亦復如是也。文殊師利
T0810_.17.0764c03: 白天王佛。若善男子及善女人。倶殖徳本修
T0810_.17.0764c04: 深妙法。不當懷疑。成已法器一切蒙恩。所以
T0810_.17.0764c05: 者何。見諸大聖踰於龍象。又諸大聖既共會
T0810_.17.0764c06: 焉。吾在於外不得預數。離於如是輩深妙
T0810_.17.0764c07: 法義。其離意女身續獨存。專坐於斯而不動
T0810_.17.0764c08: 移。不見退去。如我見遣諮嗟如此。無極微妙
T0810_.17.0764c09: 經典之要。我反徙住鐵圍山頂。吾自憶念一
T0810_.17.0764c10: 旦食頃遍至東方不可計會恒沙佛土。稽
T0810_.17.0764c11: 首諸佛聽所演法執持在心。啓問諸佛解決
T0810_.17.0764c12: 所疑。未曾識念。而見發遣處他佛土。諸佛世
T0810_.17.0764c13: 尊察我志操。尚復相勸頒宣經道。於今大聖
T0810_.17.0764c14: 反徙我著鐵圍山頂。因此興發無極法教。多
T0810_.17.0764c15: 所歡悦咸共渇仰。飢虚道化若干法教。其心
T0810_.17.0764c16: 兀兀欲覩如來。而發念言。以何等故獨徙
T0810_.17.0764c17: *吾身捨於衆會。其離意女安然不出。復更念
T0810_.17.0764c18: 言。如來至眞所演經教。不見侵*枉心非不受
T0810_.17.0764c19: 是我不及。彼所説法非其器故以故相移住
T0810_.17.0764c20: 於此耳。獨不徙女。天王如來報*文殊*曰。
T0810_.17.0764c21: 諸佛世尊所宣經道。仁者於彼靡不應受。又
T0810_.17.0764c22: 諸佛世尊。道慧玄殊不可攀逮。以是之故不
T0810_.17.0764c23: 可如常。一等如意演諸佛要集。又文殊師利。
T0810_.17.0764c24: 向者從忍世界發起來時。心自念言。今普光
T0810_.17.0764c25: 界講佛要集經典之義。我當往至稽首諸佛
T0810_.17.0764c26: 聽所演法。當爾之時墮大艱難。在無極倒不
T0810_.17.0764c27: 順思想。從彼刹來欲得見佛聽所説法。則以
T0810_.17.0764c28: 三事自著罣礙。懷抱此意至斯佛土。何謂爲
T0810_.17.0764c29: 三。一得己身。二得諸佛。三逮諸法。*文殊當
T0810_.17.0765a01: 知。不可倒行致諸菩薩無礙慧行。於*文殊意
T0810_.17.0765a02: 所趣云何。從古以來。頗有能覩見如來乎。如
T0810_.17.0765a03: 來寧可復觀察耶。*文殊白佛。唯然世尊。眞
T0810_.17.0765a04: 諦觀法無有諸佛及與諸法。一切諸法悉無
T0810_.17.0765a05: 所生。如來無見不可覩佛。所以者何。一切諸
T0810_.17.0765a06: 法悉無所見。時佛復問文殊師利。以何等眼
T0810_.17.0765a07: 通暢之行欲見如來。以何等耳清徹諸義。欲
T0810_.17.0765a08: 聽如來所説經典。文殊師利默然無言。於時
T0810_.17.0765a09: 彼會餘菩薩衆。各心念言。文殊師利實不堪
T0810_.17.0765a10: 任答報如來所問法義。所以者何。如來向者
T0810_.17.0765a11: 有所難問默而無言。天王如來知諸菩薩心
T0810_.17.0765a12: 之所念。告諸菩薩。止族姓子。莫觀*文殊想
T0810_.17.0765a13: 言不及。所以者何。解深法忍權慧悉備靡不
T0810_.17.0765a14: 通達智踰虚空。默然不言以報如來。諸菩薩
T0810_.17.0765a15: 問。唯諾世尊。以何等意究暢慧義發遣此問。
T0810_.17.0765a16: 世尊告曰。是族姓子。文殊師利心自念言。
T0810_.17.0765a17: 設我報説有此眼耳有所見聞。則計有常。若
T0810_.17.0765a18: 復説言無眼無耳。則墮斷滅。其行斷滅及計
T0810_.17.0765a19: 有常。不曉了法。其如法者。彼無斷滅不計
T0810_.17.0765a20: 常矣。其不斷滅不計有常則無所生。其無所
T0810_.17.0765a21: 生則無言辭。以故*文殊見所難問。默然無
T0810_.17.0765a22: 言則爲答佛。説是語時。六百菩薩逮得無所
T0810_.17.0765a23: 從生法忍
T0810_.17.0765a24: 爾時世尊告文殊師利。仁以三事著於罣礙。
T0810_.17.0765a25: 以故相遣。住鐵圍山頂。又仁復問。以何因縁。
T0810_.17.0765a26: 離意女身獨存不出。是離意女。普月離垢光
T0810_.17.0765a27: 明三昧而正受矣。心永無念。諸佛來至。若不
T0810_.17.0765a28: 來耶。爲説經法若不説乎。永無佛想亦不想
T0810_.17.0765a29: 法。無彼我想。蠲除一切諸念妄想。女住此定。
T0810_.17.0765b01: 普聞十方無央數姟百千億載現在佛土諸
T0810_.17.0765b02: 佛説法。而無所著。所可聽受爲他人説。
T0810_.17.0765b03: 此女身不從此刹到他佛土。在諸刹土無刹
T0810_.17.0765b04: 土想。處於諸佛無諸佛想。聞所説法無*經典
T0810_.17.0765b05: 想。無吾我想。無他人想。猶月宮殿未曾動移
T0810_.17.0765b06: 下於人間光明普照靡不見者。月之所照不
T0810_.17.0765b07: 念遠近。亦無*想念。我當照某若不照也。此
T0810_.17.0765b08: 女如是。住三昧定。現於無量無際世界。度脱
T0810_.17.0765b09: 開化無數衆生。所可顯現諸佛國土。不想衆
T0810_.17.0765b10: 生等説經典。佛於一劫復過一劫。諮嗟嘆此
T0810_.17.0765b11: 離意女徳。不能盡暢得其邊際。其女功勳不
T0810_.17.0765b12: 可思議。巍巍若斯。*文殊白佛。其此佛土諸
T0810_.17.0765b13: 菩薩衆億百千姟。諸佛會時。徙諸菩薩著他
T0810_.17.0765b14: 界乎。如我見遣耶。佛言且默。文殊師利無得
T0810_.17.0765b15: 稱限。如來聖慧亦勿平相。如來變化之所建
T0810_.17.0765b16: 立。所以者何。此文殊師利。三千大千世界
T0810_.17.0765b17: 充備諸佛。猶如甘蔗竹蘆稻麻叢林。諸如
T0810_.17.0765b18: 來集其數若斯。於此刹土。諸菩薩衆。天龍鬼
T0810_.17.0765b19: 犍沓惒阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒人
T0810_.17.0765b20: 與非人。無一見者。唯見於吾一如來身。亦復
T0810_.17.0765b21: 不聞諸佛説法。但見吾身頒宣道化。*文殊
T0810_.17.0765b22: 且觀。如來至眞之所建立。神足變化不可稱
T0810_.17.0765b23: 限。其身微妙諸佛充滿。三千大千世界靡不
T0810_.17.0765b24: 周遍。諸菩薩衆則以道眼。見一如來。豈況
T0810_.17.0765b25: 餘人。欲得見乎未之有也。諸天龍神*犍沓惒
T0810_.17.0765b26: 等及人非人。遊此三千大千世界。周旋往來
T0810_.17.0765b27: 立坐臥寐。寂寞澹泊威儀禮節。所行齊整亦
T0810_.17.0765b28: 不妨礙。諸如來身無有限蔽。是故*文殊當
T0810_.17.0765b29: 造斯觀。諸如來等則爲法身。無有色像。佛身
T0810_.17.0765c01: 無漏。諸漏已盡亦無有身。觀之無類。無生無
T0810_.17.0765c02: 起。無見無聞。無意無處。亦如虚空。無有諸
T0810_.17.0765c03: 漏。無因縁根。無像無見不可捉持。欲覩虚
T0810_.17.0765c04: 空而不可見。無有五眼。何謂五眼。一曰
T0810_.17.0765c05: 眼。二曰肉眼。三曰慧眼。四曰法眼。五曰佛
T0810_.17.0765c06: 眼。其虚空者假有名耳。其如來身亦復如是。
T0810_.17.0765c07: 無漏無色亦無見者。無有*根也。無見如來。
T0810_.17.0765c08: 佛無五眼。如來至眞。假有名矣。則無所應。文
T0810_.17.0765c09: 殊觀此諸如來衆。神足變化。身如虚空。而
T0810_.17.0765c10: 反隨時示現色身三十二相八十種好。文殊
T0810_.17.0765c11: 師利。向者所見諸如來身。悉是諸佛威神建
T0810_.17.0765c12: 立之所感動。所以者何。用仁者故。當顯無極
T0810_.17.0765c13: 深妙法教。時彼佛土諸會菩薩。異口同音擧
T0810_.17.0765c14: 聲讃曰。至未曾有驚憙悦豫。諸佛世尊。威神
T0810_.17.0765c15: 變化巍巍若此。十方如來皆來會斯。充滿佛
T0810_.17.0765c16: 土。吾等菩薩。不見一佛。不憶形響。誰來誰
T0810_.17.0765c17: 去。何所解説分別經誼。但共見此一如來
T0810_.17.0765c18: 尊。唯願大聖。今覩大乘無極聖慧。一一人
T0810_.17.0765c19: 故。恒邊沙劫。地獄見煮。行菩薩道。宜忍此
T0810_.17.0765c20: 患。不當違捨如是比慧
T0810_.17.0765c21: 文殊師利。問天王佛。今此女子。發無上正眞
T0810_.17.0765c22: 道心以來久如。所行*寂寞誓願高遠。定意
T0810_.17.0765c23: 若斯。佛言。發無上正眞道意*以來。不可計
T0810_.17.0765c24: 也。勤力懷信常無放逸。施戒忍精進一
T0810_.17.0765c25: 心智慧。具足佛道。所行已備。隨諸佛教。於
T0810_.17.0765c26: 過去佛*殖衆徳本。供養無數億百千姟諸大
T0810_.17.0765c27: 聖尊。文殊師利。今此女子從三昧起。仁可問
T0810_.17.0765c28: 之。發道意來。爲能久如。當見發遣。於是文殊
T0810_.17.0765c29: 師利。聞佛教詔。即從坐起。到其女所。至心彈
T0810_.17.0766a01: 指。謦揚大音。欲令女起。其女寂靜三昧不
T0810_.17.0766a02: 興。文殊師利。即如其像。變無限身益高彈指。
T0810_.17.0766a03: 其彈指聲。聞於十方無數世界。女亦寂靜不
T0810_.17.0766a04: 從定起。於時*文殊即如色像。三昧正受現大
T0810_.17.0766a05: 神足。三千大千世界所有衆生。世間人民諸
T0810_.17.0766a06: 天龍鬼神*揵沓惒等。億百千姟。一切妓樂
T0810_.17.0766a07: 不鼓自鳴。及復亦化琴瑟箏笛萬種之*妓。
T0810_.17.0766a08: 倶時同作演柔軟音。清明和雅悲哀之聲。其
T0810_.17.0766a09: 樂各各宣無數響。徹聞十方無量世界。不能
T0810_.17.0766a10: 令女從三昧起。時於十方今現在佛邊。諸侍
T0810_.17.0766a11: 者各各問佛。今日何故。諸大樂音無數無量。
T0810_.17.0766a12: 清和之聲聞諸佛土。其音柔軟。悲哀之曲。莫
T0810_.17.0766a13: 歡然。於時諸佛各謂侍者。有族姓子。普光
T0810_.17.0766a14: 世界天王如來。其土有女名曰離意。在佛右
T0810_.17.0766a15: 面。普月離垢光明三昧而正受矣。有菩薩名
T0810_.17.0766a16: 文殊師利。被大徳鎧過不退轉。欲令此女從
T0810_.17.0766a17: 三昧覺故。感動如此。諸世間人天龍鬼神*犍
T0810_.17.0766a18: 沓惒等。若干妓樂億百千姟。倶自然作諸化
T0810_.17.0766a19: 妓樂。亦復如是不鼓自鳴。欲令斯女從三昧
T0810_.17.0766a20: 起。不能使興。以是之故。諸大音樂普遍世間。
T0810_.17.0766a21: 侍者白佛。至未曾有不可逮及。此女三昧寂
T0810_.17.0766a22: 然巍巍不可稱限。如是比像。若干種樂清和
T0810_.17.0766a23: 之曲。女續三昧而不興焉。諸佛告曰。如*諸
T0810_.17.0766a24: 姓子之所言也。此女三昧不可思議。説是
T0810_.17.0766a25: 語時。十方無量不可計會衆生之類。皆發無
T0810_.17.0766a26: 上正眞道意。各歌頌言。願令我等逮得如是
T0810_.17.0766a27: 寂定三昧。如今此女。獲致神足無極變化聖
T0810_.17.0766a28: 通徹暢。如文殊師利。時文殊師利。復如其
T0810_.17.0766a29: 像三昧正受。變三千大千世界。須彌山王。雪
T0810_.17.0766b01: 山黒山。目隣山大目隣山鐵圍大鐵圍山。展
T0810_.17.0766b02: 轉相搏不能自安。譬如勇士以大勢力兩掌
T0810_.17.0766b03: 相拍。亦如大雷。其音暢逸無不聞者。須彌
T0810_.17.0766b04: 鐵圍諸山。如是展轉相掁各各崩落。諸山躄
T0810_.17.0766b05: 地其形可畏。斯聲甚悲。又彼大聲。聞於無
T0810_.17.0766b06: 量無際世界。其女三昧亦不移興
T0810_.17.0766b07: 時文殊師利。不近彼女。以權方便兩手牽女。
T0810_.17.0766b08: 欲令起坐。乃動下方恒河沙等諸佛刹土。不
T0810_.17.0766b09: 能移女大如毛髮。亦不能令從三昧興。加復
T0810_.17.0766b10: 興顯一切勢力。欲擧彼女。恒河沙等諸佛刹
T0810_.17.0766b11: 土。皆拔反仰不能令女從三昧興。文殊師利。
T0810_.17.0766b12: 截斷其女所坐地處。擧著右掌掉擲梵天。復
T0810_.17.0766b13: 在梵天天上地坐。不能令女從三昧起。於時
T0810_.17.0766b14: *文殊復從梵天。擧其女身著其右掌。過於東
T0810_.17.0766b15: 方恒河沙佛土。南方西*方北方四維上下。
T0810_.17.0766b16: 各恒河沙等諸佛刹土。亦復如是。十方刹土
T0810_.17.0766b17: 衆音妓樂悉鳴。諸山崩落音聲可畏。雨諸天
T0810_.17.0766b18: 華。其響暢逸無可爲喩。不能令女從三昧興。
T0810_.17.0766b19: 於時*文殊。擧女投擲遍於十方。不能令覺還
T0810_.17.0766b20: 安故處。叉手前白天王如來。唯然大聖。諸菩
T0810_.17.0766b21: 薩行至未曾有。不可逮及思惟稱量。吾能令
T0810_.17.0766b22: 處虚空諸器。起立周旋行來談語。於今顯
T0810_.17.0766b23: 現無極神足。變化感動諸大聲音。崩毀須
T0810_.17.0766b24: 彌鐵圍諸山。拔諸佛土移十方界。永不能使
T0810_.17.0766b25: 從三昧起。吾當謙恭爲女作禮。及復餘學大
T0810_.17.0766b26: 士之衆。諸族姓子若族姓女。初發無上正眞
T0810_.17.0766b27: 道意者。*以成未成甫欲學者。慕樂如斯無極
T0810_.17.0766b28: 大慧。亦當歸之。所以者何。菩薩所行不可攀
T0810_.17.0766b29: 喩。文殊師利。擧離意女。至於十方諸佛刹土。
T0810_.17.0766c01: 周旋往來所感動聲。不能令女從三昧興。當
T0810_.17.0766c02: 爾之時。開化十方無數衆生令發道意。不可
T0810_.17.0766c03: 限人成衆徳本。天王如來。報*文殊*曰。誠如
T0810_.17.0766c04: 所云。菩薩大士所被徳鎧不可思議。一切聲
T0810_.17.0766c05: 若與縁覺所不及知。況復凡庶所能逮乎。
T0810_.17.0766c06: 猶如三千大千世界成爲大鼓。別異世界鼓
T0810_.17.0766c07: 大。亦如其鼓乃爾。廣長無量。時彼忽有大丈
T0810_.17.0766c08: 夫。現其身高大。如三千世界。擧一大桴如
T0810_.17.0766c09: 千世界。於是女前撾此大鼓。具足一劫若復
T0810_.17.0766c10: 過劫。不能令女耳聞音聲。況復欲使從三昧
T0810_.17.0766c11: 興。未之有也。*文殊欲知此女三昧。寂定靜
T0810_.17.0766c12: 終不興移。道慧如是威徳無限。*文殊問
T0810_.17.0766c13: 佛。誰能堪任感動此女從三昧興。佛報*文
T0810_.17.0766c14: 殊。唯有如來能令興起。復有菩薩。名棄諸陰
T0810_.17.0766c15: 蓋。亦能使興。佛這發意。此族姓子名徳之
T0810_.17.0766c16: 勳。三千大千世界六反震動。天王佛邊。有
T0810_.17.0766c17: 一菩薩。名曰燈明王。爲佛侍者。前問佛言。今
T0810_.17.0766c18: 何因縁地大震動。佛告侍者。向者這歎棄諸
T0810_.17.0766c19: 陰蓋菩薩名故。三千大千世界爲大震動。又
T0810_.17.0766c20: 及他方諸佛刹土諸如來等。所在方面歎斯
T0810_.17.0766c21: 名者。其地亦復六反震動。時會菩薩皆懷飢
T0810_.17.0766c22: 虚。欲得見棄諸陰蓋菩薩所在。文殊師利亦
T0810_.17.0766c23: 復倶然。文殊師利。見諸菩薩心之所念。亦自
T0810_.17.0766c24: 敬樂欲令女興。白天王佛。善哉世尊。願垂威
T0810_.17.0766c25: 光。一切會者悉懷渇仰。咸欲得見棄諸陰蓋
T0810_.17.0766c26: 菩薩大士。如來普愍。唯顯神足無極道聖。使
T0810_.17.0766c27: 族姓子詣斯佛土。講演深法諸菩薩聞。因當
T0810_.17.0766c28: 習學至眞之誼。并使女從三昧興開示不
T0810_.17.0766c29: 及。爾時燈明王菩薩大士。問天王佛。其族
T0810_.17.0767a01: 姓子。爲在何方何佛刹土。其土如來所號爲
T0810_.17.0767a02: 何。其佛報曰。下方過此恒河沙等諸佛刹土。
T0810_.17.0767a03: 界名錦幢。其佛名曰師子鷹象頂吼如來
T0810_.17.0767a04: 至眞等正覺。現在説法。彼之佛土純諸菩薩。
T0810_.17.0767a05: 被大徳鎧不可思議。具足充滿於其佛土。如
T0810_.17.0767a06: 來恒宣不退轉輪。棄諸陰蓋菩薩大士。遊
T0810_.17.0767a07: 於彼國。天王如來自在其座。右足大指演金
T0810_.17.0767a08: 色光。其光名曰請諸菩薩。這放此明。照下
T0810_.17.0767a09: 方恒河沙等諸佛刹土。其明則曜棄諸陰蓋
T0810_.17.0767a10: 菩薩之身。繞之七匝於頂上沒棄諸陰蓋菩
T0810_.17.0767a11: 薩自念。今何以故。柔軟清和無極光明。繞吾
T0810_.17.0767a12: 七匝沒其頂乎。尋即知之。天王如來快欲相
T0810_.17.0767a13: 見。時便往詣師子鷹*象頂吼如來所。稽首足
T0810_.17.0767a14: 下。白其佛言。欲詣上方普光世界天王佛所。
T0810_.17.0767a15: 今彼如來欲得相見。佛言往族姓子。宜知是
T0810_.17.0767a16: 時。師子鷹*象頂吼如來邊。有菩薩名衆告
T0810_.17.0767a17: 義。爲佛侍者。前白佛言。我等欲見普光世
T0810_.17.0767a18: 界及天王如來。師子鷹*象頂吼至眞正覺。
T0810_.17.0767a19: 悦可之。尋時演出眉間相光。照於上方恒河
T0810_.17.0767a20: 沙等諸佛刹土。通普光界。悉共遙見天王如
T0810_.17.0767a21: 來諸菩薩衆眷屬圍繞。而爲説經。佛身獨顯
T0810_.17.0767a22: 如紫金山。其佛光明踰日月明。猶明眼者對
T0810_.17.0767a23: 觀人面。悉了了分明。一切衆會見天王佛。亦
T0810_.17.0767a24: 若斯。及諸菩薩。時棄諸陰蓋菩薩。與五十
T0810_.17.0767a25: 萬菩薩。沒彼佛土。發意之頃。至普光界天
T0810_.17.0767a26: 王佛所。棄諸陰蓋與諸菩薩。偏出右肩禮
T0810_.17.0767a27: 天王佛。頭面自歸繞之三匝退住虚空。時諸
T0810_.17.0767a28: 菩薩解了諸身三昧正受。棄諸陰蓋即如其
T0810_.17.0767a29: 見瑞應。顯示神足空中散花其墮如
T0810_.17.0767b01: 雨。其華皆散天王如來前後左右。此華暢音
T0810_.17.0767b02: 説微妙義。師子鷹*象頂吼如來至眞。敬問
T0810_.17.0767b03: 無量。聖體康寧進止輕利勢力安耶。時彼衆
T0810_.17.0767b04: 會怪未曾有。誰之威神令此衆華出柔軟音
T0810_.17.0767b05: 宣傳意敬。文殊師利。問天王佛。唯然世尊。誰
T0810_.17.0767b06: 之聖旨。雨此衆花演微妙音。佛報*文殊。棄
T0810_.17.0767b07: 諸陰蓋菩薩威變。又問世尊。今爲所在。佛言。
T0810_.17.0767b08: 在上空中。解了諸身三昧正受。又問。諸菩薩
T0810_.17.0767b09: 衆何以不現。佛言。棄諸陰蓋菩薩威神。使不
T0810_.17.0767b10: 得現。文殊師利心自念言。吾當以是三昧正
T0810_.17.0767b11: 受。求諸菩薩。爲在何所。棄諸陰蓋菩薩。即
T0810_.17.0767b12: 知便沒形。而謂*文殊。於意云何。唯有是一
T0810_.17.0767b13: 解了諸身三昧定乎。莫造斯觀。解了諸身三
T0810_.17.0767b14: 昧定數不可稱限。向者三昧。如大海中別一
T0810_.17.0767b15: 渧耳。我身諸定三昧坐興不可稱載。仁者造
T0810_.17.0767b16: 來所未聞名。文殊師利復自念言。寧可思察
T0810_.17.0767b17: 吾本往世所修妙行。縁是必得成此三昧。尋
T0810_.17.0767b18: 如所念即如其像。一彈指頃具諸三昧。時天
T0810_.17.0767b19: 王佛告衆菩薩。諸族姓子。皆共觀斯精進之
T0810_.17.0767b20: 業。而致超踰殊特之義。諸餘菩薩。億百千劫。
T0810_.17.0767b21: 勤行積徳乃逮此定。今者*文殊。一彈指頃輙
T0810_.17.0767b22: 悉具之。文殊師利白天王佛。唯垂當現。此諸
T0810_.17.0767b23: 菩薩衆會族姓。咸欲見之。棄諸陰蓋與諸菩
T0810_.17.0767b24: 薩。稽首佛足尋沒其身。問*文殊*曰。寧相見
T0810_.17.0767b25: 乎。答曰不見。天王如來。告棄諸陰蓋菩薩。
T0810_.17.0767b26: 敢來衆會咸欲相見。當自現身。及諸菩薩尋
T0810_.17.0767b27: 即受教。與諸正士菩薩之等從三昧興。稽首
T0810_.17.0767b28: 佛足。繞之三匝。退在一面。如本所誓化
T0810_.17.0767b29: 蓮華而坐其上
T0810_.17.0767c01: 於是文殊師利。謂棄諸陰蓋菩薩。感此女子
T0810_.17.0767c02: 令三昧起。答曰且止。虚空界者無有三昧。亦
T0810_.17.0767c03: 不興起。又虚空者不可動搖。向者*文殊而發
T0810_.17.0767c04: 此言。感令是女從三昧起。當以其名從定起
T0810_.17.0767c05: 耶。若以色乎。爲以識也。計色自然不爲三
T0810_.17.0767c06: 昧。亦不正受亦不興起。其識自然不爲正
T0810_.17.0767c07: 受。亦不興起。一切諸法亦無本淨。亦不正受
T0810_.17.0767c08: 無所興起。今我當*起何所法乎。假使*文殊。
T0810_.17.0767c09: 諸法三昧吾當令興。永無正受當何所興。所
T0810_.17.0767c10: 以者何。一切諸法悉無興立。亦無存亡。天王
T0810_.17.0767c11: 如來告棄諸陰蓋。汝族姓子。感此女人從三
T0810_.17.0767c12: 昧起。白佛我不堪任於如來前興顯己功。我
T0810_.17.0767c13: 身宜當覆感。至眞如來應當感此女人從三
T0810_.17.0767c14: 昧興。正使我任能令此女從三昧起。如來至
T0810_.17.0767c15: 眞普了諸法慧無罣礙。隨時説法靡不通暢。
T0810_.17.0767c16: 應當令女從三昧起。見佛道神莫不欣悦皆
T0810_.17.0767c17: 大意。時天王佛。以興定意三昧正受。這
T0810_.17.0767c18: 定意已。應時於彼三千大千世界。諸天龍神
T0810_.17.0767c19: 及世間人。諸菩薩衆三昧正受者。及與彼女
T0810_.17.0767c20: 皆從定起。這從坐起。十方尋時六反震動。咸
T0810_.17.0767c21: 皆踊上住虚空中。當爾之時。無數百千諸天
T0810_.17.0767c22: 來會女住虚空。僉雨青蓮紅黄白蓮華供養
T0810_.17.0767c23: 如來。於時*文殊問離意女。至未曾有寂然
T0810_.17.0767c24: 之行。所得三昧不可及逮。其女報曰。*文殊
T0810_.17.0767c25: 且止。勿懷妄想。寂三昧定永無逮得。所以
T0810_.17.0767c26: 者何。諸佛世尊。所修道慧無所得也。其有得
T0810_.17.0767c27: 者則有所失。諸法澹泊默然寂靜。其寂靜
T0810_.17.0767c28: 無所復寂。又其寂靜亦不三昧。無有正受亦
T0810_.17.0767c29: 不興起。*文殊答曰。誠如女辭。女之永定甚
T0810_.17.0768a01: 爲殊特。設無微妙不逮三昧則有所得。興發
T0810_.17.0768a02: 曠大無極音聲而不起耶。女又問曰。其法界
T0810_.17.0768a03: 者。寧有三昧復興起耶。*文殊答曰不也。女
T0810_.17.0768a04: 又問曰。其不三昧可令起耶。寧有色像比類
T0810_.17.0768a05: 貌耶。*文殊報曰。設無形像比類貌者。誰三
T0810_.17.0768a06: 昧乎。其女答曰。諸法本淨爲三昧也。不復定
T0810_.17.0768a07: 意亦無所興。是故諸法悉如呼響。譬如諸天
T0810_.17.0768a08: 及世間人若干種樂。寧能演出各妙音不。
T0810_.17.0768a09: 曰如姉言。又問。其虚空界豈有此念。念是
T0810_.17.0768a10: 妓樂暢若干種悲和音耶。答曰不也。是故
T0810_.17.0768a11: *文殊。一切諸法等如虚空。誰聞彼音。若有
T0810_.17.0768a12: 耳識乃得聞聲。*文殊問曰。女無耳耶。何不
T0810_.17.0768a13: 聞乎。女默無言。*文殊復問。如是至三。女默
T0810_.17.0768a14: 不報。女又答曰。不爲不聞。又問。何故默然。
T0810_.17.0768a15: 其女答曰。常無所得。離意女子復問*文殊。
T0810_.17.0768a16: 猶如*文殊大亂風起而普流布入大樹裏。無
T0810_.17.0768a17: 能見者爲何像類。風無想念樹無所思。風不
T0810_.17.0768a18: 念是我入大樹而動搖之。樹亦不念風入
T0810_.17.0768a19: 體。菩薩如是。恒常奉行摩訶般若波羅蜜
T0810_.17.0768a20: 慧。悉除諸想。不自念言我三昧定。亦復不
T0810_.17.0768a21: 念從三昧起。所以者何。一切諸法悉本淨故。
T0810_.17.0768a22: 文殊師利曰。姉宜當從虚空來下。住如來前
T0810_.17.0768a23: 乃説此事。其女答曰。我立己行不用他行。
T0810_.17.0768a24: *文殊又問。何謂己行。其女答曰。一切衆生
T0810_.17.0768a25: 皆因虚空。所以者何。衆生之類。悉依虚空周
T0810_.17.0768a26: 旋往來。衆生居業衣被飮食。諸所興造不離
T0810_.17.0768a27: 虚空。是故衆生。自然遊空。一切諸法。虚空
T0810_.17.0768a28: 見印。時女即從虚空來下。退在一面。蓮華上
T0810_.17.0768a29: 坐。不禮如來。亦不謝。文殊師利問
T0810_.17.0768b01: 離意。女甚憍慢不懷恭恪。不禮如來默然坐
T0810_.17.0768b02: 乎。其女答曰。審如來言實*無恭恪。所以者
T0810_.17.0768b03: 何。不有所作亦不無作。於意云何。其本無
T0810_.17.0768b04: 者寧可禮乎。答曰不也。其女報曰。以是之故
T0810_.17.0768b05: 佛不可禮。所以者何。計於本無及如來尊。
T0810_.17.0768b06: 無有二也當等觀之。又問*文殊。見如來乎。
T0810_.17.0768b07: *文殊答曰。等觀之耳。又問。以何等觀。*文殊
T0810_.17.0768b08: 答曰。無本等故。以是等觀以無形像。是故等
T0810_.17.0768b09: 觀吾之正觀
T0810_.17.0768b10: 平等如是。其女又問。如是等觀爲見何等。答
T0810_.17.0768b11: 曰。如是觀者爲無所見。女又問。爲以肉眼
T0810_.17.0768b12: 無所見乎。答曰。不以肉眼。亦不天眼。所以者
T0810_.17.0768b13: 何。眼無所生亦無所起。猶如幻化。不有不無。
T0810_.17.0768b14: 亦不當説有無之行。文殊師利問其女曰。於
T0810_.17.0768b15: 今何故不轉女身。其女答曰。*文殊且止。勿懷
T0810_.17.0768b16: 妄想。仁有意觀。達諸法者有男女乎。答曰
T0810_.17.0768b17: 無也。又問計於色者有男女乎。答曰無也。
T0810_.17.0768b18: 受想行識有男女乎。答曰無也。地水火風有
T0810_.17.0768b19: 男女乎。答曰無也。虚空曠然無有邊際。不見
T0810_.17.0768b20: 處所。有男女乎。答曰無也。又問*文殊。所説
T0810_.17.0768b21: 字本末有處所。得男女乎。答曰無也。其
T0810_.17.0768b22: 女報曰。向者何故而發此言。於今何故不轉
T0810_.17.0768b23: 女身。假使我已自得女處見於男女。則捨女
T0810_.17.0768b24: 像當受男形。我不得女不見男子。何因捨女
T0810_.17.0768b25: 成男子形。計於諸法無合無散。無本本際。空
T0810_.17.0768b26: 靜虚空無合無散。一切諸法悉如虚空。當以
T0810_.17.0768b27: 何因轉於女像成男子乎。所以者何。是爲如
T0810_.17.0768b28: 來之所頒宣第一法教。又問女曰。眼無男女。
T0810_.17.0768b29: 耳鼻口身意亦無男女。假使諸法無男女者。
T0810_.17.0768c01: 無合無散則無男
T0810_.17.0768c02: 文殊師利又問女曰。汝發道意爲幾何乎。其
T0810_.17.0768c03: 女答曰。如幻師化神識所存。吾發道意遠近
T0810_.17.0768c04: 亦然。所以者何。一切諸法悉如幻化。向者*文
T0810_.17.0768c05: 殊發此問言。女發道意爲幾何乎。如是所
T0810_.17.0768c06: 悟非問之理。所以者何。無所生者不可令生。
T0810_.17.0768c07: 亦不可恕心之處所。其無處所彼無所生亦
T0810_.17.0768c08: 無所滅。*文殊又問。設以此者。所遵何所應
T0810_.17.0768c09: 順智慧。其女答曰。無聞無言是應智慧。又
T0810_.17.0768c10: 復問曰。何謂應順。其女答曰。其無所生則爲
T0810_.17.0768c11: 應順。又復問女得法忍來爲幾何乎。答曰無
T0810_.17.0768c12: 也。又問。女爲逮得無所從生法忍乎。答曰不
T0810_.17.0768c13: 也。又問何故。答曰。其無所生則無所得。以是
T0810_.17.0768c14: 之故不得法忍。亦不逮成無所從生法忍。*文
T0810_.17.0768c15: 殊又問。女覩何義被弘誓鎧。發道心乎。其女
T0810_.17.0768c16: 答曰。一切衆生無滅度故。是故菩薩發於道
T0810_.17.0768c17: 心。修弘誓鎧。又問何故。答曰。一切衆生及與
T0810_.17.0768c18: 諸法極滅度故。云何*文殊。諸過去佛平等正
T0810_.17.0768c19: 覺。不度衆生。當來現在亦無所度。所以者何。
T0810_.17.0768c20: 一切衆生從虚無出。*文殊*又問。佛以何因
T0810_.17.0768c21: 興現世間乎。答曰欲使無造無所作故。故興
T0810_.17.0768c22: 於世。所以者何。遵修斯者無作不作。*文殊
T0810_.17.0768c23: *又問。何故出家受具足戒。爲比丘乎。其女
T0810_.17.0768c24: 答曰。欲得具足五逆業故。又問誰當信汝如
T0810_.17.0768c25: 是言辭。答曰。其不生令無所起。無所懷者
T0810_.17.0768c26: 乃信此耳。又問。以何信樂。答曰以無所
T0810_.17.0768c27: 説謂之信樂。又問其不樂脱有何結礙。答
T0810_.17.0768c28: 曰其不樂*脱*脱爲結礙。*文殊答曰。至未
T0810_.17.0768c29: 曾有難及難及。所演辯才而無罣礙。其女答
T0810_.17.0769a01: 曰。且止*文殊。勿造反行。今處諸礙闇蔽衆
T0810_.17.0769a02: 前。何因諮嗟無礙之義。又問無説乎。答曰無
T0810_.17.0769a03: 説。是故我身無罣礙説。又問。虚空逈然有辯
T0810_.17.0769a04: 才乎。*文殊又問。所言辯才爲何謂乎。其
T0810_.17.0769a05: 女答曰。無所生者乃謂辯才。又問。何謂無
T0810_.17.0769a06: 生。答曰。無*生者謂遵修行。順奉法界。本際
T0810_.17.0769a07: 無本。是謂修行。又問*文殊。其不修行是遵
T0810_.17.0769a08: 修行。又問。何謂不修行。答曰。於三界行而
T0810_.17.0769a09: 無所行。存於三界而無所處。是所行者悉無
T0810_.17.0769a10: 所著。*文殊又問。*女當久如成最正覺。其女
T0810_.17.0769a11: 答曰。如天王佛成最正覺。吾亦如斯。於仁者
T0810_.17.0769a12: 意所趣云何。道可成乎。得處所耶。文殊師利
T0810_.17.0769a13: 則時默然。其女重謂文殊師利。宜當時説。
T0810_.17.0769a14: 不應然耶。*文殊答曰。道無言説。以是之故
T0810_.17.0769a15: 不知云何。於時*文殊。白天王佛。至未曾有
T0810_.17.0769a16: 天中之天。此女惠明不可思議。殊異之徳無
T0810_.17.0769a17: 以爲喩。今所宣暢巍巍如是。發道意來其
T0810_.17.0769a18: 久如。後當亦如成最正覺。刹土云何。佛號
T0810_.17.0769a19: 何類。佛言。在仁之前。九十六億百千姟阿僧
T0810_.17.0769a20: 祇劫。遵修道行過若干劫。*文殊於後乃發道
T0810_.17.0769a21: 意。*文殊*又問此女本從於何佛所。發道意
T0810_.17.0769a22: 乎。佛言。從寶成如來興發道意。寶成如來國
T0810_.17.0769a23: 土徳淨不可稱限。假使諮嗟恒邊沙劫。不能
T0810_.17.0769a24: 盡刹土之善功勳之快。因從彼佛而發道
T0810_.17.0769a25: 意。又問。是女彼世之時。爲女人耶。答曰不
T0810_.17.0769a26: 也。爾時此女作轉輪王。名曰無數。*文殊當
T0810_.17.0769a27: 知。此非女人亦非男子。所以者何。逮曉
T0810_.17.0769a28: 了如幻三昧。所欲能現隨時顯化。*又文殊
T0810_.17.0769a29: 師利。此女當更如三千大千世界地塵。花實
T0810_.17.0769b01: 上塵。更若干數百千阿僧祇劫。當得無上正
T0810_.17.0769b02: 之道成最正覺。號曰普光如來至眞等正
T0810_.17.0769b03: 覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人
T0810_.17.0769b04: 師。爲佛世尊。在大功勳佛土之中。亦如寶成
T0810_.17.0769b05: 如來至眞土地所有嚴淨功勳。此女亦然等
T0810_.17.0769b06: 無有異
T0810_.17.0769b07: 於*時棄諸陰蓋菩薩。白天王佛。文殊師利多
T0810_.17.0769b08: 所饒益。乃念過去當來諸法。*文殊答曰。誠
T0810_.17.0769b09: 如仁言。所可饒益不可窮盡。由以法界不可
T0810_.17.0769b10: 盡故。天王如來。謂文殊師利。仁者莫與棄諸
T0810_.17.0769b11: 陰蓋菩薩大士倶講辯才。所以者何。此族姓
T0810_.17.0769b12: 子。所得辯才不可思議。棄諸陰蓋。所逮三昧
T0810_.17.0769b13: 正受。若所興立仁者不及。其三昧名號字云
T0810_.17.0769b14: 何。時彼會中新學菩薩各心念言。棄諸陰蓋
T0810_.17.0769b15: 不可逮及。普無等侶。行如來慧。天王如來
T0810_.17.0769b16: 知諸新學心之所念。告善調菩薩。族姓子。
T0810_.17.0769b17: 合三千大千世界人民。爲一勇猛。令如*文
T0810_.17.0769b18: 殊。計此衆生亦如斯。不能逮及三昧。百倍
T0810_.17.0769b19: 千倍萬倍億倍。於百千劫。不逮此女所獲三
T0810_.17.0769b20: 昧定者
T0810_.17.0769b21: 文殊師利不及知其名號。假使三千大千世
T0810_.17.0769b22: 界遊居衆生。令得定慧如離意女。皆不能逮
T0810_.17.0769b23: 棄諸陰蓋菩薩大士。所得三昧定力聖慧。百
T0810_.17.0769b24: 千億倍無以爲喩。不能察知棄諸陰蓋菩薩
T0810_.17.0769b25: 之力之所興發。正使十方一切衆生悉得定
T0810_.17.0769b26: 慧。如棄諸陰蓋菩薩聖慧。不及如來擧足下
T0810_.17.0769b27: 足擧動進止之所開化。如來聖慧不可思議。
T0810_.17.0769b28: 巍巍如是不可攀喩。時佛歎此諸佛慧徳。七
T0810_.17.0769b29: 萬二千人。悉發無上正眞道意。異口同音各
T0810_.17.0769c01: 擧歎曰。令我等身逮得聖慧。亦當如斯
T0810_.17.0769c02: 彼時世尊告善調菩薩。是離意女。本勸*文殊
T0810_.17.0769c03: 令發道意。如*文殊等。東方世界如*恒沙等。
T0810_.17.0769c04: 南方西方北方四維上下。亦復如是。悉女所
T0810_.17.0769c05: 化。又族姓子。棄諸陰蓋菩薩大士。勸離意女
T0810_.17.0769c06: 使發道意。八維上下各恒沙等。亦復如是。
T0810_.17.0769c07: 所開化者。如離意女等無差特。今我於此得
T0810_.17.0769c08: 成佛道。亦轉法輪。本因族姓子亦勸化吾使
T0810_.17.0769c09: 發道意。乃至往久遠過去世時。須彌幡
T0810_.17.0769c10: 佛。在世教化如我等類。在於十方各*恒沙等
T0810_.17.0769c11: 如來現在。其滅度者不可稱限。皆見開化。這
T0810_.17.0769c12: 説此語。三千大千世界六反震動。箜篌樂器
T0810_.17.0769c13: 不鼓自鳴。飛鳥禽獸相向悲鳴。自慶鳥獸得
T0810_.17.0769c14: 値佛聖。地獄餓鬼悉得解脱。心中悦豫如冥
T0810_.17.0769c15: 覩明。婦女珠環相*掁作聲。當爾之時莫不欣
T0810_.17.0769c16: 慶。説是法時。普光世界九十二載諸天及人。
T0810_.17.0769c17: 皆得無所從生法忍。於是世界承佛威神。悉
T0810_.17.0769c18: 聞斯法咸共勸助。代其悦豫欣慶無量。彌勒
T0810_.17.0769c19: 菩薩亦受此法。益加恭敬。於斯佛土聞是法
T0810_.17.0769c20: 者。六十四億諸天及人。皆發無上正眞道意。
T0810_.17.0769c21: 又七萬人。僉復逮得無所從生法忍。萬四千
T0810_.17.0769c22: 比丘意解漏盡。五百比丘尼心亦解脱。
T0810_.17.0769c23: 十六載世間人民。遠塵離垢諸法眼淨
T0810_.17.0769c24: 於是釋迦文佛。告彌勒菩薩。仁當受此經典
T0810_.17.0769c25: 之要。於後末世少有信者。唯以相付使得
T0810_.17.0769c26: 廣布。彌勒白佛。唯當受之。如聖所教。不敢
T0810_.17.0769c27: 違命。此經典者。若於後世所流布處。若受
T0810_.17.0769c28: 持者徳不可量。若有菩薩。供養過去諸滅
T0810_.17.0769c29: 度佛。又現十方無極聖尊。及諸發意建志
T0810_.17.0770a01: 學道。方當學者悉令長存。一切聲聞并與縁
T0810_.17.0770a02: 覺及其菩薩。若有一人。於當來世。悉供養此
T0810_.17.0770a03: 諸如來衆一切施安。過去當來今現在佛。等
T0810_.17.0770a04: 奉無異。福寧多不。彌勒白佛。多矣世尊。吾聞
T0810_.17.0770a05: 此喩。其心惘然不識所趣。其數浩浩不可稱
T0810_.17.0770a06: 載。福無限量
T0810_.17.0770a07: 佛言。若有菩薩。受是*經典。持諷誦讀。爲他
T0810_.17.0770a08: 人説。得一反聞。而悦信者。福多於彼供養諸
T0810_.17.0770a09: 佛。佛語彌勒。我今現在。若滅度後。假使女
T0810_.17.0770a10: 人。聞離意女名徳之稱。棄諸陰蓋菩薩之號。
T0810_.17.0770a11: 天王如來并此*經典。因聞斯經名徳變化。竟
T0810_.17.0770a12: 是一世轉女人身得爲男子。疾成無上正眞
T0810_.17.0770a13: 之道。爲最正覺。未成佛頃。世世所生。常値佛
T0810_.17.0770a14: 世。棄捐八難諸懅不閑。常識宿命。逮得總
T0810_.17.0770a15: 持。三十二相莊嚴其身。所在遊居不更胞胎。
T0810_.17.0770a16: 常得化生。所以者何。諸大正士。威神廣大不
T0810_.17.0770a17: 可稱計。若有女人得聞其名。然後亦當逮得
T0810_.17.0770a18: 如此功勳。佛説如是。彌勒菩薩。諸天人民阿
T0810_.17.0770a19: 須倫聞佛所説。莫不歡喜稽首禮佛
T0810_.17.0770a20: 諸佛要集經卷下
T0810_.17.0770a21:
T0810_.17.0770a22:
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