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得況聖知見。最勝所證。何以故。彼所計者。於
其聖慧。不能了知。復不覺悟由於聖慧。不覺
了故何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於聖慧
如實覺了。即能閉三有門盡生死道。後不復
生
又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。若
修四種之法。得具足者。是爲梵行清淨舍利
子。彼修四法。以爲梵行。得清淨者我悉能知。
我於是中。皆得最上。何等爲四。一者彼能修
行。我亦同彼最上修行。二者彼能厭離。我亦
同彼最上厭離。三者彼能苦切逼身。我亦同
彼最上苦切逼身。四者彼能寂靜。我亦同彼
最上寂靜。舍利子云何同彼最上修行。謂彼
外道。或常擧手。我亦同之。或不坐床席。或常
蹲踞。或食穢氣麁糲飮食。或不定止一處隨
意旋轉。或剃髮留髭。或臥棘刺之上。或臥版
木之上。或空舍中住。或定住一處。或一日三
浴。乃至種種苦逼其身。我亦一一隨彼所行。
是爲同彼最上修行。云何同彼最上厭離。舍
利子。謂彼外道。或離服裸形擧手受食。我亦
隨行。或不受醜面人食。不受顰蹙面人之食。
不食兩臼中間之食。不食兩杵中間之食。不
食兩杖中間之食。不食兩壁中間之食。不受
懷＊妊人食。不受執炮者食。不與二人同一器
食若處。或有乞丐之人在於門首。即不食之
若處。或有犬在門首。亦不食之若處。或有蠅
蟲旋復。亦不食之。不受無言人食不受多言
人食。若人言去不受彼食。若人言來不受彼
食。若因諍訟所成之食。而亦不受。或唯受其
一家之食。或復二三至七家食。或一飡一咽。
或復二三至七飡咽。或一日一食。或復二
三。或復七日。或復半月。至于一月乃一食之。
於所食中不食於糗。亦不食飯。不食小豆。不
飮華果所造之酒。不飮米所造酒。不食於肉。
不食乳酪及以酥油。亦不食蜜及蜜所造之
果。或不飮漿。不食多種 &MT01875;

炙之食。唯飮洗稻
之水。以爲資養。或食穢稻。或食茅草或食棘
樹之果。或食生米。或食牛糞。或食樹根枝葉
果實。或復專詣曠野之中。採彼多種根莖枝
葉種子等食舍利子。彼如是行。我亦隨行。是
爲我修最上厭離
佛説身毛喜豎經卷中

佛説身毛喜豎經卷下
　＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
光梵大師＊賜紫沙門臣惟淨等
奉　　　　　　　　　詔譯　
復次舍利子。云何同彼最上苦切逼身。謂我
身支塵土坌汚初則微少漸増後積。譬如鼎
訥迦樹枝葉。塵坌從微漸増。後積成大。我之
身分亦復如是。舍利子。我雖塵垢坌汚増積
然於晝夜未甞念言。嗚呼何故今我此身塵
垢所合。誰當爲我之所拂除。舍利子。此即是
爲同彼最上苦切逼身
又舍利子。云何同彼最上寂靜。謂於曠野寂
靜之處。坐臥居止。遠離喧繁一切憒閙。棄置
所應受用之具。獨處閑寂隨所應住。舍利子。
我時如是同其所行。或牧牛人。或畜養人。或
採薪人。或治園人。或行路人。是等見已。我即
奔馳極深隱處。勿復令見。譬如野鹿。或見如
上牧放等人。奔深隱處。而遠避之。怖彼所見。
我居曠野。遠離憒閙亦復如是。此即是爲同
彼所行最上寂靜。舍利子。雖如是行求之少
分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所
證。何以故。彼於聖慧。不能了知。復不覺悟。
由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍
利子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡
生死道。後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我
於冬分月。初八夜遇雪飛時。於其曠野孤逈
之所。或近河側。裸露其身。於深雪中。一向而
臥。過于夜分。如是所行。計爲清淨。舍利子。
我知是事。亦同彼行。乃於冬分月初八夜。遇
雪飛時。於其曠野孤逈之所。或近河側。裸露
其身。於深雪中。一向而臥。過于夜分。舍利
子。雖如是行求之少分人中上法。尚不能得。
況聖知見。最勝所證。何以故。彼於聖慧。不能
了知。復不覺悟。由於聖慧。不覺了故。何能出
要。盡苦邊際。舍利子。若於聖慧。如實覺了。
即能閉三有門。盡生死道。後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我
於冬分月初八夜。遇雪飛時。詣于深水。量過
項處。住是水中。經於夜分。如是所行。計爲清
淨。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃於冬分月
初八夜。遇雪飛時。詣于深水量過項處。住是
水中。經於夜分。舍利子。雖如是行。求之少
分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所
證。廣説乃至。盡生死道。後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我
當盛夏炎暑之月。酷熱可畏。日正中時。住於
沙中。其沙深積。量過于膝。我於爾時。裸露其
身。翹立一足。日光所照。隨日而轉。如是所
行。計爲清淨。舍利子。我知是事。亦同彼行。
乃於盛夏炎暑之月。酷熱可畏。日正中時。過
于膝量。深沙之中。裸露其身。翹立一足。爲日
所照。隨日而轉。舍利子。是時若男若女。一切
人衆。知是事已。咸悉奔詣接踵駢隘。以求瞻
覩。衆所評議。我心自調。得其所樂。不念熱
惱。不起懈意。舍利子。雖如是行求之少分。人
中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所證。廣説
乃至。盡生死道。後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我
以艱苦。而求難所得食。計爲清淨。舍利子。我
知是時。亦同彼行。何等是爲難所求食。謂我
專詣曠野之中群牛聚處。於彼求乞犢子之
乳。隨其所得。而用食之。此即是爲難所求食。
舍利子。雖如是行求之少分。人中上法。尚不
能得。況聖知見。最勝所證。廣説乃至。盡生死
道。後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。但食其麥。計
爲清淨。作如是言。若但食麥。如是修行。而得
清淨。彼取麥已。或碎其末。或 &MT02748;

其水。或以
多種治事而食。爲其資養。舍利子。我知是事。
亦同彼行。何等是我取麥爲食。舍利子。我唯
取其一粒而食。無復加二。後於異時。由食麥
故。身支肥重。或復滋澤。亦我不起是念。復
過其量。取麥食之。亦唯一粒。無復加二。舍利
子。我以一麥食故。而極羸痩。身分上下。如迦
羅迦鳥及阿娑多鳥。又復足腨枯細。人所惡
觀。如駝如羊。其足無異。又於項背。露現
其骨。或 &T032876;

或凸。猶如累石。高下不等。又如露
地空閑草舍。兩面透徹。椓木踈離。中復開敞。
互可窺視。我之兩脇。骨節踈露。中復開敞。亦
可互見。又如暑月日光炎熾所曝之水。至夕
有人。於其水中。覆觀星宿。極深極遠。微微映
現。我之兩目。痩極深遠。似有所見。亦復如
是。又如苦瓠。青未成熟。人所斷取。而彼枝
葉。尋即萎悴。漸次枯弱。後乃乾合。我之身
分。自頭至足。亦復如是。初即憔悴。漸次羸
弱。後極消痩。肌骨相合。舍利子。我初身體。
強自攝持。攀附荊棘。而爲倚仗。力所不任。欲
起還坐。支節解散。頭頸低垂。劣不能語。其猶
瘂羊。我雖如是。而乃堅固。内攝其心。外策其
體。善自調息。復欲擧身。還爲塵土之所坌汚。
以其塵土所積汚故。我之身毛。銷磨悉盡。舍
利子。彼時周匝城邑聚落。若男若女。而悉奔
馳。競共瞻覩。咸作是言。苦哉苦哉。沙門瞿
曇。身體銷痩。加復青黒。昔日形貌。妙善端
嚴。亦有威光。今何隱沒。苦切修練。容質若
斯。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。
尚不能得。況聖知見。最勝所證。廣説乃至。盡
生死道。後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。但食其米。計
爲清淨。作如是言。若但食米。如是修行。而得
清淨。彼取米已。或碎其末。或＊ &MT02748;

其水。或以
多種治事而食。爲其資養。舍利子。我知是事。
亦同彼行。何等是我取米爲食。舍利子。我唯
取其一粒而食。無復加二。後於異時。由食米
故。身支肥重。或復滋澤。我亦不起是念。復過
其量。取米食之。亦唯一粒。無復加二。舍利
子。我當如是修苦行。時有諸人民。來作是言。
昔日形貌。妙善端嚴。亦有威光。今何隱沒。苦
切修練容質若斯。舍利子。雖如是行。求之少
分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所
證。廣説乃至。盡生死道。後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。但食其麻。計
爲清淨。作如是言。若但食麻。如是修行。而得
清淨。彼取麻已。或碎其末。或＊ &MT02748;

其水。或以
多種治事而食。爲其資養。舍利子。我知是事。
亦同彼行。何等是我取麻爲食。舍利子。我唯
取其一粒而食。無復加二。後於異時。由食麻
故。身支肥重。或復滋澤。我亦不起是念。復過
其量。取麻食之。亦唯一粒。無復加二。我當如
是修苦行。時有諸人民。來作是言。昔日形貌。
妙善端嚴。亦有威光。今何隱沒。苦切修練。容
質若斯。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上
法。尚不能得。況聖知見。最勝所證。廣説乃
至。盡生死道。後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。不食一切。計
爲清淨。作如是言。若於一切所食之物。悉不
食者。如是修行。而得清淨。舍利子。我知是
事。亦同彼行。我於一切所食之物。悉不食之。
由不食故。身極羸痩。如是廣説。苦行修行。乃
至人衆。來作是言。苦哉苦哉。沙門瞿曇。儀容
疙痩。如莽虞鳥。昔日形貌。妙善端嚴。亦有威
光。今何隱沒。苦切修練。容質若斯。舍利子。
我於爾時。竊作是念。世諸沙門婆羅門等。歴
諸極苦。加復殘毀。逼迫其身。皆爲己行。以求
清淨我於是中。亦隨所行。正使碎身。如其塵
末。都無勝利。乃至過去未來世中。及今現在。
一切沙門婆羅門等。歴諸極苦。加復殘毀。逼
迫其身。皆爲己行。以求清淨。我於是中。悉隨
所行。正使碎身。如其塵末。都無勝利。我今不
復如是苦切。逼迫其身。彼求人中少分上法。
尚不能得。況聖知見。最勝所證。故知此道非
正覺道。我不復修。舍利子。我時又念。初出家
後。我往釋種園中閻浮樹下。安詳而坐。日影
不轉蔭覆清涼。我於爾時。離諸欲染不善之
法。有尋有伺。離生喜樂。證初禪定此爲正道。
如實覺了。我於處處。勤歴諸道。此正道外。無
復餘道。而爲眞實。是故我今寧假如是一切
不食。身體羸痩。加復疲倦。而自殘毀。以取其
道。我今應可隨以所食而用食之。作是念時。
有一外道。所奉苦行仙聖。知我之念。來詣我
所。而相謂言。聖者瞿曇。汝之苦行。勿宜退
轉。我於身毛孔中。當出威光。助佐於汝。令汝
身支自然滋益。舍利子。我時復作是念。我所
不食。一切之物。國邑聚落。一切人衆。咸悉聞
知。沙門瞿曇。苦行修行。一切不食。身體羸
痩。今時或謂。有苦行仙聖。身出威光。助佐滋
益彼彼人衆。豈非以我爲妄語邪。故我怖彼
妄語。厭謗仙聖之言。止而不受。舍利子。我時
作是念已。乃漸増廣隨用食之。或緑豆汁。或
黄豆汁。或赤豆汁。以資其命。如是漸次隨用
食故。身力勢分漸漸而生。力勢生已先詣龍
河。次泥連河到已徐緩。沐浴其身。潔淨清涼。
漸次行至。一聚落中。有一女人。名曰善生。即
以乳糜而奉於我。我既食已。乃詣邪嚩悉迦
仙人住處。求吉祥草。得已執持。漸次往詣大
菩提樹。到已右繞其樹三匝。於彼樹下。内外
周布吉祥之草。而爲其座。舍利子。我時於上
結加趺坐。端身正念。離諸欲染不善之法。
有尋有伺。離生喜樂。證初禪定。次當止息尋
伺。内心清淨。住一境性。無尋無伺。定生喜
樂。證二禪定。次當離於喜貪住捨念行。如實
正知。身受妙樂。如聖所觀。捨念之行。離喜妙
樂。證三禪定。次當苦樂。悉斷如先。所起悦意
惱意。而悉離著。不苦不樂。捨念清淨證四禪
定。舍利子。我時次第。住三摩呬多心。清淨潔
白離隨煩惱軟品之業。安住不動。於初夜分。
如實證得。天眼智明。心善開曉。舍利子。我所
證得。天眼清淨。過於人眼。觀見世間一切有
情。生滅好醜若貴若賤。隨業所受皆如實知。
若諸有情。於身口意。造不善業。毀謗賢聖。起
於邪見。由彼積集邪見業故。身壞命終。墮在
惡趣。生地獄中。若諸有情。於身口意。造衆善
業。不謗賢聖。起於正見。由彼積集正見業故。
身壞命終。生於善趣天界之中。我於如是等
事。以淨天眼。而悉知見。又舍利子。我時次
第。住三摩呬多心。清淨潔白。離隨煩惱軟品
之業。安住不動。於中夜分。如實證得。宿命智
明。心善開曉。舍利子。我所證得。宿命之智。
能知過去種種之事。所謂一生二生三四五
生。若十二十。乃至百生千生百千生。無數百
千生。如是無數生中。若成若壞成壞劫事。昔
如是姓。如是名字。如是種族。如是色相。如是
飮食。如是壽量。苦樂等事。此滅彼生。彼滅此
生。如是無數種事。我以宿命智力。如實思念。
又舍利子。我時次第住三摩呬多心。清淨潔
白。離隨煩惱軟品之業。安住不動。於後夜分。
如實證得。漏盡智明。心善開曉。次第於其明
星現時。吉祥歡喜。人中大龍。人中師子。人中
大仙。人中勇猛。人中衆色蓮華。人中白蓮華。
人中最上。人中無上善調御者。人中調御士。
於一切處。知所應知。得所應得。覺所應覺。證
所應證。如是一切。於刹那間。起相應心。以如
實智。成正覺道
復次舍利子。我知世間有沙門婆羅門。作如
是言。若人幼少。顏貌光澤。頂髮黝潤。志氣壯
盛。心力具全。年正二十。或過二十。是人能於
正慧。隨轉修行。若復有人。年壽耆耄。心力衰
微。將欲謝世。是人不能於其正慧隨轉修行。
舍利子。我今耆耄。年將八十。俯期謝世。譬如
朽故車輪。以雜繩索。而用繋縛。強使運轉。我
亦如是。舍利子。汝可周行。從國至國。從邑至
邑。觀察諸有聲聞弟子。於如來身及神通力
勝慧辯才。此之五事。皆悉減少。舍利子。若人
頂以火盆。從國至國。從邑至邑。如是周行。未
足爲難。若於勝慧辯才。不令減少。是則爲難。
又舍利子。若或有人。雖遇如來大師出世。於
苦法樂法非苦樂法。悉以淨心宣説正語。是
人返以爲妄失法。舍利子。不應以佛正語爲
妄失法。何以故。如來大師。出現世間。於苦樂
法非苦樂法。悉以淨心。宣説正語。是無妄失
法。舍利子如賢劫中。有四如來。出現世間。如
是四佛。聲聞弟子。次第至今壽命百歳。彼彼
所有念行慧壽。皆悉具足。譬如力士持挽硬
弓端直而射。悉獲中的。舍利子。前三如來。聲
聞弟子。亦復如是。念行慧壽。皆悉具足。彼彼
皆能於日日中。親近請問諸法之義。舍利子。
今我法中。聲聞弟子。一能請問。而無有載。
又復一聞我説。不能於中審解所説文句義
理。況復末世餘諸弟子。若時飮食。嗜著其味。
睡眠疲倦。運動憩止。大小便事。諸所施作。
時悉妨廢。舍利子。前之三佛聲聞弟子。壽量
長遠今壽百歳。極爲迅速。舍利子。過百歳時。
勝慧辯才。有所減失。舍利子。彼時聲聞弟子。
以如來大師出世所説正語。爲妄失法。舍利
子。彼不應以佛説正語而爲妄失。何以故。如
來大師出現世間。於苦樂法非苦樂法。悉以
淨心所説正語。是無妄失法
爾時會中。有一尊者。名曰龍護。去佛不遠。執
孔雀扇。侍佛之側。時即置扇。前詣佛所。合掌
頂禮。而白佛言。我今得聞此正法已。身毛悚
豎。生大歡喜。世尊。此經何名。我等云何奉
持。佛言龍護。今此正法。名身毛喜豎。如是名
字。汝當受持
佛説是經已。毘舍離國。最勝大城。最勝林中。
諸苾芻衆。聞佛所説。歡喜信受
佛説身毛喜豎經卷下

Footnote:

593 594 595 596 597 598 599 600 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]