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佛説身毛喜豎經 (No. 0757_ 惟淨譯 ) in Vol. 17
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No.757
佛説身毛喜豎經卷上
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
光梵大師賜紫沙門臣惟淨等
奉 詔譯
如是我聞。一時世尊在毘舍離國最勝大城
最勝林中。與苾芻衆倶。時彼城中有長者子。
名曰善星。捨離佛法。其來未久。以多種縁。謗
佛法僧。而作是言。沙門瞿曇。尚無人中最上
之法。況聖知見最勝所證。入於論難。彼爲聲
聞。宣説諸法。所求所修。以自辯才及不正智。
而爲所證。其所説法。豈能出要盡苦邊際」
爾時尊者舍利子。於其食時著衣持鉢。入毘
舍離大城。次第乞食。聞彼城中善星長者子
以多種縁謗佛法僧。時尊者舍利子。既行乞
已。還復本處。飯食事訖。收攝衣鉢。洗雙足
已。往詣佛所。頭面著地。禮世尊足。退坐一
面。而白佛言。世尊。我於今日。入毘舍離大城
乞食。聞彼城中善星長者子。以多種縁謗佛
法僧。而作是言。沙門瞿曇。尚無人中最上之
法。況聖知見最勝所證入於論難。彼爲聲聞。
宣説諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而
爲所證。其所説法。豈能出要盡苦邊際。世尊。
彼長者子。捨離佛法。其來未久斯何等故。發
如是言
爾時佛告尊者舍利子言。汝今當知。彼善星
長者子。是大麁惡。覆藏自罪。以覆藏故。謗佛
法僧。乃發是言。舍利子。如汝所聞彼長者子。
出非義語而爲誹謗。即作是言。沙門瞿曇。彼
爲聲聞所説諸法。豈能出要盡苦邊際者。汝
當善聽。我今爲汝略説其事。舍利子。彼長者
子。於我法中不具信種。所有如來應供正等
正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊十號具足。彼長者子。於如是事。
雖知雖見。以不信故。乃發是言。沙門瞿曇。尚
無人中最上之法。況聖知見最勝所證入於
論難。彼爲聲聞。宣説諸法。所求所修。以自辯
才及不正智。而爲所證。由彼心言及彼所見。
相續謗故。速墮地獄。如墜重擔。又如聲聞苾
芻。戒定慧學。皆悉具足。少用勤力。智獲果
證。不以爲難。彼墮惡趣。亦復如是。
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於阿蘭若處。棲止坐
臥。遠離闤闠種種憒閙。人所應用房舍坐臥
諸縁具等。亦悉棄置。彼長者子。於如是事。雖
知雖見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼
心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。又舍利
子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來
應供正等正覺。離欲離罪息不善法。有尋有
伺。離生喜樂。證初禪定。彼長者子。於如是事
雖知雖見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由
彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。止息尋伺。内外清淨。
心一境性。無尋無伺。定生喜樂。證二禪定。彼
長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗
故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。離於喜貪。如實正知。
修捨念行。身受妙樂。離於貪想。如聖所觀。捨
念之行。離喜妙樂。證三禪定。彼長者子。於如
是事。雖知雖見。以不信故。乃出是言。而爲
誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地
獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。苦樂悉斷。離先所有
悦意惱意二種之法。除苦樂想。捨念清淨。證
四禪定。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
信故。乃發是言而爲誹謗。由彼心言及彼所
見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。過諸色想。離想對礙。
於種種想。而不作意。縁無邊空。以爲行相。
證空無邊處定。彼長者子。於如是事。雖知雖
見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言
及彼所見。相續謗故。速墮地獄。餘之所證。九
次第定。亦復如是
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於處非處以自智力。
悉如實知。如來成就如是智力。彼長者子。於
如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而爲
誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地
獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。一切所行。所至之道。
悉以正智。如實了知如來成就如是智力。彼
長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗
故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於種種界。無數世界。
悉以正智。如實了知。如來成就如是智力。彼
長者子於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
是言。而爲誹謗由彼心言及彼所見。相續謗
故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於諸有情。所有無數
種種信解。悉以正智稱量。如實一一了知。如
來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知
雖見以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心
言。及彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於諸有情。差別諸根。
悉以正智稱量。如實一一了知。如來成就如
是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所
見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於諸有情。積集諸業。
及其壽量。悉以正智稱量。如實一一了知。如
來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知
雖見以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心
言及彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。一切禪定。解脱三摩
地。三摩鉢底。染淨所起。悉以正智。如實了
知。如來成就如是智力。彼長者子。雖知雖見。
以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及
彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。以淨天眼過於人眼。
能觀世間一切有情生滅好醜。若貴若賤。隨
業所受。若諸有情。於身口意。造不善業。毀訾
賢聖。起於邪見。因斯積集邪見業故。身壞命
終。墮在惡趣。生地獄中。若諸有情。於身口
意。造衆善業。不毀賢聖。起於正見。因斯積
集正見業故。身壞命終。生於善趣天界之中。
即以天眼及以正智。悉見悉知。如來成就如
是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所
見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。種種宿住。隨念智力。
所謂能知一生二生三四五生。若十二十。乃
至百生千生百千生。無數百千生。於諸生中。
若成若壞。諸有一切成壞劫事。昔如是姓。如
是名字。如是種族。如是色相。如是飮食。如是
壽量。如是苦樂。此滅彼生。彼滅此生。如是等
事。悉以正智。如實思念。一一了知。如來成就
如是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以
不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼
所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。諸漏已盡。非漏隨増。
心善解脱。慧善解脱。於如是法。以自通力。成
就所證。舍利子。如來圓滿如是十力。彼長者
子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是
言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。
速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。成就四無所畏而悉
能知聖所行處。於大衆中。作師子吼。轉大梵
輪。餘諸沙門婆羅門。若魔若梵。悉不能轉。何
等爲四。一者如來應供正等正覺。證一切智。
此法彼法。無所不知。於大衆中。作如是言。我
得安樂。無恐無畏。如實了知聖所行處。作師
子吼。轉大梵輪。餘不能轉。我不見有一切沙
門婆羅門及天人魔梵與我等者。二者如來
應供正等正覺。諸漏已盡。於大衆中。作如是
言。我得安樂無恐無畏。如實了知聖所行處。
作師子吼。轉大梵輪。餘不能轉。我不見有一
切沙門婆羅門及天人魔梵與我等者。三者
如來應供正等正覺。爲隨法行諸聲聞人。宣
説所修隨法所行。如先廣説。最上所證。於大
衆中。作如是言。我説貪欲是障道法。我得安
樂無恐無畏。如實了知聖所行處。作師子吼。
轉大梵輪餘不能轉。我不見有一切沙門婆
羅門及天人魔梵與我等者。四者如來應供
正等正覺。爲諸聲聞。説正道法。而能出要。盡
苦邊際。於大衆中。作如是説。我得安樂無恐
無畏。如實了知聖所行處。作師子吼。轉大梵
輪。餘不能轉。我不見有一切沙門婆羅門及
天人魔梵與我等者。舍利子。如來圓滿如是
四無所畏。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以
不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼
所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。世有八衆。何等爲八。一刹帝利衆。
二婆羅門衆。三長者衆。四沙門衆。五四大王
天衆。六忉利天衆。七魔衆。八梵天衆。舍利
子。我昔曾往無數百千刹帝利會中。隨彼衆
會何等色相。我亦同彼現其形相隨彼衆會
光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆或以自
教説法。我亦先當同其所説。然後我説勝彼
之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能知解。以
是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門邪。婆
羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲説最
上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。我於
爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼衆亦
悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙門
邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時現
自身相。與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況復
超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通知
見
又舍利子。我昔曾往無數百千婆羅門會中。
隨彼衆會何等色相。我亦同彼現其形相。隨
彼衆會光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆
或以自教説法。我亦先當同其所説。然後我
説勝彼之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能
知解。以是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門
邪。婆羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲
説最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。
我於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼
衆亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙
門邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時
現自身相與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況
復超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通
知見。餘之長者沙門四大王天忉利天及魔
衆會。亦復如是
又舍利子。我昔曾往無數百千梵天會中。隨
彼衆會何等色相。我亦同彼現其形相。隨彼
衆會光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆或
以自教説法。我亦先當同其所説。然後我説
勝彼之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能知
解。以是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門邪
婆羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲説
最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。我
於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼衆
亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙門
邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時現
自身相與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況復
超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通知
見。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖見。
以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及
彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。其有地獄所行之道所趣業因。乃
至有情所受報應。我悉如實一一了知。又復
畜生所行之道所趣業因。乃至有情所受報
應。悉如實知。又復餓鬼所行之道所趣業因。
乃至有情所受報應。悉如實知。所有阿修羅
道。人所行道。天所行道。所趣業因。乃至彼彼
有情所受報應。悉如實知。舍利子。至于涅槃
所行聖道。及涅槃法。乃至有情證涅槃果。悉
如實知。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖
見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言
及彼所見。相續謗故。速墮地獄
佛説身毛喜豎經卷上
佛説身毛喜豎經卷中
＊譯經三藏 朝散大夫試鴻臚卿
光梵大師＊賜紫沙門臣惟淨等
奉 詔譯
復次舍利子。所有地獄之道及地獄因。乃至
有情所受報應。我悉能知。今復少以譬喩略
明斯義。舍利子。譬如世間有大火聚。高等人
量。或踰人量。其火熾盛。後當息滅。煙焔暖
氣。而悉銷盡。或有一人。於盛夏時炎暑之月。
物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲
困。飢渇所逼。但隨道徑。詣火滅處。欲求憩
止。其傍有一明目之人。見彼炎熱極困苦者
奔馳道徑而求憩止。時明目人。竊作是念。彼
大火聚。高等人量。或踰人量。其火方息。非清
涼地。是人往彼。或坐或臥。轉増熱惱。甚不適
意。必受極苦。作是念時。彼人前往。果如所
念。受極苦惱。舍利子。有一類人。墮地獄者。
亦復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不
知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生地獄中。
甚不適意。受極苦惱。如來以淨天眼過於人
眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於地獄道及
地獄因。乃至有情所受報應。而悉能知
又舍利子。彼畜生道及畜生因。乃至有情所
受報應。我悉能知。舍利子。譬如世間有穢惡
聚。高等人量。或踰人量。穢惡之物。周匝充
滿。或有一人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。
酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲困。飢渇所
逼。但隨道徑。詣穢惡處。欲求憩止。其傍有一
明目之人。見彼炎熱極困苦者奔馳道徑而
求憩止。時明目人。竊作是念。彼穢惡聚。高等
人量。或踰人量。是人往彼。非清涼地。轉増熱
惱。甚不光澤。不可愛樂。必受極苦。作是念
時。其人前往。或坐或臥。果如所念。甚不光
澤。不可愛樂。舍利子。有一類人。墮畜生者。亦
復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不
知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生畜生中。
甚不光澤。不可愛樂。復不適意。受極苦惱。如
來以淨天眼過於人眼諦觀斯事。舍利子。是
故如來。於畜生道及畜生因。乃至有情所受
報應。而悉能知
又舍利子。彼餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
光梵大師賜紫沙門臣惟淨等
奉 詔譯
如是我聞。一時世尊在毘舍離國最勝大城
最勝林中。與苾芻衆倶。時彼城中有長者子。
名曰善星。捨離佛法。其來未久。以多種縁。謗
佛法僧。而作是言。沙門瞿曇。尚無人中最上
之法。況聖知見最勝所證。入於論難。彼爲聲
聞。宣説諸法。所求所修。以自辯才及不正智。
而爲所證。其所説法。豈能出要盡苦邊際」
爾時尊者舍利子。於其食時著衣持鉢。入毘
舍離大城。次第乞食。聞彼城中善星長者子
以多種縁謗佛法僧。時尊者舍利子。既行乞
已。還復本處。飯食事訖。收攝衣鉢。洗雙足
已。往詣佛所。頭面著地。禮世尊足。退坐一
面。而白佛言。世尊。我於今日。入毘舍離大城
乞食。聞彼城中善星長者子。以多種縁謗佛
法僧。而作是言。沙門瞿曇。尚無人中最上之
法。況聖知見最勝所證入於論難。彼爲聲聞。
宣説諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而
爲所證。其所説法。豈能出要盡苦邊際。世尊。
彼長者子。捨離佛法。其來未久斯何等故。發
如是言
爾時佛告尊者舍利子言。汝今當知。彼善星
長者子。是大麁惡。覆藏自罪。以覆藏故。謗佛
法僧。乃發是言。舍利子。如汝所聞彼長者子。
出非義語而爲誹謗。即作是言。沙門瞿曇。彼
爲聲聞所説諸法。豈能出要盡苦邊際者。汝
當善聽。我今爲汝略説其事。舍利子。彼長者
子。於我法中不具信種。所有如來應供正等
正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊十號具足。彼長者子。於如是事。
雖知雖見。以不信故。乃發是言。沙門瞿曇。尚
無人中最上之法。況聖知見最勝所證入於
論難。彼爲聲聞。宣説諸法。所求所修。以自辯
才及不正智。而爲所證。由彼心言及彼所見。
相續謗故。速墮地獄。如墜重擔。又如聲聞苾
芻。戒定慧學。皆悉具足。少用勤力。智獲果
證。不以爲難。彼墮惡趣。亦復如是。
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於阿蘭若處。棲止坐
臥。遠離闤闠種種憒閙。人所應用房舍坐臥
諸縁具等。亦悉棄置。彼長者子。於如是事。雖
知雖見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼
心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。又舍利
子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來
應供正等正覺。離欲離罪息不善法。有尋有
伺。離生喜樂。證初禪定。彼長者子。於如是事
雖知雖見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由
彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。止息尋伺。内外清淨。
心一境性。無尋無伺。定生喜樂。證二禪定。彼
長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗
故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。離於喜貪。如實正知。
修捨念行。身受妙樂。離於貪想。如聖所觀。捨
念之行。離喜妙樂。證三禪定。彼長者子。於如
是事。雖知雖見。以不信故。乃出是言。而爲
誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地
獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。苦樂悉斷。離先所有
悦意惱意二種之法。除苦樂想。捨念清淨。證
四禪定。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
信故。乃發是言而爲誹謗。由彼心言及彼所
見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。過諸色想。離想對礙。
於種種想。而不作意。縁無邊空。以爲行相。
證空無邊處定。彼長者子。於如是事。雖知雖
見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言
及彼所見。相續謗故。速墮地獄。餘之所證。九
次第定。亦復如是
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於處非處以自智力。
悉如實知。如來成就如是智力。彼長者子。於
如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而爲
誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地
獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。一切所行。所至之道。
悉以正智。如實了知如來成就如是智力。彼
長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗
故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於種種界。無數世界。
悉以正智。如實了知。如來成就如是智力。彼
長者子於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
是言。而爲誹謗由彼心言及彼所見。相續謗
故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於諸有情。所有無數
種種信解。悉以正智稱量。如實一一了知。如
來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知
雖見以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心
言。及彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於諸有情。差別諸根。
悉以正智稱量。如實一一了知。如來成就如
是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所
見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於諸有情。積集諸業。
及其壽量。悉以正智稱量。如實一一了知。如
來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知
雖見以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心
言及彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。一切禪定。解脱三摩
地。三摩鉢底。染淨所起。悉以正智。如實了
知。如來成就如是智力。彼長者子。雖知雖見。
以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及
彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。以淨天眼過於人眼。
能觀世間一切有情生滅好醜。若貴若賤。隨
業所受。若諸有情。於身口意。造不善業。毀訾
賢聖。起於邪見。因斯積集邪見業故。身壞命
終。墮在惡趣。生地獄中。若諸有情。於身口
意。造衆善業。不毀賢聖。起於正見。因斯積
集正見業故。身壞命終。生於善趣天界之中。
即以天眼及以正智。悉見悉知。如來成就如
是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所
見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。種種宿住。隨念智力。
所謂能知一生二生三四五生。若十二十。乃
至百生千生百千生。無數百千生。於諸生中。
若成若壞。諸有一切成壞劫事。昔如是姓。如
是名字。如是種族。如是色相。如是飮食。如是
壽量。如是苦樂。此滅彼生。彼滅此生。如是等
事。悉以正智。如實思念。一一了知。如來成就
如是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以
不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼
所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。諸漏已盡。非漏隨増。
心善解脱。慧善解脱。於如是法。以自通力。成
就所證。舍利子。如來圓滿如是十力。彼長者
子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是
言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。
速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。成就四無所畏而悉
能知聖所行處。於大衆中。作師子吼。轉大梵
輪。餘諸沙門婆羅門。若魔若梵。悉不能轉。何
等爲四。一者如來應供正等正覺。證一切智。
此法彼法。無所不知。於大衆中。作如是言。我
得安樂。無恐無畏。如實了知聖所行處。作師
子吼。轉大梵輪。餘不能轉。我不見有一切沙
門婆羅門及天人魔梵與我等者。二者如來
應供正等正覺。諸漏已盡。於大衆中。作如是
言。我得安樂無恐無畏。如實了知聖所行處。
作師子吼。轉大梵輪。餘不能轉。我不見有一
切沙門婆羅門及天人魔梵與我等者。三者
如來應供正等正覺。爲隨法行諸聲聞人。宣
説所修隨法所行。如先廣説。最上所證。於大
衆中。作如是言。我説貪欲是障道法。我得安
樂無恐無畏。如實了知聖所行處。作師子吼。
轉大梵輪餘不能轉。我不見有一切沙門婆
羅門及天人魔梵與我等者。四者如來應供
正等正覺。爲諸聲聞。説正道法。而能出要。盡
苦邊際。於大衆中。作如是説。我得安樂無恐
無畏。如實了知聖所行處。作師子吼。轉大梵
輪。餘不能轉。我不見有一切沙門婆羅門及
天人魔梵與我等者。舍利子。如來圓滿如是
四無所畏。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以
不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼
所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。世有八衆。何等爲八。一刹帝利衆。
二婆羅門衆。三長者衆。四沙門衆。五四大王
天衆。六忉利天衆。七魔衆。八梵天衆。舍利
子。我昔曾往無數百千刹帝利會中。隨彼衆
會何等色相。我亦同彼現其形相隨彼衆會
光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆或以自
教説法。我亦先當同其所説。然後我説勝彼
之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能知解。以
是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門邪。婆
羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲説最
上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。我於
爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼衆亦
悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙門
邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時現
自身相。與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況復
超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通知
見
又舍利子。我昔曾往無數百千婆羅門會中。
隨彼衆會何等色相。我亦同彼現其形相。隨
彼衆會光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆
或以自教説法。我亦先當同其所説。然後我
説勝彼之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能
知解。以是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門
邪。婆羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲
説最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。
我於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼
衆亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙
門邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時
現自身相與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況
復超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通
知見。餘之長者沙門四大王天忉利天及魔
衆會。亦復如是
又舍利子。我昔曾往無數百千梵天會中。隨
彼衆會何等色相。我亦同彼現其形相。隨彼
衆會光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆或
以自教説法。我亦先當同其所説。然後我説
勝彼之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能知
解。以是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門邪
婆羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲説
最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。我
於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼衆
亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙門
邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時現
自身相與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況復
超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通知
見。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖見。
以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及
彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。其有地獄所行之道所趣業因。乃
至有情所受報應。我悉如實一一了知。又復
畜生所行之道所趣業因。乃至有情所受報
應。悉如實知。又復餓鬼所行之道所趣業因。
乃至有情所受報應。悉如實知。所有阿修羅
道。人所行道。天所行道。所趣業因。乃至彼彼
有情所受報應。悉如實知。舍利子。至于涅槃
所行聖道。及涅槃法。乃至有情證涅槃果。悉
如實知。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖
見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言
及彼所見。相續謗故。速墮地獄
佛説身毛喜豎經卷上
＊譯經三藏 朝散大夫試鴻臚卿
光梵大師＊賜紫沙門臣惟淨等
奉 詔譯
復次舍利子。所有地獄之道及地獄因。乃至
有情所受報應。我悉能知。今復少以譬喩略
明斯義。舍利子。譬如世間有大火聚。高等人
量。或踰人量。其火熾盛。後當息滅。煙焔暖
氣。而悉銷盡。或有一人。於盛夏時炎暑之月。
物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲
困。飢渇所逼。但隨道徑。詣火滅處。欲求憩
止。其傍有一明目之人。見彼炎熱極困苦者
奔馳道徑而求憩止。時明目人。竊作是念。彼
大火聚。高等人量。或踰人量。其火方息。非清
涼地。是人往彼。或坐或臥。轉増熱惱。甚不適
意。必受極苦。作是念時。彼人前往。果如所
念。受極苦惱。舍利子。有一類人。墮地獄者。
亦復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不
知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生地獄中。
甚不適意。受極苦惱。如來以淨天眼過於人
眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於地獄道及
地獄因。乃至有情所受報應。而悉能知
又舍利子。彼畜生道及畜生因。乃至有情所
受報應。我悉能知。舍利子。譬如世間有穢惡
聚。高等人量。或踰人量。穢惡之物。周匝充
滿。或有一人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。
酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲困。飢渇所
逼。但隨道徑。詣穢惡處。欲求憩止。其傍有一
明目之人。見彼炎熱極困苦者奔馳道徑而
求憩止。時明目人。竊作是念。彼穢惡聚。高等
人量。或踰人量。是人往彼。非清涼地。轉増熱
惱。甚不光澤。不可愛樂。必受極苦。作是念
時。其人前往。或坐或臥。果如所念。甚不光
澤。不可愛樂。舍利子。有一類人。墮畜生者。亦
復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不
知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生畜生中。
甚不光澤。不可愛樂。復不適意。受極苦惱。如
來以淨天眼過於人眼諦觀斯事。舍利子。是
故如來。於畜生道及畜生因。乃至有情所受
報應。而悉能知
又舍利子。彼餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所
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