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No.744

佛説除恐災患經
　乞伏秦沙門釋聖堅譯　
聞如是。一時佛遊王舍城竹林精舍。與四部
弟子大衆倶會。説上妙法。爾時維耶離國。
厲氣疫疾。威猛赫赫。猶如熾火死亡無數。
無所歸趣。無方療救。國王大臣。長者居士。婆
羅門。集會博議。國遭災患。非邪所摧。疫火
所燒。死亡無數。當以何義。設何方便。以除
災害。婆羅門議言。當於諸城門。設祠祀壇。或
有議言。當於城中四衢路頭。立大祠祀。禳
却害氣。或有議言。當用白馬白駝白牛白羊
白雞白狗種種百頭。而以祠祀鎭厭解除。以
＊禳却之。時衆會中。有一長者。名曰彈尼

晋言
才明

奉佛五戒。修行十善。爲清信士。諦證道

跡。時發議曰。唯聽所言。國遭災患。死亡無
數。如仁等議。害生救命。豈得然乎。以先世時
所行不善。今遭斯厄。當設方便。以善＊禳惡。
永無苦別。如何反倒。行害求安。長夜受苦。
無有出期。時諸大會。問才明曰。當設何議。
才明對曰。世有大怙。三千世界。天人之師。一
切覆護。慈愍衆生。號名爲佛。獨歩三界。若
能降致。光臨國者。災害可除。大衆聞之。皆然
其議。莫不稱善。才明又曰。佛無數劫。修治六
度。布施無限。國城財寶。象馬車乘。頭目髓
腦。肌體妻子。戒忍精進。一心智慧。毎生自
尅。不可計量。以求佛道。不爲己身。但爲衆
生。救濟危厄。消除衆患。生老病死。地獄鬼
神畜生之苦。今成佛道。順其本誓。周行濟救。
授甘露藥。消除衆生。今世後世。苦毒之患。永
令獲安。衆會咸曰。如仁所言。甚誠大快。佛在
王舍。阿闍世王。與吾國嫌。豈當聽佛來至此
耶。或復有言。儻聽佛來。時才明曰。佛興出
世。救衆生苦。猶如虚空。無所罣礙。誰能制
止。猶如日光。萬物萌生。莫不蒙育。佛憐國
厄。必來無疑。但遣重使。貢遺琦珍。温辭雅
謝。詣阿闍世。又別歸佛。委命酸切。心雖懷
嫌。信使賢重。貢遺妙寶。辭理柔軟。事無不
泰。自古已來。隣國不恊。還相侵叛。皆由明
使。名寶重貢。軟＊辭遜順。而得和恊。展轉相
謂。思誰任使。爾時大衆。國王大臣。長者居
士。皆同意言。唯清信士。長者才明。是佛弟
子。可以爲使。往行請佛。所以者何。先衆開建
請佛之議。便告才明。唯仁可往。詣王舍國。與
王相問。求請佛來。爾時才明。受使欲往。於
時大衆。皆起退坐。向佛方面。叉手長跪。五體
投地。以頂禮佛。跪告才明。佛天中天。慈悲喜
護。加於群生。唯憐鄙國遭遇大患。疾病死
亡。猶猛野火焚燒草木。普遭困厄。幸佛世尊。
猶冥求曉。寒願朝陽。渇暑陰飮。病追良醫。
迷者求導。唯願世尊。垂降救濟。授甘露法。
令得穌息。於是才明。受命爲使。詣羅閲祇。渉
路徑達。到王舍城。詣門求通書命貢遺。時王
聽見才明啓言。奉使詣國。前雖不和。無他
重隙。故先致虔。除前不協。倶綏萬民。佛興於
世大慈普覆。國有重患。因命請佛。唯願大王。
勸佛迴光。顧臨鄙國。救濟災患。冀蒙神祐。王
默思惟。適欲留佛。令不出國。無理得爾。非力
所制。佛以大慈。普許十方。等視憎愛。救濟爲
務。以是之故。不可留之。便告才明。可詣佛
所。宣貴國命。於是才明。辭詣竹林。行到精
舍。見佛世尊。盡虔禮敬。五體投地。右遶三
匝。長跪叉手。而白佛言。維耶離國。諸王大
臣。長者居士。遙禮佛足。唯天中天。普慈衆
生。莫不蒙濟。鄙國遭厄。唯願世尊。垂恩降
光。憐愍苦厄。令得蘇息。時佛默然。許其所
請。才明見佛受請許往。歡喜無量。時王舍國。
境内神祇。天龍鬼神。知佛受請。當詣他國。莫
不躁動。慘然不悦。便現感應。語其國王阿闍
世曰。大王如何。安然無憂。於今不久。當違
離佛。猶如嬰兒失其二親。喩行曠路斷失水
漿。譬如猛寒亡失衣裳。今佛當行。國失恃怙。
其喩如是。王聞神祇降應説是。情即愴然。甚
懷愁苦。默然思惟。衆生頑愚。志性鈍濁。今離
世尊。安從復得智慧之礪磨瑩鈍心。誰當濟
其塵勞重愆。宿世重責。誰當誨除。一切衆生。
重罪令輕。吾等久在生死牢獄。重關所閉。誰
當復以正法之鑰開生死獄重關牢閉。吾等
普爲勞垢。盛陽暑熱所炙。安從復得佛清涼
教月精明珠。消除炎熱。王即勅嚴駕。出詣
佛所。稽首佛足。右遶三匝。却坐常位。時佛爲
王。説正法化。初中竟善。淨身口意。清淨微
妙。王心歡喜。叉手白佛。頃維耶離。使請世
尊。承已許往。心甚懷慘。無方留尊。唯垂矜
愍。特受鄙請。住宮三月。佛告王言。衆生可
傷。若住三月。何時當周衆苦厄者。吾無數劫。
苦身求道。爲衆生故。願欲成佛。以甘露藥。施
於衆生。今願已成。猶如有人合和神藥。欲救
衆患値遇病者。違其本誓。而不授與。則非良
醫。若在江側。見漂流人。不往救度。非賢士
宜。若於曠野。見失路者。不示正道。是則非
仁。吾以大慈。普愍衆生。故遊諸國。縣邑村
落。救濟衆苦。賦甘露藥。無恃者恃。無歸者
歸。王重白佛。唯垂慈恩。許受二月。佛故不
許。王重慇懃。長跪叉手。垂泣白言。命難可
保。猶露然燈。遇無常風。奄忽便滅。今與佛
別。何時當復更覩尊顏。幸受二月。佛重不許。
王便投身於佛足下。唯願世尊。特加大慈。與
弟子衆。許住一月。世尊不忍。即便許受。王便
還起。心悦懷敬。遶佛三匝。禮辭還宮。勅廚饌
具百味之飯。極令精好。鮮甘香潔。宮裏張施。
繒綵幡蓋。雜寶床机。綩綖坐具。掃除繕治。香
汁灑地。衆事辦畢。明日時至。王於正路。遙
向世尊。燒香長跪。佛天中天。聖達知時。願與
聖衆迴降神光。到宮蔬食。於時世尊。勅諸弟
子。法服執器。行詣王請。佛與聖衆。倶到王
宮。王即盡虔。花香伎樂。宮門迎佛。入各就
坐。王自行水。周遍聖衆。手自斟酌。百味飯
食。鮮潔香甘。一切平等。日日供養飯食臥具
疾藥所須。令勅外宮。治填道路。種植街樹。
七行街路。乃至江水。頓息帳幔。及床座具。嚴
飾幡蓋。猶如天街。更新造作五百七寶蓋。維
耶離國。聞佛當至。亦復平治七行階路。種
植行樹。帳幔床座。國王大臣。長者居士。各從
大衆。出國迎佛。一月期滿。佛與聖衆。出宮臨
路。王從大衆。以花散佛。周遍覆地。大衆來
集。猶秋水長投於大海。白明月珠。校七寶
蓋。王以恭敬。手執奉上。以覆世尊。佛與大
衆。尋路而行。至江水側。時王上佛五百七寶
蓋。大海龍王。亦復敬奉五百七寶蓋。恒水諸
龍。亦倶上佛五百七寶蓋。時天帝釋。將諸天
衆。亦復獻佛五百七寶蓋。時維耶離大衆迎
者。服飾嚴麗。青馬青車青蓋青幡。服飾皆青。
赤馬赤車。服飾皆赤。黄馬黄車。服飾皆黄。白
馬白車。服飾皆白。黒馬黒車。服飾皆黒。色色
部別。將從無數。佛遙見之。告諸弟子。欲知
天帝出遊觀時威儀如是。維耶離國。奉迎上
佛五百七寶蓋。各以其蓋前至佛所。各白佛
言。佛天中天。普世覆蓋。願受蓋施。佛受其
施。餘留一蓋。時諸大衆。心各懷疑不審。爲是
宿世積徳行善之報。海龍恒龍。忉利天帝。
維耶離國。羅閲祇王。各各奉上七寶妙蓋。同
時倶會。又疑何故。不受一蓋。於是阿難。知衆
懷疑。長跪叉手。前白佛言。惟天中天。大衆
普疑。今日何縁。有是二千五百七寶寶蓋。同
時倶至。奉上世尊。爲是前世善本報乎。今現
福耶。唯願世尊。決一切疑。佛告阿難。一心專
聽。今當決除汝等所疑。乃往過去無央數劫

時。有轉輪聖王。名曰摩調

＊晋言
大天

典主四域。

王有千子。七寶導從。王末少子。見其父王七
寶御蓋。還問母曰。我當何時得服此蓋以自
光飾。母言＊惟子。王千子中。汝最末小。若無
大王。太子承嗣。若太子崩。以次承繼。展轉
千子。汝骨朽腐。未央得蓋。重問母曰。無蓋
望耶。因聞有死。形骸當朽。宿福追逮。悚然心
恐。＊惟人生世。必當有死。因報母曰。唯願見
聽。捨家學道。母甚愍傷。不違其願。母告之
曰。聽汝捨家。若卿道成。要還見吾。爾乃相
聽。對曰如勅。道成當還。即詣林藪。除剃鬚
髮。被著法服。靜處勤修。精進不懈。竭盡塵
勞。成縁覺道。遊行諸國。縣邑村落。福度衆
生。所種善本。忽憶母要。便上昇空。猶如鴈
王。還本國宮。與母相見。闔宮大小。見道士
神通。莫不歡喜。王諸婇女八萬四千。共請令
住。道士慈仁。不逆一切。便受其請。諸婇女
輩。於宮後園。爲設廬窟。止宿其中。擧宮供
養衣食床臥疾藥所須。朝暮禮事。一切世間。
壯者皆老。強健必病。生者皆死。時辟支佛。於
其宮園。便捨壽命。擧宮婇女。薪油花香。供養
以禮。斂骨起塔。朝暮禮拜。燒香然燈。時王大
天。巡四域還。臨幸後園。見有此塔。顧問侍
臣。何故有是。婇女對曰。此是聖王最下少子。
離家學道。於此壽終。爲立是塔。因重發問。是
誰之子。何縁捨家。便召其母。而問之曰。是卿
子耶。對曰唯爾。又復問曰。何縁學道。其母白
王。是兒往昔見王出遊。即還見問。王七寶蓋。
不審何時在我上旋。妾便告言。太子應繼。承
嗣聖王。展轉千子。汝骨朽敗。永無蓋望。子
聞妾言。慘然畏死。求行學道。妾輒聽之。勤學
道成。妾等請住供養盡壽。建立此塔。王復問
曰。子以蓋故。行學道耶。對曰如是。王愍其子
不得蓋故。學道盡壽。生不得蓋。今便以蓋。覆
其塔上。王因發願。今以此蓋。奉得道塔。縁是
福報。願成佛道。濟度衆生生老病死。王心悚
然。知世非常。無免死者。因立太子。承嗣聖
位。王捨四域。七寶千子。八萬四千。後宮婇
女。除剃鬚髮。行作沙門。靜處學道。修四淨
行。慈悲喜護。畢其形壽。上生梵天。佛告大
衆。於卿等意。所志云何。王大天者。豈異人
乎。莫造斯觀。則吾是也。時以一蓋。上縁覺
塔。縁是福報。於此地上。爲轉輪王。不可稱
數。上爲天王。天上世間。受福無限。一蓋餘
福。吾應於世二千五百返爲轉輪王。主四天
下。阿難又問。世尊何故。不受一蓋。佛言。
是吾一世轉輪王福。所以捨置而不受者。以
此福報。施後末世受吾法化爲弟子者。學士
學女。欲令此等不乏衣食床臥疾藥。過去諸
佛。法沒盡時。其有學道。或因恐怖。或因飢
窮。不得行道。正法沒盡。其有末世。於吾法
化。捨家學道。被服法衣。稱佛爲師。畜妻養
子。此等皆尚得人供養。何況精勤修奉禁戒。
守淨行者。至吾法盡。不得供養耶。羅閲祇
王。勅其部界。令於江上更造新橋。佛與聖衆。
得乘度江。維耶離國。亦復造橋。欲使佛過。
恒水諸龍。還相交編結龍爲橋。請佛乘度。
時佛思惟。若乘羅閲祇所造橋＊度。恐維耶離
國。及諸龍王。心懷微恨。乘維耶離所造橋
＊度。恐阿闍世及龍懷恨。欲乘龍橋。恐二王
有恨。佛又思惟。今當分身。令於三橋皆有佛
過。佛垂臨橋。王阿闍世。與其將從數億衆
生。香花雜寶伎樂。供養佛法聖衆。王與群臣
一切大衆。數億千人。五體投地。自歸悔過。垂
泣送佛。佛現神化。於二王橋及諸龍橋。皆現
有佛。與聖衆倶。天龍鬼神。乘橋＊度江。王舍
國王。維耶離王。恒水諸龍。各自見其所作橋
上。佛將大衆。乘橋＊度江。各不知見。更有佛
在餘橋上獨自見橋。佛登＊度江。佛適＊度
江已竟。見八萬四千餓鬼。身出煙火。其中未
得道者。見此火皆恐怖。是何大火。譬如燒其
大山。見此大火。或來近水。或遠於水。阿難悉
知一切人意。長跪叉手。白佛言。佛天中天。佛
至尊至重。天上天下最尊。一切衆生。見此火
者。無不恐怖。此何等火。願佛爲一切衆生。説
此何等之火。佛語阿難。此今餓鬼。先世不
逢佛。亦不聞法。亦不見比丘僧。亦不知世間
有罪福。生爲餓鬼。如今見佛。奔趣歸向。皆爲
頭面著地。長跪叉手。白佛言。佛天中天。至尊
至重。天上天下。憐愍一切衆生蠉飛蠕動有
形之類。佛爲一切衆生之父母。使我墮餓鬼
佛度我。我亦如一切衆生之類。佛亦知餓鬼
先世所種。佛爲一切衆生故。問餓鬼前。世所
種行今爲餓鬼。餓鬼曰。先身雖見佛。不知有
佛。雖見法不知有法。雖見比丘僧不知有比
丘僧。我亦不作福。教他人亦不作福。作福有
何等福。不作福有何種罪。見人作福。言恒笑
之。見人作罪。意常歡喜。佛問餓鬼。生此餓鬼
之中以來。至今更歴幾百年歳。餓鬼報言。我
生中七萬歳。佛問餓鬼。生中七萬歳。食飮何
種。爲得何食。餓鬼報言。我先世種行至惡。遇
値小水。即化不見。至於大水。便爲鬼神龍羅
刹所逐。言汝先世種惡。今何以來近此江海。
雖値大龍普天放雨。謂呼得雨漬其身。方
便礫石熱沙。或値炭火以墮其身。佛問餓
鬼。生中七萬歳。由來飮食何等。餓鬼報佛言。
或有世間父母親里。稱其名字。爲作追福者。
便小得食。不作福者。不得飮食。諸餓鬼叉手
白佛言。從來飢渇。佛天中天。慈愍一切衆生。
今賜餓鬼小飮食。佛語阿難。捉鉢取水。用布
施餓鬼。阿難便捉鉢取水。與餓鬼。餓鬼白佛
言。今此一鉢水。不飽一人。況乃八萬四千。佛
語諸餓鬼。八萬四千。捉此鉢水。至心布施佛
及諸弟子。諸八萬四千餓鬼。捉此鉢水。長跪
布施。以我先世不布施。今生餓鬼中。如今
無所有。持此鉢水。布施佛及諸弟子。使諸餓
鬼縁此功徳遠離三惡道。後所生得師如佛
無異。餓鬼過水與阿難。阿難捉水與佛甞一
口。過與千二百五十弟子。各甞一口。佛語諸
餓鬼。入大江飮水。并可洗浴。江海龍鬼神。遮
不得洗浴飮水。佛語海龍王及諸鬼神。無極
之水何以愛惜。諸龍鬼神言。不惜此水。以餓
鬼不淨故。佛語海龍王鬼神。卿身自從無數
劫以來。亦作此身。愛惜無極之水。卿後還
作此身。以慳貪故。生爲餓鬼。諸海龍王鬼神。
聞佛言盡還入海。聽諸餓鬼。盡得飮水飽滿
洗浴。還出遶佛三匝。爲佛作禮。叉手白佛言。
佛天中天。知當來過去何時。當脱此餓鬼之
身。佛言以一鉢水故。後當彌勒佛出世人壽
八萬四千歳。現諸餓鬼盡得人身。皆得阿羅
漢道。其諸衆會。聞此布施功徳者。皆得正
眞道意。諸一切餓鬼。遶佛三匝。作禮而去。維
耶離國。諸王大臣。長者居士。國人無數。五體
作禮。自投佛足。歸命三寶。香花伎樂。繒蓋幢
幡。奉迎世尊華遍覆地。尋路供養。日日不絶。
至于國城。佛與聖衆天龍鬼神。往于城門。以
金色臂徳相之手。觸城門閫。以梵清淨八種
之聲。而説偈言
    諸有衆生類在土界中者
    行住於地上及虚空中者
    慈愛於衆生令各安休息
    晝夜勤專精奉行衆善法
説此偈已。地即爲之六返大動。佛便入城。空
中鬼神。昇空退散。地行鬼神。爭門競出。城
門不容。各各奔突。崩城而出。於時城中。諸有
不淨。厠穢臭惡。下沈入地。高卑相從。溝坑皆
平。盲視聾聽。瘂語躄行。狂者得正。病者除
愈。象馬牛畜。悲嗚相和。箜篌樂器。不鼓自
鳴。宮商調和。婦女珠環。相 &T016823;

妙響。器物

甖。自然有聲。柔軟和暢。妙法之音。地中伏
藏。自然發出。一切衆生。如遭熱渇得清涼水
服飮澡浴泰然蘇息。擧城衆病。除愈解脱。亦
復如是。佛與大衆。便還出城。垂大慈哀。欲爲
衆生施大擁護。遶城周匝。門門呪願。敷演妙
法。除凶致祥。普國疾患。災疫悉除。國界盡
安。於是才明。前禮佛足。長跪叉手。白世尊
言。前許垂愍。唯願明日。與諸大衆。愍衆生
故。迴光顧臨至舍蔬食。佛默聽許。歡喜踊
躍。右遶三匝。禮佛而退。歸家供辦百味飯食。
清淨香潔。色鮮味甘。嚴飾家裹。懸繒幡蓋。床
坐綩綖。香汁灑地。散花燒香。供設備辦。遙
於門中。長跪燒香。遙白佛言。幸時降神。爾時
世尊。勅諸弟子。著衣持鉢。行詣長者才明受
請。即到其門。才明肅恭。花香伎樂。請佛入
舍。佛與聖衆。以次就位。於時才明。執持金
瓶。躬行澡水。手自斟酌。上下平等。飯食畢
訖。重行澡水。長跪叉手。前白佛言。唯願世
尊。垂四等心。更受三日如今之請。佛默便許。
於是才明。供佛聖衆。種種香潔。如其初日。四
日已竟。以金色疊價直十萬。次到上座。九
萬價＊疊。以次轉下。末下坐者萬錢價＊疊。以
爲噠嚫。其妻即起。長跪叉手。白世尊曰。＊惟
天中天。慈加人物。願留神光。受賤妾請。更住
四日。佛默然許。其妻供養。初日後日。至于
四日。飯食香潔。等無差異。四日已竟。又以金
色十萬價＊疊。奉上世尊。次九萬＊疊。最下萬
錢。時才明子。起至佛前。長跪叉手。白世尊
言。＊惟天中天。已受父母各四日食。幸垂慈
哀憐愍。受我四日以請。佛亦默許。其子恭
勤。四日供養。飯食甘美。亦如父母。即以金
色十萬價＊疊。奉獻世尊。次坐九萬。末下萬
錢。子婦又起長跪。白佛世尊。弘慈已受公姑
及夫供養。幸如前比。復受四日。佛又默受。所
設餚膳。如前無異。亦至四日。亦以金色十
萬價＊疊。次坐九萬。下坐萬錢。以爲噠嚫。居
家大小。於佛前坐。奉受訓誨。佛爲頒宣。敷演
四諦苦集盡道。八賢聖路。斷除勞意二十二
結。證諦溝港。維耶離國。諸王大臣。長者居
士。合國人民。皆生心念。佛來至國。爲獨以
一才明故乎。意皆懷嫌。象馬車歩。皆共來集。
向才明家。欲壞其舍得見世尊。大衆震動。響
響有聲。佛悉預覩。故問阿難外有何聲。阿難
白佛維耶離王。大臣長者。國人巨細。皆懷怨
心。世尊入國。才明請歸。獨固在家。至十六
日。餘不得見。以此爲嫌。故集會來。欲見世
尊。佛告阿難。出慰諸人。莫齎恨意。欲見佛
者。便聽使入。阿難宣命。謂諸大衆以啓聽入。
國王大臣。及一切人。聞佛教告。怒心霍除。無
餘微恨。如雨淹塵。便入見佛。五體投地。稽首
佛足。大衆浩浩。其舍不容。在外者衆。佛悉慈
愍。化才明舍令爲琉璃。表裏清徹。悉通相見。
於是才明。爲設床座。氍毺毾 &T021738;

。種種食具。
水精琉璃。金銀雜寶。以爲器物。大衆食訖。於
是才明。前白世尊及諸貴賓。居儉蔬食。枉屈
顧臨。願以食器及床座具。以相貢遺。時會大
衆。莫不愕然。皆共歎咤。長者才明。立名不
妄。與徳相副。興設大施。貢遺寶器。莫不周
遍。家中財寶。豈可訾計四部弟子及與大
衆。心皆懷疑。長者才明。有何功徳。請佛大
衆。至十六日。及王臣民。供養貢遺。周遍一
國。得服甘露。前世福耶。今世徳乎。阿難即知
衆會心疑。長跪叉手。前白佛言。大會懷疑。長
者才明。於何福田。廣植徳本。遭何明師。受其
教誨。今逮影報。財富無限。心明行淨。先服甘
露。惟願世尊。現説本行。決一切疑。佛告阿
難及諸大會。一心善聽。今當解暢心之所疑。
往世有城。名波羅奈。去城不遠。山名仙居。山
中池水。林樹花果。快樂無比。世有佛時。與諸
弟子。遊處其中。若世無佛。縁覺居中。若無縁
覺。外學神仙。則居其中。初無斷絶。以是之
故。斯名仙居。時有縁覺。在山中止。早起澡
漱。法服持鉢。出山求食。未至聚落。遇暴風
雨。去道不遠。有官果園。中有園監。見有煙
出。道士往詣。報語主人。行遇風雨。幸聽入
舍。向火曝衣。即請令入。取薪然火。爲曝衣
裳。衣乾體暖。風雨小歇。著衣欲出。園監問
曰。惟聖道士。欲何所至。答曰賢者。一切有
形。衣食爲命。吾捨家學乞食自存。若不得
食。身命不濟。諸根不定。不能思道。園監對
曰。貧家蔬食。色麁味酸。若垂甘受。幸住勿
行。縁覺答曰。學道求食。不著色味。充躯而
已。若相許食。便住不行。於是園監。便歸取
飯。至家問婦。飯食辦未。對曰已辦。其國食
法。分飯別食。夫語婦曰。取吾分來。偶有要
客。欲以食之。妻即念言。夫爲男子。當執勞
役。渉冐寒暑。假令不食。不能執勞。妾爲女
人。在家閑處。可持妾分。以 &MT02744;

此客。其子又
言。父母年老。便可自食。以我分與。其子婦
曰。＊公姑及夫。＊以許食客。妾年幼壯。堪忍飢
渇。乞以妾分。持用食客。大人便言。汝等各
各。善心欲施。可共減取衆人之分。足以食客。
即便各減己之飯分。園監又念。道士衣裳。
裂壞形露。因問其婦。家中少有衣裳調無。其
妻對曰。家中＊惟有一領＊疊衣。會賓應門。更
共衣之。餘無所有。夫答婦言。以前世時無所
惠施。今守貧賤。不及逮人。今者不施。貧窮下
賤。何時當竟。富貴豪尊。衣食自然者。皆是
前世惠施之福。今續惠施。無有厭足。我亦不
用。會客應門。改易服飾。取＊疊并飯。家屬皆
往。到道士所。澡手奉食。道士食訖。澡漱滌
鉢。四人奉＊疊。供授縁覺。即便衣之。縁覺不
以説法教化。現通神足悦寤衆生。令發道
意。告主人曰。＊以能惠施供養道士。堅強汝
志。發弘誓願。語竟昇空。結交趺坐。住立經
行。變現縁覺。充滿虚空。各各現化。身出水
出火。水不滅火。火不侵水。若干變化。乘空
飛行。還仙居山。園監眷屬。歡喜踊躍。叉手作
禮。叩頭求哀。便發誓願。以今日惠施聖明神
聖道士。縁是福報。離三惡道地獄餓鬼畜生
之趣。所生之處。常共聚會。天上世間。饒富安
隱。覺慧道力。服甘露味。如聖明師。若遭明
師。神徳殊勝。佛告大衆。時園監者。則才明
是。妻息子婦皆是本人。爾時同心。施尊縁覺。
自是＊以來九十一劫。不更三塗。受弘福
報。天上世間。室家聚會。不相遠離。爾時發
願。願服甘露。覺道得解。遭殊勝師。縁是之
故。今遭値我。得遇勝覺。無限無喩。今服甘
露。如其先師。爾時大會。聞佛頒宣。功徳報
應。莫不歡喜。心悦意清。自歸三寶。佛法聖
衆。嶮結除解。或受五戒。或捨家學。於是會
中。有四千人。皆得道迹。往來不還。無著之
果。無央數人。發大乘意。心不退轉。於是世
尊。起出其舍。一切大衆。稽首各退。佛與大
衆。遊至柰女林樹精舍。柰女聞佛從大聖衆
至其樹園。心喜無量。即便嚴駕。與其僕從。詣
園見佛。到下寶車。如雲降電。趨翔入園。如吉
利天。服飾姿容殊天玉女。園樹諸天。莫不
迴目。佛見其然。是魔使來。壞敗淨戒定慧解
脱度知見品。即以梵音告諸沙門。柰女來至。
各撿汝意。各自執持精進刀弓。皆自嚴辦智
慧之矢。被定意鎧。乘禁戒車。與塵勞戰。汝等
當計女人所有欺誑。一切如金塗錢皮薄。如
蠅翅以覆惡穢。筋骨連綴。血肉之聚。目眵洟
唾。身體汗垢。若不洗拭。作是計念。觀女人
身。以制迷惑色欲之意。諦觀骨舍。束縛以筋。
塗以血肉。覆以衣服。飾以華綵。猶如畫師立
牆以塹埿塗惡露畫。以綵色女人之身。亦
復如是。當諦計知。除滅婬心。夫欲學道。先
調其心。後可獲安。不先調心。後悔無及。邪行
迷旋。譬如櫪馬。臨其壽終。願與意違。終不解
脱。其有視色。心隨惑者。無常計常。苦有樂
想。無我計我。不淨淨想。慧覺無常苦空不淨。
達如是者。即離長途生死患難。佛以是教。告
諸弟子。皆共受持。一心奉行。柰女見佛。如日
出雲。金光照耀。發清淨意。五體投地。稽首
佛足。却坐一面。佛告柰女。女人情逸惑著
五欲。汝能御心。迴屈詣佛所。樂妙法化。是
汝最利男子安重塵勞垢薄。樂受法化。此不
爲奇。女人纒綿。塵勞羅網。盤旋周障。不識
出要。一切世間。苦空無常。不可怙恃。強疾侵
壯。老失顏色。死劫壽命。危侵安隱。欲離是
患。專精受法。勤修奉行。乃免斯苦。女人怨
憎。相遇甚惡。亦甚戀慕。恩愛之別。凡爲女
人。毎不遠離於此二事。是故女人。當勤奉法。
可離怨會恩愛離別。不復遭遇生老病死。衆
苦都滅。柰女聞佛若干妙化女人之穢。心懷
慚愧。即起長跪。叉手白佛。願垂慈哀。與聖衆
倶。至舍受食。佛即默受。於是柰女。稽首而
退。還歸辦具百味之食。甘脆精美。張施幡蓋。
床座綩綖。香汁灑地。燒香散花。長跪請佛。日
時已到。願與聖衆垂迴臨覆。佛與弟子。著
衣持鉢。至柰女家。花香伎樂。請佛入舍。各就
坐位。手自斟酌。行水奉食。食訖澡漱。佛爲廣
説布施福報戒愼之果。天人快樂。不得長久。
危亡別離。不可恃怙。唯四聖諦。八賢聖路。
以獲大安。永無憂患。心皆歡喜。疑除結解。得
須陀洹。衆坐懷疑。柰女前世。有何功徳。從樹
花生。端正姝好。賢者阿難。知衆懷疑。長跪叉
手。前白佛言。衆坐悉疑。柰女前世。於何福
田。植何徳本。今遇世尊。服甘露藥。佛告阿
難。乃前過世。迦葉佛時。人壽二萬歳。佛事
終竟。復捨壽命。爾時有王。名曰善頸。供養舍
利。起七寶塔。高一由延。一切衆生。然燈燒
香。花蓋繒綵。供養禮事。時有衆女。欲供養
塔。便共相率。掃除塔地。時有狗糞。汚穢塔
地。有一女人。手撮除棄。復有一女。見其以
手除地狗糞。便唾笑之曰。汝手以汚不可復
近。彼女逆罵。汝弊婬物。水洗我手。便可得
淨。佛天人師。敬意無已。手除不淨。已便澡
手。遶塔求願。今掃塔地。汚穢得除。令我來世
勞垢消滅清淨無穢。時諸女人。掃塔地者。今
此會中。諸女人是。爾時掃地。願滅塵勞。服
甘露味。爾時以手。除狗糞女。今柰女是。爾時
發願。不與汚穢會。所生清淨。以是福報。不因
胞胎臭穢之處。毎因花生。以其爾時。發一惡
聲。罵言婬女。故今受是婬女之名。佛爲廣説
善惡報應。天上世間。榮樂歡娯。三惡道苦。更
相呑噉。愁毒號哭。爾時衆會。聞佛所説。歸命
三尊。佛法聖衆。除身口意。奉行十善。無央數
人。各於三乘。建立道意。一切歡喜。遶佛三
匝。作禮而去。於是世尊。還至精舍
佛説除恐災患經

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