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佛説罪業應報教化地獄經 (No. 0724_ 安世高譯 ) in Vol. 17
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No.724
佛説罪業應報教化地獄經
後漢安息三藏安世高譯
如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與
大菩薩摩訶薩及聲聞眷屬倶。亦與比丘比
丘尼優婆塞優婆夷及諸天龍鬼神等。皆悉
集會。爾時信相菩薩白佛言。世尊。今有地
獄餓鬼畜生奴婢。貧富貴賤種類若干。唯願
世尊。具演説法。若有衆生聞佛説法。如孩子
得母。如病得醫。如羸得食。如暗得燈。世尊
説法利益衆生亦復如是
爾時世尊觀時已至。見斯菩薩勸請慇懃。即
放眉間白毫相光照于世界。地獄休息苦痛
安寧。爾時一切受罪衆生。尋佛光明來詣佛
所。遶佛七匝爲佛作禮。勸請世尊。敷演道化
令此衆生得蒙解脱
爾時信相菩薩爲諸衆生。而作發起。前白佛
言。世尊。今有受罪衆生。爲諸獄卒剉碓斬身。
從頭至足。乃至其頂斬之已訖。巧風吹活
而復斬之。何罪所致。佛言。以前世時坐不
信三尊不孝父母。屠兒魁膾斬截衆生。故獲
斯罪。第二復有衆生。身體頑痺眉鬚墮落擧
身洪爛。鳥栖鹿宿人跡永絶。沾汚親族人不
喜見。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時
坐不信三尊。不孝父母破壞塔寺。剥脱道
人斬射賢聖。傷害師長常無返復。背恩忘
義。常行苟且。婬匿尊卑無所忌諱。故獲斯
罪
第三復有衆生。身體長大聾騃無足宛轉腹
行。唯食泥土以自活命。爲諸小蟲之所唼食。
常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世
時坐爲人自用不信好言善語不孝父母反戻
時君。或爲帝主大臣四鎭方伯州郡令長
吏禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理使
民苦悴吁嗟而行。故獲斯罪
第四復有衆生。兩目盲瞎都無所見。或抵樹
木或墮溝坑。於時死已更復受身。亦復如
是。何罪所致。佛言。以前世時坐不信罪福障
佛光明。縫鷹眼合籠繋衆生。皮嚢盛頭不得
所見。故獲斯罪
第五復有衆生。謇吃瘖瘂口不能言。若有所
説閉目擧手乃不言了。何罪所致。佛言。以前
世時坐誹謗三尊輕毀聖道。論他好醜求人
長短。強誣良善憎嫉賢人。故獲斯罪
第六復有衆生。腹大頸細不能下食。若有所
食變爲膿血。何罪所致。佛言。以前世時偸
盜僧食。或爲大會福食屏處偸噉。悋惜己物
但貪他財常行惡心與人毒藥氣息不通。
故獲斯罪
第七復有衆生。常爲獄卒熱燒。鐵釘釘人
百節骨頭。釘之已訖自然火生。焚燒身體悉
皆焦爛。何罪所致。佛言。以前世時坐爲針灸
醫師。針人身體不能差病。誑他取財徒受苦
痛。令他苦惱故獲斯罪
第八復有衆生。常在
湯中爲牛頭阿傍。以
三股鐵叉。叉人内著湯中煮之令爛還
復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世時
信邪倒見祠祀鬼神。屠殺衆生湯灌搣毛。
湯煎煮。不可限量故獲斯罪
第九復有衆生。常在火城中煻煨齊心四門
倶開。若欲趣向門即閉之。東西馳走不能自
免爲火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時坐焚
燒山澤。火煨雞子。燒他村陌。燒煮衆生身
爛皮剥。故獲斯罪
第十復有衆生。常在雪山中寒風所吹皮肉
剥裂。求死不得。何罪所致。佛言。以前世時。
坐横道作賊剥脱人衣。使冬月之日令他凍
死。生㓟牛羊痛不可堪。故獲斯罪
第十一復有衆生。常在刀山劍樹上。若有所
投即便割傷支節斷壞。何罪所致。佛言。以
前世時坐屠殺爲業烹害衆生。屠割剥裂
骨肉分離。頭脚星散懸於高格稱量而賣。或
復生懸衆生苦痛難處。故獲斯罪
第十二復有衆生。五根不具。何罪所致。佛言。
以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭
或斷其足。生＊搣鳥翼。故獲斯罪
第十三復有衆生。攣躄背僂腰髖不遂。脚跛
手拘不能操渉。何罪所致。佛言。以前世時
坐爲人憯剋行道安槍。或安射窠施張弶阱。
陷墜衆生頭破脚折傷損非一。故獲斯罪
第十四復有衆生。常爲獄卒桎梏其身不得
免脱。何罪所致。佛言。以前世時。坐網捕衆
生籠繋而畜飢窮困苦。或爲宰主令長。貪
取財錢枉繋良善。怨苦號天不得縱意。故
獲斯罪
第十五復有衆生。或癲或狂或癡或騃不別
好醜。何罪所致。佛言。以前世時坐飮酒醉
亂犯三十六失。後得癡身如似醉人。不識尊
卑不別好醜。八萬劫墮沸屎地獄。獄卒斬
剉。求死不得求生不得。五窮六極長夜受苦。
以坐貪酒過。受罪已始得爲人癃殘跛蹇。爲
人之所憎嫉。行逢接他。横事常無樂時。以酒
過犯故獲斯罪
第十六復有衆生。其形甚小陰藏甚大。挽之
身疲皆復進引。行立坐臥以之爲妨。何罪
所致。佛言。以前世時坐治生販賣自譽己物。
毀呰他財囂升弄㪷躡秤前後。欺誑於人。
故獲斯罪
第十七復有衆生。男根不具爲黄門身不得
妻娶。何罪所致。佛言。以前世時坐喜犍象
馬牛羊猪狗不可稱數。令此衆生苦痛難忍
死而復蘇。故獲斯罪
第十八復有衆生。從生至老無有兒子孤立
獨存。何罪所致。佛言。以前世時坐爲人暴惡
不信罪福。百鳥産乳之時。齎持瓶器循大水
渚。求拾鴻鵠鸚鵡鵝鴈諸鳥子卵。擔歸煮
噉。諸鳥失子悲鳴叫裂眼中血出。故獲斯罪」
第十九復有衆生。少小孤寒無有父母兄弟。
爲他作使辛苦活命。長大成人横羅殃禍。縣
官所縛繋閉牢獄。無人追餉飢窮困苦無所
告及。何罪所致。佛言。以前世時坐喜捕
拾鵰鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜孤此衆生。
父母兄弟常恒憂念。悲鳴叫裂哀感人心。不
能供養。常苦飢餓骨立皮連求死不得。故獲
斯罪
第二十復有衆生。其形甚醜身體黒如漆。兩
目復青。頭頬倶垖皰面平鼻。兩目黄赤
牙齒踈缺。口氣腥臭矬短癰腫大腹。腰髖
脚復繚戻。僂脊匡肋費衣健食。惡瘡膿血
水腫乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。
雖親附人人不在意。若他作罪横羅其殃。永
不見佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛
言。以前世時坐爲子不孝父母。爲臣不忠其
君。爲君不敬其下。朋友不以其信。郷黨不以
其齒。朝廷不以其爵。趣爲趣作。心意顛倒無
有其度。不信三尊。殺君害師伐國掠民。攻城
破塢偸寨過盜。惡業非一。美己惡人。侵陵
孤老誣謗賢聖。輕慢尊長欺誑下賤。一切罪
業悉具犯之。衆惡集報故獲斯罪
爾時一切諸受罪衆生。聞佛作如是説。悲
㘁動地涙下如雨而白佛言。唯願世尊。久住
説法令我等輩而得解脱。佛言。若我久住
薄徳之人不種善根。謂我常在不念無常。善
男子。譬如孩兒母常在側不生難遭之想。若
母去者便生渇仰思戀之心。母方還來乃生
歡喜。善男子。我今亦復如是。知諸衆生善惡
業縁受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即爲
此諸受罪衆生。面説偈言
水流不常滿 火盛不久然
日出須臾沒 月滿已復缺
尊榮豪貴者 無常復過是
念當勤精進 頂禮無上尊
爾時世尊説斯偈已。諸受罪衆生白佛言。世
尊。修何善行得離斯苦。佛言。當勤孝順父
母敬事師長。歸奉三尊。勤行布施持戒忍辱
精進禪定智慧慈悲喜捨。怨親平等同己無
二。不欺孤老不輕下賤。護彼如己。汝等若能
如是修行。則爲已得報佛之恩永離衆苦。説
是經已。菩薩摩訶薩即得阿耨多羅三藐三
菩提。聲聞縁覺即得六通三明具八解脱。有
得法眼淨。若有衆生得聞是經。不墮三塗八
難之處。地獄休息苦痛安寧。爾時信相菩薩
白佛言。當何名此經。云何奉持。佛告信相菩
薩善男子。此經名爲罪業報應教化地獄經。
當奉持之。廣令流布功徳無量。諸天大衆聞
經歡喜。五體投地作禮奉行
佛説罪業＊應報教化地獄經
佛説罪業應報教化地獄經
後漢安息三藏安世高譯
如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與
大菩薩摩訶薩及聲聞眷屬倶。亦與比丘比
丘尼優婆塞優婆夷及諸天龍鬼神等。皆悉
集會。爾時信相菩薩白佛言。世尊。今有地
獄餓鬼畜生奴婢。貧富貴賤種類若干。唯願
世尊。具演説法。若有衆生聞佛説法。如孩子
得母。如病得醫。如羸得食。如暗得燈。世尊
説法利益衆生亦復如是
爾時世尊觀時已至。見斯菩薩勸請慇懃。即
放眉間白毫相光照于世界。地獄休息苦痛
安寧。爾時一切受罪衆生。尋佛光明來詣佛
所。遶佛七匝爲佛作禮。勸請世尊。敷演道化
令此衆生得蒙解脱
爾時信相菩薩爲諸衆生。而作發起。前白佛
言。世尊。今有受罪衆生。爲諸獄卒剉碓斬身。
從頭至足。乃至其頂斬之已訖。巧風吹活
而復斬之。何罪所致。佛言。以前世時坐不
信三尊不孝父母。屠兒魁膾斬截衆生。故獲
斯罪。第二復有衆生。身體頑痺眉鬚墮落擧
身洪爛。鳥栖鹿宿人跡永絶。沾汚親族人不
喜見。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時
坐不信三尊。不孝父母破壞塔寺。剥脱道
人斬射賢聖。傷害師長常無返復。背恩忘
義。常行苟且。婬匿尊卑無所忌諱。故獲斯
罪
第三復有衆生。身體長大聾騃無足宛轉腹
行。唯食泥土以自活命。爲諸小蟲之所唼食。
常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世
時坐爲人自用不信好言善語不孝父母反戻
時君。或爲帝主大臣四鎭方伯州郡令長
吏禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理使
民苦悴吁嗟而行。故獲斯罪
第四復有衆生。兩目盲瞎都無所見。或抵樹
木或墮溝坑。於時死已更復受身。亦復如
是。何罪所致。佛言。以前世時坐不信罪福障
佛光明。縫鷹眼合籠繋衆生。皮嚢盛頭不得
所見。故獲斯罪
第五復有衆生。謇吃瘖瘂口不能言。若有所
説閉目擧手乃不言了。何罪所致。佛言。以前
世時坐誹謗三尊輕毀聖道。論他好醜求人
長短。強誣良善憎嫉賢人。故獲斯罪
第六復有衆生。腹大頸細不能下食。若有所
食變爲膿血。何罪所致。佛言。以前世時偸
盜僧食。或爲大會福食屏處偸噉。悋惜己物
但貪他財常行惡心與人毒藥氣息不通。
故獲斯罪
第七復有衆生。常爲獄卒熱燒。鐵釘釘人
百節骨頭。釘之已訖自然火生。焚燒身體悉
皆焦爛。何罪所致。佛言。以前世時坐爲針灸
醫師。針人身體不能差病。誑他取財徒受苦
痛。令他苦惱故獲斯罪
第八復有衆生。常在
三股鐵叉。叉人内著
復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世時
信邪倒見祠祀鬼神。屠殺衆生湯灌搣毛。
湯煎煮。不可限量故獲斯罪
第九復有衆生。常在火城中煻煨齊心四門
倶開。若欲趣向門即閉之。東西馳走不能自
免爲火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時坐焚
燒山澤。火煨雞子。燒他村陌。燒煮衆生身
爛皮剥。故獲斯罪
第十復有衆生。常在雪山中寒風所吹皮肉
剥裂。求死不得。何罪所致。佛言。以前世時。
坐横道作賊剥脱人衣。使冬月之日令他凍
死。生㓟牛羊痛不可堪。故獲斯罪
第十一復有衆生。常在刀山劍樹上。若有所
投即便割傷支節斷壞。何罪所致。佛言。以
前世時坐屠殺爲業烹害衆生。屠割剥裂
骨肉分離。頭脚星散懸於高格稱量而賣。或
復生懸衆生苦痛難處。故獲斯罪
第十二復有衆生。五根不具。何罪所致。佛言。
以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭
或斷其足。生＊搣鳥翼。故獲斯罪
第十三復有衆生。攣躄背僂腰髖不遂。脚跛
手拘不能操渉。何罪所致。佛言。以前世時
坐爲人憯剋行道安槍。或安射窠施張弶阱。
陷墜衆生頭破脚折傷損非一。故獲斯罪
第十四復有衆生。常爲獄卒桎梏其身不得
免脱。何罪所致。佛言。以前世時。坐網捕衆
生籠繋而畜飢窮困苦。或爲宰主令長。貪
取財錢枉繋良善。怨苦號天不得縱意。故
獲斯罪
第十五復有衆生。或癲或狂或癡或騃不別
好醜。何罪所致。佛言。以前世時坐飮酒醉
亂犯三十六失。後得癡身如似醉人。不識尊
卑不別好醜。八萬劫墮沸屎地獄。獄卒斬
剉。求死不得求生不得。五窮六極長夜受苦。
以坐貪酒過。受罪已始得爲人癃殘跛蹇。爲
人之所憎嫉。行逢接他。横事常無樂時。以酒
過犯故獲斯罪
第十六復有衆生。其形甚小陰藏甚大。挽之
身疲皆復進引。行立坐臥以之爲妨。何罪
所致。佛言。以前世時坐治生販賣自譽己物。
毀呰他財囂升弄㪷躡秤前後。欺誑於人。
故獲斯罪
第十七復有衆生。男根不具爲黄門身不得
妻娶。何罪所致。佛言。以前世時坐喜犍象
馬牛羊猪狗不可稱數。令此衆生苦痛難忍
死而復蘇。故獲斯罪
第十八復有衆生。從生至老無有兒子孤立
獨存。何罪所致。佛言。以前世時坐爲人暴惡
不信罪福。百鳥産乳之時。齎持瓶器循大水
渚。求拾鴻鵠鸚鵡鵝鴈諸鳥子卵。擔歸煮
噉。諸鳥失子悲鳴叫裂眼中血出。故獲斯罪」
第十九復有衆生。少小孤寒無有父母兄弟。
爲他作使辛苦活命。長大成人横羅殃禍。縣
官所縛繋閉牢獄。無人追餉飢窮困苦無所
告及。何罪所致。佛言。以前世時坐喜捕
拾鵰鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜孤此衆生。
父母兄弟常恒憂念。悲鳴叫裂哀感人心。不
能供養。常苦飢餓骨立皮連求死不得。故獲
斯罪
第二十復有衆生。其形甚醜身體黒如漆。兩
目復青。頭頬倶垖皰面平鼻。兩目黄赤
牙齒踈缺。口氣腥臭矬短癰腫大腹。腰髖
脚復繚戻。僂脊匡肋費衣健食。惡瘡膿血
水腫乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。
雖親附人人不在意。若他作罪横羅其殃。永
不見佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛
言。以前世時坐爲子不孝父母。爲臣不忠其
君。爲君不敬其下。朋友不以其信。郷黨不以
其齒。朝廷不以其爵。趣爲趣作。心意顛倒無
有其度。不信三尊。殺君害師伐國掠民。攻城
破塢偸寨過盜。惡業非一。美己惡人。侵陵
孤老誣謗賢聖。輕慢尊長欺誑下賤。一切罪
業悉具犯之。衆惡集報故獲斯罪
爾時一切諸受罪衆生。聞佛作如是説。悲
㘁動地涙下如雨而白佛言。唯願世尊。久住
説法令我等輩而得解脱。佛言。若我久住
薄徳之人不種善根。謂我常在不念無常。善
男子。譬如孩兒母常在側不生難遭之想。若
母去者便生渇仰思戀之心。母方還來乃生
歡喜。善男子。我今亦復如是。知諸衆生善惡
業縁受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即爲
此諸受罪衆生。面説偈言
水流不常滿 火盛不久然
日出須臾沒 月滿已復缺
尊榮豪貴者 無常復過是
念當勤精進 頂禮無上尊
爾時世尊説斯偈已。諸受罪衆生白佛言。世
尊。修何善行得離斯苦。佛言。當勤孝順父
母敬事師長。歸奉三尊。勤行布施持戒忍辱
精進禪定智慧慈悲喜捨。怨親平等同己無
二。不欺孤老不輕下賤。護彼如己。汝等若能
如是修行。則爲已得報佛之恩永離衆苦。説
是經已。菩薩摩訶薩即得阿耨多羅三藐三
菩提。聲聞縁覺即得六通三明具八解脱。有
得法眼淨。若有衆生得聞是經。不墮三塗八
難之處。地獄休息苦痛安寧。爾時信相菩薩
白佛言。當何名此經。云何奉持。佛告信相菩
薩善男子。此經名爲罪業報應教化地獄經。
當奉持之。廣令流布功徳無量。諸天大衆聞
經歡喜。五體投地作禮奉行
佛説罪業＊應報教化地獄經
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