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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

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T0721_.17.0333a01: 天怨家。顏色端正。其行速疾。歌舞戲笑。勝
T0721_.17.0333a02: 常樂地。過踰十倍。或復化作勝妙天女勝
T0721_.17.0333a03: 常樂地。一切天女。亦過十倍。此地天女。一切
T0721_.17.0333a04: 不如。何等一切。所謂相貌端正。顏色殊妙。嬉
T0721_.17.0333a05: 笑歌舞。種種遊戲。皆悉殊勝。其清涼山。一切
T0721_.17.0333a06: 皆是。毘琉璃山。如前所説
T0721_.17.0333a07: 爾時勝天。在於化山。住於第一最高山峯。於
T0721_.17.0333a08: 此峯中。化作天子。及化天女。歌詠伎樂。音聲
T0721_.17.0333a09: 美妙。聞者愛著。彼化天衆。及化天女。從化山
T0721_.17.0333a10: 峯次第而下。遊戲歌舞。來向實天
T0721_.17.0333a11: 爾時實天。聞諸化天。歌詠之音。如前所説。十
T0721_.17.0333a12: 倍殊勝。美妙音聲。共天女衆。歌詠遊戲。時諸
T0721_.17.0333a13: 化天。亦復同作一類歌詠。漸漸來下。近實天
T0721_.17.0333a14: 衆。爾時二種天衆。既相見已。化天歌詠漸増
T0721_.17.0333a15: 轉勝。時實天衆。見勝色故。即離色慢。既破
T0721_.17.0333a16: 實天形服色慢。爾時化天。即出音聲。而
T0721_.17.0333a17: 歌頌。時諸實天。爲於化天歌詠所覆。化天香
T0721_.17.0333a18: 氣色量形貌。及化天女量色形貌。一切皆勝。
T0721_.17.0333a19: 時諸實天。五欲境界。一切欲樂。爲彼化天五
T0721_.17.0333a20: 欲境界欲樂所覆。以夜摩天王方便力故。令
T0721_.17.0333a21: 諸實天諸慢漸薄。爾時化天。與實天衆。共集
T0721_.17.0333a22: 一處。令實天衆威徳光明皆悉隱蔽。如閻浮
T0721_.17.0333a23: 提日光既現。星宿月光。一切皆滅。化天威徳。
T0721_.17.0333a24: 令實天衆光明悉滅。亦復如是。時化天衆。出
T0721_.17.0333a25: 勝歌音。令實天音隱蔽不現。於化天音。如閻
T0721_.17.0333a26: 浮提人中歌音。比於天聲量色形貌所有勝
T0721_.17.0333a27: 相。亦復如是。如夜摩天勝人色相。時實天衆。
T0721_.17.0333a28: 羞覆心故。向廣池岸。時化天衆。在彼池中大
T0721_.17.0333a29: 蓮花上。歌舞嬉笑。天中所有五欲功徳。皆悉
T0721_.17.0333b01: 具足。樂事成就。於廣池上大蓮花中。歌舞戲
T0721_.17.0333b02: 笑。共相娯樂。時化天衆。一切樂具皆勝實天。
T0721_.17.0333b03: 以雜歌頌。爲實天衆。而説偈言
T0721_.17.0333b04:     一切業相似 得天中樂報
T0721_.17.0333b05:     天命及樂受 業盡則失壞
T0721_.17.0333b06:     是故諸未失 天中種種樂
T0721_.17.0333b07:     皆由福徳因 無福則大苦
T0721_.17.0333b08:     命速不暫停 上色亦如是
T0721_.17.0333b09:     死來甚迅速 勿行於放逸
T0721_.17.0333b10:     放逸能破壞 衆生一切樂
T0721_.17.0333b11:     命爲死所滅 勿得行放逸
T0721_.17.0333b12:     諸根不可制 境界不可遮
T0721_.17.0333b13:     智者於境界 則能得自在
T0721_.17.0333b14:     故應捨愚癡 常修行智慧
T0721_.17.0333b15:     常遠離諸過 無利之根本
T0721_.17.0333b16:     放逸生諸欲 由欲造苦因
T0721_.17.0333b17:     生死皆是苦 生滅法如是
T0721_.17.0333b18:     若捨離放逸 則不樂境界
T0721_.17.0333b19:     能離於諸過 則得解脱樂
T0721_.17.0333b20:     放逸是苦樹 是大苦之根
T0721_.17.0333b21:     放逸能破壞 一切諸衆生
T0721_.17.0333b22:     是色等無常 非樂非和合
T0721_.17.0333b23:     得已而復失 諸有皆如是
T0721_.17.0333b24:     隨有樂境界 皆是繋縛因
T0721_.17.0333b25:     隨得轉増長 如火得乾薪
T0721_.17.0333b26:     如是無厭足 則不名爲樂
T0721_.17.0333b27:     若得離愛樂 乃可名爲樂
T0721_.17.0333b28:     若離生死樂 爾乃得常樂
T0721_.17.0333b29:     若爲欲所使 則不名常樂
T0721_.17.0333c01: 如是夜摩天王牟修樓陀。以方便力。壞彼天
T0721_.17.0333c02: 慢。如是歌詠第一妙聲。昔所未聞誘諸天衆。
T0721_.17.0333c03: 欲令實天聞其歌聲。因得聞法。時諸天衆。既
T0721_.17.0333c04: 得聞已。本修心力之所熏故。即便覺知如斯
T0721_.17.0333c05: 歌義。既覺知已。心生厭離。作如是言。彼天於
T0721_.17.0333c06: 我一切皆勝。自離放逸。而説偈頌。況我卑劣
T0721_.17.0333c07: 而行放逸。時夜摩天王牟修樓陀。以方便力。
T0721_.17.0333c08: 令諸天衆生厭離心。斷除放逸第一方便。爲
T0721_.17.0333c09: 作利益。以此天衆色樂憍慢。是故不知天當
T0721_.17.0333c10: 退沒。至後退時。悔火自燒。後爲地獄大火所
T0721_.17.0333c11: 燒。夜摩天王。以是方便。令實天衆。心生厭
T0721_.17.0333c12: 離。而得利益
T0721_.17.0333c13: 正法念處經卷第五十六
T0721_.17.0333c14:
T0721_.17.0333c15:
T0721_.17.0333c16:
T0721_.17.0333c17: 正法念處經卷第五十七
T0721_.17.0333c18:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0333c19:   *觀天*品之三十六夜摩天之
二十二
T0721_.17.0333c20: 夜摩天王牟修樓陀。知諸天衆心生厭離。
T0721_.17.0333c21: 復爲現化。令増厭離。化作天衆。於華葉中
T0721_.17.0333c22: 遊戲歌舞。諸實天衆。本未曾見。如是天衆遊
T0721_.17.0333c23: 戲受樂。有無量種無量差別。爲實天衆。得離
T0721_.17.0333c24: 慢故。時實天衆。聞諸化天歌樂音聲。心生羞
T0721_.17.0333c25: 恥。止不歌舞。不能遊戲。不受欲樂。一心正
T0721_.17.0333c26: 住。觀化天衆。見化天衆作無量種歌舞戲笑。
T0721_.17.0333c27: 無量差別。無量可愛。更無相似可以譬喩。時
T0721_.17.0333c28: 諸化天。蓮華葉中。歌舞遊戲。種種受樂
T0721_.17.0333c29: 爾時天王牟修樓陀。見實天衆心離憍慢善
T0721_.17.0334a01: 調伏已。復於蓮華葉中化天歌舞。有一華葉。
T0721_.17.0334a02: 滿中化天。忽然墜落墮大池中。或有深沒。更
T0721_.17.0334a03: 不復出。或有涌出。在於水上。或如死屍。浮在
T0721_.17.0334a04: 水上。或有相抱二倶沈沒。皆唱是言。救我救
T0721_.17.0334a05: 我。迭互相喚。或有相抱發聲大叫。或有相
T0721_.17.0334a06: 抱而便沈沒。諸實天衆。在大池岸。觀諸化天。
T0721_.17.0334a07: 見化天衆退沒亂壞。極生怖畏。極大愁惱
T0721_.17.0334a08: 爾時池中一蓮花葉。既墮落已。復有一蓮華
T0721_.17.0334a09: 葉。化天滿中。而復墜落。墮大池中。或有沈
T0721_.17.0334a10: 沒。或有少力浮在水上。發聲大叫。或有沈沒
T0721_.17.0334a11: 不知所在。或有死已沒於水下。或有死已浮
T0721_.17.0334a12: 在水上。猶如船栰。或有叫喚。或共天女相
T0721_.17.0334a13: 抱大叫。或爲天女兩手急抱而沒水中。猶如
T0721_.17.0334a14: 人間在惡水中。船*栰壞時。人皆沈沒。此化
T0721_.17.0334a15: 天衆。住花葉中。與葉倶墜。清淨水中。沒在大
T0721_.17.0334a16: 池。亦復如是
T0721_.17.0334a17: 爾時復有一蓮華葉。化天滿中。而復墜落。墮
T0721_.17.0334a18: 大池中。如石墮水。不復更出。爾時復有一蓮
T0721_.17.0334a19: 華葉。多有化天。住在其中。而復墜落。墮大池
T0721_.17.0334a20: 中。迭共相抱。皆大叫喚。或沒半身。久時叫
T0721_.17.0334a21: 喚。然後盡沒。如是百百千千。有無量種安詳
T0721_.17.0334a22: 徐墮大池水中。猶如沈石。令實天衆。皆悉見
T0721_.17.0334a23: 之。無量天衆。沒已不出
T0721_.17.0334a24: 爾時復有一蓮華葉。滿中化天。臨欲墮落。發
T0721_.17.0334a25: 聲大叫。如大山崩。或如地動。或如大海潮波
T0721_.17.0334a26: 之聲。化天墮時。出大音聲。亦復如是。時實天
T0721_.17.0334a27: 衆。在彼岸上。聞化天衆如是音聲。見如是等
T0721_.17.0334a28: 諸衰惱事。皆生厭離。心大恐怖。周匝遶池。觀
T0721_.17.0334a29: 此化天。心極厭離。共相謂言。如此之事。本所
T0721_.17.0334b01: 未見。有如是等一切天衆極大衰惱。昔所未
T0721_.17.0334b02: 聞。昔所未見此大怖畏。作是語已。或有思惟。
T0721_.17.0334b03: 極生厭離。爾時復有一蓮華葉。滿中天女。而
T0721_.17.0334b04: 復墜落。墮大池中。驚怖求哀。唱如是言。救我
T0721_.17.0334b05: 救我。復相謂言。若天放逸。則得如是衰惱殃
T0721_.17.0334b06: 禍。墜落退沒。互相告已。時諸實天。心得調
T0721_.17.0334b07: 伏。皆生厭離。不行放逸。心得隨順
T0721_.17.0334b08: 夜摩天王牟修樓陀。見實天衆心調伏已。
T0721_.17.0334b09: 爲利益他。自隱其身。入蓮花臺。共諸調伏不
T0721_.17.0334b10: 放逸天入蓮華臺。令實天衆。不見天王。王及
T0721_.17.0334b11: 天衆。第一善心。爲利天衆。皆共入於蓮花臺
T0721_.17.0334b12: 中。餘實天衆。不見其身。觀諸實天。作如是
T0721_.17.0334b13: 念。彼天云何爲調伏不。爲離慢不
T0721_.17.0334b14: 爾時天王。知諸天衆心善調伏。乃至心中不
T0721_.17.0334b15: 念放逸。皆生怖畏。今正是時。應爲説法而攝
T0721_.17.0334b16: 取之。知此事已。於大池中大蓮華内復作變
T0721_.17.0334b17: 化。令生怖畏。化作蓮華。有無量葉。及諸化
T0721_.17.0334b18: 天。在蓮華葉。墜於大池。墮於水時。出無量種
T0721_.17.0334b19: 怖畏之聲。而復化作無量天衆死屍狼藉。
T0721_.17.0334b20: 摩天王牟修樓陀。心自思惟。如是天衆。極大
T0721_.17.0334b21: 怖畏。或當馳走。奔於餘地。即復化現令其不
T0721_.17.0334b22: 去。唯觀化天。轉轉復生大厭離心。如是一
T0721_.17.0334b23: 切種種化現。皆悉作已。與其天衆。入花臺中。
T0721_.17.0334b24: 復更觀察。遍觀察已。第一悲心。爲利天衆。出
T0721_.17.0334b25: 蓮花臺。共諸天衆。出華臺已。即攝神力。化事
T0721_.17.0334b26: 皆滅。安慰天衆。作如是言。若天放逸。一切皆
T0721_.17.0334b27: 當得此衰惱。一切怖畏。放逸爲本。不放逸天。
T0721_.17.0334b28: 則不怖畏。不得衰惱。爾時天王牟修樓陀。爲
T0721_.17.0334b29: 諸天衆。以偈頌曰
T0721_.17.0334c01:     愚癡樂放逸 常受諸苦惱
T0721_.17.0334c02:     若離放逸者 則得常安樂
T0721_.17.0334c03:     一切諸苦樹 放逸爲根本
T0721_.17.0334c04:     是故欲離苦 應當捨放逸
T0721_.17.0334c05: 爾時實天。見夜摩天王牟修樓陀。心皆安隱。
T0721_.17.0334c06: 歡喜馳趣。夜摩天王。共相謂言。我今得主。
T0721_.17.0334c07: 摩天王。今者坐於大蓮華臺。天衆圍遶。能救
T0721_.17.0334c08: 護我。能攝受我。如是各各共籌量已。一切皆
T0721_.17.0334c09: 走向大蓮華上蓮花臺。牟修樓陀天王住處
T0721_.17.0334c10: 師子之座。與蓮華臺二倶同色。夜摩天王。共
T0721_.17.0334c11: 餘天衆。住華臺中。天衆到已。白天王言。誰
T0721_.17.0334c12: 令天衆如是破壞。如是衰惱。如是墜墮。沈沒
T0721_.17.0334c13: 水中。唱聲叫喚。誰能如是與諸天衆種種苦
T0721_.17.0334c14:
T0721_.17.0334c15: 爾時天王牟修樓陀。告天衆曰。此放逸過。一
T0721_.17.0334c16: 切衆生必定皆有。汝等天衆。皆悉未知。爾時
T0721_.17.0334c17: 天主牟修樓陀。爲諸天衆。以偈頌曰
T0721_.17.0334c18:     一切諸衆生 皆悉不能破
T0721_.17.0334c19:     一切諸業行 無有能勝者
T0721_.17.0334c20:     能令諸世間 一切皆失壞
T0721_.17.0334c21:     以有如是力 是故名爲死
T0721_.17.0334c22:     彼能壞世間 能破陰界入
T0721_.17.0334c23:     死王從此世 將至未來世
T0721_.17.0334c24:     無力能抵捍 無有能救者
T0721_.17.0334c25:     唯有法能救 是故法名救
T0721_.17.0334c26:     命速不久停 壯色亦如是
T0721_.17.0334c27:     死來甚*迅速 不應生放逸
T0721_.17.0334c28:     一切衆生樂 皆爲無常壞
T0721_.17.0334c29:     命爲死所滅 不應樂放逸
T0721_.17.0335a01:     若善業盡時 必至三惡趣
T0721_.17.0335a02:     既知如是過 不應樂放逸
T0721_.17.0335a03:     世間屬無常 皆有三毒刺
T0721_.17.0335a04:     有生故有死 不應樂放逸
T0721_.17.0335a05:     死能破壞命 老能令衰變
T0721_.17.0335a06:     病能壞安隱 不應樂放逸
T0721_.17.0335a07:     業繩縛衆生 心依繩閣道
T0721_.17.0335a08:     流轉三有中 不應樂放逸
T0721_.17.0335a09:     樂者必受苦 苦者苦轉勝
T0721_.17.0335a10:     公夫爲妻子 不應樂放逸
T0721_.17.0335a11:     母亦爲妻室 妻亦爲怨家
T0721_.17.0335a12:     此等輪轉行 不應樂放逸
T0721_.17.0335a13:     於園林山谷 天女衆圍遶
T0721_.17.0335a14:     世間皆當盡 不應樂放逸
T0721_.17.0335a15:     一切天受樂 皆當歸破壞
T0721_.17.0335a16:     虚妄不可信 不應樂放逸
T0721_.17.0335a17:     有生皆是苦 是老死之器
T0721_.17.0335a18:     決定必當得 不應樂放逸
T0721_.17.0335a19:     諸根難調伏 無有能調者
T0721_.17.0335a20:     一切樂皆盡 不應樂放逸
T0721_.17.0335a21:     少年必當老 諸欲猶如夢
T0721_.17.0335a22:     是故有智者 不應樂放逸
T0721_.17.0335a23:     猶如芭蕉葉 如電不久住
T0721_.17.0335a24:     一切皆破壞 不應樂放逸
T0721_.17.0335a25:     諸根難調伏 樂著諸境界
T0721_.17.0335a26:     唯有智慧者 能住自境界
T0721_.17.0335a27: 如是天王牟修樓陀。以諸天衆心得厭離。爲
T0721_.17.0335a28: 利益他。説如是偈。爾時天王牟修樓陀。復爲
T0721_.17.0335a29: 天衆。説放逸過。作如是言。汝等天衆。云何沒
T0721_.17.0335b01: 在放逸闇中。不見大惡。不見大畏。汝等皆見
T0721_.17.0335b02: 如是等天。以放逸故。皆悉破壞。歸於死滅。無
T0721_.17.0335b03: 能救者。彼諸天衆。一切樂具。皆悉勝汝。色量
T0721_.17.0335b04: 形貌。富樂光明。天女歌詠。舞戲皆勝。汝等
T0721_.17.0335b05: 現見彼諸天衆。以放逸故。一切磨滅。汝等
T0721_.17.0335b06: 天衆皆應思惟。遠離放逸。一切世間惡龍池
T0721_.17.0335b07: 中。放逸池中。境界惡龍最爲大惡。諸風火惡
T0721_.17.0335b08: 中。放逸之火。與憶念風。最爲甚惡。一切闇
T0721_.17.0335b09: 聚。無量時集。無始來集。放逸闇聚。最爲闇冥
T0721_.17.0335b10: 一切求便。諸惡怨中。放逸大怨。求境界便。最
T0721_.17.0335b11: 爲大惡。諸利刀中。放逸利刀。最爲傷害。墮
T0721_.17.0335b12: 惡道刀。一切大惡毒蛇之中。放逸毒蛇。貪欲
T0721_.17.0335b13: 之毒。能殺一切愚癡衆生毒中最惡。一切怨
T0721_.17.0335b14: 家。詐親善中。放逸怨家。詐現親善。最爲大
T0721_.17.0335b15: 惡。以起一切親故愛故。一切杻械枷鎖及以
T0721_.17.0335b16: 繩索繋縛之中。放逸繋縛。最爲堅固。過堅
T0721_.17.0335b17: 難故。一切曠野。無水無樹。無果無蔭。無量
T0721_.17.0335b18: 衆生。於中遭苦。諸曠野中。放逸曠野。最爲
T0721_.17.0335b19: 大惡。以離樂水。離善人樹。離持戒蔭。能與
T0721_.17.0335b20: 世間一切衆生無量苦惱。一切不實虚妄見
T0721_.17.0335b21: 中。妄見爲實。如旋火輪。乾闥婆城。鹿愛炎
T0721_.17.0335b22: 中。放逸虚妄。最爲不實。境界樂動。不停不
T0721_.17.0335b23: 住。無有如實。唯虚妄見。如旋火輪。乾闥婆
T0721_.17.0335b24: 城。鹿愛炎中。放逸最爲虚妄不實。一切嶮岸
T0721_.17.0335b25: 顛墜之中。放逸嶮岸。最爲可畏。必定當墮
T0721_.17.0335b26: 大惡道故。汝等天衆。當知如是。一切五道所
T0721_.17.0335b27: 攝衆生。以放逸故。三趣衆生。行惡業故。墮
T0721_.17.0335b28: 大惡道。是故一切畏苦惱者。應當勤心捨離
T0721_.17.0335b29: 放逸。此放逸者一切苦本。爾時天王牟修樓
T0721_.17.0335c01: 陀。爲諸天衆以偈頌曰
T0721_.17.0335c02:     不放逸得脱 放逸常受苦
T0721_.17.0335c03:     放逸不放逸 已略説其相
T0721_.17.0335c04: 如是天王牟修樓陀。調伏諸天。爲説正道。時
T0721_.17.0335c05: 諸天衆。一心諦聽。心調伏故。折伏諸根。諸
T0721_.17.0335c06: 根寂靜。夜摩天王牟修樓陀。於蓮花臺坐師
T0721_.17.0335c07: 子座。時諸天衆。白天王言。願爲我説畢竟
T0721_.17.0335c08: 利益。畢竟安樂。令我得此畢竟利益。畢竟安
T0721_.17.0335c09: 樂。我云何行
T0721_.17.0335c10: 爾時天王。告諸天曰。有佛世尊。具一切智。解
T0721_.17.0335c11: 脱之師。一切諸過。皆悉解脱。一切功徳。皆悉
T0721_.17.0335c12: 具足。於一切衆生中。最爲殊勝。若能歸依。則
T0721_.17.0335c13: 能斷除汝等苦惱佛無放逸。汝當歸依。能救
T0721_.17.0335c14: 汝等無量無邊生死怖畏
T0721_.17.0335c15: 爾時天衆。聞天王教。一切胡跪。及諸天女。生
T0721_.17.0335c16: 敬重心。攝伏諸根。於佛世尊。生敬重心。合掌
T0721_.17.0335c17: 頂禮。受三歸依。一切天衆。以誠實心歸依佛
T0721_.17.0335c18: 歸依法歸依僧。以善淨心。毀呰放逸。誠心
T0721_.17.0335c19: 悔過。以見化天。有無量種衰惱滅壞。不能堪
T0721_.17.0335c20: 忍。無量苦惱
T0721_.17.0335c21: 爾時天主牟修樓陀。見諸天衆心生厭離。復
T0721_.17.0335c22: 爲化現無量神通。於須臾間。能示一身。以爲
T0721_.17.0335c23: 千身。於千身中。現百千身。於須臾間。於一形
T0721_.17.0335c24: 相現於無量種種形相。於須臾間飛昇虚空。
T0721_.17.0335c25: 種種妙寶嚴飾其身。種種形服。於須臾間。沒
T0721_.17.0335c26: 於水中。現一千頭。種種寶冠。種種寶印。莊嚴
T0721_.17.0335c27: 其臂。其身光明。勝於千日。於須臾間。化作大
T0721_.17.0335c28: 山。園林具足。在園林中。一切天衆之所圍遶。
T0721_.17.0335c29: 天衆皆見。或見在於大蓮華中。無量百千光
T0721_.17.0336a01: 明天女之所圍遶。是諸天女。身出光明。時實
T0721_.17.0336a02: 天衆。皆不能觀天王之身及天女衆
T0721_.17.0336a03: 爾時天王牟修樓陀。復現神通。爲令天衆離
T0721_.17.0336a04: 放逸故。從其口中出於百千諸天大衆。或有
T0721_.17.0336a05: 坐於七寶宮殿。種種妙寶光明之身。種種容
T0721_.17.0336a06: 服。共諸天女。莊嚴端正。詠天歌音。以爲圍
T0721_.17.0336a07: 遶。一切皆從牟修樓陀天王口出。或有坐於
T0721_.17.0336a08: 蓮花之中。如蜂歌音。飮於天酒。香味相應。
T0721_.17.0336a09: 共諸天女。或百或千。以天衣鬘而爲莊嚴。身
T0721_.17.0336a10: 出光明。皆從天王口中而出
T0721_.17.0336a11: 時牟修樓陀。復現神通。從口而出。或有天衆。
T0721_.17.0336a12: 乘七寶鳥。遊戲歌詠。五樂音聲。共諸天女。歡
T0721_.17.0336a13: 娯受樂。從於天王口中而出。天之莊嚴。不得
T0721_.17.0336a14: 爲比。光明功徳。皆悉具足
T0721_.17.0336a15: 爾時天王牟修樓陀復以神力從其口中化天
T0721_.17.0336a16: 踊出坐於拘婆羅耶中。作天伎樂。出妙音
T0721_.17.0336a17: 聲。諸天女衆之所圍遶。皆飮天酒。歌頌戲笑。
T0721_.17.0336a18: 共諸天女。或百或千。或億百千。不可喩色。
T0721_.17.0336a19: 殊勝天女。而爲圍遶。種種遊戲。天園林中。遊
T0721_.17.0336a20: 行空中而行道路。歌頌音聲。勝於實天。足
T0721_.17.0336a21: 一百倍。歌音色樂。種種功徳。皆悉具足。令天
T0721_.17.0336a22: 衆聞。時實天衆。未曾見此希有之事。見已皆
T0721_.17.0336a23: 生希有之心。或生歡喜。或有生疑作是思惟。
T0721_.17.0336a24: 此天云何從於天王口中而出。甚爲希有。時
T0721_.17.0336a25: 實天衆。如是思惟。或共論説。不知云何
T0721_.17.0336a26: 爾時天王牟修樓陀。復現神通。從其口中出
T0721_.17.0336a27: 化仙人。種種容貌。或有長髮。或有螺髻。或有
T0721_.17.0336a28: 身著樹皮之衣。或有手中執持澡瓶。或著天
T0721_.17.0336a29: 衣華鬘莊嚴。或著黒色鹿皮之衣。有如是等
T0721_.17.0336b01: 種種色貌諸大仙人。從口中出。或百或千。出
T0721_.17.0336b02: 已住於虚空之中。而説偈言
T0721_.17.0336b03:     一切衆生心 如幻法不住
T0721_.17.0336b04:     一切必歸死 有中莫放逸
T0721_.17.0336b05:     一切可愛中 愛心轉増長
T0721_.17.0336b06:     終必歸破壞 有中莫放逸
T0721_.17.0336b07:     有中更無處 有生而不滅
T0721_.17.0336b08:     一切樂皆畏 有中莫放逸
T0721_.17.0336b09:     一切所見中 謂五欲可愛
T0721_.17.0336b10:     一切皆如夢 有中莫放逸
T0721_.17.0336b11:     喜愛難調伏 常爲衆生怨
T0721_.17.0336b12:     速將入地獄 有中莫放逸
T0721_.17.0336b13:     雖數受欲樂 得已而復失
T0721_.17.0336b14:     必當皆壞滅 有中莫放逸
T0721_.17.0336b15:     初中後不善 能壞於世間
T0721_.17.0336b16:     業鎖所繋縛 猶如鉤釣魚
T0721_.17.0336b17:     雖種種方便 欲斷於業鎖
T0721_.17.0336b18:     一切天非天 不能斷業鎖
T0721_.17.0336b19:     生死鎖極長 首尾不可見
T0721_.17.0336b20:     是愛甚堅牢 以縛愚癡人
T0721_.17.0336b21:     我及餘天衆 若人阿修羅
T0721_.17.0336b22:     一切皆無常 癡盲不能見
T0721_.17.0336b23:     業身遍一切 常流轉諸有
T0721_.17.0336b24:     一切愛縛心 智慧乃能斷
T0721_.17.0336b25:     從於愛水中 生於五鑚燧
T0721_.17.0336b26:     覺觀風力故 爲時火所燒
T0721_.17.0336b27:     愚癡無智慧 貪苦中妄樂
T0721_.17.0336b28:     迷故顛倒取 流轉五道中
T0721_.17.0336b29:     喜樂於妻子 及種種富樂
T0721_.17.0336c01:     常保此妄樂 爲死王將去
T0721_.17.0336c02:     如虎狼殺鹿 害之不疲厭
T0721_.17.0336c03:     死王大勢力 殺害亦如是
T0721_.17.0336c04:     一切諸有中 無量多種苦
T0721_.17.0336c05:     爲癡所迷惑 而心不疲惓
T0721_.17.0336c06:     若人依止惡 不名自愛身
T0721_.17.0336c07:     既不自愛身 世間更何愛
T0721_.17.0336c08: 如是天王牟修樓陀。從口所出變化仙人。爲
T0721_.17.0336c09: 實天衆除放逸故。説如此偈。畢竟利益。爾時
T0721_.17.0336c10: 天王牟修樓陀。復爲利益。神通變化。從其胸
T0721_.17.0336c11: 中。示現踊出大蓮花池。其可愛樂。其池多有
T0721_.17.0336c12: 鵝鴨鴛鴦。而爲莊嚴。第一清淨。八功徳水。其
T0721_.17.0336c13: 蓮華池。有百千億七寶蓮華。以覆其上。其花
T0721_.17.0336c14: 香氣滿百由旬。其蓮華臺王在其上。種種妙
T0721_.17.0336c15: 寶莊嚴天冠。種種光明。種種寶衣。莊嚴其身。
T0721_.17.0336c16: 種種寶印。莊嚴其臂。種種婇女。而爲圍遶。
T0721_.17.0336c17: 坐師子座。其諸*婇女。手執白拂。侍立左右。
T0721_.17.0336c18: 復有諸人。讃歎王言。勝妙増上。猶如帝釋第
T0721_.17.0336c19: 二天王。有如是等百千化王。夜摩天王。以憐
T0721_.17.0336c20: 愍心。利益他故。爲令一切諸實天衆離放逸
T0721_.17.0336c21: 故。化作帝釋。轉輪聖王。及餘無量百千諸
T0721_.17.0336c22:
T0721_.17.0336c23: 爾時天王牟修樓陀。爲利益故。復示變化。從
T0721_.17.0336c24: 其臍中。出大蓮華。廣百由旬。百千億葉。七寶
T0721_.17.0336c25: 蓮華。種種寶葉。多有衆蜂。出歌詠音。聞者心
T0721_.17.0336c26: 悦。見之愛樂。夜摩天王。從其臍中。所化蓮
T0721_.17.0336c27: 華。其蓮華莖。長五千由旬。毘琉璃莖。金剛
T0721_.17.0336c28: 間錯。青因陀寶。所共集成。而以莊嚴。勝天虹
T0721_.17.0336c29: 色。甚可愛樂。大蓮華内。有諸化人。種種衣
T0721_.17.0337a01: 服。莊嚴其身。第一勝樂。執犁耕地。而説偈
T0721_.17.0337a02:
T0721_.17.0337a03:     一切犁地者 心皆希望果
T0721_.17.0337a04:     癡心希利故 不覺當有死
T0721_.17.0337a05:     愚者希利心 念念常増長
T0721_.17.0337a06:     而不覺諸行 念念歸滅盡
T0721_.17.0337a07:     老罰時欲至 能令少壯盡
T0721_.17.0337a08:     病苦若來至 能壞於安隱
T0721_.17.0337a09:     此三種惡罰 破壞天非天
T0721_.17.0337a10:     速來時欲至 愚者不覺知
T0721_.17.0337a11:     天龍阿修羅 揵闥緊那羅
T0721_.17.0337a12:     羅刹毘舍闍 皆爲老死壞
T0721_.17.0337a13:     能令貪愛者 捨離於親里
T0721_.17.0337a14:     癡愛相繋縛 輪轉於諸有
T0721_.17.0337a15:     子孫及子孫 如是種子等
T0721_.17.0337a16:     人爲愛所誑 一切皆當失
T0721_.17.0337a17: 如是化人。爲利益他。説如此偈。時實天衆。聞
T0721_.17.0337a18: 是偈已。心念思惟。於境界中。不多愛樂。爾時
T0721_.17.0337a19: 天王牟修樓陀。爲利天衆。復作現化。於其一
T0721_.17.0337a20: 切身分之中。種種莊嚴。種種容貌。種種寶冠。
T0721_.17.0337a21: 無量種色無量種形。無量種相。天乾闥婆。若
T0721_.17.0337a22: 人若龍。阿修羅等。各以自法衣服莊嚴。從
T0721_.17.0337a23: 天王身毛孔中出。各如本色。如其形相。如其
T0721_.17.0337a24: 自法。自共婇女。歌舞嬉笑。娯樂受樂。天王
T0721_.17.0337a25: 受樂。與人相似。富樂歡悦。自相愛樂。歌舞嬉
T0721_.17.0337a26: 笑。歡娯受樂。復有諸龍種種莊嚴。或有一頭。
T0721_.17.0337a27: 或有二頭。乃至七頭。有種種色種種形相。勝
T0721_.17.0337a28: 妙寶冠莊嚴其首。種種音聲。歌詠遊戲。生歡
T0721_.17.0337a29: 喜心。娯樂受樂。如是勇健羅睺阿修羅等。皆
T0721_.17.0337b01: 盡化出
T0721_.17.0337b02: 天帝釋樂。減夜摩天。共諸婇女。圍遶供養。第
T0721_.17.0337b03: 一莊嚴。阿修羅女。圍遶供養。五樂音聲。聞之
T0721_.17.0337b04: 可愛。阿修羅王。住在宮殿。從於天王牟修樓
T0721_.17.0337b05: 陀身分而出。受第一樂
T0721_.17.0337b06: 又復化現欝單曰人。住雲鬘等十大山中。富
T0721_.17.0337b07: 樂自在。少減第二三十三天。園林花池。多有
T0721_.17.0337b08: 種種。諸飮食河。種種歌舞遊戲受樂。從於天
T0721_.17.0337b09: 王牟修樓陀身中而出。復化瞿耶尼人。自樂
T0721_.17.0337b10: 成就。歡喜遊戲。亦復如是。時實天衆。見如是
T0721_.17.0337b11: 等無量種類無量差別夜摩天王。成就如是
T0721_.17.0337b12: 第一神通。爲除放逸勝利益故。作如是化。非
T0721_.17.0337b13: 不利益。令放逸天。現見無常。心則柔軟。是故
T0721_.17.0337b14: 示化。種種具足。先示欲味。後示其過。令其厭
T0721_.17.0337b15: 欲。以是因縁。夜摩天王。爲實天衆。示化欲
T0721_.17.0337b16: 味。受種種樂。歌舞遊戲。衣服莊嚴。飮食婇
T0721_.17.0337b17: 女。親近供養。五根受樂。如心所念。具足皆
T0721_.17.0337b18: 得。是名欲味。云何欲過。若得欲已。心生愛
T0721_.17.0337b19: 樂。求之不得共他而有。非獨屬己。愛別離苦。
T0721_.17.0337b20: 無量種苦。爲強力者之所侵奪。復有五種強
T0721_.17.0337b21: 力所奪。所謂王賊水火怨家。復有餘苦。常爲
T0721_.17.0337b22: 怨侵。常畏他奪。守護怖畏。或心憂愁。死生貪
T0721_.17.0337b23: 樂。身心常苦。如是欲過。終至於死。有無量
T0721_.17.0337b24: 種衰惱諸苦。愚癡之人。於此欲過。衰惱苦
T0721_.17.0337b25: 中。不生厭離。復有欲過。有何等過。爲欲因
T0721_.17.0337b26: 縁。母子鬪諍。住不同處。一切皆由欲因縁故。
T0721_.17.0337b27: 若兄弟鬪諍。互相憎嫉。若打若縛。一切皆由
T0721_.17.0337b28: 欲因縁故。是爲欲過。若王者共諍無量國土。
T0721_.17.0337b29: 互相攻伐。互相打縛。若殺若害。加種種苦。一
T0721_.17.0337c01: 切皆由欲因縁故。是爲欲過。是故當知。皆由
T0721_.17.0337c02: 於欲繋縛。一切在於生死
T0721_.17.0337c03: 爾時天王牟修樓陀。爲實天衆。化作如是無
T0721_.17.0337c04: 量差別人中欲過。王者共諍。無量方便。及以
T0721_.17.0337c05: 餘人。以欲因縁。入於海中。若共鬪諍。若繋若
T0721_.17.0337c06: 縛。憂悲苦惱。怖畏鬪諍。不饒益事。一切皆由
T0721_.17.0337c07: 欲因縁故。一切人中。皆因欲過。不得安隱。云
T0721_.17.0337c08: 何天中。因於欲過。所謂諸天。共阿修羅。鬪戰
T0721_.17.0337c09: 相壞。一切皆由欲因縁故。若阿修羅共天鬪
T0721_.17.0337c10: 諍。亦復如是。由欲因縁。有如是等。是爲欲
T0721_.17.0337c11: 過。以此因縁。牟修樓陀夜摩天王。爲實天衆
T0721_.17.0337c12: 除放逸故。示如是化
T0721_.17.0337c13: 若諸龍等。共龍鬪諍。國土失壞。震雷放雹。一
T0721_.17.0337c14: 切皆由欲因縁故。若諸畜生互共鬪諍殺縛
T0721_.17.0337c15: 捕得。一切皆由欲因縁故。是名欲過。於鬼神
T0721_.17.0337c16: 中。以食因縁。或欲因縁。互相撲打。以刀相斫
T0721_.17.0337c17: 一切皆由欲因縁故。是爲欲過。以此因縁。
T0721_.17.0337c18: 摩天王。爲實天衆除放逸故。示如是化
T0721_.17.0337c19: 於地獄中。互相燒打。互相殺害。受諸苦惱。於
T0721_.17.0337c20: 人中時。由欲因縁。造作惡業。鬪諍憎嫉以其
T0721_.17.0337c21: 念本女色因縁。共相憎嫉。以是惡業。墮地獄
T0721_.17.0337c22: 中。身體裂壞。如是地獄。皆由欲過。以此因
T0721_.17.0337c23: 縁。夜摩天王。爲實天衆捨離欲故。示如是化。
T0721_.17.0337c24: 遍於五道。示欲過患。令厭生死。示於人中所
T0721_.17.0337c25: 有欲味。一切皆失。夜摩天王。爲示天衆欲味
T0721_.17.0337c26: 欲過。化作蓮花。百葉墮落。破壞磨滅。復廣示
T0721_.17.0337c27: 現天人之過。既示過已。復示出離解脱種子。
T0721_.17.0337c28: 利益安樂諸天衆故
T0721_.17.0337c29: 夜摩天王。復爲饒益諸天衆故。示於欲過。何
T0721_.17.0338a01: 以故。聞異欲過。則於生死。生厭離心。以異見
T0721_.17.0338a02: 故。以此因縁。爲諸天衆。復示欲過。若天若
T0721_.17.0338a03: 龍。阿修羅等。示欲味已。復示欲過。於退沒
T0721_.17.0338a04: 時。得諸衰惱。是諸天人。龍阿修羅。於一切
T0721_.17.0338a05: 處。受無量種諸欲樂已。至於退時。隨諸天等
T0721_.17.0338a06: 所應受者。皆悉示其種種退法。所謂高山嶮
T0721_.17.0338a07: 峻崖岸。有無量種師子虎豹野狐猪兎。牛驢
T0721_.17.0338a08: 象馬。駱駝猫牛。失收摩羅魚摩伽羅魚。龜
T0721_.17.0338a09: 黿之屬。或有一頭。或有二頭。或復多頭。口中
T0721_.17.0338a10: 含土。手中執火。復有遍身煙焔倶起。或有雨
T0721_.17.0338a11: 火。或有放於金剛惡雹。遍衆多處。其聲虓呴
T0721_.17.0338a12: 甚可怖畏。如一百山同時倶崩。無量種類。身
T0721_.17.0338a13: 色黤黮。頭如大山。色相可畏。擧身髦髮。焔火
T0721_.17.0338a14: 熾然。或有百臂。或有千臂。於其手中。或有執
T0721_.17.0338a15: 羂。或執刀杖。或執金剛。見者大怖。滿大山
T0721_.17.0338a16: 谷。如是等衆。從大山出。走趣化天。奮目大
T0721_.17.0338a17: 怒。眼赤如血。從其口中。出諸火焔。黄赤朱
T0721_.17.0338a18: 紫無量種色。如黒雲中電光亂起
T0721_.17.0338a19: 復化死王。閻羅伺命。色貌可畏。走向化天。
T0721_.17.0338a20: 手捉赤繩。及諸器仗。所執器仗。頭皆火然。
T0721_.17.0338a21: 發大惡聲。猶如震雷。其身熾然。滿十由旬。或
T0721_.17.0338a22: 有伺命。有一百眼。或四百眼。乃至千眼。眼皆
T0721_.17.0338a23: 焔出。青赤黄鴿。種種雜色。其火熾然。至於十
T0721_.17.0338a24: 里。種種相貌。一切衆生之所怖畏。醜陋可惡。
T0721_.17.0338a25: 從化山中虓呴而出。凸腹下垂。脇如山谷。頭
T0721_.17.0338a26: 如山峯。或有縮咽入兩肩中。或有長髮。髮皆
T0721_.17.0338a27: 直竪。咽火焔起。或有長爪。火焔熾然。或有
T0721_.17.0338a28: 身毛焔然火起。或有遍體大火猛熾。如燒大
T0721_.17.0338a29: 山。皆從大力化山中出。放金剛雹。復有死王。
T0721_.17.0338b01: 閻羅伺命。其頭状如烏鷲鵄雕。野干狐狗駱
T0721_.17.0338b02: 駝之面。遍身火熾。惡蟲覆身。以怖天衆。從
T0721_.17.0338b03: 於大黒化山中出。一切疾走。猶如猛風。吹大
T0721_.17.0338b04: 黒雲。熾電倶起。走趣化天。爾時死王閻羅伺
T0721_.17.0338b05: 命。漸近化天。捉得化天。焔火鐵繩。返縛其
T0721_.17.0338b06: 手。縛已牽挽。爾時化天。見餘化天身被繋
T0721_.17.0338b07: 縛極大怖畏。各各散走。時死王使。尋逐捉之。
T0721_.17.0338b08: 擧置頭上。昇空而去。不復可見。過眼境界。
T0721_.17.0338b09: 虓呴之聲。甚可怖畏。或有伺命。捉得化天。
T0721_.17.0338b10: 以焔鐵繩。而繋其頸。入地而去。復有死王閻
T0721_.17.0338b11: 羅伺命。捉餘化天。擲著水中。訽㖑唱叫。㖑
T0721_.17.0338b12: 諸化天。其身不沒住在水上。爲諸化天。而説
T0721_.17.0338b13: 偈言
T0721_.17.0338b14:     愚癡憍慢心 爲放逸所使
T0721_.17.0338b15:     樂時既已過 今當就死苦
T0721_.17.0338b16:     無量境界林 惡毒滿其中
T0721_.17.0338b17:     愛牙甚廣大 求善應捨離
T0721_.17.0338b18:     不作衆善業 而常癡放逸
T0721_.17.0338b19:     死時既已到 竟爲何所作
T0721_.17.0338b20:     沒在愛水中 不能度衆苦
T0721_.17.0338b21:     以沒生死故 永無有安樂
T0721_.17.0338b22:     一切有生者 死常隨其後
T0721_.17.0338b23:     云何愚癡人 而樂放逸行
T0721_.17.0338b24:     難知不可遮 常有大勢力
T0721_.17.0338b25:     是大力死軍 世間不覺知
T0721_.17.0338b26:     非是鬪戰力 無方能捨離
T0721_.17.0338b27:     衆生放逸故 不覺死怨至
T0721_.17.0338b28:     死使有二種 遍行於世間
T0721_.17.0338b29:     謂老病衰壞 愚癡不覺知
T0721_.17.0338c01: 如是死王閻羅王伺命。説此偈頌。呵責天衆。
T0721_.17.0338c02: 百返千返。加諸苦惱。時實天衆。見衰惱已。
T0721_.17.0338c03: 得離一切放逸之心。受三歸依。時夜摩天王。
T0721_.17.0338c04: 知諸天衆心已調伏。復示變化。令實天衆。心
T0721_.17.0338c05: 得厭離。是等化王。所著天冠。一切欲具。皆從
T0721_.17.0338c06: 天王牟修樓陀。身中而出。共諸婇女。隨順供
T0721_.17.0338c07: 養。如前所説。上色具足。復爲衰老之所毀壞。
T0721_.17.0338c08: 髮白面皺。遍身脈現。柱杖而行。羸痩憔悴。
T0721_.17.0338c09: 一切諸業。皆不能作。依他而行。爲諸愚人輕
T0721_.17.0338c10: 弄戲笑。上氣不樂。諸根變熟。一切力盡。衆所
T0721_.17.0338c11: 輕賤。行歩數倒。死時將至。近池而行。身極羸
T0721_.17.0338c12: 痩。依他扶侍。身色醜惡。行於池側。未經幾
T0721_.17.0338c13: 時。身中多有種種病起。所謂熱病。下痢欬瘷
T0721_.17.0338c14: 盛氣噎病。脈腫疽瘡癩病。垂近死地。身大
T0721_.17.0338c15: 穢惡。是大惡病。不可療治。死相已現。其王具
T0721_.17.0338c16: 嬰如是諸病。得如是等極大苦惱。然後命終。
T0721_.17.0338c17: 既死之後。膖脹臭爛。多有無量百千種蟲。時
T0721_.17.0338c18: 諸天衆。見此死屍。復有雕鷲諸惡貪鳥。從山
T0721_.17.0338c19: 飛來。取諸死屍而噉食之。或有取屍騰空而
T0721_.17.0338c20: 去。時諸天衆。見是事已。其心厭欲。一心正
T0721_.17.0338c21: 念。爾時天王。爲利天衆。復示神化。示於羅
T0721_.17.0338c22: 睺阿修羅王。勇健阿修羅王等。一切皆在大
T0721_.17.0338c23: 海水下。至夜摩天。住天王所。去王不遠。住在
T0721_.17.0338c24: 一面。大聲叫呼。既叫呼已。顛墜墮地。尋即命
T0721_.17.0338c25: 終。如木如石。不動不覺。諸阿修羅王。諸婇女
T0721_.17.0338c26: 等。見是事已。極生苦惱。皆悉圍遶。叫喚啼
T0721_.17.0338c27: 哭。於啼哭時。有鳥飛來。取諸死屍。猶如木
T0721_.17.0338c28: 石。衆鳥取之。不覺不動。阿修羅女。既啼哭
T0721_.17.0338c29: 已。一切皆死。復爲雕鷲烏鵄衆鳥競共取之。
T0721_.17.0339a01: 從空而去。令諸天衆不復見之。夜摩天王。爲
T0721_.17.0339a02: 利天衆。示化如是啼哭悲泣
T0721_.17.0339a03: 爾時夜摩天王。復化龍王。如前所説。復示無
T0721_.17.0339a04: 常。或有龍王。熱沙所燒。猶如焔火。如佉陀
T0721_.17.0339a05: 羅炭入乾草聚。是諸龍王。熱沙所燒。亦復如
T0721_.17.0339a06: 是。復有龍王。龍女圍遶。爲金翅鳥。搏撮將
T0721_.17.0339a07: 去。諸龍女衆。發聲大叫。復有龍王。爲鋸所
T0721_.17.0339a08: 解。悲聲唱叫。怨心相斫。互相加害。如是化
T0721_.17.0339a09: 龍。爲死將去。時諸天衆。見是事已。心極厭
T0721_.17.0339a10:
T0721_.17.0339a11: 夜摩天王。復化弗婆提人。瞿陀尼人。無量
T0721_.17.0339a12: 百千。皆悉衰惱。及諸女人。亦復如是。老極
T0721_.17.0339a13: 須臾。皆歸於死。既死之後。多生諸蟲。偃臥於
T0721_.17.0339a14: 地。甚可惡賤。時實天衆。見此諸事無量差別
T0721_.17.0339a15: 大惡有過。見死苦已。皆生厭離。互相謂言。此
T0721_.17.0339a16: 諸衆生。有苦而死。此諸衆生。老病死盡。終竟
T0721_.17.0339a17: 不知。當詣何處。爲誰將去。一切資具。皆悉無
T0721_.17.0339a18: 常。一切諸樂皆雜有過。無常不住。敗壞之法。
T0721_.17.0339a19: 不可保信。一切諸法。皆悉破壞。無有少樂。如
T0721_.17.0339a20: 是實天。互共論説。皆生厭離
T0721_.17.0339a21: 夜摩天王。知諸天衆心生厭離。復化丈夫
T0721_.17.0339a22: 自在離慢。決定上生。謂欝單曰人。少減天
T0721_.17.0339a23: 福。受第一樂。復化令作老病身死。身既死已。
T0721_.17.0339a24: 無量百千諸蟲。噉食其屍。若有見者。皆生厭
T0721_.17.0339a25: 惡。猶如屎聚。夜摩天王。爲利放逸諸天衆
T0721_.17.0339a26: 故。示如是化欝單曰人
T0721_.17.0339a27: 爾時天王。復作化示。令實天見。謂中陰有。
T0721_.17.0339a28: 無量有網化中陰有。如衆生死。以業因縁。生
T0721_.17.0339a29: 於地獄餓鬼畜生人天之中。化中陰有。令諸
T0721_.17.0339b01: 天衆皆得現見無量種種心行之業。有因縁
T0721_.17.0339b02: 生。無量百千五道生死。爲諸實天得厭離故。
T0721_.17.0339b03: 於大池中。示如是化。不可思議希有之化。無
T0721_.17.0339b04: 等無比。令天現見於池水中。具見一切五道
T0721_.17.0339b05: 衆生。以業煩惱因縁力故。流轉而行。從一道
T0721_.17.0339b06: 死。復生一道。輪轉生死。無救無歸。無有伴
T0721_.17.0339b07: 侶。輪轉諸有輪迴地獄餓鬼畜生。及以人天。
T0721_.17.0339b08: 令實天衆。見於種種生中陰有。見已驚怖。極
T0721_.17.0339b09: 生厭離。復見夜摩諸天中陰之身。見夜摩天。
T0721_.17.0339b10: 以業盡故。從天退墮。悔火所燒。貪放逸故。天
T0721_.17.0339b11: 身則滅。中陰身生。足上頭下。如印中陰。以惡
T0721_.17.0339b12: 業故。生地獄陰。見生死業故。極大怖畏。共相
T0721_.17.0339b13: 謂言。是業因縁。甚大戲弄夜摩天衆。時實天
T0721_.17.0339b14: 衆。見是事已。生厭離心。是名見地獄中陰。非
T0721_.17.0339b15: 生有陰。牟修樓陀。示如是化。以何義故。不示
T0721_.17.0339b16: 生陰。以天心軟。不能堪忍。若見生陰。不可譬
T0721_.17.0339b17: 喩。不可説苦。即失身命。是故示化。不示生
T0721_.17.0339b18: 陰。是名實天觀夜摩天退欲入地獄中陰之
T0721_.17.0339b19: 身。時夜摩天王復以希有神化中陰。示夜摩
T0721_.17.0339b20: 天。放逸過惡之所傷害。以業盡故。欲墮餓鬼。
T0721_.17.0339b21: 足上頭下。如印相似。業繩所牽。隨所作業。如
T0721_.17.0339b22: 是成熟。時實天衆。復見如是第二中陰。復次
T0721_.17.0339b23: 第三。見化中陰。如夜摩天復爲放逸之所傷
T0721_.17.0339b24: 害。業盡還退。惡業所縛。欲墮畜生。足上頭
T0721_.17.0339b25: 下。如是中陰。如印所印。生畜生中。無量種
T0721_.17.0339b26: 類相似中陰。是名第三道中陰有相。見之怖
T0721_.17.0339b27: 畏。復生厭離驚愕惶怖。互相觀視。以偈頌
T0721_.17.0339b28:
T0721_.17.0339b29:     微細難解知 遍行一切處
T0721_.17.0339c01:     是業使衆生 流轉於諸趣
T0721_.17.0339c02:     若人謗賢聖 好行衰見業
T0721_.17.0339c03:     不信於業果 死則入地獄
T0721_.17.0339c04:     若人内懷惡 以法諂誑人
T0721_.17.0339c05:     世間所不愛 死則入地獄
T0721_.17.0339c06:     若人著欲樂 常行於惡業
T0721_.17.0339c07:     以樂誑其心 死則入地獄
T0721_.17.0339c08:     若得畢竟樂 乃得名安隱
T0721_.17.0339c09:     若樂有苦報 是不名爲樂
T0721_.17.0339c10:     放逸諸天衆 退失夜摩
T0721_.17.0339c11:     若法具足者 智者所讃歎
T0721_.17.0339c12:     遊戲園林中 樂見諸天女
T0721_.17.0339c13:     欲境無厭足 以是故退沒
T0721_.17.0339c14:     以樂増長故 渇愛轉増長
T0721_.17.0339c15:     智慧人所説 斷愛爲第一
T0721_.17.0339c16:     我見世中陰 今生大厭離
T0721_.17.0339c17:     誰當救護我 令我得解脱
T0721_.17.0339c18: 時諸天衆。見如是等種種中陰。生厭離心時
T0721_.17.0339c19: 夜摩天王。牟修樓陀知諸天衆。心調伏已。皆
T0721_.17.0339c20: 滅化天。示以自身。寂滅莊嚴。諸天見之。其心
T0721_.17.0339c21: 安隱。往詣天王。到已圍遶。從在一面。心生
T0721_.17.0339c22: 敬重。歡喜踊躍。作如是念。我今得主。時實
T0721_.17.0339c23: 天衆。見無量惡。皆生厭離
T0721_.17.0339c24: 正法念處經卷第五十七
T0721_.17.0339c25:
T0721_.17.0339c26:
T0721_.17.0339c27:
T0721_.17.0339c28:
T0721_.17.0339c29:
T0721_.17.0340a01:
T0721_.17.0340a02:
T0721_.17.0340a03: 正法念處經卷第五十八
T0721_.17.0340a04:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0340a05:   *觀天*品之三十七夜摩天之
二十三
T0721_.17.0340a06: 爾時夜摩天王。告天衆曰。汝今何故。不
T0721_.17.0340a07: 園林華池無量衆寶莊嚴山峯歌舞戲笑。天
T0721_.17.0340a08: 王如是觀諸天衆。爲生厭離不厭離耶。時諸
T0721_.17.0340a09: 天衆。聞夜摩天王説此語已。白天王言。當於
T0721_.17.0340a10: 何處園林七寶山峯之中而有樂處。我見無
T0721_.17.0340a11: 量生死衰惱。無量差別。不可堪忍。我自目見
T0721_.17.0340a12: 一切諸欲皆悉無常。後皆致苦。此欲無常不
T0721_.17.0340a13: 住。不久敗壞無堅無樂。爾時夜摩天王。聞天
T0721_.17.0340a14: 衆説。而告之曰。汝今當知。一切欲樂。後皆致
T0721_.17.0340a15: 苦。時諸天衆。白天王言。我今已解。欲爲大
T0721_.17.0340a16: 苦。時夜摩天王告諸天衆。我能宣説一切生
T0721_.17.0340a17: 死無量諸苦。今當爲汝略説少分。令億千劫
T0721_.17.0340a18: 不復放逸。常行人天二種善道。若斷放逸。是
T0721_.17.0340a19: 爲智慧。若放逸縁來。即應遠離。若不爲放逸
T0721_.17.0340a20: 之所使役。則不墮地獄餓鬼畜生。復告天衆。
T0721_.17.0340a21: 今當爲汝説三惡道。二種善道。二善道者天
T0721_.17.0340a22: 之與人。三惡道者。所謂地獄餓鬼畜生。如是
T0721_.17.0340a23: 五道。大勢力苦。我能宣説。不可廣説。今當略
T0721_.17.0340a24: 説。以要言之。於天人中。有十六苦。何等十
T0721_.17.0340a25: 六。天人之中。善道所攝。一者中陰苦。二者
T0721_.17.0340a26: 住胎苦。三者出胎苦。四者希求食苦。五者怨
T0721_.17.0340a27: 憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者
T0721_.17.0340a28: 病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一
T0721_.17.0340a29: 者近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十
T0721_.17.0340b01: 三者飢渇苦。十四者爲他輕毀苦。十五者老
T0721_.17.0340b02: 苦。十六者死苦。如是十六。人中大苦。於人
T0721_.17.0340b03: 世間乃至命終。及餘衆苦。於生死中。不可堪
T0721_.17.0340b04: 忍。於有爲中。無有少樂。一切無常。一切皆
T0721_.17.0340b05: 盡。一切敗壞。初生中陰。識如香氣。有何等
T0721_.17.0340b06: 苦。業風所吹。非肉眼見。天眼所見。而無所
T0721_.17.0340b07: 礙。若生人中。生種姓家。有下中上。以布施
T0721_.17.0340b08: 持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰。亦
T0721_.17.0340b09: 得如是之食。若欲生於貧窮種姓。所食麁澁。
T0721_.17.0340b10: 色香味觸。皆悉麁惡。身量減劣。少布施故。不
T0721_.17.0340b11: 得勝報。是名人中生初中陰苦
T0721_.17.0340b12: 復次第二苦。若生胎中。以業煩惱因縁故住。
T0721_.17.0340b13: 生貧窮家。母食麁澁。苦酢之食。膜衣筒中。
T0721_.17.0340b14: 薄少食味。入其臍中。令胎中子。身羸惡色。氣
T0721_.17.0340b15: 力劣弱。母疲極故。子於胎中。則受大苦。轉向
T0721_.17.0340b16: 兩脇。走避苦惱。母食冷熱。則受痛苦。無力無
T0721_.17.0340b17: 救。不能叫喚。沒屎尿中。受無量苦。是爲善
T0721_.17.0340b18: 道人中第二大苦。何況地獄餓鬼畜生
T0721_.17.0340b19: 復次第三苦。從胎出生。胎藏逼迫。猶如
T0721_.17.0340b20: 油。嬰兒出胎。欲墮逼迫。亦復如是。是爲大
T0721_.17.0340b21: 苦。復次以初生時。其身柔軟如生酥搏。亦
T0721_.17.0340b22: 如芭蕉。又如熟果。母人瞻産。以手捉之。其手
T0721_.17.0340b23: 堅澁。皴裂劈坼。厭惡蹙面。指甲長利。面目
T0721_.17.0340b24: 醜惡。以手捉之。猶如火燒。亦如刀割。如是嬰
T0721_.17.0340b25: 兒。身體細軟。母人觸之。得大苦惱。若得新
T0721_.17.0340b26: 衣。麁澁厚重。或得故衣。補納破裂。孔穴穿
T0721_.17.0340b27: 露。狹小單薄。止於草蓐。寒時大冷。受大寒
T0721_.17.0340b28: 苦。熱則*大熱。猶如火燒。以本布施不清淨
T0721_.17.0340b29: 故。受斯苦惱。從胎而出。受大苦惱。復以不
T0721_.17.0340c01: 淨布施因縁。令母少乳。所食苦澁。母食劣故。
T0721_.17.0340c02: 其乳則少。或母食麁惡。故令乳少。羸痩惡色。
T0721_.17.0340c03: 唯筋皮骨。以爲其身。飢渇病故。身體無力。
T0721_.17.0340c04: 若無所食噉。從他乞求。人所輕賤。少得飮食。
T0721_.17.0340c05: 色香味薄。依他而食。辛苦繼命。如是乏食。
T0721_.17.0340c06: 令身苦惱。以本所行不善施故。乃至命盡。常
T0721_.17.0340c07: 不充足。以乏食故。常受苦惱。復次第四苦惱。
T0721_.17.0340c08: 以悕望食而得苦惱。飢餓所惱。或作盜賊。作
T0721_.17.0340c09: 諸惡業。作無利益。或作勇健。因致失命或
T0721_.17.0340c10: 次死苦。諸苦之重。所謂飢渇。爾時夜摩天王
T0721_.17.0340c11: 牟修樓陀。爲諸天衆。以偈頌曰
T0721_.17.0340c12:     生死大苦惱 無與飢渇等
T0721_.17.0340c13:     衆生以飢苦 作諸不善業
T0721_.17.0340c14:     從自身起火 故名飢渇苦
T0721_.17.0340c15:     飢渇燒三處 如劫火燒林
T0721_.17.0340c16:     世間大焔火 不能至後世
T0721_.17.0340c17:     飢渇火難斷 至於百千劫
T0721_.17.0340c18:     愚人造不善 行於嶮惡道
T0721_.17.0340c19:     皆爲飮食故 智者如是説
T0721_.17.0340c20:     飢渇有大力 過於大猛火
T0721_.17.0340c21:     一切三界中 以食因縁轉
T0721_.17.0340c22:     若於人世間 有種種財物
T0721_.17.0340c23:     一切以食故 成就三有海
T0721_.17.0340c24: 如是夜摩天王牟修樓陀。爲諸天説。復次天
T0721_.17.0340c25: 衆於人世間。有第五苦。謂怨憎會。有六種苦。
T0721_.17.0340c26: 何等爲六。謂眼見怨等。心不愛樂。心不憐愍。
T0721_.17.0340c27: 見其身色。心意惱亂。於心心數而起怖畏。生
T0721_.17.0340c28: 不利益。心心數中。而生苦惱。一切惡中。初第
T0721_.17.0340c29: 一惡。所謂見怨家色。及惡知識
T0721_.17.0341a01: 復次第二怨憎會苦。若聞其聲。不得利益。不
T0721_.17.0341a02: 愛不順。心生惱亂。是爲怨憎會苦。第一惡聲。
T0721_.17.0341a03: 謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故。身壞命終。墮
T0721_.17.0341a04: 於地獄餓鬼畜生。若聞不愛不利益聲。聞已
T0721_.17.0341a05: 生於惡心惱亂。不愛不樂。心不憐愍。是爲人
T0721_.17.0341a06: 中怨憎不愛合會之苦
T0721_.17.0341a07: 復次第三怨憎不愛會苦。謂鼻聞香。不愛不
T0721_.17.0341a08: 樂。心不隨順。聞之心惱。或生深苦。是爲大
T0721_.17.0341a09: 惡。不愛合會。諸天子等。是名人中不愛合
T0721_.17.0341a10: 會。若人愚癡。無有智慧。或行或住。心生貪
T0721_.17.0341a11: 著。輕慢不敬。若人以香。供養法僧。其人便
T0721_.17.0341a12: 以欲心嗅之。身壞命終。墮於地獄餓鬼畜生。
T0721_.17.0341a13: 如是惡人。以身因縁。以貪身故。身心不淨。身
T0721_.17.0341a14: 壞命終。墮於地獄。諸天子。是爲人中不愛怨
T0721_.17.0341a15: 憎合會之苦。復次第四不愛會苦。所謂世間
T0721_.17.0341a16: 愚癡惡人。因於味故。而作惡業。以惡業故。身
T0721_.17.0341a17: 壞命終。墮於地獄。若非沙門現沙門像。内懷
T0721_.17.0341a18: 腐爛。猶如&T045006;聲。或在僧寺。或白衣舍。實非沙
T0721_.17.0341a19: 門。著沙門服。常貪美食。爲味所縛。以是因
T0721_.17.0341a20: 縁。身壞命終。墮於地獄。復有懈怠比丘。捨
T0721_.17.0341a21: 離禪味。爲美食故。處處遊行。心常樂食。以
T0721_.17.0341a22: 懈怠故。身壞命終。墮於地獄。諸天子。是爲
T0721_.17.0341a23: 人中以著味故不愛合會而生苦惱
T0721_.17.0341a24: 復次諸天子。人中第五不愛會苦。所謂身體。
T0721_.17.0341a25: 以此縛心。不善思惟。不順法行。意不正念。如
T0721_.17.0341a26: 是惡人。惡境所縛。身壞命終。墮於地獄。諸天
T0721_.17.0341a27: 子。是爲人中不愛合會而生苦惱
T0721_.17.0341a28: 復次天衆。人中第六不愛合會而生苦惱。所
T0721_.17.0341a29: 謂有人。心意躁動。不能止住。心意不正多有
T0721_.17.0341b01: 散亂。常思惡業。不樂善法。樂不善法無利益
T0721_.17.0341b02: 事。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生地獄
T0721_.17.0341b03: 中。諸天子。是爲人中不愛合會而生苦惱。及
T0721_.17.0341b04: 餘種種無量諸苦。人中具受。復有三種怨憎
T0721_.17.0341b05: 會苦。謂近怨家。怨害其命。如眼中刺。常不
T0721_.17.0341b06: 隨順。是爲第一怨憎會苦。復次第二怨憎會
T0721_.17.0341b07: 苦。與惡知識。共同事業。是名第二怨憎會
T0721_.17.0341b08:
T0721_.17.0341b09: 復次第三怨憎會苦。内懷瞋恚。得便傷害。是
T0721_.17.0341b10: 名第三不愛怨憎會苦。諸天子。是爲人中無
T0721_.17.0341b11: 量種苦。時夜摩天王牟修樓陀。復爲天衆得
T0721_.17.0341b12: 厭離故。説於第六人中大苦。所謂愛別離苦。
T0721_.17.0341b13: 二世利益。是名爲愛。善友別離。是爲大苦。若
T0721_.17.0341b14: 離父母兄弟姉妹妻子親里。及餘所愛有恩
T0721_.17.0341b15: 之人。別離大苦。如墮刀火燒其身心受大苦
T0721_.17.0341b16: 惱。是爲愛別離苦。夜摩天王爲利天衆。演説
T0721_.17.0341b17: 此法。時夜摩天王復爲天衆。説於第七人中
T0721_.17.0341b18: 大苦。所謂寒熱二苦。諸天子。云何人中寒熱
T0721_.17.0341b19: 二苦。以於人中飮食不調。應冷而熱。應熱而
T0721_.17.0341b20: 冷。久坐則苦。久立亦苦。多飮亦苦。不睡亦
T0721_.17.0341b21: 苦。若於昏夜右脇而臥。久眠亦苦。左脇亦
T0721_.17.0341b22: 爾。初樂後苦。於人世間。以貪樂故。爲樂所
T0721_.17.0341b23: 誑。而修善業。以樂誑故。入於地獄。諸天子。
T0721_.17.0341b24: 人中之樂。如苦無異。如是夜摩天王牟修樓
T0721_.17.0341b25: 陀。爲利益諸天衆。説如是法。汝等天衆。勿
T0721_.17.0341b26: 生此意。謂人中樂應生厭離。爲離生死説法
T0721_.17.0341b27: 利益。除天放逸故
T0721_.17.0341b28: 復次夜摩天王爲夜摩天衆。復説第八人中
T0721_.17.0341b29: 大苦。所謂病苦。無量差別。無量病起。所謂熱
T0721_.17.0341c01: 病。下痢上氣欬逆。四百四病。害諸衆生。復
T0721_.17.0341c02: 有病苦。害諸衆生。憂悲愁惱等病。人中大苦。
T0721_.17.0341c03: 夜摩天王牟修樓陀爲利益天衆。復説第
T0721_.17.0341c04: 大苦。令離生死。示於人中生死大苦。所
T0721_.17.0341c05: 謂人中爲他所使。是爲大苦。同道同生。同根
T0721_.17.0341c06: 同歳同力。以業劣故。爲他所使。若晝若夜。
T0721_.17.0341c07: 不得自在。常受大苦。是名人中使役之苦
T0721_.17.0341c08: 復次爲他使苦。若人第一種姓。精勤色力。讀
T0721_.17.0341c09: 誦智慧。具足無乏。以貧窮故。爲下賤人之
T0721_.17.0341c10: 所使役。時夜摩天王牟修樓陀。爲夜摩天衆
T0721_.17.0341c11: 得利益故。復爲説法。以業下劣。無布施業。人
T0721_.17.0341c12: 所輕毀。晝夜辛苦。爲人所使。無施因縁。常受
T0721_.17.0341c13: 苦惱。手足破裂。貧窮無食。衣服垢壞。飢渇所
T0721_.17.0341c14: 惱。寒熱辛苦。如是無量苦惱。不可堪忍。晝
T0721_.17.0341c15: 夜使役。不斷不絶。人中復有種姓色貌。勢力
T0721_.17.0341c16: 下劣。而多財富。復有種姓。色力智慧一切皆
T0721_.17.0341c17: 勝。而常貧窮。以貧窮故。親近賤人。爲業所
T0721_.17.0341c18: 誑。爲心誑故。受大劇苦。諸天子。是爲人中
T0721_.17.0341c19: 使役之苦。復次爲他使苦。若貧窮人順法而
T0721_.17.0341c20: 行。以貧窮故。親近惡行不善之人。近不善故。
T0721_.17.0341c21: 同其惡業。雖不喜樂。爲他所使而造惡業。身
T0721_.17.0341c22: 壞命終。墮於惡道。生地獄中。爲他使故。二
T0721_.17.0341c23: 世受苦。復次天衆。人世界中。受大苦惱。所
T0721_.17.0341c24: 謂第十追求大苦。無量苦惱。爲求財故。入
T0721_.17.0341c25: 於大海。入敵鬪戰。經營造作。言辭辯説。親
T0721_.17.0341c26: 近下賤。耕田種殖。商賈販賣。畜養畜生。遊
T0721_.17.0341c27: 方行使。爲貨所使。昇大山巖。處處遊行。依
T0721_.17.0341c28: 附他人。如此所作。一切追求。皆爲財物。嚴飾
T0721_.17.0341c29: 衣服。或貧窮人。或愛著人。如是追求。愛網所
T0721_.17.0342a01: 縛。乃至命盡。或作惡業。或作妄語。誑惑他人。
T0721_.17.0342a02: 稱小斗。欺誑於人。沽酒販賣。糶賣胡麻。
T0721_.17.0342a03: 及以賣毒。作如是等惡律儀行。治生販賣。或
T0721_.17.0342a04: 破國土。城邑聚落。軍營人衆。及餘種種衆惡
T0721_.17.0342a05: 之業。以妻子飮食敷具財物故。追求之苦無
T0721_.17.0342a06: 量百千。乃至千歳説不可盡。諸天子。是名人
T0721_.17.0342a07: 中追求之苦。如是夜摩天王。爲利益天衆厭
T0721_.17.0342a08: 離有故。説究竟法。諸天子。勿於人中起悕望
T0721_.17.0342a09: 心。當生厭離。若貪諸有不得利益。以是因縁。
T0721_.17.0342a10: 説於人中一切衰惱。若生人中。以追求故。作
T0721_.17.0342a11: 不善業。以是因縁。或墮地獄。或墮畜生。或
T0721_.17.0342a12: 墮餓鬼。既生惡道。受種種苦。如是夜摩天王。
T0721_.17.0342a13: 復説十一人中大苦。告諸天衆。人中大苦。所
T0721_.17.0342a14: 謂近惡知識。皆無利益。一切苦因。近惡知識。
T0721_.17.0342a15: 無惡不得。造身口意一切惡業。以是因縁。身
T0721_.17.0342a16: 壞命終。墮於惡道。生地獄中。受無量苦。於未
T0721_.17.0342a17: 來世。或墮餓鬼畜生之中。受無量苦。觀於人
T0721_.17.0342a18: 中地獄餓鬼畜生過已。遮於天衆。悕望人有。
T0721_.17.0342a19: 説一涅槃寂滅之處
T0721_.17.0342a20: 復次夜摩天王。爲欲利益夜摩天衆。説人中
T0721_.17.0342a21: 苦。所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦。所
T0721_.17.0342a22: 謂妻子親里殺縛鞕打。飢渇貧窮。種種苦惱。
T0721_.17.0342a23: 所愛之人受苦惱故。亦得苦惱。是名衰惱於
T0721_.17.0342a24: 人道中以妻子親里眷屬因縁而得苦惱。以
T0721_.17.0342a25: 是勿樂生於人中。一切有生。必歸於死。隨有
T0721_.17.0342a26: 死處。皆是苦惱。於生死中最大苦者。謂生老
T0721_.17.0342a27: 死。人中具有。諸天子。既知人中如是大苦。
T0721_.17.0342a28: 不可堪忍。勿生欣樂。以如是等無量善寂滅。
T0721_.17.0342a29: 無上道義。示諸天衆。於人道中無利益事。種
T0721_.17.0342b01: 種有網。不可譬喩。況三惡道無量百千億。不
T0721_.17.0342b02: 可譬喩。大苦充滿。不比人中。若天退時。少放
T0721_.17.0342b03: 逸天。爲之説言。汝當生於人善道中。若人臨
T0721_.17.0342b04: 終。親里知識。願其生天善道之中。二種善道。
T0721_.17.0342b05: 猶尚如是。況三惡道受大苦惱。如是利益攝
T0721_.17.0342b06: 他常不放逸。夜摩天王説無量種無量差別。
T0721_.17.0342b07: 無量方便。無量種法。涅槃勝法。説妻子苦已。
T0721_.17.0342b08: 復爲夜摩天衆。説第十三人中大苦。所謂飢
T0721_.17.0342b09: 渇苦。由飢渇故。作無量惡。其餘衆苦。無如飢
T0721_.17.0342b10: 渇。以飢渇故。入衆惡處。大種姓人。爲飮食
T0721_.17.0342b11: 故。合掌垂涙。哀聲親近下賤小人。説慈愛
T0721_.17.0342b12: 語。如是一切皆由飢渇。畏飢渇故。不顧其命。
T0721_.17.0342b13: 入危嶮處刀刃之間。及惡象敵。一切皆由飢
T0721_.17.0342b14: 渇苦故。或入大海。經於無量百千由旬。無量
T0721_.17.0342b15: 惡魚鯷彌鯢魚。洪波惡處。自捨身命。乘於
T0721_.17.0342b16: 舲舟。而沈大海。如是一切。皆由畏於飢渇
T0721_.17.0342b17: 之苦。復有無量種種差別。不可具説。如是諸
T0721_.17.0342b18: 苦。爲口腹故。若人執縛。從右門出。打惡聲
T0721_.17.0342b19: 鼓。嚴以死鬘。標在前。怖畏愁惱。將詣殺
T0721_.17.0342b20: 處。命在須臾。雖復大苦。未過飢渇。是故應
T0721_.17.0342b21: 當以淨善心。於福田中。以好財物而行布施。
T0721_.17.0342b22: 時處具足。於生死畏中。勤修精進。善心布施。
T0721_.17.0342b23: 天中少飢。一切生死。皆依飮食以除飢渇。是
T0721_.17.0342b24: 故一切應行布施。諸天衆。是名人中飢渇苦
T0721_.17.0342b25: 惱。無量差別。於天道中。苦微而軟。天樂覆
T0721_.17.0342b26: 之。福徳多故。飮食易得而天不覺。遍於欲界
T0721_.17.0342b27: 飢渇焔火之所覆蔽。畏於苦火。諸天子。如是
T0721_.17.0342b28: 觀於人中種種生老病死之苦。勿生欣樂。如
T0721_.17.0342b29: 夜摩天王牟修樓陀。見夜摩天衆其心調
T0721_.17.0342c01: 伏。多調柔軟。既觀察已。復爲天衆説人中苦
T0721_.17.0342c02: 勤修利他。自利則易。牟修樓陀以不斷力。爲
T0721_.17.0342c03: 利他故。爲夜摩天衆。數數宣説無量種法。説
T0721_.17.0342c04: 第十四人中大苦。所謂他輕賤苦。不可堪忍。
T0721_.17.0342c05: 種種差別。於貧窮人。輕毀偏多。有十種苦。種
T0721_.17.0342c06: 姓親族。兄弟富人之所輕賤。以貧窮苦。依他
T0721_.17.0342c07: 而食。綺語不實。親族空語。無義之語。依他住
T0721_.17.0342c08: 食衣服塵垢。他人輕毀。若入城邑。若節會日。
T0721_.17.0342c09: 人見輕毀。人道之中。有如是等無量輕毀大
T0721_.17.0342c10: 苦世間之人。無薪之火住在心中。謂輕毀火。
T0721_.17.0342c11: 親里知識。兄弟火燒。最爲尤甚。無福徳故。得
T0721_.17.0342c12: 此十苦。遍燒其身。大惡怖畏。以燒乾身。氣如
T0721_.17.0342c13: 烟起。諸天子。應生知足勿於人中而生欣樂。
T0721_.17.0342c14: 人中少樂。甚大苦惱。衰惱短壽輕毀垢汚。唯
T0721_.17.0342c15: 於人中多有輕毀。非四道中。於人道中。輕
T0721_.17.0342c16: 毀最重。得他輕毀。一切身分。猶如中毒。隨本
T0721_.17.0342c17: 所得供養之處。後更輕毀。若人先常得好供
T0721_.17.0342c18: 養。後得少利。得少時供。若善男子。如是輕
T0721_.17.0342c19: 毀。過於死苦。諸天子。是爲人中難忍大苦。
T0721_.17.0342c20: 復次第十五人中大苦。所謂老苦。當爲汝説。
T0721_.17.0342c21: 人中老苦。老者能令一切身分羸痩減劣。諸
T0721_.17.0342c22: 根皆熟。破壞少壯。拄杖而行。無有氣力。輕
T0721_.17.0342c23: 毀住處。背傴鼻戻。髮白死使。身意減劣。雖
T0721_.17.0342c24: 未命終。猶如畜生。諸天子。是則名爲人中
T0721_.17.0342c25: 老苦。名色戲弄。不久必死。若見老苦而不怖
T0721_.17.0342c26: 畏。當知是人。名爲無心。猶如木石。以無心
T0721_.17.0342c27: 故。雖復人身。猶如畜生。諸天子。於人道中。
T0721_.17.0342c28: 生爲大苦。以有生故。是故老苦。既知老苦。勿
T0721_.17.0342c29: 於人中起欣樂心。復次第十六人中無量種
T0721_.17.0343a01: 受生。生則有苦。何等苦也。所謂死苦。死已
T0721_.17.0343a02: 復生。身根入壞。命根斷滅。不復見於兄弟知
T0721_.17.0343a03: 識。色身滅已。復行異處。以自業果而爲資
T0721_.17.0343a04: 糧。一切衆生。必歸終盡。命盡棄身。受中陰
T0721_.17.0343a05: 有。是名爲死。一切有生。皆歸於死。若死而
T0721_.17.0343a06: 不生。生而不死。無有是處。諸天子。勿於人
T0721_.17.0343a07: 中而生樂心。爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈
T0721_.17.0343a08: 頌曰
T0721_.17.0343a09:     於人世界中 有陰皆是苦
T0721_.17.0343a10:     有生畢歸死 有死必有生
T0721_.17.0343a11:     若住於中陰 自業受苦惱
T0721_.17.0343a12:     長夜遠行苦 此苦不可説
T0721_.17.0343a13:     沒於屎尿中 熱氣之所燒
T0721_.17.0343a14:     如是住胎苦 不可得具説
T0721_.17.0343a15:     常貪於食味 其心常悕望
T0721_.17.0343a16:     於味受大苦 此苦不可説
T0721_.17.0343a17:     小心常悕望 於欲不知足
T0721_.17.0343a18:     所受諸苦惱 此苦不可説
T0721_.17.0343a19:     怨憎不愛會 猶如大火毒
T0721_.17.0343a20:     所生諸苦惱 此苦不可説
T0721_.17.0343a21:     於恩愛別離 衆生起大苦
T0721_.17.0343a22:     大惡難堪忍 此苦不可説
T0721_.17.0343a23:     寒熱大苦畏 生無量種苦
T0721_.17.0343a24:     大苦甚暴惡 此苦不可説
T0721_.17.0343a25:     病苦害人命 病爲死王使
T0721_.17.0343a26:     衆生受斯苦 此苦不可説
T0721_.17.0343a27:     爲他所策使 常無有自在
T0721_.17.0343a28:     衆生受斯苦 此苦不可説
T0721_.17.0343a29:     愛毒燒衆生 追求受大苦
T0721_.17.0343b01:     次第乃至死 此苦不可説
T0721_.17.0343b02:     若近惡知識 衆苦常不斷
T0721_.17.0343b03:     當受惡道苦 此苦不可説
T0721_.17.0343b04:     妻子得衰惱 見則生大苦
T0721_.17.0343b05:     出過於地獄 此苦不可説
T0721_.17.0343b06:     飢渇自燒身 猶如猛火焔
T0721_.17.0343b07:     能壞於身心 此苦不可説
T0721_.17.0343b08:     常爲他輕賤 親里及知識
T0721_.17.0343b09:     生於憂悲苦 此苦不可説
T0721_.17.0343b10:     人爲老所*壓 身羸心意劣
T0721_.17.0343b11:     傴僂柱杖行 此苦不可説
T0721_.17.0343b12:     人爲死所執 從此至他世
T0721_.17.0343b13:     是死爲大苦 不可得宣説
T0721_.17.0343b14:     衆生莫能見 諸業不能遮
T0721_.17.0343b15:     能壞諸衆生 是故名爲死
T0721_.17.0343b16:     大力難堪忍 能令諸衆生
T0721_.17.0343b17:     獨行大怖畏 是故名爲死
T0721_.17.0343b18:     衆生畢竟有 時火不可避
T0721_.17.0343b19:     能斷衆生命 是故名爲死
T0721_.17.0343b20:     死王所破壞 能斷人命根
T0721_.17.0343b21:     盡於陰界入 是故名爲死
T0721_.17.0343b22:     生必有別離 知識及兄弟
T0721_.17.0343b23:     別已不復合 是故名爲死
T0721_.17.0343b24:     及死未至時 應當修善行
T0721_.17.0343b25:     死惡無慈愍 未至應修善
T0721_.17.0343b26:     是死甚卒暴 極惡無慈愍
T0721_.17.0343b27:     未至能修善 乃爲天中眞
T0721_.17.0343b28:     若法中生慧 是名善命人
T0721_.17.0343b29:     若人不離法 是爲命中命
T0721_.17.0343c01:     若人心念佛 是名善命人
T0721_.17.0343c02:     不離念佛故 是爲命中命
T0721_.17.0343c03:     若人心念法 是名善命人
T0721_.17.0343c04:     不離念法故 是爲命中命
T0721_.17.0343c05:     若人心念僧 是名善命人
T0721_.17.0343c06:     不離念僧故 是爲命中命
T0721_.17.0343c07:     若人心念實 是名善命人
T0721_.17.0343c08:     不捨離實故 是爲命中命
T0721_.17.0343c09:     若人心念道 是名善命人
T0721_.17.0343c10:     不捨離道故 是爲命中命
T0721_.17.0343c11:     若人常憶念 趣向於涅槃
T0721_.17.0343c12:     爾乃得名天 非樂欲樂者
T0721_.17.0343c13:     若常一心念 樂修禪定業
T0721_.17.0343c14:     此樂能離有 非謂著欲樂
T0721_.17.0343c15:     既知此有過 於欲生厭離
T0721_.17.0343c16:     精勤求涅槃 是名眞實天
T0721_.17.0343c17: 如是夜摩天王。以無量種利益諸天。令諸天
T0721_.17.0343c18: 衆心得清涼。斷除惡道。爾時天衆白天王言。
T0721_.17.0343c19: 王。如天王説。我等現見。色力形貌。十倍
T0721_.17.0343c20: 勝者。皆受衰惱。而況我等。夜摩天王。聞此語
T0721_.17.0343c21: 已。而告之曰。如汝所見。此諸天衆。少衰惱
T0721_.17.0343c22: 耳。汝等夜摩天衆。當墮地獄餓鬼畜生。百倍
T0721_.17.0343c23: 過此。以汝天衆行於非法放逸行故。若諸天
T0721_.17.0343c24: 衆。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡道之
T0721_.17.0343c25: 門。常於天人受種種樂。當離憂悲老病死苦。
T0721_.17.0343c26: 得常住處。永無如上所説諸苦。以是因縁。勿
T0721_.17.0343c27: 行放逸。如是欲樂。比無漏智禪定之樂。百千
T0721_.17.0343c28: 分中不及其一。爾時天衆。聞天王説。現見諸
T0721_.17.0343c29: 過。復作是言。天王説法。利益我等。我今攝
T0721_.17.0344a01: 受。令我不受如是生死衰惱之苦。爾時夜摩
T0721_.17.0344a02: 天王牟修樓陀。以偈頌曰
T0721_.17.0344a03:     若有自作業 非是他人受
T0721_.17.0344a04:     若自善調伏 是則得常處
T0721_.17.0344a05:     若有作異業 無及善業者
T0721_.17.0344a06:     無量百千生 業常隨順行
T0721_.17.0344a07:     廣作諸福徳 修行於善法
T0721_.17.0344a08:     則得最勝處 永離老病死
T0721_.17.0344a09:     如是自善業 天衆應思惟
T0721_.17.0344a10:     若修行善業 此是勝資糧
T0721_.17.0344a11: 如是夜摩天王牟修樓陀。説是偈已。告諸天
T0721_.17.0344a12: 衆。自今已去。勿爲貪著色聲香味觸故而起
T0721_.17.0344a13: 放逸。遊戲園林。時諸天衆。聞此語已。白天
T0721_.17.0344a14: 王言。願我未來。見彌勒佛無上士調御丈夫
T0721_.17.0344a15: 天人導師出興於世。我生人中。見彼世尊在
T0721_.17.0344a16: 初會。數得聞法已。盡諸有漏。復有天衆。願
T0721_.17.0344a17: 求阿耨多羅三藐三菩提。作是願已。歸佛法
T0721_.17.0344a18: 僧。七萬天子及餘天衆。必生人中。見彌勒佛。
T0721_.17.0344a19: 得聞法已。諸漏永盡。復有餘天。先見佛塔。
T0721_.17.0344a20: 發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天。發縁
T0721_.17.0344a21: 覺心一切皆願當來得果。爾時夜摩天王作
T0721_.17.0344a22: 如是念。我已爲他作大利益。令諸天衆離放
T0721_.17.0344a23: 逸行。時夜摩天王。知諸天衆意善調伏。各令
T0721_.17.0344a24: 還宮。時諸天衆。恭敬圍遶夜摩天王。捨池而
T0721_.17.0344a25: 去。夜摩天主牟修樓陀。爲諸天衆。作利益已
T0721_.17.0344a26: 復詣餘地。爲餘天衆而作利益
T0721_.17.0344a27: 夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足
T0721_.17.0344a28:
T0721_.17.0344a29: 復次比丘知業果報。觀夜摩天所住之地。彼
T0721_.17.0344b01: 以聞慧。見夜摩天處。名増長法。衆生何業生
T0721_.17.0344b02: 於此地。彼見若人善心持戒。不殺不盜。如前
T0721_.17.0344b03: 所説。復離邪婬。微細亦捨。乃至見畫男女。
T0721_.17.0344b04: 不生憶念。如是之人。不觀不念。不味不著。不
T0721_.17.0344b05: 濁心念。恐犯淨行。亦不思惟。不念不善。遮
T0721_.17.0344b06: 於心過。爲他人説邪婬業果以遮其心。令其
T0721_.17.0344b07: 不喜不愛不樂。此邪婬果。不應習近。非寂滅
T0721_.17.0344b08: 道。不可愛樂。行善之人。不應喜樂。爲他宣
T0721_.17.0344b09: 説微細之果。持戒梵行。於微塵惡。見之生
T0721_.17.0344b10: 怖。如是之人。身壞命終。生於善道天世界
T0721_.17.0344b11: 中増長法地。生彼天已。善業行故。愛果成就。
T0721_.17.0344b12: 所謂園林金山峯中。流泉河池。衆寶莊嚴。衆
T0721_.17.0344b13: 鳥妙音。其池四岸。七寶莊嚴。青毘琉璃。青因
T0721_.17.0344b14: 陀寶。間錯其地。多有衆峯。種種色聲。相類各
T0721_.17.0344b15: 異。見之可愛。其聲美妙。聞之悦樂。於園林
T0721_.17.0344b16: 中。増長愛樂。復於異處。金剛青寶。頗梨爲
T0721_.17.0344b17: 石。莊嚴山谷。於光明山。聞流水音。而受快
T0721_.17.0344b18: 樂。如意所作。皆悉自在。受無比欲。無量百
T0721_.17.0344b19: 千天女圍遶。常受欲樂。増長欲樂。受於無量
T0721_.17.0344b20: 差別不可喩樂。種種金山。毘琉璃峯。行虚空
T0721_.17.0344b21: 中。種種衣服嚴飾其身。戲笑歌舞種種妙色。
T0721_.17.0344b22: 諸天女等。以爲圍遶。具天五欲。若見天色。無
T0721_.17.0344b23: 量差別。生無等樂。隨意遊戲。是名色欲。若
T0721_.17.0344b24: 聞音聲。隨其所念。共諸天女戲笑歌舞。所聞
T0721_.17.0344b25: 諸香。無量差別。風吹花池。蓮花之香。及餘
T0721_.17.0344b26: 異花。山谷風吹。種種花香。以悦其鼻。舌得
T0721_.17.0344b27: 無量種種天味。隨念具足。醎淡苦甘。辛酢等
T0721_.17.0344b28: 味。有無量種。不可譬喩。如意之味。如是身
T0721_.17.0344b29: 觸。無量種業。如意即得。冷暖温涼。柔軟細
T0721_.17.0344c01: 滑。衣無縷綖。種種色寶而以莊嚴。無量寶
T0721_.17.0344c02: 光。照十由旬。二十由旬。乃至百由旬。光明
T0721_.17.0344c03: 寶珠而受觸樂。天園林中。或有花香。天子聞
T0721_.17.0344c04: 之。以善業故。受樂希有非不作生。非無因
T0721_.17.0344c05: 生。所作不失。非是意生非是他與。亦非他作。
T0721_.17.0344c06: 而我受報。以因縁故。而生果報。業果成就。是
T0721_.17.0344c07: 持戒人。隨心所念。愛心悕望。天衆妙色。天之
T0721_.17.0344c08: 細色中色。近遠時生。遠時中時。隨念成就。無
T0721_.17.0344c09: 量樂法。以是丈夫善持戒故。如是天衆。其心
T0721_.17.0344c10: 著於六欲境界。欲河所漂而行遊戲。一一園
T0721_.17.0344c11: 林。一一山峯。七寶莊嚴。園林流泉。出妙音
T0721_.17.0344c12: 聲。百色衆鳥。出衆異音。是善業者遊戲其
T0721_.17.0344c13: 中。種種妙色。種種相貌。種種功徳。種種嚴
T0721_.17.0344c14: 飾。令生欲火。天女圍遶種種山峯。天鬘天
T0721_.17.0344c15: 衣莊嚴其身。塗香末香以嚴其身。共諸天女。
T0721_.17.0344c16: 於山峯中。遊戲受樂。隨其所念生無量欲。復
T0721_.17.0344c17: 與天女而共往詣等不等地。其地可愛。眞金
T0721_.17.0344c18: 白銀。青毘琉璃。青因陀寶。車磲爲地。鈴網音
T0721_.17.0344c19: 聲。衆鳥莊嚴。爾時有鳥。名不放逸。見此天
T0721_.17.0344c20: 子行放逸處。説偈呵
T0721_.17.0344c21:     但受故業 不作新業 業盡則墮
T0721_.17.0344c22:     諸法如是 業將欲盡 壽命念念
T0721_.17.0344c23:     死來卒暴 愚者不覺 天子天女
T0721_.17.0344c24:     不覺欲染 念欲時過 退時將至
T0721_.17.0344c25:     得失多返 因欲境界 於衰惱中
T0721_.17.0344c26:     云何惡意 汝以善業 成就受樂
T0721_.17.0344c27:     復作善業 將至善道 若樂境界
T0721_.17.0344c28:     則沒有海 若離境界 則得解脱
T0721_.17.0344c29:     境界波力 起於愛河 智者捨離
T0721_.17.0345a01:     趣涅槃城 勇人捨欲 而求眞諦
T0721_.17.0345a02:     能知愛境 三有洄澓 捨離境界
T0721_.17.0345a03:     勿生心念 如甄波迦 果報甚苦
T0721_.17.0345a04:     人心著樂 貪馳境界 集不善業
T0721_.17.0345a05:     流轉惡道 常應護心 輕動麁獷
T0721_.17.0345a06:     常著境界 愛境所覆 心馳諸境
T0721_.17.0345a07:     不覺衰惱 衰惱既至 乃知業果
T0721_.17.0345a08:     既知此業 乃境界過 常應捨離
T0721_.17.0345a09:     世間諸縛
T0721_.17.0345a10: 如是不放逸鳥。説此偈頌。而此天子不聽不
T0721_.17.0345a11: 受。與天女衆共受欲樂。此諸天女。生死因縁
T0721_.17.0345a12: 生大苦因。於無識者與之共遊。常行嶮惡。愛
T0721_.17.0345a13: 心不停。常求男子。心如惡毒。如惡嶮岸。能然
T0721_.17.0345a14: 一切男子心火。與如是等可畏天女。共受天
T0721_.17.0345a15: 樂。以愚癡故。而不遠避。若有智者。怖畏生
T0721_.17.0345a16: 死。欲求樂者。離諸天女。愚癡迷惑。欲覆心
T0721_.17.0345a17: 故。雖知因於女人而得苦惱。不能捨離。與諸
T0721_.17.0345a18: 婇女共受欲樂。貪欲愚癡瞋恚所覆沒生死
T0721_.17.0345a19: 泥。與諸天女遊戲受樂。而不攝受無量利益。
T0721_.17.0345a20: 遮於惡道。爲心所誑。於法不覺遊戲園林。與
T0721_.17.0345a21: 不正行諸天女衆愛網受樂。復詣異地。金毘
T0721_.17.0345a22: 琉璃。青因陀寶。大青寶王。周遍莊嚴。遊無
T0721_.17.0345a23: 量處。聞歌詠音。解其章句。言音美妙。五樂音
T0721_.17.0345a24: 聲。勝徳具足無比妙音。昔所未聞。新生天子。
T0721_.17.0345a25: 既聞此音。與諸天女馳往趣林。其林無量寶
T0721_.17.0345a26: 樹具足。林名大歡喜。長百由旬。廣三十由旬。
T0721_.17.0345a27: 如是大林。衆寶具足。具大功徳。無量天衆。百
T0721_.17.0345a28: 百千千。歌舞遊戲。娯樂受樂
T0721_.17.0345a29: 時新生天子。見此大林毘琉璃樹。有大光明。
T0721_.17.0345b01: 無量香花。功徳花鬘。無量種色。種種相貌。
T0721_.17.0345b02: 見此事已。復見異樹。毘琉璃樹。眞金爲葉。青
T0721_.17.0345b03: 寶爲枝。白銀爲果。天味功徳。皆悉具足。青因
T0721_.17.0345b04: 陀寶。挍飾其樹。種種色花。以嚴樹枝。復見異
T0721_.17.0345b05: 樹。青寶爲樹。眞金爲枝。毘琉璃葉。無量衆
T0721_.17.0345b06: 蜂。種種色貌。出美妙音。以爲莊嚴。見之悦
T0721_.17.0345b07: 樂。時新生天子。復見寶花。猶如開目。觀之
T0721_.17.0345b08: 可愛。花中衆蜂。出妙音聲。復見黄金枝葉蔭
T0721_.17.0345b09: 覆。猶如宮室。百千衆峯。其音美妙。甚可愛
T0721_.17.0345b10: 樂。復見毘琉璃枝。青寶爲葉。蔭覆宮室。第
T0721_.17.0345b11: 一寶珠。種種色鳥。而以莊嚴其地柔軟。寶
T0721_.17.0345b12: 鈿莊嚴。熏以天香。多有天女
T0721_.17.0345b13: 新生天子。復見虹色。以嚴其地。觀之可愛。
T0721_.17.0345b14: 覆以七寶。平正可愛。及見天女。新生天子。所
T0721_.17.0345b15: 見諸色。皆悉可愛。所聞音聲。皆可愛樂。其所
T0721_.17.0345b16: 聞香。有無量種。皆亦可愛。隨所得味。令心愛
T0721_.17.0345b17: 樂。無量種味。天味具足。隨其所觸。無量諸
T0721_.17.0345b18: 觸。令心愛樂。隨其所念。種種諸法。隨念即
T0721_.17.0345b19: 得。如是天子。一切欲縛。欲樂不斷。無量可
T0721_.17.0345b20: 愛。無量寶地。寶*鈿莊嚴。聞天鳥音聲。共
T0721_.17.0345b21: 諸天女。入大林中。復見花池。種種莊嚴。分分
T0721_.17.0345b22: 差別。或有蓮花。毘琉璃莖。眞金爲葉。金剛爲
T0721_.17.0345b23: 鬚。青因陀寶。以爲其臺。花皆柔軟復有蓮
T0721_.17.0345b24: 花。眞金爲莖。毘琉璃葉。白銀爲臺。赤蓮花
T0721_.17.0345b25: 寶。以爲其鬚。種種衆蜂。出妙音聲。復有蓮
T0721_.17.0345b26: 花。七寶合成。眞金爲葉。七寶厠鈿。以爲其
T0721_.17.0345b27: 臺。所謂因陀青寶。赤蓮花寶。毘琉璃寶。紅蓮
T0721_.17.0345b28: 花寶。車磲之寶。大青寶王。如是種種衆色光
T0721_.17.0345b29: 明。以爲其臺。如一花臺。無量花臺。皆亦如
T0721_.17.0345c01: 是。天子見之觀無厭足。隨其所見。種種境
T0721_.17.0345c02: 界。轉轉増長。如以蘇油灌於大火。不知厭
T0721_.17.0345c03: 足。不知厭足。云何有樂。以非樂故。亦非寂
T0721_.17.0345c04: 滅。非愛心者得寂滅心。隨所得樂愛心増長。
T0721_.17.0345c05: 隨愛増長不知厭足。以無厭足則入近苦。以
T0721_.17.0345c06: 於苦中而生樂想。愛火所燒。復入林中。見山
T0721_.17.0345c07: 谷中。無量林樹。無量種光。見之諦視。於五境
T0721_.17.0345c08: 界欲火之中。不知厭足。復入摩尼寶石之池。
T0721_.17.0345c09: 眞金頗梨。色觸柔軟。五種柔軟。無有水衣。衆
T0721_.17.0345c10: 鳥音聲。澄靜淵深。復見異處。有蓮花池。頗梨
T0721_.17.0345c11: 色水。充滿其中。周匝寶石。以砌四面。光明普
T0721_.17.0345c12: 遍。鵝鴨鴛鴦。以爲莊嚴。蓮花嚴飾。林樹圍
T0721_.17.0345c13: 遶。林中多有美音之鳥。如是種種莊嚴其池。
T0721_.17.0345c14: 新生天子。見此池中種種衆蜂。七寶爲翅。岸
T0721_.17.0345c15: 生香樹。色貌具足。以爲莊嚴。新生天子。復前
T0721_.17.0345c16: 入林。見有大河。須陀充滿。新生天子。復見
T0721_.17.0345c17: 異處。有乳粥河。清淨飮河。河流之聲。如琴
T0721_.17.0345c18: 樂音。或百或千。處處流行。多有衆鳥。飮上
T0721_.17.0345c19: 味酒。出妙音聲
T0721_.17.0345c20: 時新生天子。復見陸地。種種衆花。色貌具足。
T0721_.17.0345c21: 香蜂遍滿。衆花之中。莊嚴大林。其林先香。以
T0721_.17.0345c22: 花香故。轉増百倍。新生天子。與諸天女。復見
T0721_.17.0345c23: 林中。有大山峯。衆寶莊嚴。無量流水。以爲嚴
T0721_.17.0345c24: 飾。樹枝蔭覆。猶如宮室。種種寶光。無量百千
T0721_.17.0345c25: 衆鳥妙音。見之可愛。倶翅羅音。無量百千衆
T0721_.17.0345c26: 花普熏。光明端嚴。如閻浮提日月光明。在
T0721_.17.0345c27: 於虚空。無量光明。莊嚴天處。光明殊勝。無量
T0721_.17.0345c28: 光明。莊嚴山峯。天子見之。復共天女。入山峯
T0721_.17.0345c29: 中。隨入山峯。觀林轉勝。歌音齊等。漸近轉
T0721_.17.0346a01: 勝。聞此歌音。速疾往詣。昔所未見。如斯天
T0721_.17.0346a02: 衆。擧目視之。復見可愛。笐&T033556;林樹。毘琉璃
T0721_.17.0346a03: 樹青因陀樹。皆悉端嚴。新生天子。復入七寶
T0721_.17.0346a04: 蓮花笐林。於此林中。多有天子。及諸天女。妙
T0721_.17.0346a05: 色具足嚴身之具。隨念而生。一一天衆各各
T0721_.17.0346a06: 異住。共諸天女。飮天上味。離於醉亂。種種寶
T0721_.17.0346a07: 林笐&T033556;之中。遊戲受樂。入七寶池。共諸天子。
T0721_.17.0346a08: 五樂音聲。歌舞戲笑。歡喜受樂。以愛覆心。
T0721_.17.0346a09: 不知厭足。樂著五欲。入蓮花林。以蓮花葉。飮
T0721_.17.0346a10: 天上味。而不醉亂。復有天子。心樂色聲香味
T0721_.17.0346a11: 觸等。復有天子。住河兩岸而共遊戲。新生天
T0721_.17.0346a12: 子。復見寶殿。笐&T033556;如林。毘琉璃寶以爲
T0721_.17.0346a13: 楯。皆同欲心。以上中下善業力故。得上妙色。
T0721_.17.0346a14: 五樂音聲。受無等樂。不可譬喩
T0721_.17.0346a15: 爾時新生天子。本未曾見如此天衆遊戲受
T0721_.17.0346a16: 樂。既見此已。與天女衆。以歡喜心。向天衆
T0721_.17.0346a17: 所。爾時天衆。見此天子衣服嚴飾上妙色身。
T0721_.17.0346a18: 得未曾有。生歡喜心。亦向天子。二衆和合。心
T0721_.17.0346a19: 無妨礙。共天女衆。一一笐林。一一金峯。一
T0721_.17.0346a20: 一花池。一一酒河。一一流水。如是愛樂。不可
T0721_.17.0346a21: 具説。如是一切天衆受樂
T0721_.17.0346a22: 時諸天衆久受樂已。復向一切堅固之山。其
T0721_.17.0346a23: 山七寶。無量河池。流泉具足。新生天子。天女
T0721_.17.0346a24: 圍遶。共諸天衆。常樂音聲。山河流泉。周遍充
T0721_.17.0346a25: 滿。無量百千笐&T033556;宮殿。甚可愛樂。周匝蓮
T0721_.17.0346a26: 花而以圍遶。猶如燈樹。如意之樹。以爲莊嚴。
T0721_.17.0346a27: 天衆見之。生希有心。其山一面。毘琉璃寶。其
T0721_.17.0346a28: 第二面。眞金所成。其第三面。因陀青寶。其第
T0721_.17.0346a29: 四面。大青寶王。四面嚴飾。皆悉平等。於平
T0721_.17.0346b01: 正處。峯谷笐林。皆悉具足。若念觸樂。欲遊戲
T0721_.17.0346b02: 時。便上此林。百百千千一一天子。有千天女。
T0721_.17.0346b03: 以爲眷屬。天五樂音。無量音聲。無量和合。歌
T0721_.17.0346b04: 舞遊戲。百百千千。共新生天子。於園林中花
T0721_.17.0346b05: 池流泉。所見勝上百千億樹。以爲莊嚴。七
T0721_.17.0346b06: 寶光焔。蓮花林笐。此諸天衆。於此諸處。歌舞
T0721_.17.0346b07: 戲笑。安詳徐歩。向彼大山。互相愛樂。善業爲
T0721_.17.0346b08: 伴。善業所資。以善業故。無有骨肉及以垢
T0721_.17.0346b09: 汚。共遊須陀。食河之上。及遊飮河。以善業
T0721_.17.0346b10: 故。色香味觸。皆悉具足。天子食之。樂五境
T0721_.17.0346b11: 界。食之發欲。處處受樂。衆欲具足。受於無
T0721_.17.0346b12: 等無量之樂。欲昇彼山。見其大山殊勝之處。
T0721_.17.0346b13: 歎未曾有。久乃至此大山之頂。遊戲山處。甚
T0721_.17.0346b14: 可愛樂。於此山頂。多有無量遊戲之處。衆寶
T0721_.17.0346b15: 莊嚴。林樹河池。拘物頭花。遍於香林。滿山
T0721_.17.0346b16: 頂上諸欲具足。隨心所念。無量種愛。皆得如
T0721_.17.0346b17: 意。皆可愛樂。他不能攝。如是天子。久受天
T0721_.17.0346b18: 樂。如是受樂處處遍觀。復往詣於七寶山谷。
T0721_.17.0346b19: 七寶林覆。光明善藥。見衆天鳥。出妙音聲。
T0721_.17.0346b20: 寂靜之窟。圍遶花池。池名寂靜行處。以於
T0721_.17.0346b21: 先世不具持戒。生此池中。於先世時。其心堅
T0721_.17.0346b22: 固。能説法要。而身不能如説修行。猶如
T0721_.17.0346b23: 兒。説業果報。從於地獄餓鬼中出。生此池中。
T0721_.17.0346b24: 多作鵝鳥。以本生處寂靜行故。生寂靜池。七
T0721_.17.0346b25: 寶爲翅。身出光明。其音美妙。食於蓮花。雄雌
T0721_.17.0346b26: 相隨。以自娯樂。菩薩鵝王。名曰善時。多住
T0721_.17.0346b27: 此池。夜摩天王牟修樓陀。多住於此山窟之
T0721_.17.0346b28: 中。爲天説法。鵝王在池。爲鳥説法。爾時諸
T0721_.17.0346b29: 天衆遊戲歌舞。分爲二分。一分天衆。以善業
T0721_.17.0346c01: 故。至此池所。一分天衆。入放逸林。遊戲歌
T0721_.17.0346c02: 舞。歡娯受樂。有善業者。往至大池。鵝爲説
T0721_.17.0346c03: 法。見諸天衆。爲説偈言
T0721_.17.0346c04:     若人雖説法 不能如説行
T0721_.17.0346c05:     此愚人空説 常受諸苦惱
T0721_.17.0346c06:     若但爲他説 不能如説行
T0721_.17.0346c07:     語堅而無我 名爲空無心
T0721_.17.0346c08:     放逸故生欲 因欲故生瞋
T0721_.17.0346c09:     斯人入惡道 馳赴於地獄
T0721_.17.0346c10:     若樂已過去 非現前可得
T0721_.17.0346c11:     若現受當受 是亦不名樂
T0721_.17.0346c12:     愚人樂放逸 愛於現在樂
T0721_.17.0346c13:     自業果所誑 則入於地獄
T0721_.17.0346c14:     三世愛所誑 常作無利益
T0721_.17.0346c15:     生死縛衆生 智者不應信
T0721_.17.0346c16:     愚者所親友 被害如大怨
T0721_.17.0346c17:     縛世間衆生 智者不應信
T0721_.17.0346c18:     若爲枷鎖縛 猶尚可斷壞
T0721_.17.0346c19:     常求欲愛人 不能斷愛縛
T0721_.17.0346c20:     若人斷愛縛 而愛於常樂
T0721_.17.0346c21:     斯人離愛境 行智慧境界
T0721_.17.0346c22:     智觀樂光明 説愛大闇苦
T0721_.17.0346c23:     智者持光明 則能破諸闇
T0721_.17.0346c24:     以智慧利刀 斫伐於愛樹
T0721_.17.0346c25:     能伐愛樹人 得無上樂處
T0721_.17.0346c26:     斷伐愛過林 及以多流泉
T0721_.17.0346c27:     既斷愛林樹 得脱於諸有
T0721_.17.0346c28:     三道大愛河 放逸水洄
T0721_.17.0346c29:     若昇智慧船 到安隱彼岸
T0721_.17.0347a01:     昇智慧山峯 持戒谷莊嚴
T0721_.17.0347a02:     以無量智眼 悉見諸有過
T0721_.17.0347a03:     若人遠離法 斯人内外空
T0721_.17.0347a04:     若人不樂法 不堅如水沫
T0721_.17.0347a05:     若有人堅實 内外如金剛
T0721_.17.0347a06:     以法行寂靜 益利他衆生
T0721_.17.0347a07:     若沒放逸泥 樂於境界樂
T0721_.17.0347a08:     境界蛇所螫 常受諸辛苦
T0721_.17.0347a09:     是故求樂者 不應行放逸
T0721_.17.0347a10:     若脱放逸者 則近無量樂
T0721_.17.0347a11:     若有智慧人 不信於放逸
T0721_.17.0347a12:     若爲放逸螫 流轉於五道
T0721_.17.0347a13: 如是鵝鳥。爲調諸天。説此偈頌。時諸天衆。以
T0721_.17.0347a14: 著欲樂。而不聽受。亦不攝取。復作歌舞。遊戲
T0721_.17.0347a15: 受樂
T0721_.17.0347a16: 正法念處經卷第五十八
T0721_.17.0347a17:
T0721_.17.0347a18:
T0721_.17.0347a19:
T0721_.17.0347a20: 正法念處經卷第五十九
T0721_.17.0347a21:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0347a22:   *觀天*品之三十八夜摩天之
二十四
T0721_.17.0347a23: 爾時菩薩鵝王。名曰善時。攝諸鵝衆。以正念
T0721_.17.0347a24: 心利益一切衆生之心。觀諸鵝衆。心受快樂。
T0721_.17.0347a25: 獨在一窟。思惟念法。如是善時鵝王。愛念
T0721_.17.0347a26: 法樂。爲他説法。以爲悦樂。復有餘鵝。亦思
T0721_.17.0347a27: 念法。爾時天衆。以歡喜心。爲求樂故。來向
T0721_.17.0347a28: 此處。觀此大池周遍可愛。一切時樹花果具
T0721_.17.0347a29: 足。天衆觀之。及天女衆。歡喜歌舞。遊戲受
T0721_.17.0347b01: 樂。百倍増長。圍遶大池。爾時菩薩鵝王。見天
T0721_.17.0347b02: 衆已。以成就慧。而説頌曰
T0721_.17.0347b03:     智者不放逸 能斷於放逸
T0721_.17.0347b04:     則昇智慧臺 得無上安隱
T0721_.17.0347b05:     若斷於放逸 得勝寂滅道
T0721_.17.0347b06:     入此廣大道 智慧到涅槃
T0721_.17.0347b07:     放逸能障道 令心過相續
T0721_.17.0347b08:     以是放逸故 破壞法橋梁
T0721_.17.0347b09:     能壞於善念 失於解脱道
T0721_.17.0347b10:     以是放逸故 將人至惡道
T0721_.17.0347b11:     以放逸亂心 不覺時利益
T0721_.17.0347b12:     不知語作法 不覺如死人
T0721_.17.0347b13:     雖住於天身 如畜生無異
T0721_.17.0347b14:     放逸癡所壞 或舞或歌笑
T0721_.17.0347b15:     或生或退沒 常生已復滅
T0721_.17.0347b16:     三界諸衆生 放逸故轉行
T0721_.17.0347b17:     造作一切過 惡業之所縛
T0721_.17.0347b18:     迷惑一切法 放逸怨所轉
T0721_.17.0347b19:     以放逸所害 不知於内法
T0721_.17.0347b20:     亦不知外法 不覺失其心
T0721_.17.0347b21:     智者所輕笑 而天子行之
T0721_.17.0347b22:     無羞無人罰 爲放逸所害
T0721_.17.0347b23:     心樂於遊戲 亦常樂歌舞
T0721_.17.0347b24:     於境界無厭 退失於天處
T0721_.17.0347b25:     爲放逸所誑 於怖處而笑
T0721_.17.0347b26:     猶如盲冥人 不知道非道
T0721_.17.0347b27: 如是善時菩薩鵝王。利益他故。觀天衆已。住
T0721_.17.0347b28: 於第一可愛説法鳥衆之中。説調伏偈。而諸
T0721_.17.0347b29: 天衆。雖聞其説。而不聽受。歌舞戲笑。受五欲
T0721_.17.0347c01: 樂。遶池而住。樂觀境界。夜摩天中。有三大
T0721_.17.0347c02: 士。常爲放逸行天夜摩天衆。而演説法。何等
T0721_.17.0347c03: 爲三。一者夜摩天王牟修樓陀。二者善時鵝
T0721_.17.0347c04: 王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大
T0721_.17.0347c05: 士。常爲利他。而演説法。或有令得聲聞菩提。
T0721_.17.0347c06: 或有令得縁覺菩提。如是大士。超魔境界。時
T0721_.17.0347c07: 魔波旬。作如是念此諸大士。空我境界。欲捨
T0721_.17.0347c08: 我去。人中沙門。四天王中。四大天王。三十
T0721_.17.0347c09: 三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修樓陀。善時菩
T0721_.17.0347c10: 薩。種種莊嚴菩薩。兜率陀天。寂靜天王。及
T0721_.17.0347c11: 其眷屬。此等諸人。雖住我境。而不屬我。六天
T0721_.17.0347c12: 及人。我使能敗除。化樂天。雖我境界。而有大
T0721_.17.0347c13: 力。我不能亂。我今當遣智慧大臣。至夜摩天。
T0721_.17.0347c14: 往亂其法。作是念已。即與大臣。而共籌量。汝
T0721_.17.0347c15: 當往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊
T0721_.17.0347c16: 嚴菩薩所。而敗壞之。汝等三人。善能言語。善
T0721_.17.0347c17: 能變化。有大勢力。其三人者。一名歡喜二名
T0721_.17.0347c18: 放逸。三名欲迷。汝去當至夜摩天王牟修樓
T0721_.17.0347c19: 陀。善時菩薩種種莊嚴菩薩所説法敗之。時
T0721_.17.0347c20: 三大臣。聞是語已。即下往詣夜摩天衆。至善
T0721_.17.0347c21: 時鵝王所。到已見此鵝王威徳勇健。勝相無
T0721_.17.0347c22: 畏。其聲調伏爲諸天衆。説偈頌曰
T0721_.17.0347c23:     此非放逸時 不應生歡喜
T0721_.17.0347c24:     此二法生癡 死時有大力
T0721_.17.0347c25:     喜煙放逸火 燒無量大衆
T0721_.17.0347c26:     境界所迷惑 無目不覺知
T0721_.17.0347c27:     能斷於相續 及以衆生行
T0721_.17.0347c28:     爲境界所迷 不覺知利益
T0721_.17.0347c29: 時三大臣。聞是語已。而説偈言
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