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無明羅刹集 (No. 0720_ ) in Vol. 16
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
言。實有是過。然諸衆生猶愛著我。如蜂採
花但貪香味擾亂不停。菩薩言。汝言眞實。
如人爲樂入海遭種種難。爲樂入陣箭如雲
雨。刀鉾劍槊更相傷害。爲樂因縁遠渉嶮
路曠野飢渇艱難非一。爲樂因縁作諸苦行。
投淵赴火五熱炙身臥棘刺上。自餓斷食編
椽而坐。樹皮草衣食果食菜。爲樂因縁造
諸器械耕田墾殖。造作窟宅衣服織作。如是
等事皆爲樂故生無量苦。受言實爾而我能
令一切衆生爲樂因縁受無量苦。我極輕躁
無暫停時。然諸衆生耽著受樂謂我常爾。菩
薩言。一切衆生甚可悲愍。念念常爲汝所渇
惑。而衆生愚闇爲汝擾惱。受言。我之過患
不但齊是。更有諸愆倍過於此。從無始界來
運動流轉。一切有生之類恒呑受我無有厭
足。如油投火火不知足是皆樂著。我無有
能見我之過咎者。菩薩言。我於今日愛怨
賊邊。高聲大喚拔智慧劍臨欲斬之。愛言。由
汝非我已過。審如彼言今當斬汝若汝無者
愛則不有。受言。我不自在爲觸所使。汝雖
害我於汝無利。菩薩即時解其次第。以智慧
手而摩於觸。而語觸言。汝名何等生於一
切衆生之苦。受因汝有生死脚足便得増長
閉涅槃門。觸言。能生受者此事實爾。縁。以
三事因縁觸乃得生。猶如鑚火人功燧鑚三
事和合得出於火我亦如是。有眼識縁三事
和合而有觸。生由觸因縁得生於受。若無
六入我何從生。菩薩言。汝爲實語離三因縁
則無有觸。生觸之流六根最近。觸爾且住
須取六根與爾同罪。菩薩爾時體解觸相次
推六根。此六根者色如鷰樔亦如水泡。又
如初生癰不久當潰。有何強力自高乃爾。六
入言。何故作如是語。菩薩言。由有汝故。與
觸作力既自無事横生攀縁生一切苦。我斷
諍訟豈與汝諍。六入言。我過輕微但能生觸。
菩薩言。我今觀觸根原由汝。六入者無量苦
惱之大窟宅。汝恒狂逸不曾寂定志。恒輕躁
不嘗調順。所可攀縁不知厭足。六根嬰愚貪
嗜六觸求諸六塵。六入言。大心衆生汝欲伏
我。應當在前調伏名色。汝若勤苦欲遮於我
應遮名色◎
無明羅刹集卷中
失譯人名附秦録
◎菩薩既得六入歸伏。即時尋復觀於名色
知其體相。語名色言。以汝因縁能生一切衆
生大苦。汝宜速迴還汝己業。名色言。我不自
見己之有過。菩薩言。汝今云何不自見過。汝
爲欺詐體相極惡。由汝因縁能生一切衆生六
情。名色答言。此事實爾我猶如樹能生枝葉。
既有我故便能生於六情枝葉。菩薩言。我今
當以智慧利斧斫汝根本。六情枝葉自然墮
落。名色言。汝不能殺我識之強壯肩膊大力
常擁護我。而此識種若當不墮名色地中。何
縁能生一切衆苦。菩薩言。實爾若識不處母
胎住歌羅羅。衆生之身終不生長。識若不住
歌羅羅者。此歌羅羅即便散壞。若散壞者何
縁而得有衆生身。以此縁故。我今當以智慧
之火焚識種子。菩薩遂便捨於名色。觀察於
識而數之言。汝如幻化體性誑惑。猶如猿猴
輕躁不住。亦如掣電不嘗暫停。如不調馬不
著道路。亦如狂象縱逸難禁。識言。誰敢罵
辱有爲之王。菩薩言。是誰錯謬以汝爲王。有
何體相自稱王耶。識言。我以身爲城六入爲
門。如我今者實是城主一切諸法皆悉隨從。
以我爲首非王如何。菩薩言。我於百千劫中
磨智慧劍。今當殄滅汝之王位。識言。怪哉我
既無過横生怨嫌。菩薩言。汝云何言横生怨
嫌。而汝能生名色之患豈非怨乎。識言。我與
名色實相依有。若無識者則無名色。若無名
色復無於識。菩薩言。怪哉名色與識眞爲膠
固之大親友。一切衆生輪轉根本。識言。我於
名色實爲膠固親怩之友。爲於業行之所走
使。置我業中不得自在。隨其善惡受五趣
形。菩薩言。汝爲行所使如此之過原汝須臾。
汝雖有過待我明白。今當以慧眼觀察行已
然後徴汝。菩薩即時捨識趣於行所。行即驚
惶而作是言。汝是何人勇力輕身著不壞鎧。
手秉菩提重利之劍。愚癡衆生長寢昏夜計
於我所。而能於此恐怖可畏放逸黒暗獨在
中行。菩薩言。汝受身璅因縁長遠。我於今
日究盡觀察名之悉達。行即驚言從何解達。
菩薩言。我發堅誓於往昔時供養恭敬大釋
迦牟尼佛。洗浴與食行大精進至於今日。從
是以來莊嚴功徳未曾懈息。行言。我觀察汝
未久莊嚴。菩薩言。莫作是語。我初一阿僧
祇劫未得決定。滿二阿僧祇劫方得決定欲
救衆生。行言。怪哉能愛衆生。菩薩言。我愛
衆生以悲故。愛不以染著而生於愛。如有象
群處大林中四邊火起。誰見是厄不生悲愍。
時最大象挽於樹枝。以打火滅導道令過得
離火難。一切衆生爲生老病死火之所圍繞。
誰有智者不生悲愍欲令得出。行言。汝有悲
愍愛於衆生何故入捨。菩薩言。我救衆生未
曾有捨。我從識邊觀於生死。諸大過患是汝
所作。爲斷汝故故至汝邊。由汝之故。生第二
天爲天帝釋愛欲無厭。又由汝故得生梵世。
坐蓮華座入禪寂定。乃至次第上至有頂非
想之處。壽終下生墮三惡道。如此之事是汝
所爲。行言。誠如所言。導識王道實我所作。
識所行處我爲將護必達所在。菩薩言。我以
正見之石磨智慧劍解汝支節。行言。請莫
爲之不能補汝疲勞之果。菩薩言。何故不
補。行言。一切結使火燧大苦之母名爲無明。
衆惱鄙穢大苦盈集。一切災患是彼所作。汝
不徴彼返欲捉我將何補乎。菩薩言。此無明
者爲何所在。行言。而此無明大毘舍闍煩惱
羅刹之所圍遶難可降伏。今者住彼愚癡結
使諸惡塚間。菩薩爾時從行得知無明處。已
發勇猛心往詣其所。而振吼言。彼結使羅刹
煩惱鬼等。設勝我者分受罪戮。我若勝彼必
當摧。彼諸惱結使惡羅刹等。令其磨滅無有
遺餘。行言。如汝勇猛有堅精進。入大無畏金
剛三昧。解脱之門自爲汝開。殄滅無明何足
爲難。菩薩于時雄猛四顧即擒無明。而詰
之言。汝於今者豈不住彼煩惱結習諸惡塚
間。而居止耶。而此塚間畏生死者所厭賤處。
顛倒塵埃結使猛風。障蔽慧眼使無所見。種
種諂曲疑悔糞草聚集之處。破戒之屍五欲
死。人支節腐壞狼籍交穢滿此塚間。覺觀
大風吹三毒火猛炎熾然。惡欲我慢掉動不
停。揚聲大笑骨聚之中。放逸死屍諸惡律
儀。不淨膿血流汚其地。三有
坊膩嘶
破斷諸善根。種種破器散壞在地。斷常見
髮風吹蓬亂。無慚無愧弊壞衣納遍丘墓中。
煩惱結害麁澁石沙。九十六種邪見烏鴟諸
惡雕鷲栖宿塚間。或時復有貪有衆生。狐狼
野干狖狸鼷鼠穴處塚間。復有戒取。如被
兀樹枝葉摧落枯朽塚間。復有非法斷事破
床置于塚間。或時復有投淵赴火臥棘刺上。
種種苦行如爆熾火焚燒塚間。或時復有自
恃色力。及以命財憍慢汚穢盈集塚間。或
有嫌恨怨嫉棘刺充滿塚間。或時復有惡覺
觀蠅壞於善根。不淨疽蟲臭穢汚辱集在死
屍。或有五蓋煩惱怨賊遊止塚間。或有計我
及以我所。諸呪術師集在塚間。復有異見
種種邪論。如狐梟鴟發大惡聲叫呼塚間。復
有羅刹捉愛羂
。或有羅刹持睡眠杵喜樂
五欲。而復手秉三歧利叉。種種不善衆雜
惡色。猖狂大喚諠呼強笑無怖畏心。或有羅
刹搖頭動體瞋目唱叫。騰踊跳擲叱吒拍髀。
或嘯或歌或時戲舞。瞋恚羅刹。侠怨羅刹。
小惡重報羅刹。卒暴羅刹。貪嫉羅刹。慢慢慢
我慢不如慢。邪慢大慢。欲非法欲貪惡貪。如
是凶險結使煩惱諸大羅刹。不可稱數。菩薩
到於衆結塚間。見此無明種種過惡覆於慧
眼障蓋身＊原。令諸衆生不見四諦墜墮惡
趣復作此言。是無明者於生死曠路而作導
首。能然生老病死之火大聚。是諸煩惱結
業之母。閉涅槃門開衆惡趣。能作大形彌綸
三界遍一切處。放逸大頭疑結廣額。幻惑醜
面邪念皰鼻邪見之目莫眼童子。四到掣
電伺怨報惡。多毛耽耳欺誑詐僞。深廣邃眉
瞋恚忿戻以爲利牙。貪欲醜惡作上麁脣。嫉
妬脣弊返脣下垂。邪命諂曲虚假矯稱。貪嗜
利養以爲利齒。六十二見以爲其髮。三愛
饕餮以爲長咽。八邪疣
以爲肩臂。諸惡
律儀以爲長爪。忍受結業以爲兩乳。不知厭
足
脹洪大以爲其腹。睡悔深黒以爲其臍。
多欲貪愛以爲陰尻。十八諸界以爲兩髀。非
法欲惡欲以爲兩膝。我見人見以爲脚足。無
慚大象垢穢濕皮以爲衣服。無愧青惡汚膩
麁褐以爲其被坐結使床。衆結羅刹以爲侍
從處。彼煩惱諸惡羅刹。大衆之中雖有千舌
説其過罪不能令盡。又見無明羅刹。死封印
輪在傍旋轉。世間智人見而振悚。菩薩爾時
倍加精進。獲得増上一心定意。發大喜踊尋
時次第清淨心生。得不動地。堅立之脚即趣
無明羅刹之所。到無惱地平正之處。除諸瞋
忿嫌恨毒心棘刺沙石。八法塵土慈雨灌注。
以灑于地生諸善根。清茂軟草善根安樂。以
爲二足四攝之法。堅持於足與衆超異。以定
左手總六十二見之大亂髮。以智右手拔於
利劍。以諸衆生不請之心。大師子吼高聲唱
言。我於無量佛所。積集善法以大乘車誓度
一切。無量劫中精進之果今以成就。一切
衆生爲生死大火之所焚燒。我今應當爲其
除滅摧伏結賊斷諸行脈。爲出世道拔其險
難。無明羅刹聞是吼聲宣調戲臂大笑而言。
大梵天王魔醯首羅毘紐帝釋四天日月星
辰。悉皆屈膝來在我前爲我制控婆藪仙婆
藪憂留掘婆梨。如是等無量諸仙。各以智徳
望出我界。然其皆爲我所迷惑不知出徑。一
切衆生我皆上著生死輪上。輪迴有中使不
自在。如是之事悉我所作。是何嬰愚不自籌
量而捉我髮。然諸人天阿修羅一切衆生。以
我勇壯耗擾不停。汝爲是誰。輕速躁疾來至
我所。在於我前而大哮吼。善根發起如日
初出。是我昔來未嘗聞覩。一切衆生無知所
盲。汝之慧眼開視分明。鑒察微妙乃如是乎。
誰於生死苦惱之海大波浪中。卒教津濟令
到彼岸。一切凡愚處於邪徑。誰爲引導忽示
正道。誰於無明大黒闇中。欻然慧炬顯照幽
冥。我之教命三界之中咸皆承順無能違者。
諸仙外道一切悉皆甘樂。我界摩醯首羅大
梵天等。以我之力生於常想。是誰無畏最勝
之人有大膽勇而不懼我。敢捉我髮善哉善
哉。而汝今者必定從於佛種中生。正觀之力
無比功徳大悲爲體。必是菩薩悲救衆生。其
徳尊嚴如須彌山王。除此勝人一切世間無
敢擧手捉我髮者。菩薩答言。汝之所説實爲
眞正。我自昔來修諸善行。皆爲救濟一切衆
生。如汝所説。言菩薩者。我即是也。無明曰。
大心衆生汝智不動決定。救他怨親平等悉
爲一味。如盛熾火燋然生葉。汝今慧火燋
然於我亦復如是。汝今堅正我從汝教終不
敢違。菩薩言。我以苦空無常無我所印之處。
遣汝速去不得疑滯。菩薩説此印已。無明羅
刹將諸煩惱諸惡軍衆。逃竄走入九十六種
邪論之中。其所居止住愚癡心。菩薩爾時廣
集種種道品資糧。無師獨悟滅於無明。是故
衆人應修六度廣集善法
能善觀察聖所説 後獲大樂解深義
我昔曾聞有盲人 在空空中弄木杵
杵端衝屋著蜂窠 盲聞蜂聲逃出避
＊空中有驢被蜂螫 驢被毒痛出墮淵
淵中惡龍懷忿恚 起大雲雷雨大雹
於空聚落下霹靂 聚中惡鬼極瞋忿
遍於國界雨大火 世界衆生火所逼
皆共逃走入大河 河底水中羅刹宮
噉諸衆生血精氣 諸入河者至彼宮
極受苦毒入迴覆 復入石山唯一孔
衆生出孔入大海 海水鹹苦消肌體
叫喚大哭稱父母 諸神誰能拔濟我
時海渚中有神馬王。常食自然成熟糧米肥
壯翹陸。聞諸衆生受苦惱聲。馬王唱言。誰於
今者欲度彼岸到閻浮提。諸墮水人皆擧右
手而作是言。度我度我。馬王即時奮迅身體。
八萬四千諸毛森然倶長挽捉毛者皆得脱
苦。以何義故引如此喩。言盲人者。喩於一
切衆生無明。蜂喩於行。驢喩於識。驢墮淵
者。喩識墮名色。空聚落者。喩於六情。雹霹
靂者。喩六情中無常患害。惡鬼者。即喩於
觸。雨火者。喩於諸受。投入河者。即喩於愛。
水中羅刹食人精氣者。喩於四取。入＊迴覆
者喩於三有。大石孔者。即喩於生。言大海
者。喩於老死憂悲衆苦。神馬王者。喩佛以善
功徳正志堅實肥大之身。以正念定八萬四
千諸善之毛。爲諸衆生起悲愍心。一切衆生
皆受大苦。爲生所生爲老所老爲死所死。然
諸衆生不知方便求出要路。諸佛於中引接
衆生令得離苦。能乘馬者。即是行人乘於法
輪。憍陳如等五比丘夜舍等五人。及諸豪貴
長者子五十人。賢邑衆等六十人。優樓頻螺
迦葉兄弟千人。舍利弗大目連等二百五十
人。頻婆娑羅王等八萬四千人。於最末後須
拔陀羅乃至遺法八萬四千諸深法藏。若有
衆生得聞一句一偈之者。一切皆得與大涅
槃而作因縁
無明羅刹集卷下
花但貪香味擾亂不停。菩薩言。汝言眞實。
如人爲樂入海遭種種難。爲樂入陣箭如雲
雨。刀鉾劍槊更相傷害。爲樂因縁遠渉嶮
路曠野飢渇艱難非一。爲樂因縁作諸苦行。
投淵赴火五熱炙身臥棘刺上。自餓斷食編
椽而坐。樹皮草衣食果食菜。爲樂因縁造
諸器械耕田墾殖。造作窟宅衣服織作。如是
等事皆爲樂故生無量苦。受言實爾而我能
令一切衆生爲樂因縁受無量苦。我極輕躁
無暫停時。然諸衆生耽著受樂謂我常爾。菩
薩言。一切衆生甚可悲愍。念念常爲汝所渇
惑。而衆生愚闇爲汝擾惱。受言。我之過患
不但齊是。更有諸愆倍過於此。從無始界來
運動流轉。一切有生之類恒呑受我無有厭
足。如油投火火不知足是皆樂著。我無有
能見我之過咎者。菩薩言。我於今日愛怨
賊邊。高聲大喚拔智慧劍臨欲斬之。愛言。由
汝非我已過。審如彼言今當斬汝若汝無者
愛則不有。受言。我不自在爲觸所使。汝雖
害我於汝無利。菩薩即時解其次第。以智慧
手而摩於觸。而語觸言。汝名何等生於一
切衆生之苦。受因汝有生死脚足便得増長
閉涅槃門。觸言。能生受者此事實爾。縁。以
三事因縁觸乃得生。猶如鑚火人功燧鑚三
事和合得出於火我亦如是。有眼識縁三事
和合而有觸。生由觸因縁得生於受。若無
六入我何從生。菩薩言。汝爲實語離三因縁
則無有觸。生觸之流六根最近。觸爾且住
須取六根與爾同罪。菩薩爾時體解觸相次
推六根。此六根者色如鷰樔亦如水泡。又
如初生癰不久當潰。有何強力自高乃爾。六
入言。何故作如是語。菩薩言。由有汝故。與
觸作力既自無事横生攀縁生一切苦。我斷
諍訟豈與汝諍。六入言。我過輕微但能生觸。
菩薩言。我今觀觸根原由汝。六入者無量苦
惱之大窟宅。汝恒狂逸不曾寂定志。恒輕躁
不嘗調順。所可攀縁不知厭足。六根嬰愚貪
嗜六觸求諸六塵。六入言。大心衆生汝欲伏
我。應當在前調伏名色。汝若勤苦欲遮於我
應遮名色◎
無明羅刹集卷中
| 集 或 作 經 |
◎菩薩既得六入歸伏。即時尋復觀於名色
知其體相。語名色言。以汝因縁能生一切衆
生大苦。汝宜速迴還汝己業。名色言。我不自
見己之有過。菩薩言。汝今云何不自見過。汝
爲欺詐體相極惡。由汝因縁能生一切衆生六
情。名色答言。此事實爾我猶如樹能生枝葉。
既有我故便能生於六情枝葉。菩薩言。我今
當以智慧利斧斫汝根本。六情枝葉自然墮
落。名色言。汝不能殺我識之強壯肩膊大力
常擁護我。而此識種若當不墮名色地中。何
縁能生一切衆苦。菩薩言。實爾若識不處母
胎住歌羅羅。衆生之身終不生長。識若不住
歌羅羅者。此歌羅羅即便散壞。若散壞者何
縁而得有衆生身。以此縁故。我今當以智慧
之火焚識種子。菩薩遂便捨於名色。觀察於
識而數之言。汝如幻化體性誑惑。猶如猿猴
輕躁不住。亦如掣電不嘗暫停。如不調馬不
著道路。亦如狂象縱逸難禁。識言。誰敢罵
辱有爲之王。菩薩言。是誰錯謬以汝爲王。有
何體相自稱王耶。識言。我以身爲城六入爲
門。如我今者實是城主一切諸法皆悉隨從。
以我爲首非王如何。菩薩言。我於百千劫中
磨智慧劍。今當殄滅汝之王位。識言。怪哉我
既無過横生怨嫌。菩薩言。汝云何言横生怨
嫌。而汝能生名色之患豈非怨乎。識言。我與
名色實相依有。若無識者則無名色。若無名
色復無於識。菩薩言。怪哉名色與識眞爲膠
固之大親友。一切衆生輪轉根本。識言。我於
名色實爲膠固親怩之友。爲於業行之所走
使。置我業中不得自在。隨其善惡受五趣
形。菩薩言。汝爲行所使如此之過原汝須臾。
汝雖有過待我明白。今當以慧眼觀察行已
然後徴汝。菩薩即時捨識趣於行所。行即驚
惶而作是言。汝是何人勇力輕身著不壞鎧。
手秉菩提重利之劍。愚癡衆生長寢昏夜計
於我所。而能於此恐怖可畏放逸黒暗獨在
中行。菩薩言。汝受身璅因縁長遠。我於今
日究盡觀察名之悉達。行即驚言從何解達。
菩薩言。我發堅誓於往昔時供養恭敬大釋
迦牟尼佛。洗浴與食行大精進至於今日。從
是以來莊嚴功徳未曾懈息。行言。我觀察汝
未久莊嚴。菩薩言。莫作是語。我初一阿僧
祇劫未得決定。滿二阿僧祇劫方得決定欲
救衆生。行言。怪哉能愛衆生。菩薩言。我愛
衆生以悲故。愛不以染著而生於愛。如有象
群處大林中四邊火起。誰見是厄不生悲愍。
時最大象挽於樹枝。以打火滅導道令過得
離火難。一切衆生爲生老病死火之所圍繞。
誰有智者不生悲愍欲令得出。行言。汝有悲
愍愛於衆生何故入捨。菩薩言。我救衆生未
曾有捨。我從識邊觀於生死。諸大過患是汝
所作。爲斷汝故故至汝邊。由汝之故。生第二
天爲天帝釋愛欲無厭。又由汝故得生梵世。
坐蓮華座入禪寂定。乃至次第上至有頂非
想之處。壽終下生墮三惡道。如此之事是汝
所爲。行言。誠如所言。導識王道實我所作。
識所行處我爲將護必達所在。菩薩言。我以
正見之石磨智慧劍解汝支節。行言。請莫
爲之不能補汝疲勞之果。菩薩言。何故不
補。行言。一切結使火燧大苦之母名爲無明。
衆惱鄙穢大苦盈集。一切災患是彼所作。汝
不徴彼返欲捉我將何補乎。菩薩言。此無明
者爲何所在。行言。而此無明大毘舍闍煩惱
羅刹之所圍遶難可降伏。今者住彼愚癡結
使諸惡塚間。菩薩爾時從行得知無明處。已
發勇猛心往詣其所。而振吼言。彼結使羅刹
煩惱鬼等。設勝我者分受罪戮。我若勝彼必
當摧。彼諸惱結使惡羅刹等。令其磨滅無有
遺餘。行言。如汝勇猛有堅精進。入大無畏金
剛三昧。解脱之門自爲汝開。殄滅無明何足
爲難。菩薩于時雄猛四顧即擒無明。而詰
之言。汝於今者豈不住彼煩惱結習諸惡塚
間。而居止耶。而此塚間畏生死者所厭賤處。
顛倒塵埃結使猛風。障蔽慧眼使無所見。種
種諂曲疑悔糞草聚集之處。破戒之屍五欲
死。人支節腐壞狼籍交穢滿此塚間。覺觀
大風吹三毒火猛炎熾然。惡欲我慢掉動不
停。揚聲大笑骨聚之中。放逸死屍諸惡律
儀。不淨膿血流汚其地。三有
破斷諸善根。種種破器散壞在地。斷常見
髮風吹蓬亂。無慚無愧弊壞衣納遍丘墓中。
煩惱結害麁澁石沙。九十六種邪見烏鴟諸
惡雕鷲栖宿塚間。或時復有貪有衆生。狐狼
野干狖狸鼷鼠穴處塚間。復有戒取。如被
兀樹枝葉摧落枯朽塚間。復有非法斷事破
床置于塚間。或時復有投淵赴火臥棘刺上。
種種苦行如爆熾火焚燒塚間。或時復有自
恃色力。及以命財憍慢汚穢盈集塚間。或
有嫌恨怨嫉棘刺充滿塚間。或時復有惡覺
觀蠅壞於善根。不淨疽蟲臭穢汚辱集在死
屍。或有五蓋煩惱怨賊遊止塚間。或有計我
及以我所。諸呪術師集在塚間。復有異見
種種邪論。如狐梟鴟發大惡聲叫呼塚間。復
有羅刹捉愛羂
五欲。而復手秉三歧利叉。種種不善衆雜
惡色。猖狂大喚諠呼強笑無怖畏心。或有羅
刹搖頭動體瞋目唱叫。騰踊跳擲叱吒拍髀。
或嘯或歌或時戲舞。瞋恚羅刹。侠怨羅刹。
小惡重報羅刹。卒暴羅刹。貪嫉羅刹。慢慢慢
我慢不如慢。邪慢大慢。欲非法欲貪惡貪。如
是凶險結使煩惱諸大羅刹。不可稱數。菩薩
到於衆結塚間。見此無明種種過惡覆於慧
眼障蓋身＊原。令諸衆生不見四諦墜墮惡
趣復作此言。是無明者於生死曠路而作導
首。能然生老病死之火大聚。是諸煩惱結
業之母。閉涅槃門開衆惡趣。能作大形彌綸
三界遍一切處。放逸大頭疑結廣額。幻惑醜
面邪念皰鼻邪見之目莫眼童子。四到掣
電伺怨報惡。多毛耽耳欺誑詐僞。深廣邃眉
瞋恚忿戻以爲利牙。貪欲醜惡作上麁脣。嫉
妬脣弊返脣下垂。邪命諂曲虚假矯稱。貪嗜
利養以爲利齒。六十二見以爲其髮。三愛
饕餮以爲長咽。八邪疣
律儀以爲長爪。忍受結業以爲兩乳。不知厭
足
多欲貪愛以爲陰尻。十八諸界以爲兩髀。非
法欲惡欲以爲兩膝。我見人見以爲脚足。無
慚大象垢穢濕皮以爲衣服。無愧青惡汚膩
麁褐以爲其被坐結使床。衆結羅刹以爲侍
從處。彼煩惱諸惡羅刹。大衆之中雖有千舌
説其過罪不能令盡。又見無明羅刹。死封印
輪在傍旋轉。世間智人見而振悚。菩薩爾時
倍加精進。獲得増上一心定意。發大喜踊尋
時次第清淨心生。得不動地。堅立之脚即趣
無明羅刹之所。到無惱地平正之處。除諸瞋
忿嫌恨毒心棘刺沙石。八法塵土慈雨灌注。
以灑于地生諸善根。清茂軟草善根安樂。以
爲二足四攝之法。堅持於足與衆超異。以定
左手總六十二見之大亂髮。以智右手拔於
利劍。以諸衆生不請之心。大師子吼高聲唱
言。我於無量佛所。積集善法以大乘車誓度
一切。無量劫中精進之果今以成就。一切
衆生爲生死大火之所焚燒。我今應當爲其
除滅摧伏結賊斷諸行脈。爲出世道拔其險
難。無明羅刹聞是吼聲宣調戲臂大笑而言。
大梵天王魔醯首羅毘紐帝釋四天日月星
辰。悉皆屈膝來在我前爲我制控婆藪仙婆
藪憂留掘婆梨。如是等無量諸仙。各以智徳
望出我界。然其皆爲我所迷惑不知出徑。一
切衆生我皆上著生死輪上。輪迴有中使不
自在。如是之事悉我所作。是何嬰愚不自籌
量而捉我髮。然諸人天阿修羅一切衆生。以
我勇壯耗擾不停。汝爲是誰。輕速躁疾來至
我所。在於我前而大哮吼。善根發起如日
初出。是我昔來未嘗聞覩。一切衆生無知所
盲。汝之慧眼開視分明。鑒察微妙乃如是乎。
誰於生死苦惱之海大波浪中。卒教津濟令
到彼岸。一切凡愚處於邪徑。誰爲引導忽示
正道。誰於無明大黒闇中。欻然慧炬顯照幽
冥。我之教命三界之中咸皆承順無能違者。
諸仙外道一切悉皆甘樂。我界摩醯首羅大
梵天等。以我之力生於常想。是誰無畏最勝
之人有大膽勇而不懼我。敢捉我髮善哉善
哉。而汝今者必定從於佛種中生。正觀之力
無比功徳大悲爲體。必是菩薩悲救衆生。其
徳尊嚴如須彌山王。除此勝人一切世間無
敢擧手捉我髮者。菩薩答言。汝之所説實爲
眞正。我自昔來修諸善行。皆爲救濟一切衆
生。如汝所説。言菩薩者。我即是也。無明曰。
大心衆生汝智不動決定。救他怨親平等悉
爲一味。如盛熾火燋然生葉。汝今慧火燋
然於我亦復如是。汝今堅正我從汝教終不
敢違。菩薩言。我以苦空無常無我所印之處。
遣汝速去不得疑滯。菩薩説此印已。無明羅
刹將諸煩惱諸惡軍衆。逃竄走入九十六種
邪論之中。其所居止住愚癡心。菩薩爾時廣
集種種道品資糧。無師獨悟滅於無明。是故
衆人應修六度廣集善法
能善觀察聖所説 後獲大樂解深義
我昔曾聞有盲人 在空空中弄木杵
杵端衝屋著蜂窠 盲聞蜂聲逃出避
＊空中有驢被蜂螫 驢被毒痛出墮淵
淵中惡龍懷忿恚 起大雲雷雨大雹
於空聚落下霹靂 聚中惡鬼極瞋忿
遍於國界雨大火 世界衆生火所逼
皆共逃走入大河 河底水中羅刹宮
噉諸衆生血精氣 諸入河者至彼宮
極受苦毒入迴覆 復入石山唯一孔
衆生出孔入大海 海水鹹苦消肌體
叫喚大哭稱父母 諸神誰能拔濟我
時海渚中有神馬王。常食自然成熟糧米肥
壯翹陸。聞諸衆生受苦惱聲。馬王唱言。誰於
今者欲度彼岸到閻浮提。諸墮水人皆擧右
手而作是言。度我度我。馬王即時奮迅身體。
八萬四千諸毛森然倶長挽捉毛者皆得脱
苦。以何義故引如此喩。言盲人者。喩於一
切衆生無明。蜂喩於行。驢喩於識。驢墮淵
者。喩識墮名色。空聚落者。喩於六情。雹霹
靂者。喩六情中無常患害。惡鬼者。即喩於
觸。雨火者。喩於諸受。投入河者。即喩於愛。
水中羅刹食人精氣者。喩於四取。入＊迴覆
者喩於三有。大石孔者。即喩於生。言大海
者。喩於老死憂悲衆苦。神馬王者。喩佛以善
功徳正志堅實肥大之身。以正念定八萬四
千諸善之毛。爲諸衆生起悲愍心。一切衆生
皆受大苦。爲生所生爲老所老爲死所死。然
諸衆生不知方便求出要路。諸佛於中引接
衆生令得離苦。能乘馬者。即是行人乘於法
輪。憍陳如等五比丘夜舍等五人。及諸豪貴
長者子五十人。賢邑衆等六十人。優樓頻螺
迦葉兄弟千人。舍利弗大目連等二百五十
人。頻婆娑羅王等八萬四千人。於最末後須
拔陀羅乃至遺法八萬四千諸深法藏。若有
衆生得聞一句一偈之者。一切皆得與大涅
槃而作因縁
無明羅刹集卷下
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