大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛説稻芋經 (No. 0709_ ) in Vol. 16

[First] [Prev] 816 817 818 [] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]



  No.709[Nos.708,710-712]

佛説稻芋經
  闕譯附東普録
如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與
大比丘衆千二百五十人倶。及大菩薩摩訶
薩衆
爾時尊者舍利弗往至彌勒經行處。彌勒舍
利弗倶坐石上。爾時尊者舍利弗問彌勒言。
今日世尊覩見稻芋而作是説。汝等比丘。見
十二因縁。即是見法。即是見佛。爾時世尊作
是説已默然而住。彌勒。世尊何故説是修
多羅。復以何義説見十二因縁。即是見法。見
法即是見佛。皆以何義作如是説。云何是十
二因縁。云何見因縁即是見法。云何見法即
是見佛
爾時彌勒語舍利弗言。佛世尊常説。見十二
因縁即是見法。見法即是見佛。十二因縁者。
無明縁行。行縁識。識縁名色。名色縁六入。
六入縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。
有縁生。生縁老死憂悲苦惱。衆苦聚集爲大
苦陰作因。是故佛説十二因縁。云何是法
入正道分及涅槃果。如來略説是法。云何
是佛。能覺一切法。故名爲佛。若以慧眼見
眞法身。能成菩提所學之法。云何見十二因
縁即是見法。見法即是見佛。佛作是説。十
二因縁常相續起無生如實見不顛倒。無生
無作。非有爲無住無爲。非心境界寂滅無相。
以是故。見十二因縁即是見法。常相續起無
生。如實見不顛倒。無生無作。非有爲無住
無爲。非心境界寂滅無相。以是故。見十二因
縁。即是見無上道具足法身
尊者舍利弗問彌勒言。云何名十二因縁。彌
勒答言。有因有縁是名因縁法。此是佛略説
因縁相。以此因能生是果。如來出世因縁生
法。如來不出世亦因縁生法。性相常住無諸
煩惱。究竟如實非不如實。是眞實法離顛倒
法。復次十二因縁法從二種生。云何爲二。一
者因。二者果。因縁生法復有二種。有内因
縁。有外因縁。外因縁法從何而生。如似
牙。從牙生葉。從葉生節。從節生莖。
從莖生穗。從穗生華。從華生實。無*種故無
牙。乃至無有華實。有*種故牙生。乃至有華
故果生。而*種不作念我能生牙。牙亦不
念我從*種生。乃至華亦不作念我能生實。實
亦不作念我從華生。而實*種能生牙。如是
名爲外因生法。云何名外縁生法。所謂地水
火風空時。地種堅持。水種濕潤。火種成熟。
風種發起。空種不作障礙。又假於時節氣和
變。如是六縁具足便生。若六縁不具物則不
生。地水火風空時。六縁調和不増減故。物
則得生。地亦不言我能持。水亦不言我能潤。
火亦不言我能成熟。風亦不言我能發起。空
亦不言我能不作障礙。時亦不言我能令生。
種亦不言我從六縁而得牙。牙亦不言我
從數縁生。雖不作念從爾數縁生。而實從
衆縁和合得生牙。亦不從自生。亦不從他
生。亦不從自他合生。亦不從自在天生亦不
從時方生。亦不從本性生。亦不從無因生。
是名生法次第。如是外縁生法以五事故。當
知不斷亦非常亦不從此至彼。如牙種少果
則衆多。相似相續不生異物。云何不斷。從
種牙根莖次第相續故不斷。云何非常。牙莖
華果各自別故非常。亦不種滅而後牙生。亦
非不滅而牙便生。而因縁法牙起種謝。次第
生故非常。種牙名相各異故。不從此至彼。
種少果多故當知不一。是名種少果多。如種
子不生異果故。名相似相續。以此五種外縁
諸法得生
内因縁法從二種生。云何爲因。從無明乃至
老死。無明滅即行滅。乃至生滅故則老死滅。
因無明故有行。乃至因有生故則有老死。無
明不言我能生行。行亦不言我從無明生。乃
至老病死亦不言我從生生。而實有無明則
有行。有生則有老死。是名内因次第生法。云
何名内縁生法。所謂六界。地界水界火界風
界空界識界。何謂爲地。能堅持者名爲地界。
何謂爲水。能潤漬者名爲水界。何謂爲火。能
成熟者名爲火界。何謂爲風。能出入息者名
爲風界。何謂爲空。能無障礙者名爲空界。何
謂爲識。四陰五識亦言爲名亦名爲識。如是
衆法和合名爲身。有漏心名爲識。如是四陰
爲五情根名爲色。如是等六縁名爲身。若六
縁具足無損減者則便成身。是縁若減身則
不成。地亦不念我能堅持。水亦不念我能濕
潤。火亦不念我能成熟。風亦不念我能出入
息。空亦不念我能無障礙。識亦不念我能生
長。身亦不念我從數縁生。若無此六縁身
亦不生。地亦無我無人無衆生無壽命非男
非女亦非非男非非女非此非彼。水火風乃
至識等亦皆無我無衆生無壽命。乃至亦非
此非彼
云何名無明。無明者。於六界中生一想。聚想
常想不動想不壞想内生樂想衆生想壽命想
人想我想我所想。生如是種種衆多想。是名
無明。如是五情中生貪欲瞋恚。想行亦如是。
隨著一切假名法名爲識。四陰爲名。色陰爲
色。是名名色。名色増長生六入。六入増長生
觸。觸増長生受。受増長生愛。愛増長生取。取
増長生有。有増長故能生後陰爲生。生増長
變名爲老。受陰敗壞故名爲死。能生嫉熱故
名憂悲苦惱。五情違害名爲身苦。意不和適
名爲心苦。如是等衆苦聚集常在闇冥名爲
無明。造集諸業名爲行。分別諸法名爲識。有
所建立名爲名色。六根開張名爲六入。對縁
取塵故名爲觸。受覺苦樂故名爲受。如渇求
飮故名爲愛。能有所取故名爲取。起造諸業
故名爲有。後陰始起故名爲生。住世衰變故
名爲老。最後敗壞故名爲死。追感往事言聲
慼名爲憂苦。事來逼身是名苦惱。追思
相續故名爲悲。煩惱纒縛故名爲惱。邪見妄
解名爲無明。以此邪解起於三業故名爲行
善惡等業能受果報故名爲識。從汚穢無記
業生汚穢無記識。不動業生不動識。從識生
名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生
受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生
生。從生有老死憂悲苦惱。彌勒語尊者舍利
弗。十二因縁各各有果。非常非斷。非有爲
不離有爲。非盡法。非離欲法。非滅法。有佛
無佛相續不斷。如河駃流間無絶時
爾時彌勒重語尊者舍利弗。十二因縁各各
有因。各各有縁。非常非斷。非有爲不離有
爲 非盡法。非離欲法。非滅法。有佛無佛相
續不斷。如河*駃流間則無絶。能以四縁増
長十二縁。何等爲四。無明愛業識。識爲種
體。業爲田體。無明愛是煩惱體。能生長識。
業爲識田。愛爲潤漬。無明覆植識種子。業不
作念我能生識種。愛亦不作念我能潤漬。無
明亦不作念我能覆植識種。識亦不作念我
從爾所因縁。復次業爲識田。無明爲糞。愛
水爲潤。便生名色等牙。而名色牙亦不從自
生。亦不從他生。亦不從自他合生。亦不從自
在天生。亦不從時方生。亦不從體生亦不無
因縁生。復次欲樂父母精氣衆縁和合故生
色牙。無主無我無造無壽者。猶如虚空如
幻。從衆因縁和合而生。復次尊者舍利弗。眼
識從五因縁生。云何爲五。眼色明空作意。識
便得生。眼識依眼根以色爲境界。縁明以爲
照虚空不作障礙。作意起發故。生眼識。如是
衆縁若不和合眼識則不生。而眼識亦不作
念我能作體想。色亦不作念我能作境界。明
亦不作念我能照了。空亦不作念我能無礙。
作意亦不作念我能發起眼識。眼識亦不作
念我*從數縁生。如此眼識實假。衆縁和合
而生。如是次第諸根生識。亦如是説
復次舍利弗。無有法從此世至他世。但業果
莊嚴衆縁和合便生。又復舍利弗。譬如明鏡
能現面像。鏡面各在異所。而無往來物見同
處。又復舍利弗。如月麗天去地四萬二千由
旬。水流在下月曜於上。玄象雖一影現衆水。
月體不降水質不昇。如是舍利弗。衆生不從
此世至於後世。不從後世復至於此。然有
業果因縁報應。不可損減。復次尊者舍利弗。
如火得薪便然薪盡則止。如是業結生識周
遍諸趣。能起名色果。無我無主亦無受者。如
虚空。如熱時炎。如幻如夢無有實法 而其
善惡因縁果報隨業不亡。又復尊者舍利弗。
十二因縁亦從五因縁生。非常非斷不來不
去因少果多。亦相似相續次第而生。云何非
常。一陰滅一陰生。滅非即生生非即滅。故
名非常。云何不斷。如秤高下此滅彼生。故
名不斷。如實知見。云何不來不去無有子去
而至於牙。亦無牙來而趣子所。以是縁故。無
有從此至彼。然實以少種能生多果。云何相
似而生。如不善因生不善果。如善因生善
果。以是故名相似相續而生。又復舍利弗。如
佛所説。能觀十二因縁。是名正見。若正觀
十二因縁者。於過去身中不生有想。於未來
身中亦不生無想。衆生爲從何來去何所至。
若沙門婆羅門及世間人。成就諸見我見衆
生見命見丈夫見吉不吉見。如是十二因縁。
如多羅樹剪滅其首更不得生。我見則除。若
人正見十二因縁。若得如是思心。尊者舍利
弗。若有衆生能忍是法。此多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀善逝世間解調御丈夫天人
師佛世尊。必爲授阿耨多羅三藐三菩提記。
尊者舍利弗聞彌勒作是説已。歡喜而去。天
龍夜叉乾闥婆阿修羅及諸大衆。頂禮彌勒。
歡喜奉行
佛説*稻芋經









Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 816 817 818 [] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]