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佛説月燈三昧經 (No. 0641_ 先公譯 ) in Vol. 15

623 624 625 626 627 628 629 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]

No.641

佛説月燈三昧經
　宋沙門釋先公譯　
童子。菩薩摩訶薩復有六種三界。何等爲六。
一者諸行三界不可思議。二者有爲三界不
可思議。三者無爲三界不可思議。四者有住
三界不可思議。五者無住三界不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種欲界。何等爲六。
一者諸行欲界不可思議。二者有爲欲界不
可思議。三者無爲欲界不可思議。四者有住
欲界不可思議。五者無住欲界不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種色界。何等爲六。
一者諸行色界不可思議。二者有爲色界不
可思議。三者無爲色界不可思議。四者有住
色界不可思議。五者無住色界不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種無色界。何等爲
六。一者諸行無色界不可思議。二者有爲無
色界不可思議。三者無爲無色界不可思議。
四者有住無色界不可思議。五者無住無色
界不可思議。六者皆空不可思議。是爲六
種
童子。菩薩摩訶薩復有六種諸行。何等爲六。
一者諸行諸行不可思議。二者有爲諸行不
可思議。三者無爲諸行不可思議。四者有住
諸行不可思議。五者無住諸行不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種無常。何等爲六。
一者諸行無常不可思議。二者有爲無常不
可思議。三者無爲無常不可思議。四者有住
無常不可思議。五者無住無常不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種是生。何等爲六。
一者諸行是生不可思議。二者有爲是生不
可思議。三者無爲是生不可思議。四者有住
是生不可思議。五者無住是生不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種滅法。何等爲六。
一者諸行滅法不可思議。二者有爲滅法不
可思議。三者無爲滅法不可思議。四者有住
滅法不可思議。五者無住滅法不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種生滅。何等爲六。
一者諸行生滅不可思議。二者有爲生滅不
可思議。三者無爲生滅不可思議。四者有住
生滅不可思議。五者無住生滅不可思議。
六者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種滅已。何等爲六。
一者諸行滅已不可思議。二者有爲滅已不
可思議。三者無爲滅已不可思議。四者有住
滅已不可思議。五者無住滅已不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種寂滅。何等爲六。
一者諸行寂滅不可思議。二者有爲寂滅不
可思議。三者無爲寂滅不可思議。四者有住
寂滅不可思議。五者無住寂滅不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種爲樂。何等爲六。
一者諸行爲樂不可思議。二者有爲爲樂不
可思議。三者無爲爲樂不可思議。四者有住
爲樂不可思議。五者無住爲樂不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種諸共。何等爲六。
一者諸行諸共不可思議。二者有爲諸共不
可思議。三者無爲諸共不可思議。四者有住
諸共不可思議。五者無住諸共不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種不生。何等爲六。
一者諸行不生不可思議。二者有爲不生不
可思議。三者無爲不生不可思議。四者有住
不生不可思議。五者無住不生不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種今亦。何等爲六。
一者諸行今亦不可思議。二者有爲今亦不
可思議。三者無爲今亦不可思議。四者有住
今亦不可思議。五者無住今亦不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種不滅。何等爲六。
一者諸行不滅不可思議。二者有爲不滅不
可思議。三者無爲不滅不可思議。四者有住
不滅不可思議。五者無住不滅不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種不生不滅。何等
爲六。一者諸行不生不滅不可思議。二者有
爲不生不滅不可思議。三者無爲不生不滅
不可思議。四者有住不生不滅不可思議。五
者無住不生不滅不可思議。六者皆空不可
思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種一切皆空。何等
爲六。一者諸行一切皆空不可思議。二者有
爲一切皆空不可思議。三者無爲一切皆空
不可思議。四者有住一切皆空不可思議。五
者無住一切皆空不可思議。六者皆空不可
思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種空性。何等爲六。
一者諸行空性不可思議。二者有爲空性不
可思議。三者無爲空性不可思議。四者有住
空性不可思議。五者無住空性不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種空相。何等爲六。
一者諸行空相不可思議。二者有爲空相不
可思議。三者無爲空相不可思議。四者有住
空相不可思議。五者無住空相不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種空法。何等爲六。
一者諸行空法不可思議。二者有爲空法不
可思議。三者無爲空法不可思議。四者有住
空法不可思議。五者無住空法不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種六根。何等爲六。
一者諸行六根不可思議。二者有爲六根不
可思議。三者無爲六根不可思議。四者有住
六根不可思議。五者無住六根不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種眼根。何等爲六。
一者諸行眼根不可思議。二者有爲眼根不
可思議。三者無爲眼根不可思議。四者有住
眼根不可思議。五者無住眼根不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種耳根。何等爲六。
一者諸行耳根不可思議。二者有爲耳根不
可思議。三者無爲耳根不可思議。四者有住
耳根不可思議。五者無住耳根不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種鼻根。何等爲六。
一者諸行鼻根不可思議。二者有爲鼻根不
可思議。三者無爲鼻根不可思議。四者有住
鼻根不可思議。五者無住鼻根不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種舌根。何等爲六。
一者諸行舌根不可思議。二者有爲舌根不
可思議。三者無爲舌根不可思議。四者有住
舌根不可思議。五者無住舌根不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種身根。何等爲六。
一者諸行身根不可思議。二者有爲身根不
可思議。三者無爲身根不可思議。四者有住
身根不可思議。五者無住身根不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種意根。何等爲六。
一者諸行意根不可思議。二者有爲意根不
可思議。三者無爲意根不可思議。四者有住
意根不可思議。五者無住意根不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種六識。何等爲六。
一者諸行六識不可思議。二者有爲六識不
可思議。三者無爲六識不可思議。四者有住
六識不可思議。五者無住六識不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種眼識。何等爲六。
一者諸行眼識不可思議。二者有爲眼識不
可思議。三者無爲眼識不可思議。四者有住
眼識不可思議。五者無住眼識不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種耳識。何等爲六。
一者諸行耳識不可思議。二者有爲耳識不
可思議。三者無爲耳識不可思議。四者有住
耳識不可思議。五者無住耳識不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種鼻識。何等爲六。
一者諸行鼻識不可思議。二者有爲鼻識不
可思議。三者無爲鼻識不可思議。四者有住
鼻識不可思議。五者無住鼻識不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種舌識。何等爲六。
一者諸行舌識不可思議。二者有爲舌識不
可思議。三者無爲舌識不可思議。四者有住
舌識不可思議。五者無住舌識不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種身識。何等爲六。
一者諸行身識不可思議。二者有爲身識不
可思議。三者無爲身識不可思議。四者有住
身識不可思議。五者無住身識不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種意識。何等爲六。
一者諸行意識不可思議。二者有爲意識不
可思議。三者無爲意識不可思議。四者有住
意識不可思議。五者無住意識不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種六情。何等爲六。
一者諸行六情不可思議。二者有爲六情不
可思議。三者無爲六情不可思議。四者有住
六情不可思議。五者無住六情不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種眼情。何等爲六。
一者諸行眼情不可思議。二者有爲眼情不
可思議。三者無爲眼情不可思議。四者有住
眼情不可思議。五者無住眼情不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種耳情。何等爲六。
一者諸行耳情。不可思議。二者有爲耳情不
可思議。三者無爲耳情不可思議。四者有住
耳情不可思議。五者無住耳情不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種鼻情。何等爲六。
一者諸行鼻情不可思議。二者有爲鼻情不
可思議。三者無爲鼻情不可思議。四者有住
鼻情不可思議。五者無住鼻情不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種舌情。何等爲六。
一者諸行舌情不可思議。二者有爲舌情不
可思議。三者無爲舌情不可思議。四者有住
舌情不可思議。五者無住舌情不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種身情。何等爲六
一者諸行身情不可思議。二者有爲身情不
可思議。三者無爲身情不可思議。四者有住
身情不可思議。五者無住身情不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種意情。何等爲六。
一者諸行意情不可思議。二者有爲意情不
可思議。三者無爲意情不可思議。四者有住
意情不可思議。五者無住意情不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種六因。何等爲六。
一者諸行六因不可思議。二者有爲六因不
可思議。三者無爲六因不可思議。四者有住
六因不可思議。五者無住六因不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種所作。何等爲六。
一者諸行所作不可思議。二者有爲所作不
可思議。三者無爲所作不可思議。四者有住
所作不可思議。五者無住所作不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種共有。何等爲六。
一者諸行共有不可思議。二者有爲共有不
可思議。三者無爲共有不可思議。四者有住
共有不可思議。五者無住共有不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種自分。何等爲六。
一者諸行自分不可思議。二者有爲自分不
可思議。三者無爲自分不可思議。四者有住
自分不可思議。五者無住自分不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種相應。何等爲六。
一者諸行相應不可思議。二者有爲相應不
可思議。三者無爲相應不可思議。四者有住
相應不可思議。五者無住相應不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種報因。何等爲六。
一者諸行報因不可思議。二者有爲報因不
可思議。三者無爲報因不可思議。四者有住
報因不可思議。五者無住報因不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種六振動。何等爲
六。一者諸行六振動不可思議。二者有爲六
振動不可思議。三者無爲六振動不可思議。
四者有住六振動不可思議。五者無住六振
動不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種」
童子。菩薩摩訶薩復有六種東踊。何等爲六。
一者諸行東踊不可思議。二者有爲東踊不
可思議。三者無爲東踊不可思議。四者有住
東踊不可思議。五者無住東踊不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種西沒。何等爲六。
一者諸行西沒不可思議。二者有爲西沒不
可思議。三者無爲西沒不可思議。四者有住
西沒不可思議。五者無住西沒不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種南踊。何等爲六。
一者諸行南踊不可思議。二者有爲南踊不
可思議。三者無爲南踊不可思議。四者有住
南踊不可思議。五者無住南踊不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種北沒。何等爲六。
一者諸行北沒不可思議。二者有爲北沒不
可思議。三者無爲北沒不可思議。四者有住
北沒不可思議。五者無住北沒不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種邊踊。何等爲六。
一者諸行邊踊不可思議。二者有爲邊踊不
可思議。三者無爲邊踊不可思議。四者有住
邊踊不可思議。五者無住邊踊不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種中沒。何等爲六。
一者諸行中沒不可思議。二者有爲中沒不
可思議。三者無爲中沒不可思議。四者有住
中沒不可思議。五者無住中沒不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種無明。何等爲六。
一者諸行無明不可思議。二者有爲無明不
可思議。三者無爲無明不可思議。四者有住
無明不可思議。五者無住無明不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種縁行。何等爲六。
一者諸行縁行不可思議。二者有爲縁行不
可思議。三者無爲縁行不可思議。四者有住
縁行不可思議。五者無住縁行不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種行縁色。何等爲
六。一者諸行行縁色不可思議。二者有爲行
縁色不可思議。三者無爲行縁色不可思議。
四者有住行縁色不可思議。五者無住行縁
色不可思議。六者皆空不可思議。是爲六
種
童子。菩薩摩訶薩復有六種色縁。何等爲六。
一者諸行色縁不可思議。二者有爲色縁不
可思議。三者無爲色縁不可思議。四者有住
色縁不可思議。五者無住色縁不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種名色。何等爲六。
一者諸行名色不可思議。二者有爲名色不
可思議。三者無爲名色不可思議。四者有住
名色不可思議。五者無住名色不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種名色縁六入。何
等爲六。一者諸行名色縁六入不可思議。二者
有爲名色縁六入不可思議。三者無爲名色
縁六入不可思議。四者有住名色縁六入不
可思議。五者無住名色縁六入不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種六入縁觸。何等
爲六。一者諸行六入縁觸不可思議。二者有
爲六入縁觸不可思議。三者無爲六入縁觸
不可思議。四者有住六入縁觸不可思議。五
者無住六入縁觸不可思議。六者皆空不可
思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種觸縁受。何等爲
六。一者諸行觸縁受不可思議。二者有爲觸
縁受不可思議。三者無爲觸縁受不可思議。
四者有住觸縁受不可思議。五者無住觸縁
受不可思議。六者皆空不可思議。是爲六
種
童子。菩薩摩訶薩復有六種受縁愛。何等爲
六。一者諸行受縁愛不可思議。二者有爲受
縁愛不可思議。三者無爲受縁愛不可思議。
四者有住受縁愛不可思議。五者無住受縁
愛不可思議。六者皆空不可思議。是爲六
種
童子。菩薩摩訶薩復有六種愛縁取。何等爲
六。一者諸行愛縁取不可思議。二者有爲愛
縁取不可思議。三者無爲愛縁取不可思議。
四者有住愛縁取不可思議。五者無住愛縁
取不可思議。六者皆空不可思議。是爲六
種
童子。菩薩摩訶薩復有六種取縁有。何等爲
六。一者諸行取縁有不可思議。二者有爲取
縁有不可思議。三者無爲取縁有不可思議。
四者有住取縁有不可思議。五者無住取縁
有不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種」
童子。菩薩摩訶薩復有六種有縁生。何等爲
六。一者諸行有縁生不可思議。二者有爲有
縁生不可思議。三者無爲有縁生不可思議。
四者有住有縁生不可思議。五者無住有縁
生不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種」
童子。菩薩摩訶薩復有六種生縁老死。何等
爲六。一者諸行生縁老死不可思議。二者有
爲生縁老死不可思議。三者無爲生縁老死
不可思議。四者有住生縁老死不可思議。五
者無住生縁老死不可思議。六者皆空不可
思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種無明滅。何等爲
六。一者諸行無明滅不可思議。二者有爲無
明滅不可思議。三者無爲無明滅不可思議。
四者有住無明滅不可思議。五者無住無明
滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種」
童子。菩薩摩訶薩復有六種行滅。何等爲六。
一者諸行行滅不可思議。二者有爲行滅不
可思議。三者無爲行滅不可思議。四者有住
行滅不可思議。五者無住行滅不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種色滅。何等爲六。
一者諸行色滅不可思議。二者有爲色滅不
可思議。三者無爲色滅不可思議。四者有住
色滅不可思議。五者無住色滅不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種名色滅。何等爲
六。一者諸行名色滅不可思議。二者有爲名
色滅不可思議。三者無爲名色滅不可思議。
四者有住名色滅不可思議。五者無住名色
滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種」
童子。菩薩摩訶薩復有六種六入滅。何等爲
六。一者諸行六入滅不可思議。二者有爲六
入滅不可思議。三者無爲六入滅不可思議。
四者有住六入滅不可思議。五者無住六入
滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六
種
童子。菩薩摩訶薩復有六種觸滅。何等爲六。
一者諸行觸滅不可思議。二者有爲觸滅不
可思議。三者無爲觸滅不可思議。四者有住
觸滅不可思議。五者無住觸滅不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種愛滅。何等爲六。
一者諸行愛滅不可思議。二者有爲愛滅不
可思議。三者無爲愛滅不可思議。四者有住
愛滅不可思議。五者無住愛滅不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種取滅。何等爲六。
一者諸行取滅不可思議。二者有爲取滅不
可思議。三者無爲取滅不可思議。四者有住
取滅不可思議。五者無住取滅不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種生滅。何等爲六。
一者諸行生滅不可思議。二者有爲生滅不
可思議。三者無爲生滅不可思議。四者有住
生滅不可思議。五者無住生滅不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種老死滅。何等爲
六。一者諸行老死滅不可思議。二者有爲老
死滅不可思議。三者無爲老死滅不可思議。
四者有住老死滅不可思議。五者無住老死
滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六
種
童子。菩薩摩訶薩復有六種憂悲滅。何等爲
六。一者諸行憂悲滅不可思議。二者有爲憂
悲滅不可思議。三者無爲憂悲滅不可思議。
四者有住憂悲滅不可思議。五者無住憂悲
滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種」
童子。菩薩摩訶薩復有六種四諦法。何等爲
六。一者諸行四諦法不可思議。二者有爲四
諦法不可思議。三者無爲四諦法不可思議。
四者有住四諦法不可思議。五者無住四諦
法不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種」
童子。菩薩摩訶薩復有六種集諦。何等爲六。
一者諸行集諦不可思議。二者有爲集諦不
可思議。三者無爲集諦不可思議。四者有住
集諦不可思議。五者無住集諦不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種滅諦。何等爲六。
一者諸行滅諦不可思議。二者有爲滅諦不
可思議。三者無爲滅諦不可思議。四者有住
滅諦不可思議。五者無住滅諦不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種苦因。何等爲六。
一者諸行苦因不可思議。二者有爲苦因不
可思議。三者無爲苦因不可思議。四者有住
苦因不可思議。五者無住苦因不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種集因。何等爲六。
一者諸行集因不可思議。二者有爲集因不
可思議。三者無爲集因不可思議。四者有住
集因不可思議。五者無住集因不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種滅因。何等爲六。
一者諸行滅因不可思議。二者有爲滅因不
可思議。三者無爲滅因不可思議。四者有住
滅因不可思議。五者無住滅因不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種道因。何等爲六。
一者諸行道因不可思議。二者有爲道因不
可思議。三者無爲道因不可思議。四者有住
道因不可思議。五者無住道因不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種苦縁。何等爲六。
一者諸行苦縁不可思議。二者有爲苦縁不
可思議。三者無爲苦縁不可思議。四者有住
苦縁不可思議。五者無住苦縁不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種集縁。何等爲六。
一者諸行集縁不可思議。二者有爲集縁不
可思議。三者無爲集縁不可思議。四者有住
集縁不可思議。五者無住集縁不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種滅縁。何等爲六。
一者諸行滅縁不可思議。二者有爲滅縁不
可思議。三者無爲滅縁不可思議。四者有住
滅縁不可思議。五者無住滅縁不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種道縁。何等爲六。
一者諸行道縁不可思議。二者有爲道縁不
可思議。三者無爲道縁不可思議。四者有住
道縁不可思議。五者無住道縁不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種苦行。何等爲六。
一者諸行苦行不可思議。二者有爲苦行不
可思議。三者無爲苦行不可思議。四者有住
苦行不可思議。五者無住苦行不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種集行。何等爲六
一者諸行集行不可思議。二者有爲集行不
可思議。三者無爲集行不可思議。四者有住
集行不可思議。五者無住集行不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種滅行。何等爲六。
一者諸行滅行不可思議。二者有爲滅行不
可思議。三者無爲滅行不可思議。四者有住
滅行不可思議。五者無住滅行不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種道行。何等爲六。
一者諸行道行不可思議。二者有爲道行不
可思議。三者無爲道行不可思議。四者有住
道行不可思議。五者無住道行不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種苦識。何等爲六。
一者諸行苦識不可思議。二者有爲苦識不
可思議。三者無爲苦識不可思議。四者有住
苦識不可思議。五者無住苦識不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種集識。何等爲六。
一者諸行集識不可思議。二者有爲集識不
可思議。三者無爲集識不可思議。四者有住
集識不可思議。五者無住集識不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種滅識。何等爲六。
一者諸行滅識不可思議。二者有爲滅識不
可思議。三者無爲滅識不可思議。四者有住
滅識不可思議。五者無住滅識不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩復有六種道識。何等爲六。
一者諸行道識不可思議。二者有爲道識不
可思議。三者無爲道識不可思議。四者有住
道識不可思議。五者無住道識不可思議。六
者皆空不可思議。是爲六種
童子。菩薩摩訶薩諸行。有爲。無爲。有住。無
住。皆空。六行之本。具如上説。若廣明喩窮劫
不盡
佛説月燈三昧經
此是郷宋二藏所謂月燈三昧經。先公譯
者。而與彼丹藏經文義逈異。未知孰是。按
開元録。先公譯本目下注云。一名文殊師
利菩薩十事行經。又指多小云一十紙。今
檢之彼丹藏經乃是矣。此郷宋藏經。始從
三界乃至道識。凡歴九十餘法。皆以六行
説之。曾無十事之言。又其多小是古之二
十紙。則知非先公譯明矣。今恐宋藏失先
公之譯。而得古所失安世高譯。無譯主之
名者。見目録中有月燈經名。是先公譯者。
乃錯題其名耳。又録云。出大經第七卷今。
撿似出第五卷之後半。猶未適當何也。此
須更勘耳

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