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修行道地經 (No. 0606_ 竺法護譯 ) in Vol. 15
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
亦如畫好像 會當歸腐敗
以諦見本無 安可附近之
計人在世所作禍福。不盡其壽亦有中夭而死
傷者。譬如陶家作諸瓦器。或始破者。向
欲刀治坏時破者。或塼上破或下時破。或著
地破或拍時破。或坏燥破或＊陶中破。或熟
破者或移時破者。或用破者。設使不用久
久會破也。人亦如是有初發意向來未至死
者。或有二根胎如生酪。有如熟酪＊息肉段
肉具足六情。或不具足而有死者。向欲生時
又適墮地。一日百日一歳十歳學業死者。二
十三十四十五十。從一歳死至到百歳。雖
復長壽會當歸盡也。如是五陰計本皆空展
轉相依。須臾有起須臾有滅。擧足下足而皆
無常。愚癡之人不聞不知反計有身。從少至
老皆謂我所。呼爲一種不知非常之變也。修
行道者思惟計之。從是致是無是則無。何謂
從是致是者。因本之行所作殃福。故致死亡
而在中止。至于胞胎精神處之。形如薄酪＊息
肉段肉。稍至堅肉因有六根。六根具足則
便出生。從少小身及至中年。乃到老病當復
歸死。其五陰轉於生死之輪。常如川流無有
休息。一切皆空譬如幻化。如是顛倒至于老
病死。譬如有大城西門失火。從次燒之乃
到東門皆令灰燼。計東門火非是初火也。然
其燋燃不離本火也。人亦如是從本因縁隨
其禍福。當觀如此從是有是也。何謂無是則
無也。無有凶福及餘塵勞則不歸死。已不
歸死不在中止。設無中止何從有生。＊已不有
生其老病死何由而有也。計生死流本末如
此。修行道者當觀五陰所從成敗。於是頌曰
明識諸慧義 心淨如月盛
秉志而專一 愍哀三界人
如蓮花於水 甘美柔軟上
口之所宣説 聽者則欣達
分別演本起 了之歸滅盡
能仁悉究竟 以愍衆生故
吾從佛經中 省採而鈔取
因佛之講説 故造修行經
修行道地經卷第一
修行道地經卷第二
西晋三藏竺法護譯
慈品第六
賈人行曠野 飢渇於厄道
導師救護之 將至水果處
以無爲之道 消滅諸垢毒
積安得等心 稽首佛世尊
本船在巨海 向魚摩竭口
其船入魚腹 發慈以濟之
向沒之頃間 度人及珍寶
知無數百千 終始之苦樂
超越諸先聖 其徳如太山
道智踰日光 奉願稽首慧
修行道者當棄瞋恚常奉慈心。或有行者但口
發願令衆生安。不曉何縁救濟使安。雖有此
言柔軟安隱。不爲慈心平等定故。修行道者
莫爲口慈。或修行者發意念慈。欲安一切衆
生之類。有此慈心亦爲佳耳。非是道徳具足
之慈也。欲行大道莫興此慈。於是頌曰
設使學道士 心口言念慈
則自尠安隱 亦獲薄福祐
譬如師治箭 失墮火燒之
安能使其箭 成就而可用
修行道地建大弘慈當何行之。設修行者在
於暑熱。求處清涼然後安隱。在氷寒處求至
温暖然乃安隱。如飢得食如渇得飮。如行遠
路疲極甚困。而得車乘然後安隱。如見住立
而得安坐。如疲極者得臥安隱。如人裸形得
衣弊蓋。如身有垢沐浴澡洗。心大忻歡隱
定寂然。若干種苦各得所便。身志踊躍得諸
安故。執心不亂所可愛敬。親親恩愛父母兄
弟。妻子親屬朋友知識。皆令安隱。一切衆生
諸苦惱者。亦復如我身得安隱。十方人民悉
令度脱身心得安。欲使二親宗族中外悉令安
隱。次念凡人等加以慈普。及怨家無差特心。
皆令得度如我身安。設使前念十方人民。中
念怨家其心儻亂。初始之心不能頓等。怨家
及友中間之人者。當作是觀我所懷結憎
於怨家。此心已過今已棄捨。更甚愛之念如
父母及身妻子。亦如宗親敬之。如是不復懷
恨。察其本源五道生死。或作父母家室妻子
兄弟朋友。但其久遠不復識念。以是之故不
當懷怨。於是頌曰
當發行慈心 念怨如善友
展轉在生死 悉曾爲親族
譬如樹生華 轉成果無異
父母妻子友 宗親亦如是
修行道者心自念言。假使瞋恚向於他人。則
爲自侵也。如木出火還自燒身。若如芭蕉生
實便枯。如騾懷駒還自危身。吾亦如是設懷
瞋恚自侵猶然。有起瞋恚向他人者。儻用此
罪墮於蛇虺或入惡道。諦觀如是不當懷惡。
若憎於人當發慈哀。於是頌曰
其有從瞋恚 怨害向他人
後生墮蛇虺 或作殘賊獸
譬如竹樹劈 芭蕉騾懷妊
還害亦如是 故當發慈心
其修道者當行等慈。父母妻子兄弟朋友。及
與怨家無遠無近等無憎愛。及於十方無量
世界。普以慈向未曾増減。有如此行乃應爲
慈。於是頌曰
其行慈心者 等意無憎愛
不問於遠近 乃應爲大慈
等心行大哀 乃至三界人
行慈如是者 其徳踰梵天
其修道者成具慈心。火所不燒刀刃不害。毒
亦不行。衆邪不得便。於是頌曰
刀刃不能害 縣官及大怨
邪鬼諸羅刹 蛇虺雷霹靂
師子并象虎 及餘諸害獸
一切不敢近 無能中傷者
修道習慈行當如是。夜寐安隱寤已歡然。天
人宿護未曾惡夢。顏色和悦衣食不乏。生於
梵天所在之處。常端正好眼目白黒分明。身
體柔軟少於疾病。而得長壽諸天恭敬。所趣
得道佛所稱歎。消於塵勞逮不退轉。以獲安
隱至無餘界。而得寂度皆由慈心。於是頌曰
其有行慈者 端正衣食豐
衆人皆宗仰 長壽明如日
臥覺行止安 神天悉擁護
生梵諸天敬 世尊所稱歎
是故修道當行慈心。於是頌曰
其行慈心向一切 除諸瞋害是謂慈
今吾＊已現衆徳本 觀察佛經而抄説
＊修行道地經除恐怖品第七
諸所當覺了 分別悉解之
覩諸過去佛 明達爲若斯
用正等覺故 是故號爲佛
明智及天龍 莫不歸命奉
教化諸部界 除去衆瑕穢
化惡窈冥者 令心獲光明
得安脱諸苦 除去衆恐怖
願稽首彼佛 歸命於最勝
佛降於不調 象吼如雷震
秉志聲普聞 悉出永蒙度
愚癡而自恣 奔走如暴雨
象名爲檀鉢 以制伏貢高
及諸龍神王 懷毒眼出火
佛以善化救 其身常寂然
解脱而無礙 今吾願稽首
歸命寂然勝 世尊之足下
覩魔懷恚毒 變化普爲火
戴山齎兵仗 持刀及矛戟
蛇虺
大樹 欲來危世尊
諸鬼神普至 不懼亦不懅
其毛如錐刀 周匝而圍繞
計數甚衆多 不以爲恐畏
亦未曾驚疑 而無諸愚癡
＊已棄諸畏難 願歸命最勝
其行道者若在閑居及於屏處。儻懷恐怖衣
毛爲竪。當念如來功徳之善。形像顏貌及法
衆僧。思其戒禁分別解空。知爲六分十二因
縁。奉行慈哀假使恐怖。若念此事無所復
畏。於是頌曰
或以恐怖而躄地 不能自正立於法
教令堅住持戒法 如風吹山不能動
譬如彼蜂採花味 吾＊抄諸經亦如是
其文甚少所安多 欲除恐怖故講是
＊修行道地經分別相品第八
本失於寶珠 墮之于大海
即時執取器 耗海求＊珠寶
精進不以懈 執心而不移
海神見如此 即出珠還之
適興此方便 休息意天王
超至大寶山 不以爲懈惓
能究竟本無 稽首無所著
所願而不轉 歸命禮最勝
如龍王蟠結 端坐亦如是
求道以精進 大力起得佛
獨歩於七日 能忍化女人
稽首彼至尊 信見而不轉
其行道者心設自念。在於生死不可稱計。習
婬怒癡＊已來甚久。人命既短又復懈怠。安能
一生除盡諸瑕乎。若有此念當作是觀。譬如
故舍初無居者。若干之歳冥不燃燈。執火而
入冥即消索也。雖爲久習塵垢衆毒。以有智
慧諸瑕則滅。所以者何。智慧力強愚癡劣故。
於是頌曰
欲求道義莫懈怠 以得法利離衰耗
承佛光明之智慧 除婬怒癡悉永盡
誰能奉斯順道如是。唯有信者精進智慧。無
諂有志爾乃順行。何謂爲信。見知萬物皆歸
無常。所可受身悉爲憂苦。三界悉空一切諸
法計皆無我。解如此者是謂爲信。於是頌曰
其行修道者 計知世不安
萬物盡非常 其受身皆苦
三界悉爲空 一切法無我
所在能受行 是故謂有信
設有吾我想 則爲顛倒人
能解了悉空 即當知是佛
獲致甘露道 覺了如是者
無有能動搖 此乃謂爲信
修行道者何謂精進。假使行者專精空無。心
不捨離是謂精進。設野火燒稍來近座。并燒
衣服上及首目。心當念言火燒我頭。正使燋
燃骨肉皮肌。令我身死終不捨行。所以者何。
雖燒吾身爲不足言。其内體中婬怒癡火。展
轉生死三惡道中。燒我身來無央數世。未
得究竟至於道徳。雖燒一身不足爲救。但當
力濟婬怒癡火。已得滅度不復退還。已無有
身則無内外諸火之患。此婬怒癡不可輕滅。
譬如以糠欲消銅鐵終不能也。執心堅強一
切方便。乃可除盡婬怒癡病。於是頌曰
其有專精於道徳 當爾之時莫惜身
譬如有象洗其身 沐浴適淨復臥土
假使急厄來及已 雷電霹靂不以驚
譬如萎華人不惜 捐棄塵勞當如是
修行道者何謂智慧。曉了寂定時知當觀
時。知察慧時知受法時。了知定意正受之時。
亦知遲疾從定起時。分別己心所有善惡。譬
如良醫知腹中病也。當制其心莫令放恣。譬
如健象墜向溝井。將養之者以御抑之不令
墮落。修行道者制斷外著亦當如是。知心因
縁諸想所奉。譬如明者知食所便。又如宰
人知君主意所嗜可否也。了知方便一切解
脱進止所趣。猶如金師別金好醜。設行道者
離於明智。不了道趣心懷恐懼。以是爲非以
非爲是則不成慧。其行道者設得一禪至第
二禪。則自畏懼謂爲失禪不知轉寂也。心自
念言咄哉迷設本有善應而念反失心便
移走也。在歡喜悦離於定意。則自限心而不
得前。懷疑如此便爲失禪。謂成不成謂不成
爲成。云何了知禪定之意。專心秉志入第一
禪心在滅定。適作是行入第二禪。所以迷者
久習俗事。未知正諦及諸漏盡。用不了諦志
在所漏故也。求第二禪不能制心。則不具禪。
是故行者當知此非也。設行者明不作是迷。
則不失禪斯謂智慧。於是頌曰
假使曉了身諸法 則知其意所歸趣
方便制止心所趣 譬如鐵鉤調白象
其有明了解定意 分別寂觀亦如是
常以智慧無猶豫 住於道徳如法教
修行道者云何不邪。謂不諛諂其心質直。專
精行道敦信守誠。設使在行而不爲行。諸所
塵勞不可之事。悉向法師説其瑕疹。譬如病
者而有疾苦。悉當爲醫至誠説之。法師觀察
行者志意。應所乏短爲其説法。於是頌曰
行者懷質直 其心無諛諂
承受法師教 斷諸塵勞垢
安隱善清淨 專精勤修道
奉經如佛教 遵法猶戰鬪
假使行者情欲熾盛。爲説人身不淨之法。有
三品教。一曰身骨如鎖支拄相連。二曰適
受法教便觀頭骨。三曰已了是觀復察額上
係心著頭。假使瞋怒而熾多者。爲説慈心慈
有四品。一曰父母宗親。二曰中間之人無大
親踈。三曰凡人衆庶。四曰以得是行等施慈
心。護於怨家仁心具足。則除九惱及與横
瞋。分別此義。雖有親厚則遠離之。何謂九惱
而＊横瞋者。一曰心自念言。此人本曾侵抂
我。二曰此人後儻侵我。三曰今復欺我。四曰
過去之時抂我親友。五曰後儻復侵我親
友。六曰於今現復欺我親友。七曰其人前時
敬我怨家。八曰後＊儻復敬。九曰於今現復敬
之。雖有是心悉當棄捨。何能令人不侵己身。
但當自守不侵人耳。是我宿罪不善之報。致
此惡果也。吾親友本亦有罪故致此患也。及
吾怨家素與彼人宿舊親親。又有福徳令人
敬耳。三品九惱不足懷恨。何謂＊横瞋未曾相
見見便恚之。即當思惟此人未曾侵＊抂我身。
今亦無過復且無失。何故懷惡視他人乎。其
發惡心＊横加於人還自受罪。譬如向風揚塵
還自坌身也。修行道者不能滅恚令不起者。
此輩之人不入道品。如坏盛水不能致遠也。
能制恚者如水澆火則無所害。是應修行入
於道律。以是之故雖遭苦惱。刀鋸截身莫起
瞋恚。如燒枯樹無有恨心。況復瞋恚向精神
者。於是頌曰
等觀於己身 凡人怨無異
棄捐諸九惱 立志不＊横瞋
制心不懷恨 如枯樹無恚
修行道地者 如是無瑕穢
修行道者設多愚癡當觀十二因縁分別了
之。從生因縁而有老死。設不來生則無終始。
於是頌曰
不癡則無生 已除老死患
覩本無有始 何從致衰盡
原因六情興 多亂故致癡
從癡有結網 轉成愚冥癡
修行道者設多想念。則爲解説出入數息。喘
息已定意寂無求。於是頌曰
數息求止及相隨 覩正諦想心便止
本性淨者奉如是 獨坐多想不成行
修行道者設多憍慢爲説此義。人有三慢。一
曰言我不如某。二曰某與我等。三曰我勝於
某。有念是者爲懷自大。當作此計城外塚間。
棄捐骨鎖頭身異處。無有血脈皮肉消爛。當
往觀此貧富貴賤。男女大小端正醜陋。枯骨
正等有何殊別。本末終時肉衣皮裹血潤筋
束。衣服香花瓔珞其身。譬如幻化巧風所合。
因心意識周旋而行。至於城郭國邑聚落出
入進止。作是觀已無有憍慢。本無觀者見於
塚間。及一切人等而無異。於是頌曰
其有豪富貴 乘駕出城遊
及散棄塚間 計之等無異
閑居處樹下 若有作是觀
執心而行道 慢火不能燒
法師説經觀察人情凡十九輩。以何了知。分
別塵勞爾乃知之。何謂十九。一曰貪婬。二曰
瞋恚。三曰愚癡。四曰婬怒。五曰婬癡。六曰
癡恚。七曰婬怒愚癡。八曰口清意婬。九曰言
柔心剛。十曰口慧心癡。十一者言美而懷三
毒。十二者言麁心和。十三者惡口心剛。十
四者言麁心癡。十五者口麁而懷三毒。十六
者口癡心婬。十七者口癡懷怒。十八者心口
倶癡。十九者口癡心懷三毒。於是頌曰
其有婬怒癡 合此爲三毒
兩兩而雜錯 計便復有四
口柔復有四 口癡言癡四
世尊之所説 人情十九種
何而知人有貪婬相。文飾自喜調戲性急。志
操怱怱性如獼猴。而多忘誤。智詐淺薄無
有遠慮。擧動所爲不顧前後。造作不要多事
恐怖。多言喜啼易詐易伏。安隱易解十耐勤
苦。得小利入大用歡喜。忘失小小而甚憂
慼。聞人稱譽歡喜信之。伏匿之事。悉爲道説。
體温多汚。皮薄身臭。毛髮稀踈。多白多皺。不
好長鬚白齒起行。喜淨潔衣。好著文飾。莊
嚴其身喜於薄衣。多學伎術無所不通。數行
遊觀常喜含笑。綺飾奉戒性和敬長。見人先
問巧黠妍雅。性不佷戻慚愧多慈。分別好醜
取與交易。柔和多哀多所恩惠。於諸親友放
捨施與。所有多少不與人爭所惠廣大。觀顧
身形所作遲緩。了知世法悉能決斷。若見好
人敬而重之。覺事翻疾工於言語黠慧言和。
多有朋友不能久親。少於瞋恚尊敬長老。臥
起行歩而不安詳。雖學于法愛欲財物。親屬
朋友捨不堅固結友不久。聞色欲事即貪著
之。説其惡露尋復厭之。易進易退。以是之故
爲貪婬相。於是頌曰
卒暴輕擧如獼猴 常歡喜笑又喜啼
得利大喜失甚憂 多於言語易降伏
志惑怱怱而驚恐 自喜易詐信人語
志性多忘無遠慮 好按戒法而有慧
貪視於色志善施 綺顧其身敬朋友
舒緩體温爲多汚 喜信慚軟而有勇
於法財色及親友 不可便踈尋即悔
諸所造學即能得 雖疾知之速忘失
花飾莊嚴其衣服 所作不要而敬老
智者敬之有學志 通達能明而和解
常喜出城行遊觀 美於言語亦樂聽
利口便辭能分別 所處臥坐不忍久
柔軟性至誠 輕事不顧後
志卒不耐苦 朋友好惠施
憎長鬚喜短 自喜然而臭
巧黠多皺白 奉戒慧無礙
見人先問訊 衣薄面齒淨
有慈易從事 ＊起行不惜財
別知人行慈 易教不很戻
佛説性如是 爲應貪婬相
當何以觀瞋恚之相。解於深義不卒懟恨。若
怒難解無有哀心。所言至誠惡口麁
。普懷＊
狐疑不尋信之。喜求他短多寤少寐。多有怨
憎結友究竟。仇讎難和所受不忘。無有怨驚
人怖不懼。多力反復不能下屈多憂難訓。身
體長大肥項大頭廣肩方額。好髮勇猛性
強難伏。所可聽受遲鈍難得。既受得之亦復
難忘。若失法財所欲親友。永無愁顧難進難
退。以是知之爲瞋恚相。於是頌曰
志性剛強深解義 普疑於人求長短
少於睡眠難屈伏 性曚難學亦難忘
能忍勤苦叵觸近 無所畏録不卒瞋
身口相應難諫曉 勇猛有力而剛強
少恐尠友多怨憎 少安有反身廣大
所可作爲不追悔 棄法財反不顧念
一捨所親不思之 未曾還變亦不伏
勤力精進修大事 佛説是輩爲瞋相
云何察知愚癡之相。謂性柔軟喜自稱譽。無
有慈哀破壞法橋。常而閉目面色憔悴。無有
黠慧愛樂冥處。數自歎息懈惰無信。憎於善
人常喜獨行。寡見自大作事猶豫。不了吉凶
不別善惡。若有急事。不能自理又不受諫不
別善友及與怨家。作事反戻弊如虎狼。被服
弊衣身體多垢。性不自喜鬚髮蓬亂不自整
頓。多憂嗜臥多食無節。人倩使之而不肯
作。不倩不使而更自爲。當畏不畏。不當畏
者然反畏之。當憂反喜。當喜反憂。應哭而
笑。應笑而哭。設有急事使之不行。適去呼還
不肯反顧。常遭勤苦強忍塵勞。有所食噉不
別五味。言語多笑喜忘重語。噛舌舐脣然
而噤斷。行歩臥起未曾安隱。擧動作事無
所畏難不知去就。佛説是輩爲愚癡相。於
是頌曰
弱顏愚無慈 強額而自擧
眼目不視眴 燋焠數歎息
獨行然無信 嫉賢及懈息
常憂多狐疑 不別諸善惡
體面多塵垢 不知善惡語
作事多憒閙 不能自究竟
所倩使不肯 不使而反行
當畏而不畏 不畏而反畏
應喜而反憂 應憂而反喜
當哭而反笑 當笑而反哭
貪飮食無飽 不別反怨讎
志性喜佷戻 無慧遭＊苦惱
鬚髮常蓬亂 無信喜居冥
不別知五味 多臥如虎狼
寡見而貢高 齧舌而舐脣
弄口而喜齗 所語而多笑
臥處而不安 諸急事難進
呼還而突前 性爾爲癡相
何謂婬怒癡相。向所説婬怒癡是也。婬癡怒
癡相亦如是。其與一切塵勞合者。是謂婬怒
癡相。於是頌曰
其處於塵勞 與婬怒倶合
當觀婬怒相 是爲癡無慧
一切前所説 貪欲諸垢穢
有婬怒愚行 則知不離癡
何謂口欲心欲者。語言柔軟順從不違。身所
不欲不加於人。言念輒善安隱可意。譬如好
樹其華色鮮果實亦美。口欲心欲亦復如此。
於是頌曰
其語常柔和 順從言可人
言行而相副 心身不傷人
譬如好花樹 成實亦甘美
佛尊解説是 心口之婬相
何謂口欲心怒者。口言柔軟而心懷毒。如種
苦樹其花色鮮成果甚苦。言柔懷毒亦復如
是。於是頌曰
其口言柔軟 而心懷毒害
視人甚歡喜 相隨而可親
口言而柔順 其心内含毒
如樹華色鮮 其實苦若毒
云何知口欲心癡者。言語柔和其心冥冥。不
能益人亦不欺損。譬如畫瓶視表甚好裏空
且冥。口欲心癡亦猶如此。於是頌曰
口言有柔和 而心懷冥癡
當知此輩人 口婬而心愚
觀其口如慧 心中冥如漆
外好如畫瓶 其内空且冥
何謂口欲而心怒癡。所言柔軟念善尠少。性
不調順或復念惡。有時不念善惡不別其
性難知。譬如甜藥雜以鹹苦不可分別。其有
口欲而心怒癡亦復如此。於是頌曰
其有口言欲 心懷諸怒癡
譬如醍醐蜜 雜以辛苦鹹
何謂口麁而心婬者。語言剛急中傷於人。衆
所憎惡不欲見之。無有敬者。譬如父母訶教
子孫。雖口剛急而心猶愛。譬如瘡醫破洗人
瘡。當時大痛久久除愈心甚歡喜。其有口剛
而心婬者亦復如＊是。於是頌曰
有現口言急 而心懷婬欲
譬如夏日熱 其光照冷水
何謂口剛而心怒者。口言麁＊。所可懷念。
無有慈善不欲人利。譬如苦藥復和以毒。設
飮病人吐之不服。設飮消時則害人命。其口
剛急而心怒者亦復如＊是。於是頌曰
其口言急無親敬 心念弊惡而懷毒
常喜侵枉於他人 當觀此輩行雜毒
何謂口麁而心癡者。言常剛急惡加於人。擧
動所作心不自覺。不念人善亦不念惡。譬若
有賊拔刀恐人而不能害。如是行者知爲口
急而心愚癡。於是頌曰
口言剛急心不害 喜恐於人無所加
譬如拔刀無所施 口麁心癡亦如是
何謂口麁心懷三毒者。口言剛急或善於人。
又復加惡乍念不善亦不能惡。譬如大吏捕
得盜賊。其下小吏恐責其辭。又復有吏誘進
問之。其次小吏鞭杖拷之。又復有吏不問善
惡亦不＊拷責。是謂口麁而懷三毒者。於是
頌曰
口言而剛急 其心懷三毒
志性如是者 不善不爲惡
行跡若斯者 名之中間人
勤苦及安隱 是事雜錯倶
何謂口癡而心欲者。無所別知人與共語。都
無所解不曉善惡。義所歸趣心常自念。當何
以益加於人也。至於趣事如所思念不失本
要。譬如冥夜興雲降雨。其口癡心欲亦復如
此。於是頌曰
其有口癡而心婬 口所言説不了了
如龍興雲而不雷 口癡心婬亦如是
云何爲口癡心剛。不能施善亦不加惡。常心
念言以何方便中傷於人。設得便者輒危害
人。譬如以灰覆於炭火。行人躡上便燒其足。
口癡心怒亦復如＊是。於是頌曰
口癡而心剛 不柔無惡言
常懷惡加人 不念人善利
所言不了了 藏惡在於心
如灰覆炭火 設躡燒人足
何謂口癡而心懷冥。不能以善加施於人。亦
不加惡心亦不念。他人善惡無所増損。所以
者何。無勢力故。譬如火滅以灰覆之。若持枯
草及
牛屎。積著其上手觸足蹈。無所能燒
而不成熟。所以者何。無所堪任。口癡心冥亦
復如＊是。於是頌曰
其口有癡愚 而心懷闇冥
都不能念惡 亦不能念善
不能成辦事 亦不不爲能
如暴中炊煮 無所能成熟
何謂口癡心懷三毒。口無所犯不益於人。少
所中傷晝夜思念。以何方便中傷於人。又復
心念云何饒人。或心念言不損益人。譬如故
瓶盛淨不淨。而蓋其口不見其裏發口則現。
口癡心懷三毒亦復如此。於是頌曰
作性喜反戻 口言不了除
而懷婬怒癡 盛滿以臭穢
譬如大故瓶 受諸淨不淨
不能益於人 亦都無所損
其爲法師以此十九事。觀察人情而爲説法。
其婬相者云何解説。爲講法言習欲多者墮
於地獄餓鬼之中。然後得出復作婬鳥。鸚鵡
青雀及鴿鴛鴦。鵝鶩孔雀野人獼猴。設還作
人多婬放逸輕擧卒暴。仁當察此曼及人身。
觀知罪垢惡露不淨莫習婬欲。於是頌曰
其多習婬色 憍慢速目燒
在人若畜生 地獄餓鬼中
生彼還自害 塵勞火見燒
欲令解脱此 隨行故説是
設多瞋者隨其行跡。而爲説法。犯衆瞋恚墮
於地獄餓鬼之道。從惡處出當作毒獸。鬼魅
羅刹反足女鬼溷鬼之類。又作師子虎狼蛇
虺。毒蟲蚊虻蚑蜂百足之蟲。設從此道還在
世間。形貌醜陋人所不媚。常當短命而多疾
病身體不完。以是之故殃罪分明。常奉慈心
除其瞋恚。於是頌曰
人多懷瞋恚 衆共所憎惡
坐是墮惡道 多病不安隱
墮鬼及毒獸 既作人下賤
能行慈心者 即除瞋恚冥
設多愚癡爲説此法。＊曚冥興盛死墮地獄餓
鬼之路。若在畜生則作癡獸。謂牛羊狐犬騾
驢猪豚之屬。設還人道性不決了少眼根
弱。當多疾病六情不完。生於夷狄野人之中。
從冥入冥。以是教之觀十二縁除愚冥本。於
是頌曰
多習愚癡者 諸根不完具
生於牛羊中 然後墮地獄
假使修學人 願度此惡道
欲得脱其冥 當觀十二縁
設多婬怒當行二事。觀其不淨又奉慈心。若
多婬癡爲講二事。空無及慈。設怒癡盛爲説
二事。導以慈心并了癡本。於是頌曰
行慈觀不淨 攻治婬怒癡
教色諸愚者 十二縁不明
若人瞋恚盛 及癡甚除冥
當爲講慈心 十二因縁本
若有口婬而心欲者。爲説無常空寂之義也。
心怒口恚唯講慈仁也。口癡心冥講十二縁。
其餘四種衆病備具。一者口婬心懷三毒。二
者口怒婬恚癡具。三者口愚内懷三垢。四者
有人淳懷三毒。其解法師當爲此輩説法教
化。令其寂然觀因縁本。所以者何。是輩種
類塵勞＊淳厚。積諸罪殃而自纒裹。雖爲現法
不見聖諦。唯當教之諷誦勸進。縁是之故專
在誦務。塵勞轉薄。雖不獲道可得上天。於是
頌曰
其有行犯婬 而心瞋恚癡
當教諷誦經 及勸使爲福
塵勞雖興盛 縁是除罪蓋
因斯之方便 然後得生天
譬如有人修治樹園。地高下之坵墟平之。漑
灌以時拔去荊棘。穢草蘆葦邪生諸曲。＊横出
不理皆落治之。棄著垣外令其順好。樹木無
礙根生滋茂。皆悉護之令不折傷。以是之
故。樹木轉大花實興盛。其修行者受法師
教。除婬怒癡欲想諸穢。以是之故。行遂長成
至于得道。於是頌曰
其樹木曲戻 邪出不順生
荊棘諸瑕穢 悉落治令政
以若干方便 修理乃得成
修行治法樹 奉經亦如是
除諸婬怒癡 受師百千教
滅去諸瑕穢 如園師修樹
法師説經察以四事。何謂爲四。一曰博學而
得至道。二曰懷來以道其於學問不能論義。
三曰愽學道徳未得成就。四曰無知無道。復
有四法。一曰初由法師從其啓受知義解法。
二曰雖解其義不能微妙。三曰分別淺法不
能至深。四曰不知其義亦不曉了。如是學法
所習唐苦。譬如兩人倶不曉泅墮深水中。
欲相免濟反更溺死。如盲牽盲欲有所至。
中道迷惑竟不能達。不知義者亦不曉慧。而
欲説法欲有所救亦復如＊是。於是頌曰
譬如人博學 衆善＊無央數
已得度無極 若人越大海
若人淨如諦 而無有智慧
但可取其要 不能獲深義
若習入道者 隨順不違律
以能敬受教 如是有反復
譬如近尊者 必當獲大利
其學修行道 所求義必進
但解進其義 而不能微妙
如人食空羹 而無有飯具
從師諮受義 不了妙如是
不能解大道 不至正眞慧
設使不入道 不能分別説
則不解於慧 無義不了了
如盲欲御盲 不能致所趣
無義亦無慧 譬之亦其然
其修行者計有三品。一曰或身行道而心不
隨。二曰或心行道而身不從。三曰修道身心
倶行也。何謂身行而心不隨。假使行者結跏
趺坐＊政直端心。譬如柱樹未曾動搖。而現此
相内心流逸。色聲香味細滑之念。所更不更
而普求之。其心放逸不得自在。譬如死屍捐
在塚墓。虎狼禽獸飛鳥狗犬狢爭食之。身定
内亂亦猶其然。斯爲修行道徳地者身定心
亂。於是頌曰
結加趺端坐 不動如太山
其心内迷散 情猶象墮淵
如是修行者 身定而心亂
譬若樹狂花 不成果而落
何謂修行道地者。有心在道而身不從。身不
端坐成四意止。是時心定而身不安。於是頌
曰
假使心性自調和 住四意止無他相
是時則名四意止 雖身不定心不亂
修行道地。何謂身心而倶定者。身坐端正心
不放逸。内根皆寂亦不走外隨諸因縁也。當
爾之時身心端定都不可動。以此知之身心
等定。於是頌曰
其身心倶定 内外不放逸
寂然＊加趺坐 如柱定難傾
見於生死諦 如水漂岸樹
身心而相應 疾成道得果
修行道地。專精於道而不動轉。如是寂滅速
至泥洹。於是頌曰
講説若干之要義 如乳石蜜和食之
其無諛諂能承法 則以佛教自調順
修行道地經卷第二
修行道地經卷第三
西晋三藏竺法護譯
勸意品第九
修行道地。以何方便自正其心。吾曾聞之。昔
有國王。選擇一國明智之人以爲輔臣。爾時
國王設權方便無量之慧。選得一人聰明博達
其志弘雅。威而不暴名徳具足。王欲試之欲
知何如。故以重罪欲加此人。勅告臣吏盛滿
鉢油。而使之從北門來至於南門。去城二
十里園名調戲。令將到彼。設人持油墮一
渧者。便級其頭不須啓問。於是頌曰
假使其人到戲園 承吾之教不棄油
當敬其人如我身 中道棄油便級頭
爾時群臣受王重教。盛滿鉢油以與其人。兩
手之甚大愁憂。則自念言。其油滿器。城里
人多行路車馬觀者填道。譬如水定而風吹
之其水波揚。人亦如是。心不安隱。退自念言。
無有一人而勸勉我言莫恐懅也。是器之油
至七歩尚不可詣。況有里數耶。此人憂憒
不知所湊心自懷懅。於是頌曰
覩人象馬及車乘 大風吹水心如此
志懷怖懅懼不達 安能究竟了此事
其人心念。吾今定死無復有疑也。設能鉢
使油不墮。到彼園所爾乃活耳。當作專計。若
見是非而不轉移。唯念油鉢志不在餘然後
度耳。於是其人安行徐歩。時諸臣兵及衆觀
人。無數百千隨而視之。如雲興起圍繞太
山。於是頌曰
其人鉢心堅強 道見若干諸觀者
衆人圍繞而隨之 譬如江海興大雲
當爾其人學鉢之時。音聲普流莫不聞知。
無央數人皆來集會。衆人皆言觀此人衣。形
體擧動定是死囚。斯人消息乃至其家。父母
宗族皆共聞之。悉奔走來。到彼子所號哭悲
哀。其人專心不顧二親兄弟妻子及諸親屬。
心在油鉢無他之念。於是頌曰
其子啼泣涙如泉 若干種泣哭嘆父
心懷怖懅不省親 專精秉志而持鉢
衆人論説相令稱噭。如是再三。時一國人普
來集會。觀者擾攘喚呼震動。馳至相逐躄地
復起。轉相登躡間不相容。其人心端不見衆
庶。於是頌曰
衆人叫喚不休息 前後相逐不容聞
而油鉢都不觀 如雹雨空無所傷
觀者復言。有女人來端正姝好。威耀光顏一
國無雙。如月盛滿星中獨明。色如蓮華行於
御道。像貌巍巍姿色踰人。譬如玉女。又若
忉利天王之后。字曰護利。端正姝好。諸天人
民莫不敬重。於今斯女昭昭如是。能八種舞
音聲清和聞者皆喜。於是頌曰
擧動而安詳 歌舞不越法
其心懷歡喜 感動一切人
歌頌聲則悲 其身而逶迤
不疾亦不遲 被服順政齊
七種微妙音 奇述有五十
三處而清淨 宮商節相和
身從頭至足 莊嚴寶瓔珞
語言而美雅 猶若甘露降
爾時其人一心鉢。志不動轉亦不察視。觀
者皆言。寧使今日見此女顏終身不恨。勝於
久存而不覩者也。彼時其人雖聞此語。專精
鉢不聽其言。於是頌曰
巧便而安＊詳 其舞最巧妙
一切人貪樂 譬如魔之后
能動離欲者 何況於凡夫
來往其人邊鉢心不傾
當爾之時有大醉象。放逸犇走入於御道。衆
人相謂今醉象來。踏蹴吾等而令横死。此爲
魃魅化作象形。多所危害不避男女。身生瘡
痍其身麁澁。譬若大髀毒氣下流。舌赤如血
其腹委地。口脣如垂行歩縱横。無所省録人
血塗體。獨遊無難進退自在。猶若國王。遙視
如山。暴鳴哮吼譬如雷聲。而其鼻瞋恚忿
怒。於是頌曰
大象力強甚難當 其身血流若泉源
踏地興塵而張口 如欲危害於衆人
其象如是。恐怖觀者令其馳散。破壞兵衆諸
象犇逝。一切覩者而欲怖死。能拔大樹踐害
群生。雖得杖痛無所畏難。於是頌曰
壞衆及群象 恐怖人或死
排撥諸舍宅 犇走不畏御
名聞於遠近 剛強以爲徳
憍慢無所録 不忍於高望
爾時街道市里坐肆諸賣買者。皆懅收物蓋
藏閉門。畏壞屋舍人悉避走。又殺象師無有
制御。瞋惑轉甚蹈殺道中象馬牛羊猪犢之
屬。碎諸車乘星散狼藉。於是頌曰
諸坐肆者皆蓋藏 傷害人畜碎車乘
覩見如是閉門戸 狼藉如賊壞大營
或有人見。懷振恐怖不敢動搖。或有稱怨呼
嗟涙下。又有迷惑不自覺知。有未著衣曳之
而走。復有迷誤不識東西。或有馳走如風吹
雲不知所至也。中有惶懅以腹拍地。又人窮
逼張弓安箭而欲射之。或把刀刃意欲前挌。
中有失色恍惚妄語。或有懷瞋其眼正赤。又
有屏住遙覩歡喜。雖執兵仗不能加施。於是
頌曰
於斯迷怖懅 亦有而悲涕
或愕無所難 又有執兵仗
愁憒躄地者 邈絶不自知
獲是不安隱 皆由見醉象
彼時有人曉化象呪。心自念言。我自所學調
象之法。善惡之儀凡有八百。吾觀是象無此
一事。吾今當察從何種出。上種有四。爲是中
種下種耶。以察知之即擧大聲而誦神呪。於
是頌曰
天王授金剛 吾有微妙語
能除諸貢高 羸劣能令強
彼人即時擧聲稱曰。諸覺明者無有自大亦
不興熱。棄除恩愛承彼奉法。修行誠信之所
致也。象捐貢高伏心使安。説此往古先聖二
偈言
婬泆及怒癡 此世三大憍
誠道無諸垢 衆熱爲以消
用彼至誠法 修行亦如是
大意供象王 除惑捨貢高
爾時彼象聞此正教。即捐自大降伏其心。便
順本道還至象厩。不犯衆人無所嬈害。其
鉢人不省象來亦不覺還。所以者何。專心懼
死無他觀念。於是頌曰
見象如暴雨 而心未曾亂
其雨雖止已 虚空亦不悦
其人亦如是 不省象往還
執心油鉢 如藏寶不忘
爾時觀者。擾攘馳散東西走故。城中失火燒
諸官殿。及衆寶舍樓閣高臺。現妙巍巍展轉
連及。譬如大山無不見者。烟皆周遍火尚
盡徹。於是頌曰
其城豐樂嚴正好 宮殿屋舍甚寛妙
而烟普熏莫不達 火熾如人故欲然
火燒城時。諸蜂皆出放毒齧人。觀者得痛驚
怪馳走。男女大小面色變惡。亂頭衣解寶飾
脱落。爲烟所熏眼瞳涙出。遙見火光心懷
怖懅。不知所湊展轉相呼。父子兄弟妻息奴
婢。更相教言避火離水莫墮泥坑爾乃安
隱。於是頌曰
愁憂心懷不自覺 家室親屬及僕從
乘諸象馬悲哀出 言有大火當避捨
爾時官兵悉來滅火。其人專精一心鉢。一
渧不墮不覺失火及與滅時。所以者何。秉心
專意無他念故。於是頌曰
有衆人迷惑 如鳥遇火飛
其火燒殿舍 烟出如浮雲
頭亂而驚怖 避烟火馳走
一心在油鉢 不覺火起滅
是時五色雲起天大雷電。於是頌曰
既興大霧非時雨 風起吹雲令純陰
虚空普遍無清天 猶暴象群雲如是
爾時亂風起吹地興塵。沙礫瓦石填於王路。
拔樹折枝落諸華實。於是頌曰
風起揚塵而周普 興雲載水無不遍
暴風忽冥不相見 雷電倶降無不驚
彼時大雲而焔掣電。霹靂落墮孔雀皆鳴。天
便放雨墮於諸雹。雖有此變其人不聞。所以
者何。專念油鉢。於是頌曰
其放逸象時 猶如大雲興
墮雹失火風 拔樹壞屋舍
其人不覩見 何善誰爲惡
不覺風雲起 但觀滿鉢油
爾時其人滿鉢油。至彼園觀一＊渧不墮。諸
兵臣吏悉還王宮。具爲王説所更衆難。而人
專心鉢不動。不棄一＊滯得至園觀。王聞其
言則而歎曰。此人難及人中之雄。不顧親屬
及與玉女。不＊懅巨象水火之患雷電霹靂。吾
聞雷聲愕然怖懅。雖有啓白不省其言。或有
心裂而終亡者。或有懷駒而傷胎者。人民所
立悉不自覺。雖遇衆難其心不移。如是人者
無所不辦。心強如斯終不得難。地獄王考
能食金剛。其王歡喜立爲大臣。於是頌曰
見親族泣涕 及醉象暴亂
雖遭諸恐難 其心不移易
王覩人如此 心堅定不轉
親愛而弘敬 立之爲大臣
爾時正士其心堅固。難遭善惡及諸恐難。志
不轉移得脱死罪。既自豪貴壽考長生也。修
行道者御心如是。雖有諸患及婬怒癡來亂
諸根護心不隨攝意第一。觀其内體察外他
身。痛痒心法亦復如是。於是頌曰
如人油鉢 不動無所棄
妙慧意如海 專心油器
若人欲學道 執心當如是
意懷諸徳明 皆除一切瑕
若干之色欲 再興於怒癡
有志不放逸 寂滅而自制
人身有病疾 醫藥以除之
心疾亦如是 四意止除之
心堅強者志能如是。則以指爪壞於雪山。以
蓮華根鑚穿金山。則以鋸斷須彌寶山。其無
有信不能精進。懷而諛諂放逸喜忘。雖在世
久終不能除婬怒癡垢。有信精進質直智慧
其心堅強。亦能吹山而使動搖。何況而除婬
怒癡也。故修行者欲成道徳。爲信精進智慧
朴直。調御其心專在行地。於是頌曰
直信而精進 智慧無諛諂
是五徳除瑕 離心無數穢
採解無量經 自覺斯佛教
但取其要言 分別義無量
修行道地經離顛倒品第十
功徳住覺高巍巍 猶如學術依靜居
智慧川流善寶形 願稽首禮大山王
從天上來下 知趣而不惑
佛生不胞胎 不入亦不出
不更諸苦惱 不著不顛倒
徳重無所著 歸命度生死
修行道者或懷懈怠。謂法微妙難曉難了不
可分別。當識苦本斷除諸習。證於盡滅修念
道術。譬如有人而取一髮破爲百分。還續如
故令不差錯。是事甚難不乎。答曰。甚難甚
難。可以幻化諸藥神呪續髮如故。泥洹之道
不以此事而成立也。雖不能致於道證者當
有方便。於是頌曰
常健精進向脱門 欲覺了此難復難
勤力勸樂而無退 如深穿地得泉水
當作是觀。速疾成就莫如泥洹。不從他求自
因心致。從他人得乃爲難耳由己勤獲何所
難乎。當作斯計唯以諦觀誘進其心。如誘小
兒呼之至前。來取手物而食噉之。小兒來至
一一擘指而無所得。世人如是所見顛倒。無
常謂常苦謂爲樂。非身謂有身空謂爲實。捨
四顛倒作本無觀。爾乃爲順佛之教誡。於是
頌曰
人不曉本無 常計樂謂淨
譬如以捉捲 用以誘小兒
於是人顛倒 而有吾我想
當爲現光曜 如冥中燃燈
吾有頭髮不能常久。亦非淨潔弗安無我。
以是觀之一切皆然。勸發其心如明眼人。執
炬而行入於空室。觀之無人亦無所覩。審諦
見者亦復如是。察色之本見無常苦無吾非
身。虚妄見者而反自縛。解空觀者有何難乎。
現可見聞得道迹者往還不還。及無所著
得平等覺此等斯人吾亦是人。此等成道我
身何故獨不獲乎。修行道者勸心如是。捨四
顛倒專於行地。於是頌曰
髮毛爪骨肉 及諸像色形
衆來惑心法 五陰之所亂
無常苦不安 無我不清淨
身如空丘舍 明者觀如是
＊修行道地經曉了食品第十一
佛在巴質樹 天帝奉百味
又在舍衞城 波斯匿供養
比蘭若設飯 麥飯雖甘味
皆等意受之 稽首無所著
雖食此飯已 弗著不以色
亦不造憍慢 棄捐諸貢高
所在受供養 如越大曠路
不以爲甘美 是故稽首禮
爾時修行當觀飯食。設百種味及穢麥飯。在
於腹中等無有異。擧食著口。嚼與唾合。與吐
適同。若入生藏。身火煮之。體水爛之。風吹展
轉。稍稍消化。墮於熟藏。堅爲大便。濕爲小
便。沫爲涕唾。藏中要味以潤成體。此要衆味
流布諸脈。然後長養髮毛爪齒。骨髓血肉肪
膏精氣頭腦之屬。是外四大養内五根諸根
得力。長於心法起婬怒癡。欲知是者是揣
食之本。由是而起。於是頌曰
計無央數諸上味 墮住腹中而無異
於體變化等不淨 故行道者不貪食
雖當飯食不求於肥趣欲支命。譬如大官捕
諸飛鳥。皆剪其翅閉著籠中。日擇肥者以給
官厨。時諸飛鳥日日稍減。中有一鳥心自念
言肥者先死。若吾當肥亦死如前。設不食者
便當餓死。今當節食令身不肥亦莫使羸。令
身輕便出入無礙。不爲宰人所見烹害。羽翼
可得漸漸生長。若從籠出便可飛逝從意所
至。修行道者亦計如是。食趣安身令體不
重。食適輕便少於睡眠。坐起經行喘息安隱
尠大小便。身依於行婬怒癡薄。其修行者當
作是觀。吾不貪身除諸情欲。此身非要骨鎖
相支。今此身中但盛不淨無有堅固。譬如怨
家無益羅網。常懷怨賊而傷親友。當消息之
供養奉事。譬如王者當以如何。遵承佛教坐
起經行令無災患。常觀汚露具知多穢。將
養其命趣得行道。如有親屬不可棄捨身亦
如是。沐浴飯食衣被蓋形。如愛一子常將
護之。不令寒温飢渇之苦。非爲蚊虻蚤蝨所
齧。如有逆賊收閉牢獄。獄吏考治若干種
榜。卿爲前後劫盜誰物。家居所在盜何所藏。
與誰同伴魁師黨部耶。五毒治之氣絶復蘇。
即自思惟。以何方便得脱榜笞。心便開解對
獄吏首。遠計某國大長者子名曰禁戒。前
後所偸皆著彼所。居止其家共行竊盜是吾
伴侶。獄吏聞之收長者子。與前賊共同一牢
中倶繋鐵靽。時長者子家有餉來。便自獨食
不分與賊。賊大瞋怒張目噛齒。汗出嘆息欲
興惡意。令長者子不濟其命。況乃獨食。今
我自在則當逼之。不獨飮水。何況獨食。其
長者子少小驕樂。不忍須臾不行左右欲至
舍後。便報賊言。共至厠上。其賊報言。在卿所
至。吾不能行。時長者子逼急窮極。謂其賊
言。無過於子。子横牽吾閉在刑獄。今欲小起
反不相從乎。設不共繋終不相報。吾假相犯
卿便説之。以當省過而謝其罪。時賊答曰。子
實無過。吾横相牽。卿眷屬多。欲自免罪。不
見考治。蒙得飮食故相枉耳。仁有餉來而反
獨食。永不相分故不相從。時長者子則報賊
言。解子所恨。從今以往終不相失。若有餉
來先當飯子。然後自食。曼我命存。願到舍後
使身氣通。賊乃隨之。後日餉來便勅婢使。所
持飯來先奉親厚。所食之餘爾乃給我。時
婢奉教輒如其言。使人還歸具啓長者。長者
聞之心懷恚怒。明日詣獄謂其子言。卿生豪
族。反與逆賊惡人從事。而與親厚都不覺知。
此横牽汝閉在牢獄。其子報言。父所言是。不
敬此人以爲親厚也。具知是賊耳。我欲小行
逼不相從。身重腹脹眼反耳聾。頭痛背裂脅
肋欲拔。胸懷氣滿喘息欲斷。心意煩亂迷不
自覺。諸節欲解骨體疼痛。命欲窮絶。惡對在
上。汗出短氣。而賊語我。卿能隨吾。如病從
醫。爾乃可耳。先以飯我。然後自食。吾當相
從。用貪身命故爲親厚也。如長者子具知此
賊爲怨家也。用窮逼故於外示現若如親厚。
而内踈薄。知四大寄非常之物。四事増減輒
無安隱。如蛇虺毒。如幻野馬。水月山響。解
身如是。其行道者亦復解此。曉知五陰皆爲
怨賊。趣以衣食將養其體令不危害。夙夜專
精如救頭然。非以懈廢得成道徳。至於無
爲。度于三界始終之患
＊修行道地經伏勝諸根品第十二
其修行者婬怒癡薄。設不習塵無所嬈害。未
成道徳非見聖諦自謂獲矣。如是行者自誡心
意。放之在於色聲香味細滑之念。著於五陰
所作未辦。設心不隨五陰蓋者則知得道。若
其心亂隨諸情欲。即還恐懅當更精進。如牧
牛者牧牛于澤。其牛犇突踐他禾穀。牧牛
者恐怖其主覺之。牽將歸家以杖捶治。明日
復出還在牧上。陽如不視知復犯他禾稼
不也時牛心念。牧者不見復食他苗。其主見
之便復撾榜。牛後恐畏不敢復犯。行者如是
自誡五根。不隨情欲則知道成也。若從六衰
即還自制。觀三塗之苦生死之難。晝夜精勤
勝前萬倍。所未獲者當令成就。已得成就令
不放逸
＊修行道地經忍辱品第十三
設使有人撾罵行者。爾時修道當作是觀。所
可詈詈但有音聲。諦惟計之皆爲空無。適起
即滅。譬如文字其名各異。一一計字無有罵
聲。譬如一盲目無所見。正使百盲亦無所
覩。罵亦如此一字不成。正百千字亦悉空
無。設使父母家室親里。共稱譽我亦復皆空。
當作是觀。譬如夷狄異音之人。雖來罵我譬
如風響。是聲皆空
＊修行道地經棄加惡品第十四
假使行者坐於寂定。人來撾捶。刀杖瓦石以
加其身。當作是觀。名色皆空。所捶可捶。悉無
所有。本從何生。誰爲瞋者。向何人怒。我宿不
善得致此患。設無名色無縁遭厄。我若欲瞋
報其人者。衆怨甚多不可悉報。譬如毒蛇及
與百足。蚤蝨蚊虻蚑蜂之屬。是輩嬈人無以
加報。假使能除外諸憂患。安能辟除其内體
中。四百四病八十種蟲。以是之故當伏内心。
滅諸垢穢寂定其志。故謂修行
＊修行道地經天眼見終始品第十五
其修行者假使睡眠。當念無常不久趣死。想
於衆苦生死之惱。澡手盥面瞻視四方。夜觀
星宿以自御心。棄捐懈怠不思臥寐。若睡不
止當起經行。假令不定當移其坐。想欲見明。
雖心中冥。思惟三光。令内外明。於是頌曰
當念生死苦 觀罪覩四方
省視外光影 内心求照明
滅壞睡眠冥 若日消除闇
如是雖閉目 所見踰開者
其修行者。常思見明。晝夜無異。分別大小
是非所趣。遠行普學無所不博。思惟如是
則得道眼所見平等。無有彌延及淨居天。於
是頌曰
雖爲眠目常如開 禪定所見踰天眼
普視世間衆生類 徹達天上無不見
其修行者已成道眼。悉見諸方三惡之處。譬
如霖雨一旦晴除。有明眼人住於山頂。觀
視城郭郡國縣邑聚落人民。樹木花實流水
源泉。師子虎狼象馬羊鹿。及諸野獸。行來
進止皆悉見之。於是頌曰
譬如明鏡及虚空 ＊霖雨已除日晴明
有淨眼人住高山 從上視下無不見
又觀城郭及國邑 其修行者亦如是
覩見世間及禽獸 地獄餓鬼衆生處
修行如是覩三千界。見人生死善惡所趣。是
之名曰所達神通。於是頌曰
雖有甘露無上味 見三千世徳踰彼
其修行道隨佛教 疾得神通無罣礙
佛皆普見一切淨 愍傷衆人故説此
決終始根令速度 以無極義而分別
＊修行道地經天耳品第十六
識慧爲轂寂應縁 無所罣礙順正道
其有轉此道法輪 稽首轉輪大聖族
察省若干之伎樂 設有悲哀心正等
聞諸天人地獄聲 叉手稽首尊淨性
其修行者適成天耳。便得徹聽亦無煩憒。譬
如有人掘地求藏。本規索一并得餘藏。行者
如是本求天耳徹聽隨從。悉聞天上世間之
聲。於是頌曰
計彼修行者 興法以善權
精勤得天眼 覩天上世間
徹聽自然生 所聞亦無限
如人地求藏 自然得餘寳
譬如夜半衆人眠寐。一人獨覺上七重樓。於
寂靜時聽省諸音。妓樂歌舞啼泣悲哀撾鼓
之聲。修道所見亦復如是。心本寂靜遙聽地
獄啼㘁酸苦。見聞餓鬼及與畜生。天上世間
妓樂之音。是爲天耳神通之證。於是頌曰
如夜衆庶皆眠寐 一人起上七重樓
靜心而聽一切人 妓樂歌舞之音聲
其修道者亦如是 天耳徹聞諸音聲
其在三界諸形色 悉曉了知其語言
從無央數大經義 我得其餘服甘露
譬如人病服良藥 今演世尊天眼教
＊修行道地經念往世品第十七
智慧爲牙善根元 經法成華徳爲果
解脱示現立不動 今吾歸命佛大樹
從億百生殖善根 昔無限世寂梵行
識百千億本宿命 佛覺意強歸心定
假使修行心自念言。吾從何來致得人身。以
天眼視明心徹覩。本生爲人若在非人。譬如
有人從一縣邑復至一縣。識前往反坐起之
處也。修行如是。自念本生所歴受身。名姓好
惡壽命長短。飮食被服皆悉識之。彼沒生此
此終生彼。如是之比知無央數。所更生死。是
號曰識本宿命神通。於是頌曰
以天眼覩曰修行 知無數劫所歴生
皆見過去可受身 譬如乘船自照面
佛所生處悉識念 吾觀諸經而鈔取
是爲號曰昔所更 以慧之心採至要
＊修行道地經知人心念品第十八
不可計哀宣 知衆所趣念
自覩心所思 是非定放逸
志所懷至意 解了無量智
而除諸瑕穢 願歸尊最勝
其修行者以天眼。視人及非人是非善惡端
＊政醜陋。徹覩心行所明窈冥。喜瞋恚者其心
如斯。志和悦者當所趣矣。於是頌曰
天眼之徹視 見諸人非人
＊覩察衆顏色 亦覩心所念
知其意本元 何縁獲此行
其修道悉省 懷瞋及和悦
譬如有人坐於江邊。見水中物魚鼈黿鼉。及
無央數異類之蟲。修行如是。覩衆生心。所念
善惡了了無疑。是名神通知他人心所念善
惡。於是頌曰
覺眼明了心清淨 因修道行而獲斯
知他心念所思想 猶如見樹根枝葉
譬如賈客欲得水精之珠。便入江海則得此
寶。并獲眞珠金剛珊瑚硨磲馬瑙。修行如是。
棄于睡眠專心在明。則得天眼并獲天耳神
足。自知己所從來見他人本。是故修行當習
覺明。於是頌曰
如以一事入江海 而獲無數大珍寶
修行如是除睡眠 天眼聽飛識本末
修行若斯志寂定 今吾所宣如佛教
見無量色踰天眼 覩衆生心念是非
其忍辱力踰於地 柔軟安和過於水
秉志堅固如須彌 越於人民超虚空
深慧過於江 如海無瞋恨
其徳莫能及 願稽首最勝
其心而懷道 諸天所嗟歎
執心而一定 非以爲歡喜
彼調柔等意 非以所増減
明徳無輕戲 吾願稽首禮
假使修行心有輕戲。便當思惟愁慼之法。會
當歸死未得度脱。無常之法非歡喜時。所有
恩愛會當別離。於是頌曰
無數諸川流 滿若耶氾水
未度死河法 耗亂反歡喜
無量之恩愛 不久當別離
非常之惡對 各追隨罪福
其修行者心自念言。吾儻命終不成道徳。亦
未向道或恐犯逆。不隨法教入于三塗。不得
免濟無底之患。墮衆邪見得無迷惑復更
胞胎。將無積骨若如太山。或恐斷頭血如江
海。或値涕泣涙如五河。與父母別。妻子無
常。兄弟死亡。憂惱無量。於是頌曰
尚未得成道 不斷恐死原
當更百千難 當復入胞胎
未除憂慼根 遇衆無量惱
不得歸聖道 三塗自然開
修行自念宿夜恐懼。儻墮禽獸非法之處。常
懷害心轉相奪命。無有羞恥從冥入冥。已墮
此患難復人身。一錢投海求之可得。已失人
身難得於此。於是頌曰
貪婬所蓋怒癡冥 欲杖所驅無羞慚
以入畜生之雲霧 而墮此苦復人難
行者自念。我身將無墮於餓鬼。曾聞其人執
持瓦器。盛以涕唾膿血及人穢吐。以爲飮食
遍行乞匃。於是頌曰
以不淨之器 瓦杅而不完
盛膿血涕唾 服之如飮水
貪餮常鬪諍
罪之所致
作行如是者 則墮餓鬼道◎
◎修行道地經地獄品第十九
修行自念。我身將無墮於地獄。曾聞罪人適
共相見。則懷瞋恚欲還相害。手爪鋒利若如
刀刃。自然兵杖矛戟弓箭瓦石也。當相向時
刀戟之聲若如破銅。兵仗碎壞刀矛交錯。若
如羅網。罪人見此心懷愁憂。於是頌曰
是輩諸罪人 在地獄相害
意欲得兵仗 應心皆獲之
刀刃持相害 如水羅網動
猶夏日中熱 刀刃炎如是
或有恐怖不自覺知。又有稱怨而懷毒恚。欲
相害命以此爲樂。遂興諍鬪轉相推撲還相
傷害。節節解之頭頸異處。或刺其身血流如
泉。刀刃在體痛豈可言。刀瘡之處火從中
出。或身摧碎譬如亂風吹落樹葉。有臥在地
身碎如蔑。須臾之間身復如故。於是頌曰
挽髮相扠蹋 展轉相牽曳
罪人會共鬪 苦惱無央數
恐怖更相加 當爾時大戰
譬若拔叢樹 相推壓如是
爾時罪人須臾平復。涼風四來吹令如故也。
守獄之鬼水灑人上。已活且起過惡未盡。故
使不死聞獄鬼聲即起如故。於是頌曰
以水灑其身 涼風來吹之
爾時獄罪人 又聞守鬼言
罪人身壞碎 即活而有想
塵勞罪未盡 當復受考治
爾時罪人住轉復相見即懷瞋恚。口脣戰慄
眼赤如血。腸胃脱落戰鬪如故。結怨以來其
日固久。身體傷壞。墮地流血。譬如濁泉。身體
平復。復從地起。相害如故。於是頌曰
墮於地獄中 勤苦不可言
相害懷大恐 宿罪之所致
數數而見害 還復活如故
惡意反相向 種罪無休息
於此世間人 喜造爲殺害
在於想地獄 受罪如本行
是故同行人 久長處罪獄
相奪命無數 死復生如故
住世犯罪者 墮於想地獄
譬如芭蕉樹 適壞旋復生
罪人若墮黒繩地獄。彼時獄鬼取諸罪人。排
著熱鐵之地。又持鐵繩及執鐵鋸。火自然出
拼直其體。以鋸解之從頭至足令百千段。譬
如木工解諸板材。於是頌曰
守獄之鬼受王教 鐵繩拼身以鋸解
其鋸火然上下徹 撲人著地段段解
守鬼又以斧斫其身斤鑿并行。譬如木工斫
治材木。或令四方而有八角。治罪人身亦復
如是。於是頌曰
守鬼罪人惡行會 斧鑿斤鋸及與繩
劈解罪囚如木工 譬如有人新起屋
時獄守鬼。火燒鐵繩互
其身。截肌破體徹
骨至髓。脇脊髀脛頭頸手脚各令異處。於
是頌曰
考治百種痛 在於黒繩獄
皮剥以斧解 見斫如起舍
各支解其身 血出如流泉
骨肉別異處 酷痛叵具言
閻王之守鬼 破其身如此
彼過罪未盡 膿血流若斯
其有墮在合會地獄。罪垢所致令罪人坐鐵
釘釘其膝。次復釘之盡遍其體。身碎破壞
骨肉皆然。諸節解脱各在異處。其命欲斷困
不可言。自然有風吹拔諸釘平復如故。更復
以釘而釘其身。如是苦惱不可計數百千萬
歳。於是頌曰
以無央數百千釘 從空中下如雲雨
碎其人身若磨麺 本罪所致遭斯厄
次雨鐵椎及復鐵杵。黒象大山鎭其身上。如
擣甘蔗若窄蒲萄。髓腦肪膏血肉不淨皆自
流出。於是頌曰
黒象鐵杵大石山 笮以鐵
其身
見地獄鬼皆懷懅 破碎其身如甘蔗
以鐵＊輪而笮其身如壓麻油。置著臼中
以杵擣之。於是頌曰
獄吏無慈仁 以鐵杵臼
困苦於罪人 如笮麻油人
爾時罪人遙覩太山。見之怖走入廣谷中。欲
望自濟而不得脱。適入其谷轉相謂言。此山
多樹當止於斯。時各怖散在諸樹間。山自
然合破碎其身。於是頌曰
以積衆罪殃 己之本所造
彼時諸罪人 悉入於山谷
適入山谷已 彼山自然合
碎罪人身時 其聲甚悲痛
害牛羊猪鹿飛鳥 既無加哀奪人命
在合會獄痛無數 危他人身獲此惱
又遙見火燒。罪人謂言。此地平博草木青青。
譬如琉璃。當往詣彼。爾乃安隱。即行逆火坐
樹木間。四面火起圍繞其身。燒之毒痛㘁哭
悲哀。東西南北走欲避此火。輒與相逢不能
自救。於是頌曰
爪髮自然長 色變燒炙痛
風吹體舌乾 見獄吏怖懅
無數衆罪人 爲焔之所燒
煙熏火燔之 如蛾入燈中
又復遙見鐵葉叢樹。轉相謂言。彼樹甚好。青
草流泉共行詣彼。無數百千諸犯罪人。悉入
樹間或坐樹下。或有住立或睡臥寐。熱風
四起吹樹動搖。劍葉落墮在其身上。剥皮截
肉破骨至髓傷脇胸背截項破頭。於是頌曰
多所依信害衆生 墮于地獄謂有活
熱風四起落鐵葉 譬入于鬪傷如是
爾時鐵樹間。便有自然烏鵲鵰鷲。其口如鐵。
以肉血爲食住人頭上。取眼而食破頭噉腦。
於是頌曰
彼人前世時 依信而害生
以鐵落身上 解解而斷截
烏鵰甚可畏 四面來撃人
住頭而脱目 發腦而食之
於是鐵葉大地獄中。便自然生衆狗。正黒或
有白者。走來喚吼欲撃罪人。罪人悲哭避之
而藏。或有四散或怖不動。狗走及之便捉罪
人。斷頭飮血次噉肉髓。於是頌曰
張口齒正白 吼鳴聲可畏
吐舌而舐脣 強逼傷害人
以刀傷其身 鳥獸所食噉
苦毒見惱害 坐依信殺生
爾時罪人爲狗所噉。烏鳥所害恐怖忙走。更
見大道分有八路皆是利刀。意中自謂生草
青青。有若干樹當往詣彼。行利刀上截其足
趺血出流離。於是頌曰
其人受經律 破壞於法橋
見有順戒者 而強教犯戒
逐之入長路 刀刃截其足
足下皆傷壞 窮極不自在
爾時遙見諸刺棘樹。高四十里刺長尺六。其
刺比緻自然火出。罪人心念。彼是好樹種種
花實。皆共往詣到鐵樹間。於是頌曰
遙見鐵樹葉 枝柯甚高遠
利刺生皆鋸 或上或向下
其罪人及見 謂爲是果樹
宿命罪所致 殃垢之所犯
爾時有羅刹。顏貌可畏爪髮悉長。衣被可惡
頭上火出。捉持兵仗來撾罪人。勅使上樹
罪人恐懼。涙出交横悉皆受教。其刺下向皆
貫彼身。傷其躯體血出流離。於是頌曰
體大色如炭 麁穬惡目張
獄王使持杖 皆撾撃此人
前世積罪殃 愚喜犯他妻
自言我宿過 血流刺傷身
爾時罪人爲守鬼所射。箭至如雨啼泣悲哀。
呼使來下刺便上向。貫躯如炙復喚使上。
罪人叉手皆共求哀。歸命惡鬼願見原赦。於
是頌曰
從刺樹上來下已 獄王守鬼逆刺害
爲箭所射而叉手 求哀可愍欲免罪
時獄守鬼聞見求哀。益以瞋怒復重撾刺。更
遣使上體悉傷壞啼＊㘁還上。於是頌曰
獄王守鬼而撾刺 求哀欲脱鬼益怒
時諸刺貫身悉傷 勅使還上復如故
彼鐵樹邊有二大釜猶若大山。守鬼即取犯
罪之人。著鐵釜中湯沸或上或下。譬如人間
大釜之中。煮于小豆而沸上下。又於
湯
若千萬億年考治毒痛。於是頌曰
設得爲國長 横制於萬民
以至地獄界 考治百億年
墮于湯中 在釜而見煮
以火燒煮之 譬若如煮豆
從鐵釜脱遙見流河。轉相謂言。彼河洋洋。而
有威神。水波興降。衆花順流兩邊生樹。其
葉青青蔭彼河水。底皆流沙其水清涼。往詣
飮水洗浴解疲。兩邊生棘罪人不察。入彼河
水悉是沸灰。於是頌曰
其人前世害水蟲 血肉皆落遺骨腦
本謂涼水反沸灰 甚深而熱沸踊躍
罪人墮在沸灰地獄。髮毛爪齒骨肉各流異
處。骸體筋纒隨流上下。適欲求出。守鬼鉤取
臥著熱地。風起吹之體復如故。獄鬼問曰。卿
所從來欲何所湊。罪人答曰。不審去來。計從
若干百千億歳飢不獲食。以飢渇故。守鬼取
鉤。鉤開其口。以燒鐵團。又以洋銅注其口
中。燒罪人咽。腹内五藏悉爛。腸胃便下過
去。毒痛甚不可言。過惡未盡故不死也。去河
不遠有二地獄。一名曰呌喚。二名大呌喚。
以鐵爲城。樓櫓百尺埤堄嚴牢。悉以鐵網覆
蓋其上。罪人相謂。此城大好。共往觀之。適
入中已。心自念言。已脱恐難無復衆惱。歡
喜跳
皆稱萬歳。或面拍地或仰面臥。或睡
眠擗破傷面者。四垣從外自然有火。燒諸樓
櫓埤堄。衆網及門悉然。城内皆火。燒罪人身。
展轉相見。譬如然炬。猶若掣電。亦如散火。焚
體毒痛。譬如火箭射象。呌喚苦痛叵言。積
百年已東門乃開。時無央數百千罪人。悉走
趣門適至便閉。相排墮地如大樹崩。轉相
鎭壓若如積薪。過惡未盡故令不死。於是頌
曰
至恐怖懅呌喚獄 求救護故而到彼
如大積薪以火燒 罪人如是相積燒
若斯燒毒痛 呌喚走四散
常畏於獄鬼 恐怖而懷懅
若受於所寄 抵突不肯還
閉在呌喚獄 惡罪受毒痛
受無央數之苦酷 爲火所燒甚困厄
遭無量惱不可言 罪人呌喚大呌呼
爾時罪人脱出呌喚獄。次入阿鼻摩訶地獄。
守鬼尋即録諸罪人五毒治之。挓其身體如
張牛皮。以大鐵釘釘其手足及釘人心。拔出
其舌百釘釘之。又剥其皮從足至頭。於是頌
曰
挓身如牛皮 鐵釘而釘之
兩舌之所致 鐵釘壞其舌
剥身皮曳地 若如師子尾
如是計數之 受苦不可量
於是守鬼録取罪人駕以鐵車。守鬼御車以
勒勒口。左手執御右手持杖。撾之令走東西
南北罪人挽車疲極吐舌。被杖傷身破壞躯
體。而皆吐血躃地傷胸。於是頌曰
罪人駕之以鐵車 獄鬼驅之令犇走
撾搒其身而吐血 如馬戰鬪被矛瘡
若無有信輕善人 自犯罪惡謂應法
凶罪引之入阿鼻 受無央數諸苦毒
阿鼻地獄自然炭火至罪人膝。其火廣大無
有里數。爾時罪人發於邪念。反從曲道謂是
好地。即入火中燒其皮肉及筋血脈。適還擧
足平復如故。於是頌曰
時炭火然至于膝 既自廣長復風吹
罪人行上然爛皮 捨正入邪罪如斯
得離此獄。去之不遠有沸屎獄。廣長無數其
底甚深。罪人見之謂是浴池。轉相語言彼有
浴池。中有青蓮五色之華。當共往洗飮水解
渇。悉皆入中沈沒至底。中有諸蟲其口如鐵
鍼以肉爲食。鑽罪人身壞破肌膚。從足鑽之
乃出頭上。眼耳鼻口皆有蟲出。本罪未竟故
令不死。於是頌曰
罪果所致受毒痛 爾時罪人阿鼻獄
苦痛噭喚而懊惱 挓其身體鐵釘之
沸屎臭不淨 廣長無數量
惡露皆在彼 其底而甚深
犯罪無一善 墮此閻王獄
斯諸罪人輩 鍼
蟲噉之
在炭火獄及阿鼻 并一切瑕沸屎中
墮於流河罪所興 宿殃所致故不死
於是有二獄名燒炙烳煮。彼時守鬼取諸罪
人段段解之。持著𨫼上以火熬之。反覆鐵鏟
以火炙之。於是頌曰
已到于大苦 在燒炙烳煮
罪中殃差者 則識本行惡
以刀段段解 破壞令無數
用＊鏟燒炙之 著𨫼上熬之
在燒炙烳煮 可惡爲瑕惱
無數人見酷 如厨作肉羹
設害於賢者 投之大火中
其犯戒壞法 洪象見蹈踐
作人性剛弊 常喜害衆生
所食無所擇 生城守獄鬼
修行道者心自念言。吾身將無以此之比。墮
八罪獄及十六部。又吾前世無數生來更斯
惡道。假令不能究竟聖道。當復入中。譬如有
人犯於逆惡。王勅邊臣明旦早時矛刺百＊瘡。
日中刺百向冥刺百。彼人一日被三百＊瘡。其
身皆壞無一完處。體痛苦惱甚不可言。雖有
此痛。比地獄惱。百千萬億無數之倍。不可相
喩。地獄之痛甚苦如是也。於是頌曰
自犯衆惡牽致斯 毒痛見考而可憎
覩此苦惱當諦思 常勤精進速成道
其修行者立是學地。當除歡喜堅固其心。若
志輕擧當自制止。譬如御者將御馳車。於是
頌曰
喩若燒炭火 未曾有休息
常遭此苦痛 晝夜酷無量
以利諸矛戟 見刺百倍痛
計此衆惱害 不比獄毛痛
其修行者心自念言。吾身今者未脱此患不
當歡欣。如是自制不復輕戲。若斯立者。則
能專行入于善法。行者爾乃戰慄驚恐。夙夜
不違其法。於是頌曰
覩衰耗若斯 如樹果自傷
且觀罪塵勞 積之如太山
見是穢濁苦 人犯墮惡道
專精在修行 棄歡及調戲
觀於惡道窈冥苦 而佛經法照如日
以厭衆患順講此 依鈔經卷除輕慢◎
修行道地經卷第三
以諦見本無 安可附近之
計人在世所作禍福。不盡其壽亦有中夭而死
傷者。譬如陶家作諸瓦器。或始破者。向
欲刀治坏時破者。或塼上破或下時破。或著
地破或拍時破。或坏燥破或＊陶中破。或熟
破者或移時破者。或用破者。設使不用久
久會破也。人亦如是有初發意向來未至死
者。或有二根胎如生酪。有如熟酪＊息肉段
肉具足六情。或不具足而有死者。向欲生時
又適墮地。一日百日一歳十歳學業死者。二
十三十四十五十。從一歳死至到百歳。雖
復長壽會當歸盡也。如是五陰計本皆空展
轉相依。須臾有起須臾有滅。擧足下足而皆
無常。愚癡之人不聞不知反計有身。從少至
老皆謂我所。呼爲一種不知非常之變也。修
行道者思惟計之。從是致是無是則無。何謂
從是致是者。因本之行所作殃福。故致死亡
而在中止。至于胞胎精神處之。形如薄酪＊息
肉段肉。稍至堅肉因有六根。六根具足則
便出生。從少小身及至中年。乃到老病當復
歸死。其五陰轉於生死之輪。常如川流無有
休息。一切皆空譬如幻化。如是顛倒至于老
病死。譬如有大城西門失火。從次燒之乃
到東門皆令灰燼。計東門火非是初火也。然
其燋燃不離本火也。人亦如是從本因縁隨
其禍福。當觀如此從是有是也。何謂無是則
無也。無有凶福及餘塵勞則不歸死。已不
歸死不在中止。設無中止何從有生。＊已不有
生其老病死何由而有也。計生死流本末如
此。修行道者當觀五陰所從成敗。於是頌曰
明識諸慧義 心淨如月盛
秉志而專一 愍哀三界人
如蓮花於水 甘美柔軟上
口之所宣説 聽者則欣達
分別演本起 了之歸滅盡
能仁悉究竟 以愍衆生故
吾從佛經中 省採而鈔取
因佛之講説 故造修行經
修行道地經卷第一
西晋三藏竺法護譯
慈品第六
賈人行曠野 飢渇於厄道
導師救護之 將至水果處
以無爲之道 消滅諸垢毒
積安得等心 稽首佛世尊
本船在巨海 向魚摩竭口
其船入魚腹 發慈以濟之
向沒之頃間 度人及珍寶
知無數百千 終始之苦樂
超越諸先聖 其徳如太山
道智踰日光 奉願稽首慧
修行道者當棄瞋恚常奉慈心。或有行者但口
發願令衆生安。不曉何縁救濟使安。雖有此
言柔軟安隱。不爲慈心平等定故。修行道者
莫爲口慈。或修行者發意念慈。欲安一切衆
生之類。有此慈心亦爲佳耳。非是道徳具足
之慈也。欲行大道莫興此慈。於是頌曰
設使學道士 心口言念慈
則自尠安隱 亦獲薄福祐
譬如師治箭 失墮火燒之
安能使其箭 成就而可用
修行道地建大弘慈當何行之。設修行者在
於暑熱。求處清涼然後安隱。在氷寒處求至
温暖然乃安隱。如飢得食如渇得飮。如行遠
路疲極甚困。而得車乘然後安隱。如見住立
而得安坐。如疲極者得臥安隱。如人裸形得
衣弊蓋。如身有垢沐浴澡洗。心大忻歡隱
定寂然。若干種苦各得所便。身志踊躍得諸
安故。執心不亂所可愛敬。親親恩愛父母兄
弟。妻子親屬朋友知識。皆令安隱。一切衆生
諸苦惱者。亦復如我身得安隱。十方人民悉
令度脱身心得安。欲使二親宗族中外悉令安
隱。次念凡人等加以慈普。及怨家無差特心。
皆令得度如我身安。設使前念十方人民。中
念怨家其心儻亂。初始之心不能頓等。怨家
及友中間之人者。當作是觀我所懷結憎
於怨家。此心已過今已棄捨。更甚愛之念如
父母及身妻子。亦如宗親敬之。如是不復懷
恨。察其本源五道生死。或作父母家室妻子
兄弟朋友。但其久遠不復識念。以是之故不
當懷怨。於是頌曰
當發行慈心 念怨如善友
展轉在生死 悉曾爲親族
譬如樹生華 轉成果無異
父母妻子友 宗親亦如是
修行道者心自念言。假使瞋恚向於他人。則
爲自侵也。如木出火還自燒身。若如芭蕉生
實便枯。如騾懷駒還自危身。吾亦如是設懷
瞋恚自侵猶然。有起瞋恚向他人者。儻用此
罪墮於蛇虺或入惡道。諦觀如是不當懷惡。
若憎於人當發慈哀。於是頌曰
其有從瞋恚 怨害向他人
後生墮蛇虺 或作殘賊獸
譬如竹樹劈 芭蕉騾懷妊
還害亦如是 故當發慈心
其修道者當行等慈。父母妻子兄弟朋友。及
與怨家無遠無近等無憎愛。及於十方無量
世界。普以慈向未曾増減。有如此行乃應爲
慈。於是頌曰
其行慈心者 等意無憎愛
不問於遠近 乃應爲大慈
等心行大哀 乃至三界人
行慈如是者 其徳踰梵天
其修道者成具慈心。火所不燒刀刃不害。毒
亦不行。衆邪不得便。於是頌曰
刀刃不能害 縣官及大怨
邪鬼諸羅刹 蛇虺雷霹靂
師子并象虎 及餘諸害獸
一切不敢近 無能中傷者
修道習慈行當如是。夜寐安隱寤已歡然。天
人宿護未曾惡夢。顏色和悦衣食不乏。生於
梵天所在之處。常端正好眼目白黒分明。身
體柔軟少於疾病。而得長壽諸天恭敬。所趣
得道佛所稱歎。消於塵勞逮不退轉。以獲安
隱至無餘界。而得寂度皆由慈心。於是頌曰
其有行慈者 端正衣食豐
衆人皆宗仰 長壽明如日
臥覺行止安 神天悉擁護
生梵諸天敬 世尊所稱歎
是故修道當行慈心。於是頌曰
其行慈心向一切 除諸瞋害是謂慈
今吾＊已現衆徳本 觀察佛經而抄説
＊修行道地經除恐怖品第七
諸所當覺了 分別悉解之
覩諸過去佛 明達爲若斯
用正等覺故 是故號爲佛
明智及天龍 莫不歸命奉
教化諸部界 除去衆瑕穢
化惡窈冥者 令心獲光明
得安脱諸苦 除去衆恐怖
願稽首彼佛 歸命於最勝
佛降於不調 象吼如雷震
秉志聲普聞 悉出永蒙度
愚癡而自恣 奔走如暴雨
象名爲檀鉢 以制伏貢高
及諸龍神王 懷毒眼出火
佛以善化救 其身常寂然
解脱而無礙 今吾願稽首
歸命寂然勝 世尊之足下
覩魔懷恚毒 變化普爲火
戴山齎兵仗 持刀及矛戟
蛇虺
諸鬼神普至 不懼亦不懅
其毛如錐刀 周匝而圍繞
計數甚衆多 不以爲恐畏
亦未曾驚疑 而無諸愚癡
＊已棄諸畏難 願歸命最勝
其行道者若在閑居及於屏處。儻懷恐怖衣
毛爲竪。當念如來功徳之善。形像顏貌及法
衆僧。思其戒禁分別解空。知爲六分十二因
縁。奉行慈哀假使恐怖。若念此事無所復
畏。於是頌曰
或以恐怖而躄地 不能自正立於法
教令堅住持戒法 如風吹山不能動
譬如彼蜂採花味 吾＊抄諸經亦如是
其文甚少所安多 欲除恐怖故講是
＊修行道地經分別相品第八
本失於寶珠 墮之于大海
即時執取器 耗海求＊珠寶
精進不以懈 執心而不移
海神見如此 即出珠還之
適興此方便 休息意天王
超至大寶山 不以爲懈惓
能究竟本無 稽首無所著
所願而不轉 歸命禮最勝
如龍王蟠結 端坐亦如是
求道以精進 大力起得佛
獨歩於七日 能忍化女人
稽首彼至尊 信見而不轉
其行道者心設自念。在於生死不可稱計。習
婬怒癡＊已來甚久。人命既短又復懈怠。安能
一生除盡諸瑕乎。若有此念當作是觀。譬如
故舍初無居者。若干之歳冥不燃燈。執火而
入冥即消索也。雖爲久習塵垢衆毒。以有智
慧諸瑕則滅。所以者何。智慧力強愚癡劣故。
於是頌曰
欲求道義莫懈怠 以得法利離衰耗
承佛光明之智慧 除婬怒癡悉永盡
誰能奉斯順道如是。唯有信者精進智慧。無
諂有志爾乃順行。何謂爲信。見知萬物皆歸
無常。所可受身悉爲憂苦。三界悉空一切諸
法計皆無我。解如此者是謂爲信。於是頌曰
其行修道者 計知世不安
萬物盡非常 其受身皆苦
三界悉爲空 一切法無我
所在能受行 是故謂有信
設有吾我想 則爲顛倒人
能解了悉空 即當知是佛
獲致甘露道 覺了如是者
無有能動搖 此乃謂爲信
修行道者何謂精進。假使行者專精空無。心
不捨離是謂精進。設野火燒稍來近座。并燒
衣服上及首目。心當念言火燒我頭。正使燋
燃骨肉皮肌。令我身死終不捨行。所以者何。
雖燒吾身爲不足言。其内體中婬怒癡火。展
轉生死三惡道中。燒我身來無央數世。未
得究竟至於道徳。雖燒一身不足爲救。但當
力濟婬怒癡火。已得滅度不復退還。已無有
身則無内外諸火之患。此婬怒癡不可輕滅。
譬如以糠欲消銅鐵終不能也。執心堅強一
切方便。乃可除盡婬怒癡病。於是頌曰
其有專精於道徳 當爾之時莫惜身
譬如有象洗其身 沐浴適淨復臥土
假使急厄來及已 雷電霹靂不以驚
譬如萎華人不惜 捐棄塵勞當如是
修行道者何謂智慧。曉了寂定時知當觀
時。知察慧時知受法時。了知定意正受之時。
亦知遲疾從定起時。分別己心所有善惡。譬
如良醫知腹中病也。當制其心莫令放恣。譬
如健象墜向溝井。將養之者以御抑之不令
墮落。修行道者制斷外著亦當如是。知心因
縁諸想所奉。譬如明者知食所便。又如宰
人知君主意所嗜可否也。了知方便一切解
脱進止所趣。猶如金師別金好醜。設行道者
離於明智。不了道趣心懷恐懼。以是爲非以
非爲是則不成慧。其行道者設得一禪至第
二禪。則自畏懼謂爲失禪不知轉寂也。心自
念言咄哉迷設本有善應而念反失心便
移走也。在歡喜悦離於定意。則自限心而不
得前。懷疑如此便爲失禪。謂成不成謂不成
爲成。云何了知禪定之意。專心秉志入第一
禪心在滅定。適作是行入第二禪。所以迷者
久習俗事。未知正諦及諸漏盡。用不了諦志
在所漏故也。求第二禪不能制心。則不具禪。
是故行者當知此非也。設行者明不作是迷。
則不失禪斯謂智慧。於是頌曰
假使曉了身諸法 則知其意所歸趣
方便制止心所趣 譬如鐵鉤調白象
其有明了解定意 分別寂觀亦如是
常以智慧無猶豫 住於道徳如法教
修行道者云何不邪。謂不諛諂其心質直。專
精行道敦信守誠。設使在行而不爲行。諸所
塵勞不可之事。悉向法師説其瑕疹。譬如病
者而有疾苦。悉當爲醫至誠説之。法師觀察
行者志意。應所乏短爲其説法。於是頌曰
行者懷質直 其心無諛諂
承受法師教 斷諸塵勞垢
安隱善清淨 專精勤修道
奉經如佛教 遵法猶戰鬪
假使行者情欲熾盛。爲説人身不淨之法。有
三品教。一曰身骨如鎖支拄相連。二曰適
受法教便觀頭骨。三曰已了是觀復察額上
係心著頭。假使瞋怒而熾多者。爲説慈心慈
有四品。一曰父母宗親。二曰中間之人無大
親踈。三曰凡人衆庶。四曰以得是行等施慈
心。護於怨家仁心具足。則除九惱及與横
瞋。分別此義。雖有親厚則遠離之。何謂九惱
而＊横瞋者。一曰心自念言。此人本曾侵抂
我。二曰此人後儻侵我。三曰今復欺我。四曰
過去之時抂我親友。五曰後儻復侵我親
友。六曰於今現復欺我親友。七曰其人前時
敬我怨家。八曰後＊儻復敬。九曰於今現復敬
之。雖有是心悉當棄捨。何能令人不侵己身。
但當自守不侵人耳。是我宿罪不善之報。致
此惡果也。吾親友本亦有罪故致此患也。及
吾怨家素與彼人宿舊親親。又有福徳令人
敬耳。三品九惱不足懷恨。何謂＊横瞋未曾相
見見便恚之。即當思惟此人未曾侵＊抂我身。
今亦無過復且無失。何故懷惡視他人乎。其
發惡心＊横加於人還自受罪。譬如向風揚塵
還自坌身也。修行道者不能滅恚令不起者。
此輩之人不入道品。如坏盛水不能致遠也。
能制恚者如水澆火則無所害。是應修行入
於道律。以是之故雖遭苦惱。刀鋸截身莫起
瞋恚。如燒枯樹無有恨心。況復瞋恚向精神
者。於是頌曰
等觀於己身 凡人怨無異
棄捐諸九惱 立志不＊横瞋
制心不懷恨 如枯樹無恚
修行道地者 如是無瑕穢
修行道者設多愚癡當觀十二因縁分別了
之。從生因縁而有老死。設不來生則無終始。
於是頌曰
不癡則無生 已除老死患
覩本無有始 何從致衰盡
原因六情興 多亂故致癡
從癡有結網 轉成愚冥癡
修行道者設多想念。則爲解説出入數息。喘
息已定意寂無求。於是頌曰
數息求止及相隨 覩正諦想心便止
本性淨者奉如是 獨坐多想不成行
修行道者設多憍慢爲説此義。人有三慢。一
曰言我不如某。二曰某與我等。三曰我勝於
某。有念是者爲懷自大。當作此計城外塚間。
棄捐骨鎖頭身異處。無有血脈皮肉消爛。當
往觀此貧富貴賤。男女大小端正醜陋。枯骨
正等有何殊別。本末終時肉衣皮裹血潤筋
束。衣服香花瓔珞其身。譬如幻化巧風所合。
因心意識周旋而行。至於城郭國邑聚落出
入進止。作是觀已無有憍慢。本無觀者見於
塚間。及一切人等而無異。於是頌曰
其有豪富貴 乘駕出城遊
及散棄塚間 計之等無異
閑居處樹下 若有作是觀
執心而行道 慢火不能燒
法師説經觀察人情凡十九輩。以何了知。分
別塵勞爾乃知之。何謂十九。一曰貪婬。二曰
瞋恚。三曰愚癡。四曰婬怒。五曰婬癡。六曰
癡恚。七曰婬怒愚癡。八曰口清意婬。九曰言
柔心剛。十曰口慧心癡。十一者言美而懷三
毒。十二者言麁心和。十三者惡口心剛。十
四者言麁心癡。十五者口麁而懷三毒。十六
者口癡心婬。十七者口癡懷怒。十八者心口
倶癡。十九者口癡心懷三毒。於是頌曰
其有婬怒癡 合此爲三毒
兩兩而雜錯 計便復有四
口柔復有四 口癡言癡四
世尊之所説 人情十九種
何而知人有貪婬相。文飾自喜調戲性急。志
操怱怱性如獼猴。而多忘誤。智詐淺薄無
有遠慮。擧動所爲不顧前後。造作不要多事
恐怖。多言喜啼易詐易伏。安隱易解十耐勤
苦。得小利入大用歡喜。忘失小小而甚憂
慼。聞人稱譽歡喜信之。伏匿之事。悉爲道説。
體温多汚。皮薄身臭。毛髮稀踈。多白多皺。不
好長鬚白齒起行。喜淨潔衣。好著文飾。莊
嚴其身喜於薄衣。多學伎術無所不通。數行
遊觀常喜含笑。綺飾奉戒性和敬長。見人先
問巧黠妍雅。性不佷戻慚愧多慈。分別好醜
取與交易。柔和多哀多所恩惠。於諸親友放
捨施與。所有多少不與人爭所惠廣大。觀顧
身形所作遲緩。了知世法悉能決斷。若見好
人敬而重之。覺事翻疾工於言語黠慧言和。
多有朋友不能久親。少於瞋恚尊敬長老。臥
起行歩而不安詳。雖學于法愛欲財物。親屬
朋友捨不堅固結友不久。聞色欲事即貪著
之。説其惡露尋復厭之。易進易退。以是之故
爲貪婬相。於是頌曰
卒暴輕擧如獼猴 常歡喜笑又喜啼
得利大喜失甚憂 多於言語易降伏
志惑怱怱而驚恐 自喜易詐信人語
志性多忘無遠慮 好按戒法而有慧
貪視於色志善施 綺顧其身敬朋友
舒緩體温爲多汚 喜信慚軟而有勇
於法財色及親友 不可便踈尋即悔
諸所造學即能得 雖疾知之速忘失
花飾莊嚴其衣服 所作不要而敬老
智者敬之有學志 通達能明而和解
常喜出城行遊觀 美於言語亦樂聽
利口便辭能分別 所處臥坐不忍久
柔軟性至誠 輕事不顧後
志卒不耐苦 朋友好惠施
憎長鬚喜短 自喜然而臭
巧黠多皺白 奉戒慧無礙
見人先問訊 衣薄面齒淨
有慈易從事 ＊起行不惜財
別知人行慈 易教不很戻
佛説性如是 爲應貪婬相
當何以觀瞋恚之相。解於深義不卒懟恨。若
怒難解無有哀心。所言至誠惡口麁
狐疑不尋信之。喜求他短多寤少寐。多有怨
憎結友究竟。仇讎難和所受不忘。無有怨驚
人怖不懼。多力反復不能下屈多憂難訓。身
體長大肥項大頭廣肩方額。好髮勇猛性
強難伏。所可聽受遲鈍難得。既受得之亦復
難忘。若失法財所欲親友。永無愁顧難進難
退。以是知之爲瞋恚相。於是頌曰
志性剛強深解義 普疑於人求長短
少於睡眠難屈伏 性曚難學亦難忘
能忍勤苦叵觸近 無所畏録不卒瞋
身口相應難諫曉 勇猛有力而剛強
少恐尠友多怨憎 少安有反身廣大
所可作爲不追悔 棄法財反不顧念
一捨所親不思之 未曾還變亦不伏
勤力精進修大事 佛説是輩爲瞋相
云何察知愚癡之相。謂性柔軟喜自稱譽。無
有慈哀破壞法橋。常而閉目面色憔悴。無有
黠慧愛樂冥處。數自歎息懈惰無信。憎於善
人常喜獨行。寡見自大作事猶豫。不了吉凶
不別善惡。若有急事。不能自理又不受諫不
別善友及與怨家。作事反戻弊如虎狼。被服
弊衣身體多垢。性不自喜鬚髮蓬亂不自整
頓。多憂嗜臥多食無節。人倩使之而不肯
作。不倩不使而更自爲。當畏不畏。不當畏
者然反畏之。當憂反喜。當喜反憂。應哭而
笑。應笑而哭。設有急事使之不行。適去呼還
不肯反顧。常遭勤苦強忍塵勞。有所食噉不
別五味。言語多笑喜忘重語。噛舌舐脣然
而噤斷。行歩臥起未曾安隱。擧動作事無
所畏難不知去就。佛説是輩爲愚癡相。於
是頌曰
弱顏愚無慈 強額而自擧
眼目不視眴 燋焠數歎息
獨行然無信 嫉賢及懈息
常憂多狐疑 不別諸善惡
體面多塵垢 不知善惡語
作事多憒閙 不能自究竟
所倩使不肯 不使而反行
當畏而不畏 不畏而反畏
應喜而反憂 應憂而反喜
當哭而反笑 當笑而反哭
貪飮食無飽 不別反怨讎
志性喜佷戻 無慧遭＊苦惱
鬚髮常蓬亂 無信喜居冥
不別知五味 多臥如虎狼
寡見而貢高 齧舌而舐脣
弄口而喜齗 所語而多笑
臥處而不安 諸急事難進
呼還而突前 性爾爲癡相
何謂婬怒癡相。向所説婬怒癡是也。婬癡怒
癡相亦如是。其與一切塵勞合者。是謂婬怒
癡相。於是頌曰
其處於塵勞 與婬怒倶合
當觀婬怒相 是爲癡無慧
一切前所説 貪欲諸垢穢
有婬怒愚行 則知不離癡
何謂口欲心欲者。語言柔軟順從不違。身所
不欲不加於人。言念輒善安隱可意。譬如好
樹其華色鮮果實亦美。口欲心欲亦復如此。
於是頌曰
其語常柔和 順從言可人
言行而相副 心身不傷人
譬如好花樹 成實亦甘美
佛尊解説是 心口之婬相
何謂口欲心怒者。口言柔軟而心懷毒。如種
苦樹其花色鮮成果甚苦。言柔懷毒亦復如
是。於是頌曰
其口言柔軟 而心懷毒害
視人甚歡喜 相隨而可親
口言而柔順 其心内含毒
如樹華色鮮 其實苦若毒
云何知口欲心癡者。言語柔和其心冥冥。不
能益人亦不欺損。譬如畫瓶視表甚好裏空
且冥。口欲心癡亦猶如此。於是頌曰
口言有柔和 而心懷冥癡
當知此輩人 口婬而心愚
觀其口如慧 心中冥如漆
外好如畫瓶 其内空且冥
何謂口欲而心怒癡。所言柔軟念善尠少。性
不調順或復念惡。有時不念善惡不別其
性難知。譬如甜藥雜以鹹苦不可分別。其有
口欲而心怒癡亦復如此。於是頌曰
其有口言欲 心懷諸怒癡
譬如醍醐蜜 雜以辛苦鹹
何謂口麁而心婬者。語言剛急中傷於人。衆
所憎惡不欲見之。無有敬者。譬如父母訶教
子孫。雖口剛急而心猶愛。譬如瘡醫破洗人
瘡。當時大痛久久除愈心甚歡喜。其有口剛
而心婬者亦復如＊是。於是頌曰
有現口言急 而心懷婬欲
譬如夏日熱 其光照冷水
何謂口剛而心怒者。口言麁＊
無有慈善不欲人利。譬如苦藥復和以毒。設
飮病人吐之不服。設飮消時則害人命。其口
剛急而心怒者亦復如＊是。於是頌曰
其口言急無親敬 心念弊惡而懷毒
常喜侵枉於他人 當觀此輩行雜毒
何謂口麁而心癡者。言常剛急惡加於人。擧
動所作心不自覺。不念人善亦不念惡。譬若
有賊拔刀恐人而不能害。如是行者知爲口
急而心愚癡。於是頌曰
口言剛急心不害 喜恐於人無所加
譬如拔刀無所施 口麁心癡亦如是
何謂口麁心懷三毒者。口言剛急或善於人。
又復加惡乍念不善亦不能惡。譬如大吏捕
得盜賊。其下小吏恐責其辭。又復有吏誘進
問之。其次小吏鞭杖拷之。又復有吏不問善
惡亦不＊拷責。是謂口麁而懷三毒者。於是
頌曰
口言而剛急 其心懷三毒
志性如是者 不善不爲惡
行跡若斯者 名之中間人
勤苦及安隱 是事雜錯倶
何謂口癡而心欲者。無所別知人與共語。都
無所解不曉善惡。義所歸趣心常自念。當何
以益加於人也。至於趣事如所思念不失本
要。譬如冥夜興雲降雨。其口癡心欲亦復如
此。於是頌曰
其有口癡而心婬 口所言説不了了
如龍興雲而不雷 口癡心婬亦如是
云何爲口癡心剛。不能施善亦不加惡。常心
念言以何方便中傷於人。設得便者輒危害
人。譬如以灰覆於炭火。行人躡上便燒其足。
口癡心怒亦復如＊是。於是頌曰
口癡而心剛 不柔無惡言
常懷惡加人 不念人善利
所言不了了 藏惡在於心
如灰覆炭火 設躡燒人足
何謂口癡而心懷冥。不能以善加施於人。亦
不加惡心亦不念。他人善惡無所増損。所以
者何。無勢力故。譬如火滅以灰覆之。若持枯
草及
而不成熟。所以者何。無所堪任。口癡心冥亦
復如＊是。於是頌曰
其口有癡愚 而心懷闇冥
都不能念惡 亦不能念善
不能成辦事 亦不不爲能
如暴中炊煮 無所能成熟
何謂口癡心懷三毒。口無所犯不益於人。少
所中傷晝夜思念。以何方便中傷於人。又復
心念云何饒人。或心念言不損益人。譬如故
瓶盛淨不淨。而蓋其口不見其裏發口則現。
口癡心懷三毒亦復如此。於是頌曰
作性喜反戻 口言不了除
而懷婬怒癡 盛滿以臭穢
譬如大故瓶 受諸淨不淨
不能益於人 亦都無所損
其爲法師以此十九事。觀察人情而爲説法。
其婬相者云何解説。爲講法言習欲多者墮
於地獄餓鬼之中。然後得出復作婬鳥。鸚鵡
青雀及鴿鴛鴦。鵝鶩孔雀野人獼猴。設還作
人多婬放逸輕擧卒暴。仁當察此曼及人身。
觀知罪垢惡露不淨莫習婬欲。於是頌曰
其多習婬色 憍慢速目燒
在人若畜生 地獄餓鬼中
生彼還自害 塵勞火見燒
欲令解脱此 隨行故説是
設多瞋者隨其行跡。而爲説法。犯衆瞋恚墮
於地獄餓鬼之道。從惡處出當作毒獸。鬼魅
羅刹反足女鬼溷鬼之類。又作師子虎狼蛇
虺。毒蟲蚊虻蚑蜂百足之蟲。設從此道還在
世間。形貌醜陋人所不媚。常當短命而多疾
病身體不完。以是之故殃罪分明。常奉慈心
除其瞋恚。於是頌曰
人多懷瞋恚 衆共所憎惡
坐是墮惡道 多病不安隱
墮鬼及毒獸 既作人下賤
能行慈心者 即除瞋恚冥
設多愚癡爲説此法。＊曚冥興盛死墮地獄餓
鬼之路。若在畜生則作癡獸。謂牛羊狐犬騾
驢猪豚之屬。設還人道性不決了少眼根
弱。當多疾病六情不完。生於夷狄野人之中。
從冥入冥。以是教之觀十二縁除愚冥本。於
是頌曰
多習愚癡者 諸根不完具
生於牛羊中 然後墮地獄
假使修學人 願度此惡道
欲得脱其冥 當觀十二縁
設多婬怒當行二事。觀其不淨又奉慈心。若
多婬癡爲講二事。空無及慈。設怒癡盛爲説
二事。導以慈心并了癡本。於是頌曰
行慈觀不淨 攻治婬怒癡
教色諸愚者 十二縁不明
若人瞋恚盛 及癡甚除冥
當爲講慈心 十二因縁本
若有口婬而心欲者。爲説無常空寂之義也。
心怒口恚唯講慈仁也。口癡心冥講十二縁。
其餘四種衆病備具。一者口婬心懷三毒。二
者口怒婬恚癡具。三者口愚内懷三垢。四者
有人淳懷三毒。其解法師當爲此輩説法教
化。令其寂然觀因縁本。所以者何。是輩種
類塵勞＊淳厚。積諸罪殃而自纒裹。雖爲現法
不見聖諦。唯當教之諷誦勸進。縁是之故專
在誦務。塵勞轉薄。雖不獲道可得上天。於是
頌曰
其有行犯婬 而心瞋恚癡
當教諷誦經 及勸使爲福
塵勞雖興盛 縁是除罪蓋
因斯之方便 然後得生天
譬如有人修治樹園。地高下之坵墟平之。漑
灌以時拔去荊棘。穢草蘆葦邪生諸曲。＊横出
不理皆落治之。棄著垣外令其順好。樹木無
礙根生滋茂。皆悉護之令不折傷。以是之
故。樹木轉大花實興盛。其修行者受法師
教。除婬怒癡欲想諸穢。以是之故。行遂長成
至于得道。於是頌曰
其樹木曲戻 邪出不順生
荊棘諸瑕穢 悉落治令政
以若干方便 修理乃得成
修行治法樹 奉經亦如是
除諸婬怒癡 受師百千教
滅去諸瑕穢 如園師修樹
法師説經察以四事。何謂爲四。一曰博學而
得至道。二曰懷來以道其於學問不能論義。
三曰愽學道徳未得成就。四曰無知無道。復
有四法。一曰初由法師從其啓受知義解法。
二曰雖解其義不能微妙。三曰分別淺法不
能至深。四曰不知其義亦不曉了。如是學法
所習唐苦。譬如兩人倶不曉泅墮深水中。
欲相免濟反更溺死。如盲牽盲欲有所至。
中道迷惑竟不能達。不知義者亦不曉慧。而
欲説法欲有所救亦復如＊是。於是頌曰
譬如人博學 衆善＊無央數
已得度無極 若人越大海
若人淨如諦 而無有智慧
但可取其要 不能獲深義
若習入道者 隨順不違律
以能敬受教 如是有反復
譬如近尊者 必當獲大利
其學修行道 所求義必進
但解進其義 而不能微妙
如人食空羹 而無有飯具
從師諮受義 不了妙如是
不能解大道 不至正眞慧
設使不入道 不能分別説
則不解於慧 無義不了了
如盲欲御盲 不能致所趣
無義亦無慧 譬之亦其然
其修行者計有三品。一曰或身行道而心不
隨。二曰或心行道而身不從。三曰修道身心
倶行也。何謂身行而心不隨。假使行者結跏
趺坐＊政直端心。譬如柱樹未曾動搖。而現此
相内心流逸。色聲香味細滑之念。所更不更
而普求之。其心放逸不得自在。譬如死屍捐
在塚墓。虎狼禽獸飛鳥狗犬狢爭食之。身定
内亂亦猶其然。斯爲修行道徳地者身定心
亂。於是頌曰
結加趺端坐 不動如太山
其心内迷散 情猶象墮淵
如是修行者 身定而心亂
譬若樹狂花 不成果而落
何謂修行道地者。有心在道而身不從。身不
端坐成四意止。是時心定而身不安。於是頌
曰
假使心性自調和 住四意止無他相
是時則名四意止 雖身不定心不亂
修行道地。何謂身心而倶定者。身坐端正心
不放逸。内根皆寂亦不走外隨諸因縁也。當
爾之時身心端定都不可動。以此知之身心
等定。於是頌曰
其身心倶定 内外不放逸
寂然＊加趺坐 如柱定難傾
見於生死諦 如水漂岸樹
身心而相應 疾成道得果
修行道地。專精於道而不動轉。如是寂滅速
至泥洹。於是頌曰
講説若干之要義 如乳石蜜和食之
其無諛諂能承法 則以佛教自調順
修行道地經卷第二
西晋三藏竺法護譯
勸意品第九
修行道地。以何方便自正其心。吾曾聞之。昔
有國王。選擇一國明智之人以爲輔臣。爾時
國王設權方便無量之慧。選得一人聰明博達
其志弘雅。威而不暴名徳具足。王欲試之欲
知何如。故以重罪欲加此人。勅告臣吏盛滿
鉢油。而使
十里園名調戲。令將到彼。設人持油墮一
渧者。便級其頭不須啓問。於是頌曰
假使其人到戲園 承吾之教不棄油
當敬其人如我身 中道棄油便級頭
爾時群臣受王重教。盛滿鉢油以與其人。兩
手
人多行路車馬觀者填道。譬如水定而風吹
之其水波揚。人亦如是。心不安隱。退自念言。
無有一人而勸勉我言莫恐懅也。是器之油
不知所湊心自懷懅。於是頌曰
覩人象馬及車乘 大風吹水心如此
志懷怖懅懼不達 安能究竟了此事
其人心念。吾今定死無復有疑也。設能
使油不墮。到彼園所爾乃活耳。當作專計。若
見是非而不轉移。唯念油鉢志不在餘然後
度耳。於是其人安行徐歩。時諸臣兵及衆觀
人。無數百千隨而視之。如雲興起圍繞太
山。於是頌曰
其人
衆人圍繞而隨之 譬如江海興大雲
當爾其人學鉢之時。音聲普流莫不聞知。
無央數人皆來集會。衆人皆言觀此人衣。形
體擧動定是死囚。斯人消息乃至其家。父母
宗族皆共聞之。悉奔走來。到彼子所號哭悲
哀。其人專心不顧二親兄弟妻子及諸親屬。
心在油鉢無他之念。於是頌曰
其子啼泣涙如泉 若干種泣哭嘆父
心懷怖懅不省親 專精秉志而持鉢
衆人論説相令稱噭。如是再三。時一國人普
來集會。觀者擾攘喚呼震動。馳至相逐躄地
復起。轉相登躡間不相容。其人心端不見衆
庶。於是頌曰
衆人叫喚不休息 前後相逐不容聞
而
觀者復言。有女人來端正姝好。威耀光顏一
國無雙。如月盛滿星中獨明。色如蓮華行於
御道。像貌巍巍姿色踰人。譬如玉女。又若
忉利天王之后。字曰護利。端正姝好。諸天人
民莫不敬重。於今斯女昭昭如是。能八種舞
音聲清和聞者皆喜。於是頌曰
擧動而安詳 歌舞不越法
其心懷歡喜 感動一切人
歌頌聲則悲 其身而逶迤
不疾亦不遲 被服順政齊
七種微妙音 奇述有五十
三處而清淨 宮商節相和
身從頭至足 莊嚴寶瓔珞
語言而美雅 猶若甘露降
爾時其人一心
者皆言。寧使今日見此女顏終身不恨。勝於
久存而不覩者也。彼時其人雖聞此語。專精
巧便而安＊詳 其舞最巧妙
一切人貪樂 譬如魔之后
能動離欲者 何況於凡夫
來往其人邊
當爾之時有大醉象。放逸犇走入於御道。衆
人相謂今醉象來。踏蹴吾等而令横死。此爲
魃魅化作象形。多所危害不避男女。身生瘡
痍其身麁澁。譬若大髀毒氣下流。舌赤如血
其腹委地。口脣如垂行歩縱横。無所省録人
血塗體。獨遊無難進退自在。猶若國王。遙視
如山。暴鳴哮吼譬如雷聲。而
怒。於是頌曰
大象力強甚難當 其身血流若泉源
踏地興塵而張口 如欲危害於衆人
其象如是。恐怖觀者令其馳散。破壞兵衆諸
象犇逝。一切覩者而欲怖死。能拔大樹踐害
群生。雖得杖痛無所畏難。於是頌曰
壞衆及群象 恐怖人或死
排撥諸舍宅 犇走不畏御
名聞於遠近 剛強以爲徳
憍慢無所録 不忍於高望
爾時街道市里坐肆諸賣買者。皆懅收物蓋
藏閉門。畏壞屋舍人悉避走。又殺象師無有
制御。瞋惑轉甚蹈殺道中象馬牛羊猪犢之
屬。碎諸車乘星散狼藉。於是頌曰
諸坐肆者皆蓋藏 傷害人畜碎車乘
覩見如是閉門戸 狼藉如賊壞大營
或有人見。懷振恐怖不敢動搖。或有稱怨呼
嗟涙下。又有迷惑不自覺知。有未著衣曳之
而走。復有迷誤不識東西。或有馳走如風吹
雲不知所至也。中有惶懅以腹拍地。又人窮
逼張弓安箭而欲射之。或把刀刃意欲前挌。
中有失色恍惚妄語。或有懷瞋其眼正赤。又
有屏住遙覩歡喜。雖執兵仗不能加施。於是
頌曰
於斯迷怖懅 亦有而悲涕
或愕無所難 又有執兵仗
愁憒躄地者 邈絶不自知
獲是不安隱 皆由見醉象
彼時有人曉化象呪。心自念言。我自所學調
象之法。善惡之儀凡有八百。吾觀是象無此
一事。吾今當察從何種出。上種有四。爲是中
種下種耶。以察知之即擧大聲而誦神呪。於
是頌曰
天王授金剛 吾有微妙語
能除諸貢高 羸劣能令強
彼人即時擧聲稱曰。諸覺明者無有自大亦
不興熱。棄除恩愛承彼奉法。修行誠信之所
致也。象捐貢高伏心使安。説此往古先聖二
偈言
婬泆及怒癡 此世三大憍
誠道無諸垢 衆熱爲以消
用彼至誠法 修行亦如是
大意供象王 除惑捨貢高
爾時彼象聞此正教。即捐自大降伏其心。便
順本道還至象厩。不犯衆人無所嬈害。其
鉢人不省象來亦不覺還。所以者何。專心懼
死無他觀念。於是頌曰
見象如暴雨 而心未曾亂
其雨雖止已 虚空亦不悦
其人亦如是 不省象往還
執心
爾時觀者。擾攘馳散東西走故。城中失火燒
諸官殿。及衆寶舍樓閣高臺。現妙巍巍展轉
連及。譬如大山無不見者。烟皆周遍火尚
盡徹。於是頌曰
其城豐樂嚴正好 宮殿屋舍甚寛妙
而烟普熏莫不達 火熾如人故欲然
火燒城時。諸蜂皆出放毒齧人。觀者得痛驚
怪馳走。男女大小面色變惡。亂頭衣解寶飾
脱落。爲烟所熏眼瞳涙出。遙見火光心懷
怖懅。不知所湊展轉相呼。父子兄弟妻息奴
婢。更相教言避火離水莫墮泥坑爾乃安
隱。於是頌曰
愁憂心懷不自覺 家室親屬及僕從
乘諸象馬悲哀出 言有大火當避捨
爾時官兵悉來滅火。其人專精一心
渧不墮不覺失火及與滅時。所以者何。秉心
專意無他念故。於是頌曰
有衆人迷惑 如鳥遇火飛
其火燒殿舍 烟出如浮雲
頭亂而驚怖 避烟火馳走
一心在油鉢 不覺火起滅
是時五色雲起天大雷電。於是頌曰
既興大霧非時雨 風起吹雲令純陰
虚空普遍無清天 猶暴象群雲如是
爾時亂風起吹地興塵。沙礫瓦石填於王路。
拔樹折枝落諸華實。於是頌曰
風起揚塵而周普 興雲載水無不遍
暴風忽冥不相見 雷電倶降無不驚
彼時大雲而焔掣電。霹靂落墮孔雀皆鳴。天
便放雨墮於諸雹。雖有此變其人不聞。所以
者何。專念油鉢。於是頌曰
其放逸象時 猶如大雲興
墮雹失火風 拔樹壞屋舍
其人不覩見 何善誰爲惡
不覺風雲起 但觀滿鉢油
爾時其人
兵臣吏悉還王宮。具爲王説所更衆難。而人
專心
言則而歎曰。此人難及人中之雄。不顧親屬
及與玉女。不＊懅巨象水火之患雷電霹靂。吾
聞雷聲愕然怖懅。雖有啓白不省其言。或有
心裂而終亡者。或有懷駒而傷胎者。人民所
立悉不自覺。雖遇衆難其心不移。如是人者
無所不辦。心強如斯終不得難。地獄王考
能食金剛。其王歡喜立爲大臣。於是頌曰
見親族泣涕 及醉象暴亂
雖遭諸恐難 其心不移易
王覩人如此 心堅定不轉
親愛而弘敬 立之爲大臣
爾時正士其心堅固。難遭善惡及諸恐難。志
不轉移得脱死罪。既自豪貴壽考長生也。修
行道者御心如是。雖有諸患及婬怒癡來亂
諸根護心不隨攝意第一。觀其内體察外他
身。痛痒心法亦復如是。於是頌曰
如人
妙慧意如海 專心
若人欲學道 執心當如是
意懷諸徳明 皆除一切瑕
若干之色欲 再興於怒癡
有志不放逸 寂滅而自制
人身有病疾 醫藥以除之
心疾亦如是 四意止除之
心堅強者志能如是。則以指爪壞於雪山。以
蓮華根鑚穿金山。則以鋸斷須彌寶山。其無
有信不能精進。懷而諛諂放逸喜忘。雖在世
久終不能除婬怒癡垢。有信精進質直智慧
其心堅強。亦能吹山而使動搖。何況而除婬
怒癡也。故修行者欲成道徳。爲信精進智慧
朴直。調御其心專在行地。於是頌曰
直信而精進 智慧無諛諂
是五徳除瑕 離心無數穢
採解無量經 自覺斯佛教
但取其要言 分別義無量
修行道地經離顛倒品第十
功徳住覺高巍巍 猶如學術依靜居
智慧川流善寶形 願稽首禮大山王
從天上來下 知趣而不惑
佛生不胞胎 不入亦不出
不更諸苦惱 不著不顛倒
徳重無所著 歸命度生死
修行道者或懷懈怠。謂法微妙難曉難了不
可分別。當識苦本斷除諸習。證於盡滅修念
道術。譬如有人而取一髮破爲百分。還續如
故令不差錯。是事甚難不乎。答曰。甚難甚
難。可以幻化諸藥神呪續髮如故。泥洹之道
不以此事而成立也。雖不能致於道證者當
有方便。於是頌曰
常健精進向脱門 欲覺了此難復難
勤力勸樂而無退 如深穿地得泉水
當作是觀。速疾成就莫如泥洹。不從他求自
因心致。從他人得乃爲難耳由己勤獲何所
難乎。當作斯計唯以諦觀誘進其心。如誘小
兒呼之至前。來取手物而食噉之。小兒來至
一一擘指而無所得。世人如是所見顛倒。無
常謂常苦謂爲樂。非身謂有身空謂爲實。捨
四顛倒作本無觀。爾乃爲順佛之教誡。於是
頌曰
人不曉本無 常計樂謂淨
譬如以捉捲 用以誘小兒
於是人顛倒 而有吾我想
當爲現光曜 如冥中燃燈
吾有頭髮不能常久。亦非淨潔弗安無我。
以是觀之一切皆然。勸發其心如明眼人。執
炬而行入於空室。觀之無人亦無所覩。審諦
見者亦復如是。察色之本見無常苦無吾非
身。虚妄見者而反自縛。解空觀者有何難乎。
現可見聞得道迹者往還不還。及無所著
得平等覺此等斯人吾亦是人。此等成道我
身何故獨不獲乎。修行道者勸心如是。捨四
顛倒專於行地。於是頌曰
髮毛爪骨肉 及諸像色形
衆來惑心法 五陰之所亂
無常苦不安 無我不清淨
身如空丘舍 明者觀如是
＊修行道地經曉了食品第十一
佛在巴質樹 天帝奉百味
又在舍衞城 波斯匿供養
比蘭若設飯 麥飯雖甘味
皆等意受之 稽首無所著
雖食此飯已 弗著不以色
亦不造憍慢 棄捐諸貢高
所在受供養 如越大曠路
不以爲甘美 是故稽首禮
爾時修行當觀飯食。設百種味及穢麥飯。在
於腹中等無有異。擧食著口。嚼與唾合。與吐
適同。若入生藏。身火煮之。體水爛之。風吹展
轉。稍稍消化。墮於熟藏。堅爲大便。濕爲小
便。沫爲涕唾。藏中要味以潤成體。此要衆味
流布諸脈。然後長養髮毛爪齒。骨髓血肉肪
膏精氣頭腦之屬。是外四大養内五根諸根
得力。長於心法起婬怒癡。欲知是者是揣
食之本。由是而起。於是頌曰
計無央數諸上味 墮住腹中而無異
於體變化等不淨 故行道者不貪食
雖當飯食不求於肥趣欲支命。譬如大官捕
諸飛鳥。皆剪其翅閉著籠中。日擇肥者以給
官厨。時諸飛鳥日日稍減。中有一鳥心自念
言肥者先死。若吾當肥亦死如前。設不食者
便當餓死。今當節食令身不肥亦莫使羸。令
身輕便出入無礙。不爲宰人所見烹害。羽翼
可得漸漸生長。若從籠出便可飛逝從意所
至。修行道者亦計如是。食趣安身令體不
重。食適輕便少於睡眠。坐起經行喘息安隱
尠大小便。身依於行婬怒癡薄。其修行者當
作是觀。吾不貪身除諸情欲。此身非要骨鎖
相支。今此身中但盛不淨無有堅固。譬如怨
家無益羅網。常懷怨賊而傷親友。當消息之
供養奉事。譬如王者當以如何。遵承佛教坐
起經行令無災患。常觀汚露具知多穢。將
養其命趣得行道。如有親屬不可棄捨身亦
如是。沐浴飯食衣被蓋形。如愛一子常將
護之。不令寒温飢渇之苦。非爲蚊虻蚤蝨所
齧。如有逆賊收閉牢獄。獄吏考治若干種
榜。卿爲前後劫盜誰物。家居所在盜何所藏。
與誰同伴魁師黨部耶。五毒治之氣絶復蘇。
即自思惟。以何方便得脱榜笞。心便開解對
獄吏首。遠計某國大長者子名曰禁戒。前
後所偸皆著彼所。居止其家共行竊盜是吾
伴侶。獄吏聞之收長者子。與前賊共同一牢
中倶繋鐵靽。時長者子家有餉來。便自獨食
不分與賊。賊大瞋怒張目噛齒。汗出嘆息欲
興惡意。令長者子不濟其命。況乃獨食。今
我自在則當逼之。不獨飮水。何況獨食。其
長者子少小驕樂。不忍須臾不行左右欲至
舍後。便報賊言。共至厠上。其賊報言。在卿所
至。吾不能行。時長者子逼急窮極。謂其賊
言。無過於子。子横牽吾閉在刑獄。今欲小起
反不相從乎。設不共繋終不相報。吾假相犯
卿便説之。以當省過而謝其罪。時賊答曰。子
實無過。吾横相牽。卿眷屬多。欲自免罪。不
見考治。蒙得飮食故相枉耳。仁有餉來而反
獨食。永不相分故不相從。時長者子則報賊
言。解子所恨。從今以往終不相失。若有餉
來先當飯子。然後自食。曼我命存。願到舍後
使身氣通。賊乃隨之。後日餉來便勅婢使。所
持飯來先奉親厚。所食之餘爾乃給我。時
婢奉教輒如其言。使人還歸具啓長者。長者
聞之心懷恚怒。明日詣獄謂其子言。卿生豪
族。反與逆賊惡人從事。而與親厚都不覺知。
此横牽汝閉在牢獄。其子報言。父所言是。不
敬此人以爲親厚也。具知是賊耳。我欲小行
逼不相從。身重腹脹眼反耳聾。頭痛背裂脅
肋欲拔。胸懷氣滿喘息欲斷。心意煩亂迷不
自覺。諸節欲解骨體疼痛。命欲窮絶。惡對在
上。汗出短氣。而賊語我。卿能隨吾。如病從
醫。爾乃可耳。先以飯我。然後自食。吾當相
從。用貪身命故爲親厚也。如長者子具知此
賊爲怨家也。用窮逼故於外示現若如親厚。
而内踈薄。知四大寄非常之物。四事増減輒
無安隱。如蛇虺毒。如幻野馬。水月山響。解
身如是。其行道者亦復解此。曉知五陰皆爲
怨賊。趣以衣食將養其體令不危害。夙夜專
精如救頭然。非以懈廢得成道徳。至於無
爲。度于三界始終之患
＊修行道地經伏勝諸根品第十二
其修行者婬怒癡薄。設不習塵無所嬈害。未
成道徳非見聖諦自謂獲矣。如是行者自誡心
意。放之在於色聲香味細滑之念。著於五陰
所作未辦。設心不隨五陰蓋者則知得道。若
其心亂隨諸情欲。即還恐懅當更精進。如牧
牛者牧牛于澤。其牛犇突踐他禾穀。牧牛
者恐怖其主覺之。牽將歸家以杖捶治。明日
復出還在牧上。陽如不視知復犯他禾稼
不也時牛心念。牧者不見復食他苗。其主見
之便復撾榜。牛後恐畏不敢復犯。行者如是
自誡五根。不隨情欲則知道成也。若從六衰
即還自制。觀三塗之苦生死之難。晝夜精勤
勝前萬倍。所未獲者當令成就。已得成就令
不放逸
＊修行道地經忍辱品第十三
設使有人撾罵行者。爾時修道當作是觀。所
可詈詈但有音聲。諦惟計之皆爲空無。適起
即滅。譬如文字其名各異。一一計字無有罵
聲。譬如一盲目無所見。正使百盲亦無所
覩。罵亦如此一字不成。正百千字亦悉空
無。設使父母家室親里。共稱譽我亦復皆空。
當作是觀。譬如夷狄異音之人。雖來罵我譬
如風響。是聲皆空
＊修行道地經棄加惡品第十四
假使行者坐於寂定。人來撾捶。刀杖瓦石以
加其身。當作是觀。名色皆空。所捶可捶。悉無
所有。本從何生。誰爲瞋者。向何人怒。我宿不
善得致此患。設無名色無縁遭厄。我若欲瞋
報其人者。衆怨甚多不可悉報。譬如毒蛇及
與百足。蚤蝨蚊虻蚑蜂之屬。是輩嬈人無以
加報。假使能除外諸憂患。安能辟除其内體
中。四百四病八十種蟲。以是之故當伏内心。
滅諸垢穢寂定其志。故謂修行
＊修行道地經天眼見終始品第十五
其修行者假使睡眠。當念無常不久趣死。想
於衆苦生死之惱。澡手盥面瞻視四方。夜觀
星宿以自御心。棄捐懈怠不思臥寐。若睡不
止當起經行。假令不定當移其坐。想欲見明。
雖心中冥。思惟三光。令内外明。於是頌曰
當念生死苦 觀罪覩四方
省視外光影 内心求照明
滅壞睡眠冥 若日消除闇
如是雖閉目 所見踰開者
其修行者。常思見明。晝夜無異。分別大小
是非所趣。遠行普學無所不博。思惟如是
則得道眼所見平等。無有彌延及淨居天。於
是頌曰
雖爲眠目常如開 禪定所見踰天眼
普視世間衆生類 徹達天上無不見
其修行者已成道眼。悉見諸方三惡之處。譬
如霖雨一旦晴除。有明眼人住於山頂。觀
視城郭郡國縣邑聚落人民。樹木花實流水
源泉。師子虎狼象馬羊鹿。及諸野獸。行來
進止皆悉見之。於是頌曰
譬如明鏡及虚空 ＊霖雨已除日晴明
有淨眼人住高山 從上視下無不見
又觀城郭及國邑 其修行者亦如是
覩見世間及禽獸 地獄餓鬼衆生處
修行如是覩三千界。見人生死善惡所趣。是
之名曰所達神通。於是頌曰
雖有甘露無上味 見三千世徳踰彼
其修行道隨佛教 疾得神通無罣礙
佛皆普見一切淨 愍傷衆人故説此
決終始根令速度 以無極義而分別
＊修行道地經天耳品第十六
識慧爲轂寂應縁 無所罣礙順正道
其有轉此道法輪 稽首轉輪大聖族
察省若干之伎樂 設有悲哀心正等
聞諸天人地獄聲 叉手稽首尊淨性
其修行者適成天耳。便得徹聽亦無煩憒。譬
如有人掘地求藏。本規索一并得餘藏。行者
如是本求天耳徹聽隨從。悉聞天上世間之
聲。於是頌曰
計彼修行者 興法以善權
精勤得天眼 覩天上世間
徹聽自然生 所聞亦無限
如人地求藏 自然得餘寳
譬如夜半衆人眠寐。一人獨覺上七重樓。於
寂靜時聽省諸音。妓樂歌舞啼泣悲哀撾鼓
之聲。修道所見亦復如是。心本寂靜遙聽地
獄啼㘁酸苦。見聞餓鬼及與畜生。天上世間
妓樂之音。是爲天耳神通之證。於是頌曰
如夜衆庶皆眠寐 一人起上七重樓
靜心而聽一切人 妓樂歌舞之音聲
其修道者亦如是 天耳徹聞諸音聲
其在三界諸形色 悉曉了知其語言
從無央數大經義 我得其餘服甘露
譬如人病服良藥 今演世尊天眼教
＊修行道地經念往世品第十七
智慧爲牙善根元 經法成華徳爲果
解脱示現立不動 今吾歸命佛大樹
從億百生殖善根 昔無限世寂梵行
識百千億本宿命 佛覺意強歸心定
假使修行心自念言。吾從何來致得人身。以
天眼視明心徹覩。本生爲人若在非人。譬如
有人從一縣邑復至一縣。識前往反坐起之
處也。修行如是。自念本生所歴受身。名姓好
惡壽命長短。飮食被服皆悉識之。彼沒生此
此終生彼。如是之比知無央數。所更生死。是
號曰識本宿命神通。於是頌曰
以天眼覩曰修行 知無數劫所歴生
皆見過去可受身 譬如乘船自照面
佛所生處悉識念 吾觀諸經而鈔取
是爲號曰昔所更 以慧之心採至要
＊修行道地經知人心念品第十八
不可計哀宣 知衆所趣念
自覩心所思 是非定放逸
志所懷至意 解了無量智
而除諸瑕穢 願歸尊最勝
其修行者以天眼。視人及非人是非善惡端
＊政醜陋。徹覩心行所明窈冥。喜瞋恚者其心
如斯。志和悦者當所趣矣。於是頌曰
天眼之徹視 見諸人非人
＊覩察衆顏色 亦覩心所念
知其意本元 何縁獲此行
其修道悉省 懷瞋及和悦
譬如有人坐於江邊。見水中物魚鼈黿鼉。及
無央數異類之蟲。修行如是。覩衆生心。所念
善惡了了無疑。是名神通知他人心所念善
惡。於是頌曰
覺眼明了心清淨 因修道行而獲斯
知他心念所思想 猶如見樹根枝葉
譬如賈客欲得水精之珠。便入江海則得此
寶。并獲眞珠金剛珊瑚硨磲馬瑙。修行如是。
棄于睡眠專心在明。則得天眼并獲天耳神
足。自知己所從來見他人本。是故修行當習
覺明。於是頌曰
如以一事入江海 而獲無數大珍寶
修行如是除睡眠 天眼聽飛識本末
修行若斯志寂定 今吾所宣如佛教
見無量色踰天眼 覩衆生心念是非
其忍辱力踰於地 柔軟安和過於水
秉志堅固如須彌 越於人民超虚空
深慧過於江 如海無瞋恨
其徳莫能及 願稽首最勝
其心而懷道 諸天所嗟歎
執心而一定 非以爲歡喜
彼調柔等意 非以所増減
明徳無輕戲 吾願稽首禮
假使修行心有輕戲。便當思惟愁慼之法。會
當歸死未得度脱。無常之法非歡喜時。所有
恩愛會當別離。於是頌曰
無數諸川流 滿若耶氾水
未度死河法 耗亂反歡喜
無量之恩愛 不久當別離
非常之惡對 各追隨罪福
其修行者心自念言。吾儻命終不成道徳。亦
未向道或恐犯逆。不隨法教入于三塗。不得
免濟無底之患。墮衆邪見得無迷惑復更
胞胎。將無積骨若如太山。或恐斷頭血如江
海。或値涕泣涙如五河。與父母別。妻子無
常。兄弟死亡。憂惱無量。於是頌曰
尚未得成道 不斷恐死原
當更百千難 當復入胞胎
未除憂慼根 遇衆無量惱
不得歸聖道 三塗自然開
修行自念宿夜恐懼。儻墮禽獸非法之處。常
懷害心轉相奪命。無有羞恥從冥入冥。已墮
此患難復人身。一錢投海求之可得。已失人
身難得於此。於是頌曰
貪婬所蓋怒癡冥 欲杖所驅無羞慚
以入畜生之雲霧 而墮此苦復人難
行者自念。我身將無墮於餓鬼。曾聞其人執
持瓦器。盛以涕唾膿血及人穢吐。以爲飮食
遍行乞匃。於是頌曰
以不淨之器 瓦杅而不完
盛膿血涕唾 服之如飮水
貪餮常鬪諍
作行如是者 則墮餓鬼道◎
◎修行道地經地獄品第十九
修行自念。我身將無墮於地獄。曾聞罪人適
共相見。則懷瞋恚欲還相害。手爪鋒利若如
刀刃。自然兵杖矛戟弓箭瓦石也。當相向時
刀戟之聲若如破銅。兵仗碎壞刀矛交錯。若
如羅網。罪人見此心懷愁憂。於是頌曰
是輩諸罪人 在地獄相害
意欲得兵仗 應心皆獲之
刀刃持相害 如水羅網動
猶夏日中熱 刀刃炎如是
或有恐怖不自覺知。又有稱怨而懷毒恚。欲
相害命以此爲樂。遂興諍鬪轉相推撲還相
傷害。節節解之頭頸異處。或刺其身血流如
泉。刀刃在體痛豈可言。刀瘡之處火從中
出。或身摧碎譬如亂風吹落樹葉。有臥在地
身碎如蔑。須臾之間身復如故。於是頌曰
挽髮相扠蹋 展轉相牽曳
罪人會共鬪 苦惱無央數
恐怖更相加 當爾時大戰
譬若拔叢樹 相推壓如是
爾時罪人須臾平復。涼風四來吹令如故也。
守獄之鬼水灑人上。已活且起過惡未盡。故
使不死聞獄鬼聲即起如故。於是頌曰
以水灑其身 涼風來吹之
爾時獄罪人 又聞守鬼言
罪人身壞碎 即活而有想
塵勞罪未盡 當復受考治
爾時罪人住轉復相見即懷瞋恚。口脣戰慄
眼赤如血。腸胃脱落戰鬪如故。結怨以來其
日固久。身體傷壞。墮地流血。譬如濁泉。身體
平復。復從地起。相害如故。於是頌曰
墮於地獄中 勤苦不可言
相害懷大恐 宿罪之所致
數數而見害 還復活如故
惡意反相向 種罪無休息
於此世間人 喜造爲殺害
在於想地獄 受罪如本行
是故同行人 久長處罪獄
相奪命無數 死復生如故
住世犯罪者 墮於想地獄
譬如芭蕉樹 適壞旋復生
罪人若墮黒繩地獄。彼時獄鬼取諸罪人。排
著熱鐵之地。又持鐵繩及執鐵鋸。火自然出
拼直其體。以鋸解之從頭至足令百千段。譬
如木工解諸板材。於是頌曰
守獄之鬼受王教 鐵繩拼身以鋸解
其鋸火然上下徹 撲人著地段段解
守鬼又以斧斫其身斤鑿并行。譬如木工斫
治材木。或令四方而有八角。治罪人身亦復
如是。於是頌曰
守鬼罪人惡行會 斧鑿斤鋸及與繩
劈解罪囚如木工 譬如有人新起屋
時獄守鬼。火燒鐵繩互
骨至髓。脇脊髀脛頭頸手脚各令異處。於
是頌曰
考治百種痛 在於黒繩獄
皮剥以斧解 見斫如起舍
各支解其身 血出如流泉
骨肉別異處 酷痛叵具言
閻王之守鬼 破其身如此
彼過罪未盡 膿血流若斯
其有墮在合會地獄。罪垢所致令罪人坐鐵
釘釘其膝。次復釘之盡遍其體。身碎破壞
骨肉皆然。諸節解脱各在異處。其命欲斷困
不可言。自然有風吹拔諸釘平復如故。更復
以釘而釘其身。如是苦惱不可計數百千萬
歳。於是頌曰
以無央數百千釘 從空中下如雲雨
碎其人身若磨麺 本罪所致遭斯厄
次雨鐵椎及復鐵杵。黒象大山鎭其身上。如
擣甘蔗若窄蒲萄。髓腦肪膏血肉不淨皆自
流出。於是頌曰
黒象鐵杵大石山 笮以鐵
見地獄鬼皆懷懅 破碎其身如甘蔗
以鐵＊
以杵擣之。於是頌曰
獄吏無慈仁 以鐵
困苦於罪人 如笮麻油人
爾時罪人遙覩太山。見之怖走入廣谷中。欲
望自濟而不得脱。適入其谷轉相謂言。此山
多樹當止於斯。時各怖散在諸樹間。山自
然合破碎其身。於是頌曰
以積衆罪殃 己之本所造
彼時諸罪人 悉入於山谷
適入山谷已 彼山自然合
碎罪人身時 其聲甚悲痛
害牛羊猪鹿飛鳥 既無加哀奪人命
在合會獄痛無數 危他人身獲此惱
又遙見火燒。罪人謂言。此地平博草木青青。
譬如琉璃。當往詣彼。爾乃安隱。即行逆火坐
樹木間。四面火起圍繞其身。燒之毒痛㘁哭
悲哀。東西南北走欲避此火。輒與相逢不能
自救。於是頌曰
爪髮自然長 色變燒炙痛
風吹體舌乾 見獄吏怖懅
無數衆罪人 爲焔之所燒
煙熏火燔之 如蛾入燈中
又復遙見鐵葉叢樹。轉相謂言。彼樹甚好。青
草流泉共行詣彼。無數百千諸犯罪人。悉入
樹間或坐樹下。或有住立或睡臥寐。熱風
四起吹樹動搖。劍葉落墮在其身上。剥皮截
肉破骨至髓傷脇胸背截項破頭。於是頌曰
多所依信害衆生 墮于地獄謂有活
熱風四起落鐵葉 譬入于鬪傷如是
爾時鐵樹間。便有自然烏鵲鵰鷲。其口如鐵。
以肉血爲食住人頭上。取眼而食破頭噉腦。
於是頌曰
彼人前世時 依信而害生
以鐵落身上 解解而斷截
烏鵰甚可畏 四面來撃人
住頭而脱目 發腦而食之
於是鐵葉大地獄中。便自然生衆狗。正黒或
有白者。走來喚吼欲撃罪人。罪人悲哭避之
而藏。或有四散或怖不動。狗走及之便捉罪
人。斷頭飮血次噉肉髓。於是頌曰
張口齒正白 吼鳴聲可畏
吐舌而舐脣 強逼傷害人
以刀傷其身 鳥獸所食噉
苦毒見惱害 坐依信殺生
爾時罪人爲狗所噉。烏鳥所害恐怖忙走。更
見大道分有八路皆是利刀。意中自謂生草
青青。有若干樹當往詣彼。行利刀上截其足
趺血出流離。於是頌曰
其人受經律 破壞於法橋
見有順戒者 而強教犯戒
逐之入長路 刀刃截其足
足下皆傷壞 窮極不自在
爾時遙見諸刺棘樹。高四十里刺長尺六。其
刺比緻自然火出。罪人心念。彼是好樹種種
花實。皆共往詣到鐵樹間。於是頌曰
遙見鐵樹葉 枝柯甚高遠
利刺生皆鋸 或上或向下
其罪人及見 謂爲是果樹
宿命罪所致 殃垢之所犯
爾時有羅刹。顏貌可畏爪髮悉長。衣被可惡
頭上火出。捉持兵仗來撾罪人。勅使上樹
罪人恐懼。涙出交横悉皆受教。其刺下向皆
貫彼身。傷其躯體血出流離。於是頌曰
體大色如炭 麁穬惡目張
獄王使持杖 皆撾撃此人
前世積罪殃 愚喜犯他妻
自言我宿過 血流刺傷身
爾時罪人爲守鬼所射。箭至如雨啼泣悲哀。
呼使來下刺便上向。貫躯如炙復喚使上。
罪人叉手皆共求哀。歸命惡鬼願見原赦。於
是頌曰
從刺樹上來下已 獄王守鬼逆刺害
爲箭所射而叉手 求哀可愍欲免罪
時獄守鬼聞見求哀。益以瞋怒復重撾刺。更
遣使上體悉傷壞啼＊㘁還上。於是頌曰
獄王守鬼而撾刺 求哀欲脱鬼益怒
時諸刺貫身悉傷 勅使還上復如故
彼鐵樹邊有二大釜猶若大山。守鬼即取犯
罪之人。著鐵釜中湯沸或上或下。譬如人間
大釜之中。煮于小豆而沸上下。又於
若千萬億年考治毒痛。於是頌曰
設得爲國長 横制於萬民
以至地獄界 考治百億年
墮于
以火燒煮之 譬若如煮豆
從鐵釜脱遙見流河。轉相謂言。彼河洋洋。而
有威神。水波興降。衆花順流兩邊生樹。其
葉青青蔭彼河水。底皆流沙其水清涼。往詣
飮水洗浴解疲。兩邊生棘罪人不察。入彼河
水悉是沸灰。於是頌曰
其人前世害水蟲 血肉皆落遺骨腦
本謂涼水反沸灰 甚深而熱沸踊躍
罪人墮在沸灰地獄。髮毛爪齒骨肉各流異
處。骸體筋纒隨流上下。適欲求出。守鬼鉤取
臥著熱地。風起吹之體復如故。獄鬼問曰。卿
所從來欲何所湊。罪人答曰。不審去來。計從
若干百千億歳飢不獲食。以飢渇故。守鬼取
鉤。鉤開其口。以燒鐵團。又以洋銅注其口
中。燒罪人咽。腹内五藏悉爛。腸胃便下過
去。毒痛甚不可言。過惡未盡故不死也。去河
不遠有二地獄。一名曰呌喚。二名大呌喚。
以鐵爲城。樓櫓百尺埤堄嚴牢。悉以鐵網覆
蓋其上。罪人相謂。此城大好。共往觀之。適
入中已。心自念言。已脱恐難無復衆惱。歡
喜跳
眠擗破傷面者。四垣從外自然有火。燒諸樓
櫓埤堄。衆網及門悉然。城内皆火。燒罪人身。
展轉相見。譬如然炬。猶若掣電。亦如散火。焚
體毒痛。譬如火箭射象。呌喚苦痛叵言。積
百年已東門乃開。時無央數百千罪人。悉走
趣門適至便閉。相排墮地如大樹崩。轉相
鎭壓若如積薪。過惡未盡故令不死。於是頌
曰
至恐怖懅呌喚獄 求救護故而到彼
如大積薪以火燒 罪人如是相積燒
若斯燒毒痛 呌喚走四散
常畏於獄鬼 恐怖而懷懅
若受於所寄 抵突不肯還
閉在呌喚獄 惡罪受毒痛
受無央數之苦酷 爲火所燒甚困厄
遭無量惱不可言 罪人呌喚大呌呼
爾時罪人脱出呌喚獄。次入阿鼻摩訶地獄。
守鬼尋即録諸罪人五毒治之。挓其身體如
張牛皮。以大鐵釘釘其手足及釘人心。拔出
其舌百釘釘之。又剥其皮從足至頭。於是頌
曰
挓身如牛皮 鐵釘而釘之
兩舌之所致 鐵釘壞其舌
剥身皮曳地 若如師子尾
如是計數之 受苦不可量
於是守鬼録取罪人駕以鐵車。守鬼御車以
勒勒口。左手執御右手持杖。撾之令走東西
南北罪人挽車疲極吐舌。被杖傷身破壞躯
體。而皆吐血躃地傷胸。於是頌曰
罪人駕之以鐵車 獄鬼驅之令犇走
撾搒其身而吐血 如馬戰鬪被矛瘡
若無有信輕善人 自犯罪惡謂應法
凶罪引之入阿鼻 受無央數諸苦毒
阿鼻地獄自然炭火至罪人膝。其火廣大無
有里數。爾時罪人發於邪念。反從曲道謂是
好地。即入火中燒其皮肉及筋血脈。適還擧
足平復如故。於是頌曰
時炭火然至于膝 既自廣長復風吹
罪人行上然爛皮 捨正入邪罪如斯
得離此獄。去之不遠有沸屎獄。廣長無數其
底甚深。罪人見之謂是浴池。轉相語言彼有
浴池。中有青蓮五色之華。當共往洗飮水解
渇。悉皆入中沈沒至底。中有諸蟲其口如鐵
鍼以肉爲食。鑽罪人身壞破肌膚。從足鑽之
乃出頭上。眼耳鼻口皆有蟲出。本罪未竟故
令不死。於是頌曰
罪果所致受毒痛 爾時罪人阿鼻獄
苦痛噭喚而懊惱 挓其身體鐵釘之
沸屎臭不淨 廣長無數量
惡露皆在彼 其底而甚深
犯罪無一善 墮此閻王獄
斯諸罪人輩 鍼
在炭火獄及阿鼻 并一切瑕沸屎中
墮於流河罪所興 宿殃所致故不死
於是有二獄名燒炙烳煮。彼時守鬼取諸罪
人段段解之。持著𨫼上以火熬之。反覆鐵鏟
以火炙之。於是頌曰
已到于大苦 在燒炙烳煮
罪中殃差者 則識本行惡
以刀段段解 破壞令無數
用＊鏟燒炙之 著𨫼上熬之
在燒炙烳煮 可惡爲瑕惱
無數人見酷 如厨作肉羹
設害於賢者 投之大火中
其犯戒壞法 洪象見蹈踐
作人性剛弊 常喜害衆生
所食無所擇 生城守獄鬼
修行道者心自念言。吾身將無以此之比。墮
八罪獄及十六部。又吾前世無數生來更斯
惡道。假令不能究竟聖道。當復入中。譬如有
人犯於逆惡。王勅邊臣明旦早時矛刺百＊瘡。
日中刺百向冥刺百。彼人一日被三百＊瘡。其
身皆壞無一完處。體痛苦惱甚不可言。雖有
此痛。比地獄惱。百千萬億無數之倍。不可相
喩。地獄之痛甚苦如是也。於是頌曰
自犯衆惡牽致斯 毒痛見考而可憎
覩此苦惱當諦思 常勤精進速成道
其修行者立是學地。當除歡喜堅固其心。若
志輕擧當自制止。譬如御者將御馳車。於是
頌曰
喩若燒炭火 未曾有休息
常遭此苦痛 晝夜酷無量
以利諸矛戟 見刺百倍痛
計此衆惱害 不比獄毛痛
其修行者心自念言。吾身今者未脱此患不
當歡欣。如是自制不復輕戲。若斯立者。則
能專行入于善法。行者爾乃戰慄驚恐。夙夜
不違其法。於是頌曰
覩衰耗若斯 如樹果自傷
且觀罪塵勞 積之如太山
見是穢濁苦 人犯墮惡道
專精在修行 棄歡及調戲
觀於惡道窈冥苦 而佛經法照如日
以厭衆患順講此 依鈔經卷除輕慢◎
修行道地經卷第三
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