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    亦如畫好像會當歸腐敗
    以諦見本無安可附近之
計人在世所作禍福。不盡其壽亦有中夭而死
傷者。譬如陶家作諸瓦器。或始破者。向
欲刀治坏時破者。或塼上破或下時破。或著
地破或拍時破。或坏燥破或＊陶中破。或熟
破者或移時破者。或用破者。設使不用久
久會破也。人亦如是有初發意向來未至死
者。或有二根胎如生酪。有如熟酪＊息肉段
肉具足六情。或不具足而有死者。向欲生時
又適墮地。一日百日一歳十歳學業死者。二
十三十四十五十。從一歳死至到百歳。雖
復長壽會當歸盡也。如是五陰計本皆空展
轉相依。須臾有起須臾有滅。擧足下足而皆
無常。愚癡之人不聞不知反計有身。從少至
老皆謂我所。呼爲一種不知非常之變也。修
行道者思惟計之。從是致是無是則無。何謂
從是致是者。因本之行所作殃福。故致死亡
而在中止。至于胞胎精神處之。形如薄酪＊息
肉段肉。稍至堅肉因有六根。六根具足則
便出生。從少小身及至中年。乃到老病當復
歸死。其五陰轉於生死之輪。常如川流無有
休息。一切皆空譬如幻化。如是顛倒至于老
病死。譬如有大城西門失火。從次燒之乃
到東門皆令灰燼。計東門火非是初火也。然
其燋燃不離本火也。人亦如是從本因縁隨
其禍福。當觀如此從是有是也。何謂無是則
無也。無有凶福及餘塵勞則不歸死。已不
歸死不在中止。設無中止何從有生。＊已不有
生其老病死何由而有也。計生死流本末如
此。修行道者當觀五陰所從成敗。於是頌曰
    明識諸慧義心淨如月盛
    秉志而專一愍哀三界人
    如蓮花於水甘美柔軟上
    口之所宣説聽者則欣達
    分別演本起了之歸滅盡
    能仁悉究竟以愍衆生故
    吾從佛經中省採而鈔取
    因佛之講説故造修行經
修行道地經卷第一

修行道地經卷第二
　西晋三藏竺法護譯　
慈品第六
    賈人行曠野飢渇於厄道
    導師救護之將至水果處
    以無爲之道消滅諸垢毒
    積安得等心稽首佛世尊
    本船在巨海向魚摩竭口
    其船入魚腹發慈以濟之
    向沒之頃間度人及珍寶
    知無數百千終始之苦樂
    超越諸先聖其徳如太山
    道智踰日光奉願稽首慧
修行道者當棄瞋恚常奉慈心。或有行者但口
發願令衆生安。不曉何縁救濟使安。雖有此
言柔軟安隱。不爲慈心平等定故。修行道者
莫爲口慈。或修行者發意念慈。欲安一切衆
生之類。有此慈心亦爲佳耳。非是道徳具足
之慈也。欲行大道莫興此慈。於是頌曰
    設使學道士心口言念慈
    則自尠安隱亦獲薄福祐
    譬如師治箭失墮火燒之
    安能使其箭成就而可用
修行道地建大弘慈當何行之。設修行者在
於暑熱。求處清涼然後安隱。在氷寒處求至
温暖然乃安隱。如飢得食如渇得飮。如行遠
路疲極甚困。而得車乘然後安隱。如見住立
而得安坐。如疲極者得臥安隱。如人裸形得
衣弊蓋。如身有垢沐浴澡洗。心大忻歡隱
定寂然。若干種苦各得所便。身志踊躍得諸
安故。執心不亂所可愛敬。親親恩愛父母兄
弟。妻子親屬朋友知識。皆令安隱。一切衆生
諸苦惱者。亦復如我身得安隱。十方人民悉
令度脱身心得安。欲使二親宗族中外悉令安
隱。次念凡人等加以慈普。及怨家無差特心。
皆令得度如我身安。設使前念十方人民。中
念怨家其心儻亂。初始之心不能頓等。怨家
及友中間之人者。當作是觀我所懷結憎
於怨家。此心已過今已棄捨。更甚愛之念如
父母及身妻子。亦如宗親敬之。如是不復懷

恨。察其本源五道生死。或作父母家室妻子
兄弟朋友。但其久遠不復識念。以是之故不
當懷怨。於是頌曰
    當發行慈心念怨如善友
    展轉在生死悉曾爲親族
    譬如樹生華轉成果無異
    父母妻子友宗親亦如是
修行道者心自念言。假使瞋恚向於他人。則
爲自侵也。如木出火還自燒身。若如芭蕉生
實便枯。如騾懷駒還自危身。吾亦如是設懷
瞋恚自侵猶然。有起瞋恚向他人者。儻用此
罪墮於蛇虺或入惡道。諦觀如是不當懷惡。
若憎於人當發慈哀。於是頌曰
    其有從瞋恚怨害向他人
    後生墮蛇虺或作殘賊獸
    譬如竹樹劈芭蕉騾懷妊
    還害亦如是故當發慈心
其修道者當行等慈。父母妻子兄弟朋友。及
與怨家無遠無近等無憎愛。及於十方無量
世界。普以慈向未曾増減。有如此行乃應爲
慈。於是頌曰
    其行慈心者等意無憎愛
    不問於遠近乃應爲大慈
    等心行大哀乃至三界人
    行慈如是者其徳踰梵天
其修道者成具慈心。火所不燒刀刃不害。毒
亦不行。衆邪不得便。於是頌曰
    刀刃不能害縣官及大怨
    邪鬼諸羅刹蛇虺雷霹靂
    師子并象虎及餘諸害獸
    一切不敢近無能中傷者
修道習慈行當如是。夜寐安隱寤已歡然。天
人宿護未曾惡夢。顏色和悦衣食不乏。生於
梵天所在之處。常端正好眼目白黒分明。身
體柔軟少於疾病。而得長壽諸天恭敬。所趣
得道佛所稱歎。消於塵勞逮不退轉。以獲安
隱至無餘界。而得寂度皆由慈心。於是頌曰
    其有行慈者端正衣食豐
    衆人皆宗仰長壽明如日
    臥覺行止安神天悉擁護
    生梵諸天敬世尊所稱歎
是故修道當行慈心。於是頌曰
    其行慈心向一切除諸瞋害是謂慈
    今吾＊已現衆徳本觀察佛經而抄説
＊修行道地經除恐怖品第七
    諸所當覺了分別悉解之
    覩諸過去佛明達爲若斯
    用正等覺故是故號爲佛
    明智及天龍莫不歸命奉
    教化諸部界除去衆瑕穢
    化惡窈冥者令心獲光明
    得安脱諸苦除去衆恐怖
    願稽首彼佛歸命於最勝
    佛降於不調象吼如雷震
    秉志聲普聞悉出永蒙度
    愚癡而自恣奔走如暴雨
    象名爲檀鉢以制伏貢高
    及諸龍神王懷毒眼出火
    佛以善化救其身常寂然
    解脱而無礙今吾願稽首
    歸命寂然勝世尊之足下
    覩魔懷恚毒變化普爲火
    戴山齎兵仗持刀及矛戟
    蛇虺 &T016254;

大樹欲來危世尊
    諸鬼神普至不懼亦不懅
    其毛如錐刀周匝而圍繞
    計數甚衆多不以爲恐畏
    亦未曾驚疑而無諸愚癡
    ＊已棄諸畏難願歸命最勝
其行道者若在閑居及於屏處。儻懷恐怖衣
毛爲竪。當念如來功徳之善。形像顏貌及法
衆僧。思其戒禁分別解空。知爲六分十二因
縁。奉行慈哀假使恐怖。若念此事無所復
畏。於是頌曰
    或以恐怖而躄地不能自正立於法
    教令堅住持戒法如風吹山不能動
    譬如彼蜂採花味吾＊抄諸經亦如是
    其文甚少所安多欲除恐怖故講是
＊修行道地經分別相品第八
    本失於寶珠墮之于大海
    即時執取器耗海求＊珠寶
    精進不以懈執心而不移
    海神見如此即出珠還之
    適興此方便休息意天王
    超至大寶山不以爲懈惓
    能究竟本無稽首無所著
    所願而不轉歸命禮最勝
    如龍王蟠結端坐亦如是
    求道以精進大力起得佛
    獨歩於七日能忍化女人
    稽首彼至尊信見而不轉
其行道者心設自念。在於生死不可稱計。習
婬怒癡＊已來甚久。人命既短又復懈怠。安能
一生除盡諸瑕乎。若有此念當作是觀。譬如
故舍初無居者。若干之歳冥不燃燈。執火而
入冥即消索也。雖爲久習塵垢衆毒。以有智
慧諸瑕則滅。所以者何。智慧力強愚癡劣故。
於是頌曰
    欲求道義莫懈怠以得法利離衰耗
    承佛光明之智慧除婬怒癡悉永盡
誰能奉斯順道如是。唯有信者精進智慧。無
諂有志爾乃順行。何謂爲信。見知萬物皆歸
無常。所可受身悉爲憂苦。三界悉空一切諸
法計皆無我。解如此者是謂爲信。於是頌曰
    其行修道者計知世不安
    萬物盡非常其受身皆苦
    三界悉爲空一切法無我
    所在能受行是故謂有信
    設有吾我想則爲顛倒人
    能解了悉空即當知是佛
    獲致甘露道覺了如是者
    無有能動搖此乃謂爲信
修行道者何謂精進。假使行者專精空無。心
不捨離是謂精進。設野火燒稍來近座。并燒
衣服上及首目。心當念言火燒我頭。正使燋
燃骨肉皮肌。令我身死終不捨行。所以者何。
雖燒吾身爲不足言。其内體中婬怒癡火。展
轉生死三惡道中。燒我身來無央數世。未
得究竟至於道徳。雖燒一身不足爲救。但當
力濟婬怒癡火。已得滅度不復退還。已無有
身則無内外諸火之患。此婬怒癡不可輕滅。
譬如以糠欲消銅鐵終不能也。執心堅強一
切方便。乃可除盡婬怒癡病。於是頌曰
    其有專精於道徳當爾之時莫惜身
    譬如有象洗其身沐浴適淨復臥土
    假使急厄來及已雷電霹靂不以驚
    譬如萎華人不惜捐棄塵勞當如是
修行道者何謂智慧。曉了寂定時知當觀
時。知察慧時知受法時。了知定意正受之時。
亦知遲疾從定起時。分別己心所有善惡。譬
如良醫知腹中病也。當制其心莫令放恣。譬
如健象墜向溝井。將養之者以御抑之不令
墮落。修行道者制斷外著亦當如是。知心因
縁諸想所奉。譬如明者知食所便。又如宰
人知君主意所嗜可否也。了知方便一切解
脱進止所趣。猶如金師別金好醜。設行道者
離於明智。不了道趣心懷恐懼。以是爲非以
非爲是則不成慧。其行道者設得一禪至第
二禪。則自畏懼謂爲失禪不知轉寂也。心自
念言咄哉迷設本有善應而念反失心便
移走也。在歡喜悦離於定意。則自限心而不
得前。懷疑如此便爲失禪。謂成不成謂不成
爲成。云何了知禪定之意。專心秉志入第一
禪心在滅定。適作是行入第二禪。所以迷者
久習俗事。未知正諦及諸漏盡。用不了諦志
在所漏故也。求第二禪不能制心。則不具禪。
是故行者當知此非也。設行者明不作是迷。
則不失禪斯謂智慧。於是頌曰
    假使曉了身諸法則知其意所歸趣
    方便制止心所趣譬如鐵鉤調白象
    其有明了解定意分別寂觀亦如是
    常以智慧無猶豫住於道徳如法教
修行道者云何不邪。謂不諛諂其心質直。專
精行道敦信守誠。設使在行而不爲行。諸所
塵勞不可之事。悉向法師説其瑕疹。譬如病
者而有疾苦。悉當爲醫至誠説之。法師觀察
行者志意。應所乏短爲其説法。於是頌曰
    行者懷質直其心無諛諂
    承受法師教斷諸塵勞垢
    安隱善清淨專精勤修道
    奉經如佛教遵法猶戰鬪
假使行者情欲熾盛。爲説人身不淨之法。有
三品教。一曰身骨如鎖支拄相連。二曰適
受法教便觀頭骨。三曰已了是觀復察額上
係心著頭。假使瞋怒而熾多者。爲説慈心慈
有四品。一曰父母宗親。二曰中間之人無大
親踈。三曰凡人衆庶。四曰以得是行等施慈
心。護於怨家仁心具足。則除九惱及與横
瞋。分別此義。雖有親厚則遠離之。何謂九惱
而＊横瞋者。一曰心自念言。此人本曾侵抂
我。二曰此人後儻侵我。三曰今復欺我。四曰
過去之時抂我親友。五曰後儻復侵我親
友。六曰於今現復欺我親友。七曰其人前時
敬我怨家。八曰後＊儻復敬。九曰於今現復敬
之。雖有是心悉當棄捨。何能令人不侵己身。
但當自守不侵人耳。是我宿罪不善之報。致
此惡果也。吾親友本亦有罪故致此患也。及
吾怨家素與彼人宿舊親親。又有福徳令人
敬耳。三品九惱不足懷恨。何謂＊横瞋未曾相
見見便恚之。即當思惟此人未曾侵＊抂我身。
今亦無過復且無失。何故懷惡視他人乎。其
發惡心＊横加於人還自受罪。譬如向風揚塵
還自坌身也。修行道者不能滅恚令不起者。
此輩之人不入道品。如坏盛水不能致遠也。
能制恚者如水澆火則無所害。是應修行入
於道律。以是之故雖遭苦惱。刀鋸截身莫起
瞋恚。如燒枯樹無有恨心。況復瞋恚向精神
者。於是頌曰
    等觀於己身凡人怨無異
    棄捐諸九惱立志不＊横瞋
    制心不懷恨如枯樹無恚
    修行道地者如是無瑕穢
修行道者設多愚癡當觀十二因縁分別了
之。從生因縁而有老死。設不來生則無終始。
於是頌曰
    不癡則無生已除老死患
    覩本無有始何從致衰盡
    原因六情興多亂故致癡
    從癡有結網轉成愚冥癡
修行道者設多想念。則爲解説出入數息。喘
息已定意寂無求。於是頌曰
    數息求止及相隨覩正諦想心便止
    本性淨者奉如是獨坐多想不成行
修行道者設多憍慢爲説此義。人有三慢。一
曰言我不如某。二曰某與我等。三曰我勝於
某。有念是者爲懷自大。當作此計城外塚間。
棄捐骨鎖頭身異處。無有血脈皮肉消爛。當
往觀此貧富貴賤。男女大小端正醜陋。枯骨
正等有何殊別。本末終時肉衣皮裹血潤筋
束。衣服香花瓔珞其身。譬如幻化巧風所合。
因心意識周旋而行。至於城郭國邑聚落出
入進止。作是觀已無有憍慢。本無觀者見於
塚間。及一切人等而無異。於是頌曰
    其有豪富貴乘駕出城遊
    及散棄塚間計之等無異
    閑居處樹下若有作是觀
    執心而行道慢火不能燒
法師説經觀察人情凡十九輩。以何了知。分
別塵勞爾乃知之。何謂十九。一曰貪婬。二曰
瞋恚。三曰愚癡。四曰婬怒。五曰婬癡。六曰
癡恚。七曰婬怒愚癡。八曰口清意婬。九曰言
柔心剛。十曰口慧心癡。十一者言美而懷三
毒。十二者言麁心和。十三者惡口心剛。十
四者言麁心癡。十五者口麁而懷三毒。十六
者口癡心婬。十七者口癡懷怒。十八者心口
倶癡。十九者口癡心懷三毒。於是頌曰
    其有婬怒癡合此爲三毒
    兩兩而雜錯計便復有四
    口柔復有四口癡言癡四
    世尊之所説人情十九種
何而知人有貪婬相。文飾自喜調戲性急。志
操怱怱性如獼猴。而多忘誤。智詐淺薄無
有遠慮。擧動所爲不顧前後。造作不要多事
恐怖。多言喜啼易詐易伏。安隱易解十耐勤
苦。得小利入大用歡喜。忘失小小而甚憂
慼。聞人稱譽歡喜信之。伏匿之事。悉爲道説。
體温多汚。皮薄身臭。毛髮稀踈。多白多皺。不
好長鬚白齒起行。喜淨潔衣。好著文飾。莊
嚴其身喜於薄衣。多學伎術無所不通。數行
遊觀常喜含笑。綺飾奉戒性和敬長。見人先
問巧黠妍雅。性不佷戻慚愧多慈。分別好醜
取與交易。柔和多哀多所恩惠。於諸親友放
捨施與。所有多少不與人爭所惠廣大。觀顧
身形所作遲緩。了知世法悉能決斷。若見好
人敬而重之。覺事翻疾工於言語黠慧言和。
多有朋友不能久親。少於瞋恚尊敬長老。臥
起行歩而不安詳。雖學于法愛欲財物。親屬
朋友捨不堅固結友不久。聞色欲事即貪著
之。説其惡露尋復厭之。易進易退。以是之故
爲貪婬相。於是頌曰
    卒暴輕擧如獼猴常歡喜笑又喜啼
    得利大喜失甚憂多於言語易降伏
    志惑怱怱而驚恐自喜易詐信人語
    志性多忘無遠慮好按戒法而有慧
    貪視於色志善施綺顧其身敬朋友
    舒緩體温爲多汚喜信慚軟而有勇
    於法財色及親友不可便踈尋即悔
    諸所造學即能得雖疾知之速忘失
    花飾莊嚴其衣服所作不要而敬老
    智者敬之有學志通達能明而和解
    常喜出城行遊觀美於言語亦樂聽
    利口便辭能分別所處臥坐不忍久
    柔軟性至誠輕事不顧後
    志卒不耐苦朋友好惠施
    憎長鬚喜短自喜然而臭
    巧黠多皺白奉戒慧無礙
    見人先問訊衣薄面齒淨
    有慈易從事＊起行不惜財
    別知人行慈易教不很戻
    佛説性如是爲應貪婬相
當何以觀瞋恚之相。解於深義不卒懟恨。若
怒難解無有哀心。所言至誠惡口麁 &MT02855;

。普懷＊
狐疑不尋信之。喜求他短多寤少寐。多有怨
憎結友究竟。仇讎難和所受不忘。無有怨驚
人怖不懼。多力反復不能下屈多憂難訓。身
體長大肥項大頭廣肩方額。好髮勇猛性
強難伏。所可聽受遲鈍難得。既受得之亦復
難忘。若失法財所欲親友。永無愁顧難進難
退。以是知之爲瞋恚相。於是頌曰
    志性剛強深解義普疑於人求長短
    少於睡眠難屈伏性曚難學亦難忘
    能忍勤苦叵觸近無所畏録不卒瞋
    身口相應難諫曉勇猛有力而剛強
    少恐尠友多怨憎少安有反身廣大
    所可作爲不追悔棄法財反不顧念
    一捨所親不思之未曾還變亦不伏
    勤力精進修大事佛説是輩爲瞋相
云何察知愚癡之相。謂性柔軟喜自稱譽。無
有慈哀破壞法橋。常而閉目面色憔悴。無有
黠慧愛樂冥處。數自歎息懈惰無信。憎於善
人常喜獨行。寡見自大作事猶豫。不了吉凶
不別善惡。若有急事。不能自理又不受諫不
別善友及與怨家。作事反戻弊如虎狼。被服
弊衣身體多垢。性不自喜鬚髮蓬亂不自整
頓。多憂嗜臥多食無節。人倩使之而不肯
作。不倩不使而更自爲。當畏不畏。不當畏
者然反畏之。當憂反喜。當喜反憂。應哭而
笑。應笑而哭。設有急事使之不行。適去呼還
不肯反顧。常遭勤苦強忍塵勞。有所食噉不
別五味。言語多笑喜忘重語。噛舌舐脣然
而噤斷。行歩臥起未曾安隱。擧動作事無
所畏難不知去就。佛説是輩爲愚癡相。於
是頌曰
    弱顏愚無慈強額而自擧
    眼目不視眴燋焠數歎息
    獨行然無信嫉賢及懈息
    常憂多狐疑不別諸善惡
    體面多塵垢不知善惡語
    作事多憒閙不能自究竟
    所倩使不肯不使而反行
    當畏而不畏不畏而反畏
    應喜而反憂應憂而反喜
    當哭而反笑當笑而反哭
    貪飮食無飽不別反怨讎
    志性喜佷戻無慧遭＊苦惱
    鬚髮常蓬亂無信喜居冥
    不別知五味多臥如虎狼
    寡見而貢高齧舌而舐脣
    弄口而喜齗所語而多笑
    臥處而不安諸急事難進
    呼還而突前性爾爲癡相
何謂婬怒癡相。向所説婬怒癡是也。婬癡怒
癡相亦如是。其與一切塵勞合者。是謂婬怒
癡相。於是頌曰
    其處於塵勞與婬怒倶合
    當觀婬怒相是爲癡無慧
    一切前所説貪欲諸垢穢
    有婬怒愚行則知不離癡
何謂口欲心欲者。語言柔軟順從不違。身所
不欲不加於人。言念輒善安隱可意。譬如好
樹其華色鮮果實亦美。口欲心欲亦復如此。
於是頌曰
    其語常柔和順從言可人
    言行而相副心身不傷人
    譬如好花樹成實亦甘美
    佛尊解説是心口之婬相
何謂口欲心怒者。口言柔軟而心懷毒。如種
苦樹其花色鮮成果甚苦。言柔懷毒亦復如
是。於是頌曰
    其口言柔軟而心懷毒害
    視人甚歡喜相隨而可親
    口言而柔順其心内含毒
    如樹華色鮮其實苦若毒
云何知口欲心癡者。言語柔和其心冥冥。不
能益人亦不欺損。譬如畫瓶視表甚好裏空
且冥。口欲心癡亦猶如此。於是頌曰
    口言有柔和而心懷冥癡
    當知此輩人口婬而心愚
    觀其口如慧心中冥如漆
    外好如畫瓶其内空且冥
何謂口欲而心怒癡。所言柔軟念善尠少。性
不調順或復念惡。有時不念善惡不別其
性難知。譬如甜藥雜以鹹苦不可分別。其有
口欲而心怒癡亦復如此。於是頌曰
    其有口言欲心懷諸怒癡
    譬如醍醐蜜雜以辛苦鹹
何謂口麁而心婬者。語言剛急中傷於人。衆
所憎惡不欲見之。無有敬者。譬如父母訶教
子孫。雖口剛急而心猶愛。譬如瘡醫破洗人
瘡。當時大痛久久除愈心甚歡喜。其有口剛
而心婬者亦復如＊是。於是頌曰
    有現口言急而心懷婬欲
    譬如夏日熱其光照冷水
何謂口剛而心怒者。口言麁＊ &MT02855;

。所可懷念。
無有慈善不欲人利。譬如苦藥復和以毒。設
飮病人吐之不服。設飮消時則害人命。其口
剛急而心怒者亦復如＊是。於是頌曰
    其口言急無親敬心念弊惡而懷毒
    常喜侵枉於他人當觀此輩行雜毒
何謂口麁而心癡者。言常剛急惡加於人。擧
動所作心不自覺。不念人善亦不念惡。譬若
有賊拔刀恐人而不能害。如是行者知爲口
急而心愚癡。於是頌曰
    口言剛急心不害喜恐於人無所加
    譬如拔刀無所施口麁心癡亦如是
何謂口麁心懷三毒者。口言剛急或善於人。
又復加惡乍念不善亦不能惡。譬如大吏捕
得盜賊。其下小吏恐責其辭。又復有吏誘進
問之。其次小吏鞭杖拷之。又復有吏不問善
惡亦不＊拷責。是謂口麁而懷三毒者。於是
頌曰
    口言而剛急其心懷三毒
    志性如是者不善不爲惡
    行跡若斯者名之中間人
    勤苦及安隱是事雜錯倶
何謂口癡而心欲者。無所別知人與共語。都
無所解不曉善惡。義所歸趣心常自念。當何
以益加於人也。至於趣事如所思念不失本
要。譬如冥夜興雲降雨。其口癡心欲亦復如
此。於是頌曰
    其有口癡而心婬口所言説不了了
    如龍興雲而不雷口癡心婬亦如是
云何爲口癡心剛。不能施善亦不加惡。常心
念言以何方便中傷於人。設得便者輒危害
人。譬如以灰覆於炭火。行人躡上便燒其足。
口癡心怒亦復如＊是。於是頌曰
    口癡而心剛不柔無惡言
    常懷惡加人不念人善利
    所言不了了藏惡在於心
    如灰覆炭火設躡燒人足
何謂口癡而心懷冥。不能以善加施於人。亦
不加惡心亦不念。他人善惡無所増損。所以
者何。無勢力故。譬如火滅以灰覆之。若持枯
草及 &T024802;

牛屎。積著其上手觸足蹈。無所能燒
而不成熟。所以者何。無所堪任。口癡心冥亦
復如＊是。於是頌曰
    其口有癡愚而心懷闇冥
    都不能念惡亦不能念善
    不能成辦事亦不不爲能
    如暴中炊煮無所能成熟
何謂口癡心懷三毒。口無所犯不益於人。少
所中傷晝夜思念。以何方便中傷於人。又復
心念云何饒人。或心念言不損益人。譬如故
瓶盛淨不淨。而蓋其口不見其裏發口則現。
口癡心懷三毒亦復如此。於是頌曰
    作性喜反戻口言不了除
    而懷婬怒癡盛滿以臭穢
    譬如大故瓶受諸淨不淨
    不能益於人亦都無所損
其爲法師以此十九事。觀察人情而爲説法。
其婬相者云何解説。爲講法言習欲多者墮
於地獄餓鬼之中。然後得出復作婬鳥。鸚鵡
青雀及鴿鴛鴦。鵝鶩孔雀野人獼猴。設還作
人多婬放逸輕擧卒暴。仁當察此曼及人身。
觀知罪垢惡露不淨莫習婬欲。於是頌曰
    其多習婬色憍慢速目燒
    在人若畜生地獄餓鬼中
    生彼還自害塵勞火見燒
    欲令解脱此隨行故説是
設多瞋者隨其行跡。而爲説法。犯衆瞋恚墮
於地獄餓鬼之道。從惡處出當作毒獸。鬼魅
羅刹反足女鬼溷鬼之類。又作師子虎狼蛇
虺。毒蟲蚊虻蚑蜂百足之蟲。設從此道還在
世間。形貌醜陋人所不媚。常當短命而多疾
病身體不完。以是之故殃罪分明。常奉慈心
除其瞋恚。於是頌曰
    人多懷瞋恚衆共所憎惡
    坐是墮惡道多病不安隱
    墮鬼及毒獸既作人下賤
    能行慈心者即除瞋恚冥
設多愚癡爲説此法。＊曚冥興盛死墮地獄餓
鬼之路。若在畜生則作癡獸。謂牛羊狐犬騾
驢猪豚之屬。設還人道性不決了少眼根
弱。當多疾病六情不完。生於夷狄野人之中。
從冥入冥。以是教之觀十二縁除愚冥本。於
是頌曰
    多習愚癡者諸根不完具
    生於牛羊中然後墮地獄
    假使修學人願度此惡道
    欲得脱其冥當觀十二縁
設多婬怒當行二事。觀其不淨又奉慈心。若
多婬癡爲講二事。空無及慈。設怒癡盛爲説
二事。導以慈心并了癡本。於是頌曰
    行慈觀不淨攻治婬怒癡
    教色諸愚者十二縁不明
    若人瞋恚盛及癡甚除冥
    當爲講慈心十二因縁本
若有口婬而心欲者。爲説無常空寂之義也。
心怒口恚唯講慈仁也。口癡心冥講十二縁。
其餘四種衆病備具。一者口婬心懷三毒。二
者口怒婬恚癡具。三者口愚内懷三垢。四者
有人淳懷三毒。其解法師當爲此輩説法教
化。令其寂然觀因縁本。所以者何。是輩種
類塵勞＊淳厚。積諸罪殃而自纒裹。雖爲現法
不見聖諦。唯當教之諷誦勸進。縁是之故專
在誦務。塵勞轉薄。雖不獲道可得上天。於是
頌曰
    其有行犯婬而心瞋恚癡
    當教諷誦經及勸使爲福
    塵勞雖興盛縁是除罪蓋
    因斯之方便然後得生天
譬如有人修治樹園。地高下之坵墟平之。漑
灌以時拔去荊棘。穢草蘆葦邪生諸曲。＊横出
不理皆落治之。棄著垣外令其順好。樹木無
礙根生滋茂。皆悉護之令不折傷。以是之
故。樹木轉大花實興盛。其修行者受法師
教。除婬怒癡欲想諸穢。以是之故。行遂長成
至于得道。於是頌曰
    其樹木曲戻邪出不順生
    荊棘諸瑕穢悉落治令政
    以若干方便修理乃得成
    修行治法樹奉經亦如是
    除諸婬怒癡受師百千教
    滅去諸瑕穢如園師修樹
法師説經察以四事。何謂爲四。一曰博學而
得至道。二曰懷來以道其於學問不能論義。
三曰愽學道徳未得成就。四曰無知無道。復
有四法。一曰初由法師從其啓受知義解法。
二曰雖解其義不能微妙。三曰分別淺法不
能至深。四曰不知其義亦不曉了。如是學法
所習唐苦。譬如兩人倶不曉泅墮深水中。
欲相免濟反更溺死。如盲牽盲欲有所至。
中道迷惑竟不能達。不知義者亦不曉慧。而
欲説法欲有所救亦復如＊是。於是頌曰
    譬如人博學衆善＊無央數
    已得度無極若人越大海
    若人淨如諦而無有智慧
    但可取其要不能獲深義
    若習入道者隨順不違律
    以能敬受教如是有反復
    譬如近尊者必當獲大利
    其學修行道所求義必進
    但解進其義而不能微妙
    如人食空羹而無有飯具
    從師諮受義不了妙如是
    不能解大道不至正眞慧
    設使不入道不能分別説
    則不解於慧無義不了了
    如盲欲御盲不能致所趣
    無義亦無慧譬之亦其然
其修行者計有三品。一曰或身行道而心不
隨。二曰或心行道而身不從。三曰修道身心
倶行也。何謂身行而心不隨。假使行者結跏
趺坐＊政直端心。譬如柱樹未曾動搖。而現此
相内心流逸。色聲香味細滑之念。所更不更
而普求之。其心放逸不得自在。譬如死屍捐
在塚墓。虎狼禽獸飛鳥狗犬狢爭食之。身定
内亂亦猶其然。斯爲修行道徳地者身定心
亂。於是頌曰
    結加趺端坐不動如太山
    其心内迷散情猶象墮淵
    如是修行者身定而心亂
    譬若樹狂花不成果而落
何謂修行道地者。有心在道而身不從。身不
端坐成四意止。是時心定而身不安。於是頌
曰
    假使心性自調和住四意止無他相
    是時則名四意止雖身不定心不亂
修行道地。何謂身心而倶定者。身坐端正心
不放逸。内根皆寂亦不走外隨諸因縁也。當
爾之時身心端定都不可動。以此知之身心
等定。於是頌曰
    其身心倶定内外不放逸
    寂然＊加趺坐如柱定難傾
    見於生死諦如水漂岸樹
    身心而相應疾成道得果
修行道地。專精於道而不動轉。如是寂滅速
至泥洹。於是頌曰
    講説若干之要義如乳石蜜和食之
    其無諛諂能承法則以佛教自調順
修行道地經卷第二

修行道地經卷第三
　西晋三藏竺法護譯　
  勸意品第九
修行道地。以何方便自正其心。吾曾聞之。昔
有國王。選擇一國明智之人以爲輔臣。爾時
國王設權方便無量之慧。選得一人聰明博達
其志弘雅。威而不暴名徳具足。王欲試之欲
知何如。故以重罪欲加此人。勅告臣吏盛滿
鉢油。而使 &T016254;

之從北門來至於南門。去城二
十里園名調戲。令將到彼。設人持油墮一
渧者。便級其頭不須啓問。於是頌曰
假使其人到戲園承吾之教不棄油
當敬其人如我身中道棄油便級頭
爾時群臣受王重教。盛滿鉢油以與其人。兩
手 &T016254;

之甚大愁憂。則自念言。其油滿器。城里
人多行路車馬觀者填道。譬如水定而風吹
之其水波揚。人亦如是。心不安隱。退自念言。
無有一人而勸勉我言莫恐懅也。是器之油
&T016254;

至七歩尚不可詣。況有里數耶。此人憂憒
不知所湊心自懷懅。於是頌曰
覩人象馬及車乘大風吹水心如此
志懷怖懅懼不達安能究竟了此事
其人心念。吾今定死無復有疑也。設能 &T016254;

鉢
使油不墮。到彼園所爾乃活耳。當作專計。若
見是非而不轉移。唯念油鉢志不在餘然後
度耳。於是其人安行徐歩。時諸臣兵及衆觀
人。無數百千隨而視之。如雲興起圍繞太
山。於是頌曰
其人 &T016254;

鉢心堅強道見若干諸觀者
    衆人圍繞而隨之譬如江海興大雲
當爾其人學鉢之時。音聲普流莫不聞知。
無央數人皆來集會。衆人皆言觀此人衣。形
體擧動定是死囚。斯人消息乃至其家。父母
宗族皆共聞之。悉奔走來。到彼子所號哭悲
哀。其人專心不顧二親兄弟妻子及諸親屬。
心在油鉢無他之念。於是頌曰
    其子啼泣涙如泉若干種泣哭嘆父
    心懷怖懅不省親專精秉志而持鉢
衆人論説相令稱噭。如是再三。時一國人普
來集會。觀者擾攘喚呼震動。馳至相逐躄地
復起。轉相登躡間不相容。其人心端不見衆
庶。於是頌曰
    衆人叫喚不休息前後相逐不容聞
    而 &T016254;

油鉢都不觀如雹雨空無所傷
觀者復言。有女人來端正姝好。威耀光顏一
國無雙。如月盛滿星中獨明。色如蓮華行於
御道。像貌巍巍姿色踰人。譬如玉女。又若
忉利天王之后。字曰護利。端正姝好。諸天人
民莫不敬重。於今斯女昭昭如是。能八種舞
音聲清和聞者皆喜。於是頌曰
    擧動而安詳歌舞不越法
    其心懷歡喜感動一切人
    歌頌聲則悲其身而逶迤
    不疾亦不遲被服順政齊
    七種微妙音奇述有五十
    三處而清淨宮商節相和
    身從頭至足莊嚴寶瓔珞
    語言而美雅猶若甘露降
爾時其人一心 &T016254;

鉢。志不動轉亦不察視。觀
者皆言。寧使今日見此女顏終身不恨。勝於
久存而不覩者也。彼時其人雖聞此語。專精
&T016254;

鉢不聽其言。於是頌曰
    巧便而安＊詳其舞最巧妙
    一切人貪樂譬如魔之后
    能動離欲者何況於凡夫
    來往其人邊 &T016254;

鉢心不傾

Footnote:

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