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No.554[No.553]

佛説柰女耆婆經
　後漢安世高譯　
佛在世時。維耶離國王苑中。自然生一奈樹。
枝葉繁茂。實又加大。既有光色。香美非凡。
王實愛此奈。自非宮中尊貴美人。不得噉此
奈果。其國中有梵志居士。財富無數。一國
無雙。又聰明博達。才智超群。王重愛之。用
爲大臣。王請梵志。飯食畢。以一奈賞與之。
梵志見奈香美非凡。乃問王曰。此奈樹下。
寧有小栽可得乞不。王曰。大多小栽。吾恐
妨其大樹。輒除去之。卿若欲得。今當相與。
即以一奈栽與。梵志得歸種之。朝夕灌漑。
日日長大。枝條茂好。三年生實。光彩大小。
如王家奈。梵志大喜自念。我家資財無數。
不減於王。唯無此奈。以爲不如。今已得之。
爲無減王。即取食之。而大苦澁。了不可食。
梵志更大愁惱。乃退思惟。當是土無肥潤故
耳。乃捉取百牛之乳。以飮一牛。復取一牛
乳。煎爲醍醐。以灌奈根。日日灌之。到至明
年。實乃甘美。如王家奈。而樹邊忽復生一
瘤節。大如手拳。日日増長。梵志心念。忽有
此瘤節恐妨其實。適欲斫去。復恐傷樹。連
日思惟。遲迴未決而節中。忽生一枝。正指
上向。洪直調好。高出樹頭。去地七丈。其杪
乃分作諸枝。周圍傍出。形如偃蓋。華葉茂
好勝於本樹。梵志怪之。不知枝上當何所有。
乃作棧閣。登而視之。見枝上偃蓋之中。乃
有池水。既清且香。又如衆華。彩色鮮明。披
視華下。有一女兒。在池水中。梵志抱取。歸
長養之。名曰奈女。至年十五。顏色端正。天
下無雙。宣聞遠國。有七國王。同時倶來。詣
梵志所。求娉奈女以爲夫人。梵志大恐怖。
不知當以與誰。乃於園中。架一高樓。以奈
女著上。出謂諸王曰。此女非我所生。自出
於奈樹之上。亦不知是天龍鬼神女耶。鬼魅
之物。今七王倶來求之。我設與一王。六王
當怒。不敢愛惜也。女今在園中樓上。諸王
便自共議。有應得者。便自取去。非我所制
也。於是七王。口共諍之。紛紜未決。至其夕
夜。萍沙王。從伏竇中入。登樓就之共宿。明
晨當去。奈女白曰。大王幸枉威尊。接近於
我。今復相捨而去。若其有子。則是王種。當
何所付。王曰。若是男兒。當以還我。若是女
兒。便以與汝。王即脱手金鐶之印。以付奈
女。以是爲信。便出語群臣曰。我已得奈女。
與共一宿。亦無奇異。故如凡人。故不取耳。
萍沙軍中。皆稱萬歳曰。我王已得奈女。六
王聞之。便各還去。奈女後生得男兒。兒生
之時。手中抱持針藥嚢出。梵志曰。此國王
之子。而執持醫器。必是醫王。名曰耆婆至
年八歳。聰明高才學問書疏。越殊倫匹。與
比隣小兒遊戲。心常輕諸小兒。以不如己。
諸小兒共罵之曰。無父之子婬女所生。何敢
輕我耆婆愕然默而不答。便歸問母曰。我視
子曹。皆不如我。而反罵我言。無父之子。我
父今者爲在何許。母曰。汝父者正萍沙王是
也。耆婆曰萍沙王乃在羅閲祇國去此五百
里。何縁生我。若如母言。何以爲證。母即出
印鐶示之曰。此則汝父鐶也。耆婆省之。見
有萍沙王印文便奉持此鐶。往到羅閲祇國。
徑入宮門。門無訶者。即到王前爲王作禮。
長跪白王言。我是王子。奈女所生。今年八
歳。始知是大王種類。故持指鐶印信。遠來
歸家。王見印文。憶昔日之誓。知是其子悵
然憐之以爲太子。渉歴二年後。阿闍世王生。
耆婆因白王曰。我初生時手持針藥嚢。是應
當爲醫也。王雖以我爲太子。非我所樂。王今
自有嫡子生矣。應襲尊嗣。我願得行學醫術。
王即聽之。王曰。汝不爲太子者不得空食王
祿應學醫道。王即命勅國中諸上手醫。盡術
教之。而耆婆但行嬉戲。未曾受學。諸師責
謂之曰。醫術鄙陋誠非太子至尊所宜當學。
然大王之命。不可違廢。受勅以來積有日月。
而太子初不受半言之方。王若問我。我當何
對。耆婆曰。我生而有醫證在手。故白大王。
捐棄榮豪。求學醫術。豈復懈怠須師督促。
直以諸師之道無足學者故耳。便取本草藥
方針脈諸經。具難問師。師窮無以答。皆下
爲耆婆作禮。長跪叉手曰。今日密知太子神
聖。實非我等所及也。向所問諸事。皆是我師
歴世疑義。所不能通。願太子具悉説之。開
解我等生年之結。耆婆便爲解説其義。諸醫
歡喜。皆悉更起。頭面作禮。承受其法。於是
耆婆便行治病。所治輒愈。國内知名。後欲
入宮。於宮門前。逢一小兒擔樵。耆婆望視。
悉見此兒五臟腸胃縷悉分明。耆婆心念。
本草經説。有藥王樹。從外照内見人腹＊臟。
此兒樵中。得無有藥王耶。即往問兒賣樵幾
錢。兒曰十錢。便雇兒十錢。兒下樵置地。則
更闇冥不復見其腹中。耆婆心更思惟。不知
束中何者爲是藥王。便解兩束。一一取之。
以著兒腹上。無所照見。輒復更取。如是盡
兩束樵。最後有一小枝裁長尺餘。試取以照。
即復具見腹内。耆婆大喜。知此小枝定是藥
王。悉還兒樵。兒即已得錢樵又如故。歡喜
而去
爾時國中有迦羅越家女年十五。臨當嫁日。
忽頭痛而死。耆婆聞之。往至其家問女父。此
女常有何病。乃至致死。父曰。女小有頭痛疾。
日月増甚。今朝發作尤甚於常以致絶命。耆
婆便進。以藥王照視頭中。見有刺蟲。大小相
生。乃數百頭。鑚食其腦。腦盡故死。便以金
刀。㓟破其頭悉出諸蟲。封著甖中。以三種
神膏塗瘡。一種者補蟲所食骨間之傷。一種
生腦。一種治外刀瘡。告女父曰。好令安靜愼
莫使驚。七日當愈平復如故。到其日。我當
復來。耆婆適去。女母便啼哭曰。我子爲再
死也。豈有＊㓟破頭醫腦當復活者。父何忍命
他人取子那爾。父止之曰。耆婆生而把持針
藥。棄國尊位。行作醫師。但爲一切人命故
耳。此乃天之醫王豈當妄耶。囑語汝言。愼
莫使驚。而汝今反啼哭。以驚動之。將令此
兒不復得生耶。母聞父言。止不復哭。供養
護之。寂靜七日。七日晨明。女便吹氣而寤。
如從臥覺曰。我今者了不復頭痛。身體皆安。
誰護我者。使得如是。父曰。汝前已死。醫王
耆婆。故來護汝。破頭出蟲。以得更生。便開
甖出蟲示之。女見便大驚怖。深自僥倖曰耆
婆神乃如是。我以何報其恩。父曰。耆婆與
我期言。今日當來。於是須臾耆婆便來。女
大歡喜。出門奉迎。頭面禮足。長跪叉手曰。
願爲耆婆作婢。終身供養。以報更生之恩。
耆婆曰。我爲醫師。周行治病。居無常處。何
用婢爲。汝必欲報恩者。與我五百兩金。我
亦不用此金。所以求者。凡人學道。法當謝
師。師雖無以教我。我現曾爲弟子。今得汝
金當以與之。女便奉五百兩金。以上耆婆。
耆婆便受以與師。因白王。暫歸省母。到維
耶離國。國中復有迦羅越家男兒好學武事。
作一木馬。高七尺餘。日日習學。騙上初學。適
得上馬。久久益習。忽過去失踞。躄地而死。
耆婆聞之。便往以藥王照視腹中。見其肝。
反戻向後。氣結不通故死。復以金刀破腹。
手探料理。還肝向前畢。以三種神膏塗之。
其一種補手所攫持之處。一種通利氣息。一
種主合刀瘡。畢囑語其父曰。愼莫令驚。三
日當愈。父承教勅。寂靜養視。至於三日。兒
便吐氣而寤。状如臥覺。即便起坐。須臾耆
婆亦來。兒歡喜出門迎。頭面作禮。長跪
白言。願爲耆婆作奴。終身供養。以報再活
之恩。耆婆曰。我爲醫師。周行治病。病者
之家。爭爲我使。何用奴爲。我母養我勤
苦。我未有供養之恩報母。卿若欲謝我恩
者。可與我五百兩金。以報我母恩。於是
取金以上奈女。還歸羅閲祇國。耆婆活此
兩人。馳名天下。莫不聞知。又南方有大
國。去羅閲祇八千里。萍沙及諸小國皆臣屬
之。其王疾病。積年不瘥。恒苦瞋恚。睚眥
殺人。人擧目視之亦殺。低頭不仰亦殺。使
人行遲亦殺。疾走亦殺。左右侍人。不知當
何措手足。醫師合藥。輒嫌有毒亦殺之。前
後所殺。宮女傍臣。及醫師之輩。不可稱數。
病日増甚。毒熱攻心。煩滿短氣。如火燒身。
聞有耆婆名。即爲下書。勅萍沙王。徴召耆
婆。耆婆聞此王多殺醫師。大以恐怖。萍沙
又憐其年小恐爲所殺。適欲不遣。畏見誅伐。
父子相守。晝夜憂愁。不知何計。爾時萍沙
王。乃將耆婆。倶往問佛。佛告耆婆。汝宿命
時。與我約誓。倶當救護天下人病。我治内
病。汝治外病。今我得佛。故如本願。會生我
前。此王病篤。遠來迎汝。如何不往。急往救
護之。好作方便。令病必愈。王不殺汝。耆婆
便承佛威神。往到王所。診省脈理。及以藥
王照之。見王五＊臟及百脈之中。血氣擾擾。
悉是蛇蠆之毒。周匝身體。耆婆白王。王病
可治。治之保愈。然宜得入見於太后。諮議
合藥。若不見太后。藥終不成。王聞此語。
不解其故。意甚欲怒。然患身病。宿聞耆婆
之名。故遠迎之。冀必有益。且是小兒知無
他奸。忍而聽之。即遣青衣黄門。將入見
太后。耆婆白太后。王病可治。今當合藥。宜
密啓其方。不得宣露。宜願屏左右。太后即
遣青衣黄門去。耆婆因問太后。向省王病。
見王身中。血氣悉是蛇蠆之毒。似非人類。
王爲定是誰子。太后以實語我。我今能治。
若不語我。我則不治。病不得愈。太后曰。我
昔曾於金柱殿中晝臥。忽有物來壓我身上。
我時恍愡若夢若覺。状如魘夢。遂與情通。
忽然而寤。見有大蠆長三尺餘從我上去。則
覺有胎。王實是此蠆子也。我羞恥此。未曾出
口。童子今乃覺之。何若神妙。若病可治。
願以王命。委囑童子。今者治之。當用何藥。
耆婆曰。唯有醍醐耳。太后曰。咄童子愼莫
道此醍醐。而王大惡聞醍醐之氣。又惡聞
醍醐之名。前後坐口道醍醐而死者。數百千
人。汝今道此必當殺汝。以此飮王。終不得
下。願更用他藥。耆婆曰。醍醐治毒。毒病惡
聞醍醐是也。王病若微。及是他毒。爲有餘
藥可以愈之。蠆毒既重。又已匝王身體。自
非醍醐終不能消。今當煎錬化令成水。無氣
無味。王意不覺。自當飮之。藥下必愈。無可
憂也。便出見王曰。向入見太后。已啓藥方。
今當合之。十五日當成。今我有五願。王若
聽我。病即可愈。若不聽我。病不得愈。王問
五願盡何等事。耆婆曰。一者願得王甲藏中
新衣未歴躯者與我著之。二者願令我得獨
自出入宮門門無訶者。三者願得日日獨入
見太后及王皇后莫禁訶我。四者願王飮藥。
當一時令盡莫得中息。五者願得王八千里
白象與我乘之。王聞大怒曰。鼠子何敢求是
五願。促具解之。若不能解。今打殺汝。汝何
故求我新衣。爲欲殺我便著我衣。詐作我身
耶。耆婆曰。合藥宜當精潔齋戒。而我來日
經久。衣服皆被塵垢。固欲得王衣著之以合
藥也。意便解曰。如此大佳。汝何故。復欲自
出入宮門令無禁訶。欲因此將兵來攻殺我
耶。耆婆曰。王前後使諸醫師。皆嫌疑之。無
所委信。又誅殺之。不服其藥。群臣大小。皆
言王當復殺我。而王病已甚恐外人生心作
亂。若令我自出入不見禁訶。外人大小。皆
知王信我。必服我藥。病必當愈。則不敢生逆
亂之心也。王曰大佳。汝何故欲日日獨入見
我母及見我婦。欲作婬亂耶。耆婆曰。王前
後殺人甚多。臣下大小各懷恐怖。皆不願王
之安隱。無可信者。今共合藥。因我顧睨之
間。便投於毒藥。我所不覺。即非小事。因思
惟天下可信者。恩情無二。唯有母與婦。固
欲入見太后皇后。與共合藥當煎。十五日乃
成。固欲日日得入伺候火劑耳。王曰大佳。
汝何故。使我飮藥一時令盡不得中息。爲欲
内毒恐我覺耶。耆婆曰。藥有劑數。氣味宜
當相及。若其中息。則氣不相繼。王曰大佳。
汝何故。欲得我白象乘之。此象是我國寳。
一日行八千里。我所以威伏諸國。正怙此象。
汝欲乘之。爲欲盜以歸家。與汝父攻我國耶。
耆婆曰。乃南界山中。有神妙藥草。去此四
千里。王服藥宜當即得此草。重復服之。固
欲乘此白象詣往採之。朝去暮還。令藥味相
及也。王意大解。皆悉聽之。於是耆婆。煎＊錬
醍醐。十五日成。化如清水。凡得五升。便與
太后皇后。倶捧藥出。白王可服。願鞁白象。
預置殿前。王即聽之。王見藥。但如清水。初
無氣味。不知是醍醐。又太后皇后。身自臨
合。信其非毒。便如本約。一服而盡。耆婆便
乘象。徑歸其本國。適行三千里。耆婆年小
力勢尚微。不堪疾迅。頭眩疲極。便止山間
臥息。到日過中。王噫氣出。聞醍醐臭。便大
怒曰。小鼠子。以醍醐中我。我怪鼠子所以
求我白象。正欲以叛去耳。王有勇士之臣。
名曰爲烏。唯烏神足歩行。能及此象。即呼
烏曰。汝急往逐取鼠來。生將以還。我自目
前捶殺之。汝性常不能廉。貪於飮食故名爲
烏。此醫師輩。多喜行毒。若鼠爲汝設食。愼
莫食之。烏受勅便行。及之於山中。烏曰。汝
何故以醍醐中王。而言是藥。王故令我追呼
汝還。汝急隨我還。陳謝自首。庶可望活。汝
若欲走。今必殺汝。終不得脱。耆婆自念。我
雖作方便求此白象。復不得脱。今當復作方
便。何可隨去。乃謂烏曰。我朝來未食。還必
當死。寧可假我須臾。得於山間噉果飮水飽
而就死乎。烏見耆婆小兒畏死懼怖言辭辛
苦。矜而聽之曰促食當去。不得久留。耆婆
乃取一梨。齧食其半。以毒藥著爪甲中。以
分餘半。便置於地。又取一盃水。先飮其半。
又行爪下毒於餘水中。復置於地。乃歎曰。
此水及梨。皆是天藥。既清香且美。其飮食
此者。令人身安。百病皆愈。氣力兼倍。恨其
不在國都之下。百姓當共得之。而在深山之
中。人不知也。便進入山。索求他木果。烏性
既貪。不能忍於饑渇。又聞耆婆歎爲神藥。亦
見耆婆已飮食之。謂必無毒。便取餘梨噉。盡
飮餘水。即便下痢。痢如注水。躄地而臥起輒
眩倒。不能復動。耆婆往語之曰。王服我藥。
病必當愈。然今藥力未行。餘毒未盡。我今
往者必當殺我。汝無所知。起欲得我以解身
負。固使汝病。病自無苦。愼莫動搖。三日當
＊瘥。若遂起逐我。必死不疑。便上象而去耆
婆則過墟聚。語伍長曰。此是大國王使。今
忽得病。汝等急往舁取歸家。好養護之。厚
其床席。給與麋粥。愼莫令死。若令死者。王
滅汝國。語畢便去。遂歸本國。伍長承勅。迎
取養護。三日毒歇下絶。烏便歸見王。叩頭
自陳曰。我實愚癡。違負王教。信耆婆言。飮
食其餘果水。爲毒所中。下痢三日。始今旦
瘥。自知當死。比烏還三日之中。王病已瘥。
王自追念。悔遣烏行。見烏來還。且悲且喜
曰。頼卿不即將兒還。當我恚時。必當捶殺。
我得其恩。命得生活。而反殺之。逆戻罪不
細也。即悔前後所枉殺者。悉更厚葬。復其
家門賜與錢財。思見耆婆欲報其恩。即遣使
者奉迎耆婆。耆婆雖知王病已瘥。猶懷餘怖。
不欲復往。耆婆復詣佛所。接足頂禮白佛言。
世尊。彼土遣使來喚。可往不。佛告耆婆。汝
本宿命。已有弘誓。當成功徳。何得中止。今
應更往。汝已治其外病。我亦復當治其内病。
耆婆便隨使者去。王見耆娑。而大歡喜。引
與同坐。把持其臂曰。頼蒙仁者之恩。今得
更生。當何以報。當分國土以半相與。宮内婇
女。庫藏寶物。悉當分半。幸願仁者受之。耆
婆曰。我本爲太子。雖是小國。亦有人民珍
寶具足。不樂治國故求爲醫。當行治病。當
用土地婇女寶物。爲皆所不用。王前聽我五
願。外病得愈。若重復聽我一願。内病可復
除愈。王曰。唯聽仁教。請復聞一願之事。耆
婆曰。願王請佛。從受明法。便爲王説佛之
功徳巍巍特尊。王聞大喜曰。今欲遣烏臣白
象迎佛。可得致不。耆婆曰。不用白象也。佛
解一切。遙知人心所念。但宿齋戒清淨。供
具燒香。遙請向佛作禮。長跪白請。佛必自
來。王如其言。佛明日與千二百五十比丘倶
來。飮食已畢。爲王説經。王意開解。便發無
上正眞道心。擧國大小。皆受五戒。各各恭
敬。作禮而去
又奈女生既奇異。長又聰明。從父學問。博知
經道星暦諸術。殊勝於父。加達聲樂。音如
梵天。諸迦羅越。及梵志家女。合五百人。皆
往從學。以爲大師。奈女常從五百弟子講受
經術。或相與遊戲園池。及作音樂。國人不
解其故。便生謗議。呼爲婬女。五百弟子。皆
號婬黨。又奈女生。時國中復有須曼女及波
曇女。亦同時倶生。須曼女者。生於須曼華
中。國有迦羅越家。常笮須曼。以爲香膏。笮
膏石邊。忽作瘤節。大如彈丸。日日長大。至
如手拳。石便爆破。見石節之中。耿耿如螢
火。光射出墮地。三日而生須曼。又三日成
華。華舒中有小女兒。迦羅越取養之。名曰
須曼女。長大姝好。才明智慧。亞次奈女。時
又有梵志家。浴池中自然生青蓮華。華特加
大。日日益長。如五斗瓶。華舒見中有女兒。
梵志取養之。名曰波曇女。長大又好才明智
慧。如須曼女。諸國王。聞此二女顏容絶世。
交來求娉之。二女曰。我生不由胞胎。乃出
草華之中。是與凡人不同。豈宜當隨世人乃
復嫁耶。聞奈女聰明世無與等。又生與我同
體。皆辭父母。往事奈女。求作弟子。明智博
達。皆勝五百人。佛時遊維耶離國。奈女便
將弟子五百。出城迎佛。頭面作禮。長跪白
言。願佛明日到我園中飯食。佛默然受之。
奈女還歸供具。佛進入城。國王又出宮迎佛。
禮畢長跪請佛。願佛明日到宮。佛言。奈女
向已前請。王後之矣。王曰。我爲國王。至心
請佛。必望哀許。奈女但是婬女。日日將從
五百婬弟子。行作不軌。佛何爲捨我而應其
請。佛言。此女非婬。其宿命有大功徳。已供養
三億佛。昔奈女又常與須曼波曇。倶爲姊妹。
奈女最大。須曼次之。波曇最小。生於大姓
家。財寶饒富。姊妹相率。共供養五百比丘
尼。日日施設飮食。及作衣服。隨所乏無。皆
悉供之。盡其壽命。三人常誓言。願我後世
逢佛。得自然化生。不由胞胎。遠離垢穢。今
如本願。生値我時。又昔雖供養比丘尼。然
其豪富家兒。言語憍逸。時時或戲比丘尼曰。
諸道人於邑日久。必當欲嫁也。迫有我等供
養撿押。不得放恣情意耳。故今者受此餘殃。
雖日讀經行道。而虚被誹謗。生此五百弟子。
時亦并力。相助供養。同心歡喜。今故會此。
果復相隨。耆婆時爲貧家作子。見奈女供養。
意甚慕樂。而無資財。乃常爲比丘尼掃除。
潔淨已輒發念言。令我能掃除天下人身病
穢。如是快耶。奈女矜其貧窮。又加勤力。常
呼爲子。其比丘尼有疾病。常使耆婆迎醫。
及合湯藥曰。令汝後世與我共獲是福。耆婆
迎醫。所治悉愈。乃誓曰。願我後世爲大醫
王。常治一切人身四大之病。所向皆愈。宿
日因縁。今故爲奈女作子。皆如其本願。王
聞佛言。乃長跪悔過。却期後日。佛明日便
與諸比丘。到奈女園。具爲説本願功徳。三
女聞經開解。并五百弟子。同時歡喜。皆得
阿羅漢道。佛告阿難。汝當受持爲四衆説。
莫令斷絶。一切衆生。愼身口意。勿生憍慢
放逸。奈女往昔時。調戲比丘尼故。今被婬
謗。汝當修行身口意業。恒發善願。聞者隨
喜信樂受持。莫生誹謗。墮於地獄餘報畜生。
經百千劫。後報爲人。貧窮下賤。不聞正法。
邪見家生。恒値惡王。身不具足。汝當修行
受持讀誦。盡未來際。常使不絶
佛説奈女耆婆經

Footnote:

902 903 904 905 906 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]