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  No.539

盧至長者因縁經
　失譯人今附東晋録　
若著慳貪。人天所賤。是以智者應當布施。
所以者何。我昔曾聞。有大長者。名曰盧至。
其家巨富財産無量。倉庫盈溢如毘沙門。由
其往昔於勝福田修布施因。故獲其報。然其
施時不能至心。以是之故。雖復富有。意常
下劣。所著衣裳。垢膩不淨。所可食者。雜穀
稗莠黎藿草菜。以充其飢。酢漿空水。用療
其渇。乘朽故車。編草草葉。用以爲蓋。於己
財物。皆生慳悋。勞神役思。勤加守護。營理
疲苦。猶如奴僕。爲一切人之所嗤笑。爾時
羅睺羅。即説偈言
    所施因不同受果各有異
    信施志誠濃獲報恣心意
    若不懷殷重徒施無淨報
    盧至雖巨富輕賤致嗤笑
又於一時城中節會。莊嚴屋宅。塗飾彩畫。
懸繒幡蓋。琉璃裝飾。處處周遍。懸諸華冠。
香水灑池嚴衆名華。窓牖門戸。以華裝校。
各各皆有種種伎樂歌舞嬉戲。歡娯受樂。如
諸天宮。諸門之中。皆以金瓶。盛滿香水。諸
里巷中。懸繒幡蓋。散衆名華。香水灑地。盧
至爾時見諸人民。種種會同。戲舞盡歡。便
生念言。奴婢乞人下賤之者。皆假借衣服。食
美飮食。我今衣服瓔珞財寶自足。我今何爲
而不自樂。疾走歸家。自取鑰匙。開庫藏門。
取五錢已。還閉鎖門。即自思念。我今若於
家中食者。母妻眷屬。不可周遍。若至他家。
或有主人及以乞者。來從我索。於是即用兩
錢買糗。兩錢酤酒。一錢買葱。從自家中。衣
衿裹鹽。齎出城外。趣於樹下。既至樹下。見
有多烏。若此停止。烏來摶撮。即詣塚間。見
有諸狗。復更逃避。至空靜處。酒中著鹽。和
糗食葱。先不飮酒。即時大醉。既大醉已。而
作是言。擧國即時大作歡樂。我今何爲獨不
歡樂。即便起舞揚聲而歌。其歌辭曰
    縱令帝釋　　今日歡樂　　尚不及我
    況毘沙門
復作是言。我今節慶際縱酒大歡樂踰過毘
沙門。亦勝天帝釋。釋提桓因與無數天衆。欲
至祇桓。於其道邊。見此盧至既醉且舞而
歌言。勝於帝釋。帝釋默念。此慳貪人。屏處
飮酒。罵辱於我。復作是念。我於今者。莫至
佛所。先惱於彼。釋提桓因。即變己身。猶如
盧至。即到其家。聚集父母僕使眷屬。於母
前坐。而白母言。聽我愛語。我於前後。有大
慳鬼。隨逐於我。所以使我惜不噉食。不與
父母及以眷屬錢財寶物。皆由慳鬼。今日出
行。値一道人。與我好呪。得除慳鬼。若彼慳
鬼。設復更來。終不重能惱亂於我。然此慳
鬼。與我相似。設當來者。諸守門人。痛當打
棒。其必詐稱。我是盧至。一切家人。莫信其
語。大開庫藏。出諸財物。作好飮食。與其母
妻及以眷屬。悉令充飽飮食已竟語守門者。
急速閉門。慳鬼儻來。待我分付瓔珞遍賜衣
服作諸伎樂。然後開門。即時大開庫藏。上
妙瓔珞。先用與母。次者與婦。舍内男女。盡
皆遍與。其外來客。亦與瓔珞及以衣食。作衆
伎樂。其家眷屬。衆香塗身。燒黒沈水。于時
帝釋。一手捉母。一手携婦。歡樂起舞。歡娯
嬉戲。不可具説。舍衞城人皆聞盧至長者慳
鬼得除。一切集會盡來觀之。盧至醉醒。還
來入城。即歸己家。見諸人衆。充塞其門。復
聞家中歌舞之聲。極大驚愕。作是思惟。將
非是王以瞋我故將諸群臣大集兵衆來至我
家。欲誅於我。爲是舍衞城人。因作節會。盡
入我家。爲是諸天。欲増益我。來至我家。作
斯伎樂。爲是家人破我庫藏。而自噉食。思
惟是已。疾走衝門。高聲大叫。喚其家人。時
其家人。音樂聲亂。都無聞者。帝釋聞喚聲。
語衆人言。誰打門喚。汝等且止音樂。或能
是彼慳鬼還來。人聞有鬼。即大開門。一切
走避。時彼盧至。走來入屋。見於帝釋。眷屬
圍遶。正處中坐。母處其右。婦處其左。莊嚴
衣服。著好瓔珞。鼓樂絃歌。飮酒慶會。容色
熙怡。羅列而坐。盧至愕然。驚問釋言。汝是
誰耶。來我家中。放逸如是。釋微笑言。今日
家人。自識於我。其家眷屬。即問盧至。汝爲
是誰。盧至答曰。我是盧至。擧家盡皆同聲。
指釋而作是言。此是盧至。我之家主。盧至
尋復問家人言。我今是誰。家人答言。汝之
雖認似盧至鬼。盧至復言。我非是鬼。我是
盧至。汝等今者宜好觀察。顧語母言。母是
我母。兄是我兄。弟是我弟。妻者是我所敬
之妻。子者是我所念之子。一切僕從。盡是
我有。復指帝釋。語家人言。此是餘人。顏貌
似我幻化作我。我從小來。産業積聚。錢財
庫藏。是誰幻惑。散我財物。時其家人。咸皆
不信。釋問母言。今我兩人。極相似不。母答
言。彼鬼形貌。甚似於汝。母復語釋。觀汝孝
順。奉事於我。眞實知汝。我所生子。彼實是
鬼。若汝二人。倶孝順我。我不能別。以汝孝
順彼人悖逆。故我定知汝是我子。迴語婦言。
彼是汝夫。汝今何爲不相鳴捉。其妻羞赧。而
作是言。怪哉何不滅去。終不爲其而作婦也。
婦語釋言。大家。我今寧在爾邊而死。終不
在彼鬼邊而生。釋語家人。爾定知我是盧至
者。何爲前彼鬼使入耶。時其家人。聞此語
已。即時倒曳盧至之脚。牽挽打棒驅令出門。
到里巷中。擧聲大哭。唱言怪哉。我於今者。
身形面首。爲異於本。何故家人。見棄如是。
復語左右。我今此身。如本身不。今我之面。
如本面不。言語行來。長短相貌。爲異不異。
傍人語言。汝故如本。與先不異。復語人言。
我今是誰。將非化作他異人不。竟爲字誰。我
今爲在何處。復長歎曰。奇哉怪哉。我於今
者。知何所道。盧至爾時。如似顛狂。其餘親
里。非家人者。咸來慰喩。汝愼莫懼。汝是盧
至。汝於今者。在舍衞城中市上。我等是汝
親里。故來看汝。汝好強意。當作方計以自
分明。盧至爾時聞是語已。意用小安。抆涙
而言。更問餘人。我爲實是盧至以不。餘人
答言。汝實是盧至。盧至語衆人言。汝等皆
能爲我證不。衆人皆言。我等諸人。皆爲汝
證。實是盧至。盧至答言。汝等若爾。聽我廣
説因縁
    誰有年少人與我極相似
    共我所愛婦同床接膝坐
    所親家眷屬見打驅逐出
    所親皆愛彼安止我家中
    我忍飢寒苦積聚諸錢財
    彼今自在用我無一毫分
    猶如毘沙門自恣於衣食
    城中諸人等各各生疑怪
    皆作如是言此事當云何
    中有明智者而作如是言
    此間淫狡人形貌似盧至
    知其大慳貪故來惱亂之
    我等共證拔不宜便棄捨
爾時諸人。聞是語已。皆悉同心。咸言盧至。
汝今云何。欲何所爲。盧至即時。而作是言。
汝等諸人。爲我集會。明日當共至於王所。衆
人咸言。明當送汝至於王所。至明日已。諸
人言曰。善哉善哉。今正是時。盧至即言。此
是大事。我於己財。不得自在。汝等若能貸
我錢財。若我得者。當償於汝。諸人皆言。隨
所須欲。當給於汝。又問欲須何物。爾時盧
至長者而言。今汝與我二張 &T073554;

來。使直四銖
金。當上於王。諸人皆笑。作是念言。盧至先
來。不曾有是。念言四銖。乃是大施。盧至爾
時。即挾二張 &T073554;

。到於王門。語通門者言。我
於今者欲有貢獻。時守門人。極驚笑言。我
於三十年中。未曾聞彼來至門中有所貢獻。
今日云何卒能如是。時守門者。即入白王。合
掌而言。未曾有也。盧至今者在於門中。欲
有所貢。王意沈審。不卒瞋喜。但自思惟。今
日將不因於節會有諸人等來至門中。盧至
慳悋。亦復不應來至我門。守門之人。不應
於我而作調戲。意爲云何。我不能信。夫爲
王者。譬如大海不逆細流。寧可計其財物多
少。王於爾時。即便聽前。王作是念。而此盧
至。稟性慳悋。將不死到。卒能如是。即時盧
至。共於衆人。往到王所。欲出二 &T073554;

用奉於
王。以手挽

。其腋急挾。挽不能得。便自迴
轉。盡力痛挽。方乃得出。既得出已。帝釋即
化。作兩束草。顧見草束。生大慚愧。即便坐
地。王見如是。即起慈愍。而語之言。縱令草
束。亦無所苦。欲有所説隨汝意道。盧至悲噎
歔欷而言。我見此草。羞慚之盛。不能以身陷
入于地。不知今者爲有此身。爲無此身。知
何所云。王聞其言。持生哀愍。問傍人言。彼
今哀塞。不能得言。汝等若知其意。當代道
之。傍人答王。盧至今來。仰白王者。不知何
人形貌相似。至於其家中。詐稱盧至。能使
家人生其愛著。散用財物。一切蕩盡。使其
家人都不識別。驅其令出。返如路人。以是
之故。其心懊惱。不能出言。王言。若如此者
實應苦惱。何以故。自己財物。爲他所用。雖
復如是。我當斷理使其還得室家財物。王
復言曰。世間之人。雖形相似。然其心意。未
必一等。雖心相似。然其形體隱屏之處。有
諸密事可不相知。必有小異。汝莫愁憂。我
今爲汝。當細撿校。時有一臣。名曰宿舊。即
起合掌。而白王言。善哉大王。王之智慧。慈
惻阿枉。正應如是。爾時宿舊。即説偈言
    憂苦怖畏者王爲作救護
    貧窮困厄者王當作親友
    正眞修善者王共爲法朋
    於諸惡行者王爲作象鈎
爾時盧至。五體投地。而白王言。我家密弆

起
擧

財寶之處。彼終不能而得知處。我身有密

事。何必能知。唯願大王。爲我＊撿校。王即
遣使。往喚彼人似盧至者。語令疾來。即便
喚來。即至王所。在一面立王。形相二人。不
能分別。王諦觀之。生未曾有想。年紀相貌。
形體大小。面目語笑。顏色皆同。如幻化所
作。等無有異。今此二人。在我前立。不可分
別。使我驚疑。王問喚來者言。汝爲是誰。便
自慨歎而言。我今徒爲此生。不如其死。我
今云何生長王國。不爲王識。方問我言。而
名是誰。王小慚赧。此實盧至。語前者言。汝
今復欲何所論道。盧至答言。我是盧至。彼
非是也。王言。汝今二人。如鏡中像。色貌一
種。云何可別。盧至白言。以是事故。我先歸
王。若似有人。病痛苦厄。急難恐怖。悉歸於
王。王言實爾。我所以受人租賦正爲是事。王
小思惟。語帝釋言。我欲問汝。盧至爲性慳
貪。汝好惠施。其性各異。汝今云何言是盧
至。帝釋答言。王今應作如是細問。實如王
言。雖爾我親自從佛教。慳貪之者。墮餓鬼
中。百千萬歳。受飢渇苦。求索膿血屎尿不
淨。終不能得如毛髮許。清冷河泉。變成流
火。我聞慳貪有如是過。畏怖因縁。欲捨是
惡。以是事故。即便捨慳。施心即生。王言。實
有是理。如似垢衣灰浣即淨。煩惱垢心。聞
法即除。王語諸臣。如是二人。云何得知。一
是盧至。一非盧至。宿舊答言。問其家中所
有密事。若有同異。然後可知。王言。我事
猥多。不得細問。如汝所言。應如是問。即分
二人。各置異處。而便問言。汝今内外親屬。
年＊紀大小。頭數名字。家中所有。屋舍門戸。
及以財物。一切庫藏。地上地中。種種諸物。
各自記之。明作書疏。時速持來。而此二人。
各持書至。一切所有。隱密之事。及以書迹。
悉皆一種。王見是事。生未曾有想。如我今
者。盡其神思。種種籌量。不能分別。此非人
事。必是非人所爲。王言。還喚此二人。來到
我邊。王久看已。語使人言。喚其母來。便即
喚來其母。到已向王拜敬。王合掌言。我亦
敬老。老母白言。願王萬歳。離諸怨害。修福
不倦。王勅敷座。命老母坐。王語母言。今此
二人。誰是汝子。誰非汝子。帝釋密語母言。
莫復更使見苦如前。母言。子汝莫愁也。老
母敬白王言。此兒慈孝。種種供養。孝順於
我。此是我子。彼不恭孝。常於我所。無親愛
心。知非我子。而此二人。雖知好醜。言音相
似。我亦不能別。王復問言。我欲更問餘事。
汝養此兒。自小之時。及以洗浴。頗見身上。
隱屏之處。瘡瘢黒子。私密之事。記識以不。
母言有之。帝釋思惟。我今所作當同老母。帝
釋于時諦聽母語。母語王言。我兒左脇下。
有小豆許瘢。帝釋念言。假使有瘢如須彌
山。我亦能作。況復小瘢。即便化作。王即念
言。我今斷事。必得決定。王言。汝等各脱左
腋。高擧其臂。既擧臂已。見兩瘢不異。王及
群臣。大聲而笑。而作是言。如此之事。未曾
聞見。能使人笑。能使人怖。能使人疑。此爲
奇事。甚可怖畏。王語群臣。如此之事。非我
所了。當將此二人。往到祇洹。至于佛所。必
得決了。廢我此間慶會之樂。王時即説偈
言
    佛日久已出能救濟世間
    解脱諸過惡乾竭愛欲海
    面如盛滿月神通具足眼
    三界悉敬養一切中自在
    大悲者必能除滅我等疑
    一切皆稱讃此事爲善哉
説是偈已。王及群臣。各自嚴飾天冠上服珠
璣瓔珞。莊校其身。執持香華。各隨王後。以
二盧至。置二象上。種種莊嚴。時王自乘羽
葆之車。作倡伎樂。百千萬種。隨從王後。往
到祇洹。捨王五種天冠寶蓋刀劍革屣及摩
尼珠。整其儀容。往至佛所。爾時世尊。天龍
八部四衆圍遶。王及大衆。五體投地。爲佛
作禮。起已合掌。而白佛言。我及三界。愚闇
所覆。不別眞僞。唯佛意清淨。一切衆生。爲
百千煩惱之所熾然。唯佛世尊。寂靜除滅。一
切世間。皆爲生死所縛。唯佛一人。獨得解
脱。爲諸衆生作眞親友。一切盲冥。佛爲作
眼。我等種種因縁。不能分別。如此二人。誰
是盧至。誰非盧至。將二盧至。著於佛前。一
切諸人。各默然坐。化盧至者。神色怡悦。種
種嚴飾。瓔珞其身。默然而坐。眞實盧至。顏
色憔悴。著垢膩衣。塵土坌身。極生憂苦。而
作是言。世尊大慈。救濟一切。願救濟我。爾
時帝釋。見其愁悴。而自微笑。波斯匿王。從
坐而起。合掌問佛言。於此事中。佛能證知。
一切衆生。爲煩惱所闇。唯佛世尊。執於慧
炬。導諸衆生解脱之路。如大醫王。亦如導
者。能施一切衆生無畏。亦施一切衆生善根
之財。摧滅結使。故名大仙。善哉世尊。願以
智火。燒我煩惱疑網稠林。唯願世尊。斷我
等疑。今此二人。誰是誰非。爾時世尊。擧相
好臂莊嚴之手。語帝釋言。汝作何事。帝釋
即滅盧至身相。還復本形。種種光明。以如
意珠。瓔珞其身。合掌向佛。而説偈言
    常爲慳所伏不肯自衣食
    以五錢酒糗著鹽而飮之
    飮已即大醉戲笑而歌舞
    輕罵我諸天以是因縁故
    我故苦惱之
佛語帝釋。一切衆生。皆有過罪。宜應放捨。
爾時盧至。語帝釋言。我辛苦所集。一切錢
財。汝不用我財物儩耶。帝釋言。我不損汝
一毫財物。佛語盧至。還歸汝家。看其財物。
盧至言。我所有財物。皆已用盡用還家爲。
帝釋言。我實不損汝財毫氂之許。盧至言。
我不信汝。正信佛語。以信佛語故。即得須陀
洹果。時天龍八部。及以四衆。見聞是已。得
四道果。種三業因縁。諸天四衆。聞佛所説。
歡喜而去
盧至長者因縁經

Footnote:

821 822 823 824 825 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]