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佛説長者音悦經 (No. 0531_ 支謙譯 ) in Vol. 14
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No.531
佛説長者音悦經
呉月支優婆塞支謙譯
聞如是。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。與尊
弟子千二百五十人倶。及諸菩薩。清信士女。
一切普會。圍遶説法。佛告大衆。彼有長者。
名曰音悦。財富無數。年老無子。以爲愁慼。
雖其然者宿福所追。其報有四。一者夫人産
男。端正無比。二者五百白馬。同時生駒。三
者國王遣使者。拜授金印。四者五百寶船。同
時倶至。阿難白佛。何等寶船而倶至乎。佛
告阿難。長者音悦。群族殊多。先此之時。遣
五百人。乘船入海。既獲衆寶。安隱還家。是
故如來。説此四福。同時普集。長者歡喜。心
自念言。天降福祚。集我之庭。當作甘饌。室
族相慶。即如所言。興作大廚。娯樂盡歡鼓
樂絃歌。聲聞于天。是時四大天王。釋梵天
王。諸龍鬼王。阿須倫王。一切神王。各與眷
屬。側塞虚空。看此長者。福徳無量。如來
神達。知此長者。歡喜踊躍。因其歡悦。欲往
稱歎。若其開解。可殖福栽。如來應時歌頌
吉祥八種之音。往於門外。而説頌曰
長者今日 吉祥集至 一切福應
室族吉利 昔所殖福 其報有四
大小歡悦 世間無比 諸天龍神
咸爲降伏 快哉長者 猥獲吉福
如春種禾 秋則成熟 先作後受
影報隨逐
爾時長者。聞佛徳音。五情逸豫。歡喜而出。
見佛恭肅。即便啓言。瞿曇沙門。實爲神妙。
知我室族。吉祥無量。枉屈尊神。來相讃歎。
即以好白
直金千萬兩。奉上如來。佛即
受之。而爲達嚫。佛告長者。財有五危。世人
不知。慳悋貪惜。不能減割。以周窮乏。壽終
神逝。棄財世間。汝今能爾。必獲影報。所生
之處。福自歸身。長者白佛。何等五危。佛即
報言。一者大火燒之不覺。二者大水漂沒無
常。三者縣官奪取無道。四者惡子用度無限。
五者盜賊所見劫奪。五事一至。不可抑制。譬
如有人違犯王法。閉在牢獄。應當誅戮。財
物沒入其官。豈復能却之乎。又復譬如阿難
邠坻。財寶無數。國王奪取。主不能制。亦非
神龍所能止之。所以者何。以其前世布施七
悔。是以今世。七富七貧。長者聞説。益増踊
躍。於是如來。忽然還到耆闍崛山
爾時國内。有尼揵異道人。名曰不蘭迦葉。聽
聞如來。詣長者家。歌頌一偈。猥得長者千
萬兩金。心懷悁嫉。心即念言。瞿曇沙門。尚
能得金。況我往乞當不得乎。又自念言。我當
往求。瞿曇沙門。所可説偈。然後往乞。必得
珍寶。嗟歎之宜當勝瞿曇。不蘭迦葉。懷此
愚癡妬嫉之意。而往稽首。問訊如來。長
跪白佛。薄徳無福。衣食不充。傳聞瞿曇。詣
長者家。歌頌一偈。大得珍寶。寧可哀矜。賜
所説偈。令吾諷誦。當往咨嗟。冀望得寶。如
來三達知。此長者却後一時。財寶當散。不
蘭迦葉。不知時宜遭厄之家。而説吉祥。必
得長者無量杖痛。如來告言。不惜此偈。所
以者何。汝不知時。卿説此偈。必得楚痛。是
故如來。違卿所求。若更欲得應時之説絶妙
之句。吾當與汝。既使長者得聞眞言。又可
免於捶毒之痛。不蘭迦葉。心自念言。瞿曇
沙門。不欲令我往乞珍寶。是故悋惜。不肯
與我。即便重啓。其於與我焉知餘事。如來
慈愍。諫之滿三。終不信解。佛亦豫知。不蘭
迦葉。前世因縁。應受此痛。如來又云。罪不
可債。佛即爲説吉祥之偈。尼乾諷誦。一
歳乃闇。然後長者失火燒舍。珍奇了盡。五
百馬駒。同時燒死。所生妙子。一旦終亡。王
遣使者。録奪金印。後復乘船。入海採寶。安
隱來還。泊岸數日。五百寶船。一旦漂沒。室
族大小無不愁毒。譬如有人而被誅戮。未死
之頃。愁怖難言。其日不蘭迦葉。往到其門。
歌頌如來吉祥之偈
長者今日 吉祥集至 一切福應
室族吉利 昔所殖福 其報有四
大小歡悦 世間無比 諸天龍神
咸爲降伏 快哉長者 猥獲吉福
如春種禾 秋則成熟 先作後受
影報隨逐
於是不蘭迦葉説此偈時。長者聞之。擧門忿
恚。天下凶殃。無過於我。云何此人裸形無
恥。在此妖蠱。説我吉祥。益我憂煩。即出捶
打。從頭至足。無不被患。擧身大痛。匍匐還
家。六師宗等。逆問其意。答言。此變正由瞿
曇。内不自剋。反怨世尊。爾時世尊在羅閲祇
竹園之中。與諸大衆圍繞説法。佛告衆會。不
蘭迦葉前從如來。求索一偈。欲詣長者歌
頌求寶。如來諫之。其於不信。今已在彼。遭
痛毒患。阿難白佛。不蘭迦葉與此長者。有何
因縁而被此患。佛告阿難。乃昔久遠不可計
數阿僧祇劫。時有國王。亦名音悦。復有一
鳥。名曰鸚鵡。在王宮上。鳴聲和好。王時晝
寢。聞鳥鳴聲。驚覺問其左右。此爲何鳥。鳴
聲妙好。侍者白言。有一奇鳥五色焜煌。適
在宮上。鳴已便去。王即遣大衆。歩騎絡繹。
逐而求之。推尋殊久。捕得與王。王得歡喜。
愛樂無厭。即以珠璣水精琉璃眞珠珊瑚。瓔
珞其身。頭頸羽翮。無不周遍。常著左右。晝
夜看視。不去須臾
後復有鳥。名曰禿梟。來在宮上。看見鸚鵡
獨得優寵。即問鸚鵡。何縁致此。鸚鵡答言。
我來宮上。悲鳴殊好。國王愛敬於我。取我
常著左右。五色珠璣。瓔珞我身。禿梟聞之。
心懷嫉妬。心即念言。我亦當鳴令殊於卿。
國王亦當愛寵我身。王時出臥。禿梟即鳴。王
即驚覺。
然毛豎。如畏怖状。王問左右。此
爲何聲。驚動怖我。侍者白言。有惡聲鳥。名
曰禿梟。王即恚曰。促遣大衆。分布推索。即
得與王王令左右。生拔毛羽。擧身大痛。歩
行而去。到其野田。衆鳥問言。何縁致此。禿
梟瞋恚。不責己身。答衆鳥言。正坐鸚鵡。故
得此患。佛言。善聲招福。惡聲致禍。罪報由
己。反怒鸚鵡
佛告阿難。昔國王者。今長者音悦是。鸚鵡
者。我身是。禿梟者。今不蘭迦葉是。昔嫉鸚
鵡。即被毒患。今嫉如來。獲痛難言。貪嫉燒
身。何況苦難。所以者何。不蘭迦葉誹謗如
來。前後六事。何等爲六。一者在於難國。興
貪嫉心。誹謗如來。二者於羅閲祇。以竹園
故。誹謗如來。三者在羅閲祇。詣長者音悦
家。貪其金寶。誹謗如來。四者於摩竭提界。
貪於供養。誹謗如來。五者在維耶離國。貪
名利養。誹謗如來。六者在舍衞國。貪於利
養。及惜名稱。誹謗如來。于時國王。驅逐出
國。不蘭迦葉六師徒等。同心説言。瞿曇實
神。莫不敬重。吾等術淺。名稱崩頽。處處見
忽當用活爲。即時以沙。而著瓶中。自沈于
水。於是壽命終。即入地獄。考治一切。苦
痛無量。佛重告言。當未來世。多有貪嫉
弊惡之人。誹謗貢高。相求長短。是則自燒
痛哉。阿難。是故汝當廣宣斯經。以護將來
如斯之黨。阿難白佛長者音悦。昔殖何徳。
獲此四福。何所罪行。而復失之。佛告阿難。
音悦前世。爲年少時。欽戴佛法及與聖衆。供
養盡忠。而願豪富。納妻之後。專迷著色。違
慢三寶。又無慈心仁接長幼。是故報應。適
畢便散。汝開導宣告令知其要。佛説此已。四
部弟子。天龍鬼神。國王臣民。一切衆會。聞
經歡喜。莫不作禮
＊佛説長者音悦經
佛説長者音悦經
呉月支優婆塞支謙譯
聞如是。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。與尊
弟子千二百五十人倶。及諸菩薩。清信士女。
一切普會。圍遶説法。佛告大衆。彼有長者。
名曰音悦。財富無數。年老無子。以爲愁慼。
雖其然者宿福所追。其報有四。一者夫人産
男。端正無比。二者五百白馬。同時生駒。三
者國王遣使者。拜授金印。四者五百寶船。同
時倶至。阿難白佛。何等寶船而倶至乎。佛
告阿難。長者音悦。群族殊多。先此之時。遣
五百人。乘船入海。既獲衆寶。安隱還家。是
故如來。説此四福。同時普集。長者歡喜。心
自念言。天降福祚。集我之庭。當作甘饌。室
族相慶。即如所言。興作大廚。娯樂盡歡鼓
樂絃歌。聲聞于天。是時四大天王。釋梵天
王。諸龍鬼王。阿須倫王。一切神王。各與眷
屬。側塞虚空。看此長者。福徳無量。如來
神達。知此長者。歡喜踊躍。因其歡悦。欲往
稱歎。若其開解。可殖福栽。如來應時歌頌
吉祥八種之音。往於門外。而説頌曰
長者今日 吉祥集至 一切福應
室族吉利 昔所殖福 其報有四
大小歡悦 世間無比 諸天龍神
咸爲降伏 快哉長者 猥獲吉福
如春種禾 秋則成熟 先作後受
影報隨逐
爾時長者。聞佛徳音。五情逸豫。歡喜而出。
見佛恭肅。即便啓言。瞿曇沙門。實爲神妙。
知我室族。吉祥無量。枉屈尊神。來相讃歎。
即以好白
受之。而爲達嚫。佛告長者。財有五危。世人
不知。慳悋貪惜。不能減割。以周窮乏。壽終
神逝。棄財世間。汝今能爾。必獲影報。所生
之處。福自歸身。長者白佛。何等五危。佛即
報言。一者大火燒之不覺。二者大水漂沒無
常。三者縣官奪取無道。四者惡子用度無限。
五者盜賊所見劫奪。五事一至。不可抑制。譬
如有人違犯王法。閉在牢獄。應當誅戮。財
物沒入其官。豈復能却之乎。又復譬如阿難
邠坻。財寶無數。國王奪取。主不能制。亦非
神龍所能止之。所以者何。以其前世布施七
悔。是以今世。七富七貧。長者聞説。益増踊
躍。於是如來。忽然還到耆闍崛山
爾時國内。有尼揵異道人。名曰不蘭迦葉。聽
聞如來。詣長者家。歌頌一偈。猥得長者千
萬兩金。心懷悁嫉。心即念言。瞿曇沙門。尚
能得金。況我往乞當不得乎。又自念言。我當
往求。瞿曇沙門。所可説偈。然後往乞。必得
珍寶。嗟歎之宜當勝瞿曇。不蘭迦葉。懷此
愚癡妬嫉之意。而往稽首。問訊如來。長
跪白佛。薄徳無福。衣食不充。傳聞瞿曇。詣
長者家。歌頌一偈。大得珍寶。寧可哀矜。賜
所説偈。令吾諷誦。當往咨嗟。冀望得寶。如
來三達知。此長者却後一時。財寶當散。不
蘭迦葉。不知時宜遭厄之家。而説吉祥。必
得長者無量杖痛。如來告言。不惜此偈。所
以者何。汝不知時。卿説此偈。必得楚痛。是
故如來。違卿所求。若更欲得應時之説絶妙
之句。吾當與汝。既使長者得聞眞言。又可
免於捶毒之痛。不蘭迦葉。心自念言。瞿曇
沙門。不欲令我往乞珍寶。是故悋惜。不肯
與我。即便重啓。其於與我焉知餘事。如來
慈愍。諫之滿三。終不信解。佛亦豫知。不蘭
迦葉。前世因縁。應受此痛。如來又云。罪不
可債。佛即爲説吉祥之偈。尼乾諷誦。一
歳乃闇。然後長者失火燒舍。珍奇了盡。五
百馬駒。同時燒死。所生妙子。一旦終亡。王
遣使者。録奪金印。後復乘船。入海採寶。安
隱來還。泊岸數日。五百寶船。一旦漂沒。室
族大小無不愁毒。譬如有人而被誅戮。未死
之頃。愁怖難言。其日不蘭迦葉。往到其門。
歌頌如來吉祥之偈
長者今日 吉祥集至 一切福應
室族吉利 昔所殖福 其報有四
大小歡悦 世間無比 諸天龍神
咸爲降伏 快哉長者 猥獲吉福
如春種禾 秋則成熟 先作後受
影報隨逐
於是不蘭迦葉説此偈時。長者聞之。擧門忿
恚。天下凶殃。無過於我。云何此人裸形無
恥。在此妖蠱。説我吉祥。益我憂煩。即出捶
打。從頭至足。無不被患。擧身大痛。匍匐還
家。六師宗等。逆問其意。答言。此變正由瞿
曇。内不自剋。反怨世尊。爾時世尊在羅閲祇
竹園之中。與諸大衆圍繞説法。佛告衆會。不
蘭迦葉前從如來。求索一偈。欲詣長者歌
頌求寶。如來諫之。其於不信。今已在彼。遭
痛毒患。阿難白佛。不蘭迦葉與此長者。有何
因縁而被此患。佛告阿難。乃昔久遠不可計
數阿僧祇劫。時有國王。亦名音悦。復有一
鳥。名曰鸚鵡。在王宮上。鳴聲和好。王時晝
寢。聞鳥鳴聲。驚覺問其左右。此爲何鳥。鳴
聲妙好。侍者白言。有一奇鳥五色焜煌。適
在宮上。鳴已便去。王即遣大衆。歩騎絡繹。
逐而求之。推尋殊久。捕得與王。王得歡喜。
愛樂無厭。即以珠璣水精琉璃眞珠珊瑚。瓔
珞其身。頭頸羽翮。無不周遍。常著左右。晝
夜看視。不去須臾
後復有鳥。名曰禿梟。來在宮上。看見鸚鵡
獨得優寵。即問鸚鵡。何縁致此。鸚鵡答言。
我來宮上。悲鳴殊好。國王愛敬於我。取我
常著左右。五色珠璣。瓔珞我身。禿梟聞之。
心懷嫉妬。心即念言。我亦當鳴令殊於卿。
國王亦當愛寵我身。王時出臥。禿梟即鳴。王
即驚覺。
爲何聲。驚動怖我。侍者白言。有惡聲鳥。名
曰禿梟。王即恚曰。促遣大衆。分布推索。即
得與王王令左右。生拔毛羽。擧身大痛。歩
行而去。到其野田。衆鳥問言。何縁致此。禿
梟瞋恚。不責己身。答衆鳥言。正坐鸚鵡。故
得此患。佛言。善聲招福。惡聲致禍。罪報由
己。反怒鸚鵡
佛告阿難。昔國王者。今長者音悦是。鸚鵡
者。我身是。禿梟者。今不蘭迦葉是。昔嫉鸚
鵡。即被毒患。今嫉如來。獲痛難言。貪嫉燒
身。何況苦難。所以者何。不蘭迦葉誹謗如
來。前後六事。何等爲六。一者在於難國。興
貪嫉心。誹謗如來。二者於羅閲祇。以竹園
故。誹謗如來。三者在羅閲祇。詣長者音悦
家。貪其金寶。誹謗如來。四者於摩竭提界。
貪於供養。誹謗如來。五者在維耶離國。貪
名利養。誹謗如來。六者在舍衞國。貪於利
養。及惜名稱。誹謗如來。于時國王。驅逐出
國。不蘭迦葉六師徒等。同心説言。瞿曇實
神。莫不敬重。吾等術淺。名稱崩頽。處處見
忽當用活爲。即時以沙。而著瓶中。自沈于
水。於是壽命終。即入地獄。考治一切。苦
痛無量。佛重告言。當未來世。多有貪嫉
弊惡之人。誹謗貢高。相求長短。是則自燒
痛哉。阿難。是故汝當廣宣斯經。以護將來
如斯之黨。阿難白佛長者音悦。昔殖何徳。
獲此四福。何所罪行。而復失之。佛告阿難。
音悦前世。爲年少時。欽戴佛法及與聖衆。供
養盡忠。而願豪富。納妻之後。專迷著色。違
慢三寶。又無慈心仁接長幼。是故報應。適
畢便散。汝開導宣告令知其要。佛説此已。四
部弟子。天龍鬼神。國王臣民。一切衆會。聞
經歡喜。莫不作禮
＊佛説長者音悦經
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