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佛説文殊尸利行經 (No. 0471_ 豆那掘多譯 ) in Vol. 14
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No.471[No.470]
佛説文殊尸利行經
隋天竺三藏豆那掘多譯
我＊豆那掘多歸命大智海毘盧遮那如來
如是我聞。一時婆伽婆住王舍城祇闍崛山
中。與大比丘衆五百人倶。皆是大阿羅漢。諸
漏已盡無復煩惱。三明六通具八解脱。慧心
無礙具足清淨。如是等五百比丘。各於自房
結加趺坐。身心寂靜三昧正受。爾時文殊
尸利童眞菩薩爲欲發起自身行法。令衆聞
知獲大利故最於先起一一次第遍觀諸房。
即見尊者舍利弗。獨處一房折伏其身。結加
趺坐入於三昧。爾時文殊尸利童眞菩薩。見
如是已亦不發覺。更詣諸處觀察餘房。如是
展轉乃至晨朝日初出時。當於是時。舍利弗
等五百比丘皆已出定。是諸比丘及餘比丘
諸方來者。一切大衆皆悉雲集。爾時世尊即
於此時從坐而起。平身正直從容徐歩。安諦
而行如師子王。出於自房敷坐。一切大衆
左右圍遶。敬念世尊不敢當前。爾時世尊處
大衆中爲無上首。光顏巍巍猶若金山。乘大
悲雲雨諸法雨。爾時文殊童眞菩薩。於大衆
中問尊者舍利弗。作如是言。我於向者遍觀
諸房。我時見汝獨處一房結加趺坐折伏其
身。汝時爲當坐禪耶不耶。尊者舍利弗即答
文殊尸利菩薩言。我於是時實坐禪耳。爾時
文殊菩薩即復問於舍利弗言。汝意云何。爲
當欲令有未斷者爲除故坐禪耶。欲令有已
斷者更除斷故坐禪耶。爲依過現未來三世
法故坐禪耶。爲依色受想行識等五陰法故
坐禪耶。爲依眼耳鼻舌身意等諸根識故坐
禪耶。爲依色聲香味觸法等六塵法故坐禪
耶。爲依欲色無色界等三有法故坐禪耶。爲
依若内若外内外差別法故坐禪耶。爲依若
身若心若身心名色法故坐禪耶。如是等法
我已問汝汝應速答。依何而坐禪乎。爾時尊
者舍利弗即答文殊尸利言。仁者。我今現見
諸法樂行念不忘故而坐禪也。文殊尸利菩
薩。復更問於舍利弗言。舍利弗。實有諸法可
得現見樂行者念不忘不。舍利弗言。仁者文
殊。如是樂行之法我實不見。仁者文殊。如是
樂行之法我雖不見。而佛世尊曾爲聲聞一
切諸衆説寂定法。如是法者我依行之。文殊
尸利菩薩復問尊者舍利弗言。何等諸法。如
來曾爲諸聲聞衆説是寂定。汝依行也。舍利
弗言。仁者文殊。有一比丘。依於過去未來現
在諸法而行。略説乃至依心意等諸法。如行
如彼行法。是佛世尊爲聲聞一切諸衆説是
寂定。我依行也。文殊尸利童眞菩薩復問尊
者舍利弗。汝言如來曾爲聲聞一切諸衆。説
彼三世乃至心意。我依行者是事不然。何以
故。即彼過去現無如來。彼未來世現無如來。
現在世無彼如來。若如是者。一切諸法求
如來身皆不可得。汝今云何作如是言。我依
過去未來現在諸法而行。唯舍利弗。過去際
未來現在際。彼不爲此。此不爲彼。各各別
異不相爲作。無有處所亦無依住無所住者。
無有依處而可得也。復次舍利弗。若有人言。
過去未來現在。於實際中説有依處説無依
處者。當知彼輩誹謗如來獲大重罪。所以者
何。彼眞實際無憶無念亦無墮落。無有形色
無有相状而可得者。唯舍利弗。眞實際中過
去未來現在諸法實不可得。略説乃至心意
等法亦不可得。離於實際外無一法而可得
者。是故説言名之爲空。空故無法無可顯説。
爾時尊者舍利弗即問文殊尸利童眞菩薩
言。如來可不住於實際而説法耶。文殊尸利
菩薩即答尊者舍利弗言。舍利弗。眞實際中
有何處所。而使如來住於實際説諸法乎。舍
利弗。法本自無。云何如來住實際已説於諸
法。非但無法如來亦無。既無云何而言如來
住於眞實際已説諸法耶。所以者何。一切諸
法皆不可得。如來亦爾實不可得。所説法體
亦復如是。時中不可得。非時中不可得。時非
時中亦不可得。如來復非在説時中不説時
中可得顯現。所以者何。舍利弗。如來一切
言語道斷無爲無作無所安置。爾時尊者舍
利弗復問文殊尸利菩薩言。文殊尸利。如仁
者所説。誰於此處堪爲法器。文殊尸利菩薩
即答尊者舍利弗言。舍利弗。若有人能破壞
世諦。亦復不當入於涅槃。彼人於此堪爲法
器。若復能於過去諸法不證不説。未來諸法
不證不説。現在諸法不證不説。彼人於此堪
爲法器。無煩惱見及清淨見。無有有爲無爲
見者。彼於此説堪爲法器。若無有我亦無無
我。於作行中不取不捨。彼於此説堪爲法
器。如是人者雖能聽受。亦不於是所説法
中取爲決定了義説也。爾時尊者舍利弗復
問文殊尸利菩薩言。若如人者所説。於是
義中云何修行云何教住。文殊尸利菩薩即
語尊者舍利弗言。舍利弗。若是義中可有言
説。可得問言云何教住。於是義中既無言説
斷諸心行。云何問言云何教住。爾時尊者舍
利弗即白文殊尸利菩薩言。仁者文殊。此義
甚深。於是義中少有證知者少有受持者。何
以故。一切學人諸阿羅漢等。於是地中猶尚
迷沒。況諸凡夫豈能於是甚深義中能知能
了。文殊尸利言。舍利弗。諸阿羅漢於是義
中無有地分。所以阿羅漢無有地分可得住
者。以無住故名阿羅漢。無得故名阿羅漢。言
語道斷故名阿羅漢。以言語道斷故。所有阿
羅漢地分行者無有證處。以無有證處故。所
有阿羅漢地分行者。以無爲法得名。以不發
故則名無爲。無有作者亦無住處。云何名阿
羅漢有所得地。諸阿羅漢者。不以名故名爲
阿羅漢。不以色故名爲阿羅漢。唯諸凡夫於
名色中妄作分別。如是名色實無分別。諸阿
羅漢皆如是知不生分別。是故諸阿羅漢。不
以名不以色。名爲阿羅漢。無有凡夫無有凡
夫法。無有阿羅漢亦無阿羅漢法而可得者。
是故阿羅漢不作分別。以無作行故。無有行
處無有作者即是寂定。不作爲有者。不作
爲無者。不作爲非有非無者。若無作無爲是
中不可得。彼得遠離一切有無心無行可得。
説言決定正住沙門果中
爾時文殊尸利童眞菩薩如是説時。於大衆
中有五百比丘從坐而起。於世尊前高聲唱
言。從今已去更不須見文殊身。亦復不須
聞其名字。如是方處速應捨離。所有文殊一
切住處更莫趣向。所以者何。云何文殊煩惱
解脱一相説耶。五百比丘一時高聲唱是言
已。皆各背面出衆而去。復作是念。我等云
何於佛世尊自説法中。歡喜樂學修行梵行
已。云何今日忽聞如是弊惡法乎。爾時尊
者舍利弗見是事已。即告文殊尸利童眞菩
薩言。文殊尸利。汝説是法不欲令諸衆生
輩決定了知如是法耶。文殊尸利菩薩言。如
是如是。尊者舍利弗言。文殊尸利。汝若如是
者。何故此五百比丘從坐而起。毀呰誹謗仁
者所説。現於佛前高聲唱言。不須見文殊尸
利亦不須聞文殊尸利名。是方亦須捨。所
有文殊一切住處皆不須往。唱是言已出衆
而去。爾時文殊尸利童眞菩薩即歎尊者舍
利弗言。善哉善哉。汝舍利弗。快能善説。彼諸
比丘唱告之言。何以故。實無文殊而可得
故。若實無文殊不得者。彼亦不可見不可得
聞。如是彼方亦須捨離。所以者何。所有文殊
一切住處。是處及文殊皆無所有。無所有者
尚不可親近亦可須捨。爾時文殊尸利菩薩
如是説時。五百比丘還來入衆。白文殊尸利
言。如仁者所説非爲我等。云何能知仁者所
説。爾時文殊尸利菩薩即歎諸比丘言。善哉
善哉。如是如是。如來世尊。諸聲聞衆於是法
中。應如是作莫須知之。諸比丘於是法中。
亦須如是作莫須知之。亦非不須知。所以者
何。如是法者即是常住亦名法界。若常住法
界者無憶無念。無憶無念者一切無證無不
證。無不證者亦非不證不憶不念。若如是知
者。即名如來眞實聲聞弟子。名爲最上。得言
應供者。爾時文殊尸利童眞菩薩説是語時。
於彼五百比丘衆中。四百比丘於無漏法中
心得解脱。一百比丘更増毀呰起誹謗心。
於現身中生陷入於大地獄中
爾時尊者舍利弗。即白文殊尸利童眞菩薩
言。文殊尸利。仁者何故不順衆生而説法
也。令是一百比丘退失墮落。爾時世尊即告
尊者舍利弗言。汝舍利弗莫作是言。所以
者何。舍利弗。是一百比丘若不聞是甚深
法本者。當知彼輩必定墮大地獄中一劫受
苦。從地獄出已然後方得人身人道。以彼諸
比丘輩聞是法本甚深義故。所有惡業重罪
應墮大地獄中一劫受苦。今日入於大叫喚
地獄之中。一觸受已即得上生兜率天中受
諸天樂。汝舍利弗。當知是諸比丘聞此法
故。速除多罪暫少輕受。汝舍利弗。當知是一
百比丘。於彌勒菩薩下生成道。初會説法聲
聞衆中得阿羅漢果。盡諸有漏無復煩惱。三
明六通具八解脱。身心煩惱二餘倶盡。是故
舍利弗。寧於是法本修多羅中疑心聽受。不
用成就四禪定心及四無量心。亦復不用具
足成就四無色定心。何以故。雖復成就如
是法者。若不聞是甚深法本。於煩惱中不
得解脱生老病死憂悲苦惱。我愍此輩説是
法本。爾時尊者舍利弗即白文殊尸利菩薩
言。希有希有。文殊尸利。乃能善説如是法
本。爲欲教化諸衆生故。文殊尸利菩薩言。舍
利弗。眞實際者不増不減。法界不増不減。
衆生界者亦無増減。所以者何。如是等法但
有言説無可得者。彼不爲此此不爲彼。即
自無自有何依處。是故舍利弗。菩提者即是
解脱也。何以故。所有法智無異處故。非作
非不作。若如是知名爲已入涅槃者。爾時世
尊即告尊者舍利弗言。舍利弗。如是如是。如
文殊尸利菩薩所説。眞實際中無増無減。法
界衆生界亦無増減。不受煩惱不受解脱。爾
時世尊説是語已。爲欲重明眞實義故。復以
妙偈而説頌曰
過現未來法 唯語無眞實
彼若於實處 一相無差別
若無相分別 是即有眞相
無相無分別 分別亦無相
若不作分別 不了別涅槃
是二皆魔事 智者應當知
陰界諸入中 我雖名字説
無生名字者 彼二還一相
起心正分別 彼即成邪念
妙智無分別 以有空行故
分別有思量 無分別無思
了別即是相 不了得涅槃
若能如是知 名爲大智者
是故盡智者 得智無分別
智能説於智 智説還自空
是中能忍者 是名爲大智
假使滿三千 七寶持用施
忍信是法者 其福爲最上
假使億劫中 施戒忍精進
通辯成就福 不比持是經
若持是經者 至眞等即説
是經功徳力 彼悉當成佛
爾時世尊説是法本修多羅偈時。一萬雜類
衆生遠塵離垢得清淨法眼。五百比丘於
無漏法中心得解脱。八萬欲界天子未發心
者。皆得發於阿耨多羅三藐三菩提心。世尊
爾時即授彼記。皆於星宿劫中。得成阿耨多
羅三藐三菩提。皆同一號名曰法開華如來
至眞等正覺。佛説是經已。文殊尸利童子
尊者舍利弗等五百比丘。天龍八部諸鬼神
等。聞佛所説歡喜奉行
佛説文殊尸利經
佛説文殊尸利行經
隋天竺三藏豆那掘多譯
我＊豆那掘多歸命大智海毘盧遮那如來
如是我聞。一時婆伽婆住王舍城祇闍崛山
中。與大比丘衆五百人倶。皆是大阿羅漢。諸
漏已盡無復煩惱。三明六通具八解脱。慧心
無礙具足清淨。如是等五百比丘。各於自房
結加趺坐。身心寂靜三昧正受。爾時文殊
尸利童眞菩薩爲欲發起自身行法。令衆聞
知獲大利故最於先起一一次第遍觀諸房。
即見尊者舍利弗。獨處一房折伏其身。結加
趺坐入於三昧。爾時文殊尸利童眞菩薩。見
如是已亦不發覺。更詣諸處觀察餘房。如是
展轉乃至晨朝日初出時。當於是時。舍利弗
等五百比丘皆已出定。是諸比丘及餘比丘
諸方來者。一切大衆皆悉雲集。爾時世尊即
於此時從坐而起。平身正直從容徐歩。安諦
而行如師子王。出於自房敷坐。一切大衆
左右圍遶。敬念世尊不敢當前。爾時世尊處
大衆中爲無上首。光顏巍巍猶若金山。乘大
悲雲雨諸法雨。爾時文殊童眞菩薩。於大衆
中問尊者舍利弗。作如是言。我於向者遍觀
諸房。我時見汝獨處一房結加趺坐折伏其
身。汝時爲當坐禪耶不耶。尊者舍利弗即答
文殊尸利菩薩言。我於是時實坐禪耳。爾時
文殊菩薩即復問於舍利弗言。汝意云何。爲
當欲令有未斷者爲除故坐禪耶。欲令有已
斷者更除斷故坐禪耶。爲依過現未來三世
法故坐禪耶。爲依色受想行識等五陰法故
坐禪耶。爲依眼耳鼻舌身意等諸根識故坐
禪耶。爲依色聲香味觸法等六塵法故坐禪
耶。爲依欲色無色界等三有法故坐禪耶。爲
依若内若外内外差別法故坐禪耶。爲依若
身若心若身心名色法故坐禪耶。如是等法
我已問汝汝應速答。依何而坐禪乎。爾時尊
者舍利弗即答文殊尸利言。仁者。我今現見
諸法樂行念不忘故而坐禪也。文殊尸利菩
薩。復更問於舍利弗言。舍利弗。實有諸法可
得現見樂行者念不忘不。舍利弗言。仁者文
殊。如是樂行之法我實不見。仁者文殊。如是
樂行之法我雖不見。而佛世尊曾爲聲聞一
切諸衆説寂定法。如是法者我依行之。文殊
尸利菩薩復問尊者舍利弗言。何等諸法。如
來曾爲諸聲聞衆説是寂定。汝依行也。舍利
弗言。仁者文殊。有一比丘。依於過去未來現
在諸法而行。略説乃至依心意等諸法。如行
如彼行法。是佛世尊爲聲聞一切諸衆説是
寂定。我依行也。文殊尸利童眞菩薩復問尊
者舍利弗。汝言如來曾爲聲聞一切諸衆。説
彼三世乃至心意。我依行者是事不然。何以
故。即彼過去現無如來。彼未來世現無如來。
現在世無彼如來。若如是者。一切諸法求
如來身皆不可得。汝今云何作如是言。我依
過去未來現在諸法而行。唯舍利弗。過去際
未來現在際。彼不爲此。此不爲彼。各各別
異不相爲作。無有處所亦無依住無所住者。
無有依處而可得也。復次舍利弗。若有人言。
過去未來現在。於實際中説有依處説無依
處者。當知彼輩誹謗如來獲大重罪。所以者
何。彼眞實際無憶無念亦無墮落。無有形色
無有相状而可得者。唯舍利弗。眞實際中過
去未來現在諸法實不可得。略説乃至心意
等法亦不可得。離於實際外無一法而可得
者。是故説言名之爲空。空故無法無可顯説。
爾時尊者舍利弗即問文殊尸利童眞菩薩
言。如來可不住於實際而説法耶。文殊尸利
菩薩即答尊者舍利弗言。舍利弗。眞實際中
有何處所。而使如來住於實際説諸法乎。舍
利弗。法本自無。云何如來住實際已説於諸
法。非但無法如來亦無。既無云何而言如來
住於眞實際已説諸法耶。所以者何。一切諸
法皆不可得。如來亦爾實不可得。所説法體
亦復如是。時中不可得。非時中不可得。時非
時中亦不可得。如來復非在説時中不説時
中可得顯現。所以者何。舍利弗。如來一切
言語道斷無爲無作無所安置。爾時尊者舍
利弗復問文殊尸利菩薩言。文殊尸利。如仁
者所説。誰於此處堪爲法器。文殊尸利菩薩
即答尊者舍利弗言。舍利弗。若有人能破壞
世諦。亦復不當入於涅槃。彼人於此堪爲法
器。若復能於過去諸法不證不説。未來諸法
不證不説。現在諸法不證不説。彼人於此堪
爲法器。無煩惱見及清淨見。無有有爲無爲
見者。彼於此説堪爲法器。若無有我亦無無
我。於作行中不取不捨。彼於此説堪爲法
器。如是人者雖能聽受。亦不於是所説法
中取爲決定了義説也。爾時尊者舍利弗復
問文殊尸利菩薩言。若如人者所説。於是
義中云何修行云何教住。文殊尸利菩薩即
語尊者舍利弗言。舍利弗。若是義中可有言
説。可得問言云何教住。於是義中既無言説
斷諸心行。云何問言云何教住。爾時尊者舍
利弗即白文殊尸利菩薩言。仁者文殊。此義
甚深。於是義中少有證知者少有受持者。何
以故。一切學人諸阿羅漢等。於是地中猶尚
迷沒。況諸凡夫豈能於是甚深義中能知能
了。文殊尸利言。舍利弗。諸阿羅漢於是義
中無有地分。所以阿羅漢無有地分可得住
者。以無住故名阿羅漢。無得故名阿羅漢。言
語道斷故名阿羅漢。以言語道斷故。所有阿
羅漢地分行者無有證處。以無有證處故。所
有阿羅漢地分行者。以無爲法得名。以不發
故則名無爲。無有作者亦無住處。云何名阿
羅漢有所得地。諸阿羅漢者。不以名故名爲
阿羅漢。不以色故名爲阿羅漢。唯諸凡夫於
名色中妄作分別。如是名色實無分別。諸阿
羅漢皆如是知不生分別。是故諸阿羅漢。不
以名不以色。名爲阿羅漢。無有凡夫無有凡
夫法。無有阿羅漢亦無阿羅漢法而可得者。
是故阿羅漢不作分別。以無作行故。無有行
處無有作者即是寂定。不作爲有者。不作
爲無者。不作爲非有非無者。若無作無爲是
中不可得。彼得遠離一切有無心無行可得。
説言決定正住沙門果中
爾時文殊尸利童眞菩薩如是説時。於大衆
中有五百比丘從坐而起。於世尊前高聲唱
言。從今已去更不須見文殊身。亦復不須
聞其名字。如是方處速應捨離。所有文殊一
切住處更莫趣向。所以者何。云何文殊煩惱
解脱一相説耶。五百比丘一時高聲唱是言
已。皆各背面出衆而去。復作是念。我等云
何於佛世尊自説法中。歡喜樂學修行梵行
已。云何今日忽聞如是弊惡法乎。爾時尊
者舍利弗見是事已。即告文殊尸利童眞菩
薩言。文殊尸利。汝説是法不欲令諸衆生
輩決定了知如是法耶。文殊尸利菩薩言。如
是如是。尊者舍利弗言。文殊尸利。汝若如是
者。何故此五百比丘從坐而起。毀呰誹謗仁
者所説。現於佛前高聲唱言。不須見文殊尸
利亦不須聞文殊尸利名。是方亦須捨。所
有文殊一切住處皆不須往。唱是言已出衆
而去。爾時文殊尸利童眞菩薩即歎尊者舍
利弗言。善哉善哉。汝舍利弗。快能善説。彼諸
比丘唱告之言。何以故。實無文殊而可得
故。若實無文殊不得者。彼亦不可見不可得
聞。如是彼方亦須捨離。所以者何。所有文殊
一切住處。是處及文殊皆無所有。無所有者
尚不可親近亦可須捨。爾時文殊尸利菩薩
如是説時。五百比丘還來入衆。白文殊尸利
言。如仁者所説非爲我等。云何能知仁者所
説。爾時文殊尸利菩薩即歎諸比丘言。善哉
善哉。如是如是。如來世尊。諸聲聞衆於是法
中。應如是作莫須知之。諸比丘於是法中。
亦須如是作莫須知之。亦非不須知。所以者
何。如是法者即是常住亦名法界。若常住法
界者無憶無念。無憶無念者一切無證無不
證。無不證者亦非不證不憶不念。若如是知
者。即名如來眞實聲聞弟子。名爲最上。得言
應供者。爾時文殊尸利童眞菩薩説是語時。
於彼五百比丘衆中。四百比丘於無漏法中
心得解脱。一百比丘更増毀呰起誹謗心。
於現身中生陷入於大地獄中
爾時尊者舍利弗。即白文殊尸利童眞菩薩
言。文殊尸利。仁者何故不順衆生而説法
也。令是一百比丘退失墮落。爾時世尊即告
尊者舍利弗言。汝舍利弗莫作是言。所以
者何。舍利弗。是一百比丘若不聞是甚深
法本者。當知彼輩必定墮大地獄中一劫受
苦。從地獄出已然後方得人身人道。以彼諸
比丘輩聞是法本甚深義故。所有惡業重罪
應墮大地獄中一劫受苦。今日入於大叫喚
地獄之中。一觸受已即得上生兜率天中受
諸天樂。汝舍利弗。當知是諸比丘聞此法
故。速除多罪暫少輕受。汝舍利弗。當知是一
百比丘。於彌勒菩薩下生成道。初會説法聲
聞衆中得阿羅漢果。盡諸有漏無復煩惱。三
明六通具八解脱。身心煩惱二餘倶盡。是故
舍利弗。寧於是法本修多羅中疑心聽受。不
用成就四禪定心及四無量心。亦復不用具
足成就四無色定心。何以故。雖復成就如
是法者。若不聞是甚深法本。於煩惱中不
得解脱生老病死憂悲苦惱。我愍此輩説是
法本。爾時尊者舍利弗即白文殊尸利菩薩
言。希有希有。文殊尸利。乃能善説如是法
本。爲欲教化諸衆生故。文殊尸利菩薩言。舍
利弗。眞實際者不増不減。法界不増不減。
衆生界者亦無増減。所以者何。如是等法但
有言説無可得者。彼不爲此此不爲彼。即
自無自有何依處。是故舍利弗。菩提者即是
解脱也。何以故。所有法智無異處故。非作
非不作。若如是知名爲已入涅槃者。爾時世
尊即告尊者舍利弗言。舍利弗。如是如是。如
文殊尸利菩薩所説。眞實際中無増無減。法
界衆生界亦無増減。不受煩惱不受解脱。爾
時世尊説是語已。爲欲重明眞實義故。復以
妙偈而説頌曰
過現未來法 唯語無眞實
彼若於實處 一相無差別
若無相分別 是即有眞相
無相無分別 分別亦無相
若不作分別 不了別涅槃
是二皆魔事 智者應當知
陰界諸入中 我雖名字説
無生名字者 彼二還一相
起心正分別 彼即成邪念
妙智無分別 以有空行故
分別有思量 無分別無思
了別即是相 不了得涅槃
若能如是知 名爲大智者
是故盡智者 得智無分別
智能説於智 智説還自空
是中能忍者 是名爲大智
假使滿三千 七寶持用施
忍信是法者 其福爲最上
假使億劫中 施戒忍精進
通辯成就福 不比持是經
若持是經者 至眞等即説
是經功徳力 彼悉當成佛
爾時世尊説是法本修多羅偈時。一萬雜類
衆生遠塵離垢得清淨法眼。五百比丘於
無漏法中心得解脱。八萬欲界天子未發心
者。皆得發於阿耨多羅三藐三菩提心。世尊
爾時即授彼記。皆於星宿劫中。得成阿耨多
羅三藐三菩提。皆同一號名曰法開華如來
至眞等正覺。佛説是經已。文殊尸利童子
尊者舍利弗等五百比丘。天龍八部諸鬼神
等。聞佛所説歡喜奉行
佛説文殊尸利經
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