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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 00

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菩提心。大王。假使一月常以衣食供養恭敬
一切衆生。不如有人一念念佛。所得功徳十
六分一。大王。假使鍛金爲人車馬載寶。其數
各百以用布施。不如有人發心向佛擧足一
歩。大王。假使復以象車百乘載大秦國種種
珍寶。及其女人身佩瓔珞。數亦滿百持用布
施。猶故不如發心向佛擧足一歩。復置是事。
若以四事供養三千大千世界所有衆生。猶
亦不如發心向佛擧足一歩。復置是事。若使
大王供養恭敬恒河沙等無量衆生。不如一
往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王
答言。耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔
以爲眷屬。如栴檀林純以栴檀而爲圍遶。
如來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純
以諸龍而爲眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復
寂靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩
惱所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。
惡業纒裹其身臭穢繋屬地獄。云何當得至
如來所。吾設往者恐不顧念接叙言説。卿雖
勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都無去
心。爾時虚空尋出聲言。無上佛法將欲衰殄。
甚深法河於是欲涸。大法明燈將滅不久。
法山欲頽法船欲沈。法橋欲壞法殿欲崩。法
幢欲倒法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法
餓衆生將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇
時至渇法時來。魔王欣慶解釋甲冑。佛日將
沒大涅槃山。大王。佛若去世王之重惡更無
治者。大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。
以是業縁必受不疑。大王。阿者言無。鼻者
名間。間無暫樂。故名無間。大王。假使一
人獨墮是獄。其身長大八萬由延。遍滿其中
間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人身
亦遍滿不相妨礙。大王。寒地獄中暫遇熱風
以之爲樂。熱地獄中暫遇寒風亦名爲樂。
地獄中設命終已。若聞活聲即便還活。阿鼻
地獄都無此事。大王。阿鼻地獄四方有門。一
一門外各有猛火。東西南北交過通徹八萬
延。周匝鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵。上火
徹下下火徹上。大王。若魚在𨫼脂膏焦然。
是中罪人亦復如是。大王。作一逆者則便具
受如是一罪。若造二逆罪則二倍。五逆具者
罪亦五倍。大王。我今定知王之惡業必不得
免。唯願大王。速往佛所。除佛世尊餘無能
救。我今愍汝故相勸導。爾時大王聞是語已。
心懷怖懼擧身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。
仰而答曰。汝爲是誰。不現色像而但有聲。
大王。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所
説。莫隨邪見六臣之言。時王聞已悶絶躄地。
身瘡増劇臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。瘡
烝毒熱但増無損
大般涅槃經卷第十九



大般涅槃經卷第二十
 北涼天竺三藏曇無讖*譯 
  梵行品第八之
爾時世尊。在雙樹間見阿闍世悶絶躄地。
即告大衆。我今當爲是王住世至無量劫不
入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當爲
無量。衆生不入涅槃。何故獨爲阿闍世王。
佛言。善男子。是大衆中無有一人謂我
定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅。
是故悶絶自投於地。善男子。如我所言。爲
阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以
故。我言爲者。一切凡夫。阿闍世者普及一
切造五逆者。又復爲者。即是一切有爲衆生。
我終不爲無爲衆生而住於世。何以故。夫無
爲者。非衆生也。阿闍世者。即是具足煩惱等
者。又復爲者。即是不見佛性衆生。若見佛性
我終不爲久住於世。何以故。見佛性者。非衆
生也。阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三
藐三菩提心者。又復爲者。即是阿難迦葉二
衆。阿闍世者。即是阿闍世王後宮妃后及王
舍城一切婦女。又復爲者。名爲佛性。言阿
闍者。名爲不生。世者名怨。以不生佛性故
則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生
煩惱故則見佛性。以見佛性故。則得安住大
般涅槃。是名不生。是故名爲爲阿闍世。善
男子。阿闍者名不生。不生者名涅槃。世名
世法。爲者名不汚。以世八法所不汚故。無量
無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言。爲阿闍
世。無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語
不可思議。佛法衆僧亦不可思議。菩薩摩訶
薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時
世尊大悲導師。爲阿闍世王入月愛三昧。入
三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡
即愈欝蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆
言。曾聞人説劫將欲盡三月竝現。當是之時
一切衆生患苦悉除。時既未至。此光何來照
觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此非
劫盡三月竝照。亦非火日星宿藥草寶珠天
光。王又問言。此光若非三月竝照寶珠明者。
爲是誰光。大王當知。是天中天所放光明。
是光無根無有邊際。非熱非冷非常非滅。
非色非無色。非相非無相。非青非黄非赤非
白。欲度衆生。故使可見有相。可説有根有
邊有熱有冷青黄赤白。大王。是光雖爾實不
可説不可覩見。乃至無有青黄赤白。王言。
耆婆。彼天中天。以何因縁放斯光明。大王。
今是瑞相將爲大王。以王先言世無良醫療
治身心。故放此光先治王身然後治心。王
言。耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬
如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母
之心非不平等。然於病子心則偏多。大王。
如來亦爾。於諸衆生非不平等。然於罪者心
則偏重。於放逸者佛則慈念。不放逸者心則
放捨。何等名爲不放逸者。謂六住菩薩。大
王。諸佛世尊於諸衆生不觀種姓老少中年
貧富時節。日月星宿工巧下賤僮僕婢使。
觀衆生有善心者。若有善心則便慈念。大王
當知。如是瑞相。即是如來入月愛三昧所放
光明。王即問言。何等名爲月愛三昧。耆婆
答言。譬如月光能令一切優鉢羅花開敷鮮
明。月愛三昧亦復如是。能令衆生善心開敷。
是故名爲月愛三昧。大王。譬如月光能令一
切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。
能令修習涅槃道者心生歡喜。是故復名月
愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五
日形色光明漸漸増長。月愛三昧亦復如是。
令初發心諸善根本漸漸増長。乃至具足大
般涅槃。是故復名月愛三昧。大王。譬如月
光從十六日至三十日形色光明漸漸損減。
月愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能
令漸滅。是故復名月愛三昧。大王。譬如盛
熱之時一切衆生常思月光。月光既照欝
即除。月愛三昧亦復如是。能令衆生除貪惱
熱。大王。譬如滿月衆星中王爲甘露味。一切
衆生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中
王爲甘露味。一切衆生之所愛樂。是故復名
月愛三昧
王言。我聞如來不與惡人同止坐起語言談
論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住
厠。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。
如來亦爾。我當云何而得往見。設其見者。
我身將不陷入地耶。我觀如來。寧近醉象師
子虎狼猛火絶焔。終不近於重惡之人。是故
我今思忖是已。當有何心往見如來。耆婆
答言。大王。譬如渇人速赴清泉。飢者求食。
怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者求火。
王今求佛亦應如是。大王。如來尚爲一闡提
等演説法要。何況大王非一闡提。而當不蒙
慈悲救濟。王言。耆婆。我昔曾聞。一闡提者
不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而
爲説法。耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病。
是人夜夢昇一柱殿服蘇油脂及以塗身。臥
灰食灰攀上枯樹。或與獼猴遊行坐臥沈水
沒泥。墮墜樓殿高山樹木。象馬牛羊身著青
黄赤黒色衣喜笑歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。
齒髮墮落裸形枕狗臥糞穢中。復與亡者行
住坐起携手食噉。毒蛇滿路而從中過。或復
夢與被髮女人共相抱持。多羅樹葉以爲衣
服。乘壞驢車正南而遊。是人夢已心生愁惱。
以愁惱故身病踰増。以病増故諸家親屬
遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭
蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾
上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不
吉。當知病者難可療治。復作是念。使雖不
當復占日爲可治不。若四日六日八日十
二日十四日。如是日者病亦難治。復作是念。
日雖不吉*當復占星爲可治不。若是火星
金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病
亦難治。復作是念。星雖不吉復當觀時。若
是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知
是病亦難可治。復作是言。如是衆相雖復
不吉或定不定。當觀病人若有福徳皆可療
治。若無福徳雖吉何益思惟是已尋與使倶。
在路復念。若彼病者有長壽相則可療治。短
壽相者則不可治。即於前路見二小兒。相牽
鬪諍捉頭拔髮。瓦石刀杖共相撩打。見人持
火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或復見人
手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或
見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。復見
虎狼烏鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使
人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者
定難療治。復作是念。我若不往則非良師。
如其往者不可救療。復更念言。如是衆相
雖復不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復
於前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折
剥脱墮墜焚燒。不來不可療治不能拔濟。復
聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗
若鼠野狐兎猪。聞是聲已復作是念。當知
病者難可療治。爾時即入病人舍宅。見彼病
人數寒數熱骨節疼痛。目赤流涙耳聲聞外
咽喉結痛舌上裂破其色正黒。頭不自勝
體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅
赤異常。語聲不均或麁或細。擧是班駁異色
青黄。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻
病言。病者咋來意志云何。答言。大師。其人
本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情
息。本憙惠施今者慳悋。本性少食今則過
多本性弊惡今則和善。本性慈孝恭敬父母。
今於父母無恭敬心。醫聞是已即前嗅之。優
鉢羅香沈水雜香迦多香多伽羅香多摩
羅跋香欝金香栴檀香。炙肉臭桃酒臭
燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺
身細軟猶如繒綿劫貝娑花。或硬如石或
冷如氷或熱如火或澁如沙。爾時良醫見如
是等種種相已。定知病者必死不疑。然不定
言是人當死語瞻病者。吾今劇務明當更來。
隨其所須恣意勿遮。即便還家明日使到復
語使言。我事未訖兼未合藥。智者當知如是
病者必死不疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩
善知根性而爲説法。何以故。若不爲説。一
切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一
切智若無慈悲云何説言一切智人。是故如
來爲一闡提而演説法。大王。如來世尊見諸
病者當施法藥。病者不服非如來咎。大王。
一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者
得後世善根。如來善知一闇提輩能於現在
得善根者則爲説法。後世得者亦爲説法。今
雖無益作後世因。是故如來爲一闡提演説
法要。一闡提者復有二種。一者利根。二者
中根。利根之人於現在世能得善根。中根之
人後世則得。諸佛世尊不空説法。大王。譬如
淨人墜墮清厠。有善知識見而愍之。尋
捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是。見諸衆
生墮三惡道。方便救濟令得出離。是故如來
爲一闡提而演説法。王語耆婆。若使如來審
如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。耆
婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉
*星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶惟
求良醫。王今病重求佛良醫。不應選擇良
時好日。大王。如栴檀火及𦭽蘭火。二倶燒
相無有異也。吉日凶日亦復如是。若到佛
所倶得滅罪。惟願大王今日速往。爾時大王
即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣當知。
吾今欲往佛世尊所。速辦供養所須之具。臣
言。大王。善哉善哉所須供具一切悉有。阿
闍世王與其夫人嚴駕車乘一萬二千。姝壯
大象其數五萬。一一象上各載三人。齎持幡
蓋花香伎樂種種供具無不備足。導從馬騎
有十八萬。摩伽陀國所有人民尋從王者。其
數足滿五十八萬。爾時拘尸那城所有大衆
滿十二由旬。悉皆遙見阿闍世王與其眷屬
尋路而來。爾時佛告諸大衆言。一切衆生爲
阿耨多羅三藐三菩提近因縁者莫先善友。
何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月
七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善
友。阿闍世王。復於前路聞舍婆提毘流離
王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入
地至阿鼻獄。須那刹多作種種惡到於佛所
衆罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞如
是二語猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同
載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令
我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地

爾時佛告諸大衆言。阿闍世王猶有疑心。我
今當爲作決定心。爾時會中有一菩薩。名持
一切。白佛言。世尊。如佛先説一切諸法皆
無定相。所謂色無定相乃至涅槃亦無定相。
如來今者云何而言。爲阿闍世作決定心。佛
言。善哉善哉。善男子。我今定爲阿闍世王
作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當
知諸法無有定相。是故我爲阿闍世王作決
定心。當知是心爲無決定。善男子。若彼王心
是決定者。王之逆罪云何可壞。以無定相其
罪可壞。是故我爲阿闍世王作決定心。爾時
大王即到娑羅雙樹間。至於佛所仰瞻如來
三十二相八十種好。猶如微妙眞金之山。爾
時世尊出八種聲告言。大王。時阿闍世左
右顧視此大衆中誰是大王。我既罪戻又無
福徳。如來不應稱爲大王。爾時如來即復喚
言。阿闍世大王。時王聞已心大歡喜即作是
言。如來今日顧命語言。眞知如來於諸衆生
大悲憐愍等無差別。白佛言。世尊。我今疑心
永無遺餘。定知如來眞是衆生無上大師。爾
時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已爲阿
闍世王作決定心。爾時阿闍世王即白佛言。
世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飮
食猶不欣悦。得遇如來一言顧命深以欣慶。
爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花伎樂供
養。前禮佛足右遶三匝。禮敬畢已却坐一

爾時佛告阿闍世王言。大王。今當爲汝説正
法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繋心觀
身。有二十事。所謂我此身中空無無漏。
無諸善根本。三我此生死未得調順。四
墮墜深坑無處不畏。五以何方便得見佛性。
六云何修定得見佛性。七生死常苦無常我
淨。八八難之難難得遠離。九恒爲怨家之所
追逐。十無有一法能遮諸有。十一於三惡趣
未得解脱。十二具足種種諸惡邪見。十三亦
未造立度五逆津。十四生死無際未得其邊。
十五不作諸業不得果報。十六無有我作他
人受果。十七不作樂因終無樂果。十八若有
造業果終不失。十九因無明生亦因而死
去來現在常行放逸。大王。凡夫之人
於此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂
生死。不樂生死則得正觀。爾時次第觀心生
相住相滅相。次第觀心生住滅相。定慧進戒
亦復如是觀生住滅已。知心相乃至戒相。終
不作惡。無有死畏三惡道畏。若不繋心觀察
如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿闍世
言。如我解佛所説義者。我從昔來初未曾觀
是二十事故造衆惡。造衆惡故則有死畏三惡
道畏。世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜横
加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻
地獄。佛告大王。一切諸法性相無常無有決
定。王云何言必定當墮阿鼻地獄。阿闍世王
白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪
亦應不定。若殺定者一切諸法則非不定。佛
言。大王。善哉善哉。諸佛世尊説一切法悉無
定相。王復能知殺亦不定。是故當知殺無定
相。大王。如汝所言。先父無辜横加逆害者。
何者是父。但於假名衆生五陰妄生父想。於
十二入十八界中何者是父。若色是父四陰
應非。若四是父色亦應非。若色非色合爲父
者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大
王。凡夫衆生於是色陰妄生父想。如是色陰
亦不可害。何以故。色有十種。是十種中唯色
一種。可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見
縛其性不住。以不住故不可得見不可捉持
不可稱量不可牽縛。色相如是云何可殺。若
色是父可殺可害獲罪報者。餘九應非。若九
非者則應無罪。大王。色有三種。過去未來
現在。過去現在則不可害。何以故。過去過去
故。現在念念滅故。遮未來故名之爲殺。如是
一色或有可殺。或不可殺。有殺不殺色則不
定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不
定。云何説言定入地獄。大王。一切衆生所
作罪業凡有二種。一者輕二者重。若心口作
則名爲輕。身口心作則名爲重。大王。心念
口説身不作者所得報輕。大王。昔日口不勅
殺但言削足。大王。若勅侍臣立斬王首坐時
乃斬猶不得罪。況王不勅云何得罪。王若得
罪。諸佛世尊亦應得罪。何以故。汝父先王
頻婆娑羅。常於諸佛種諸善根。是故今日
得居王位。諸佛若不受其供養則不爲王。若
不爲王汝則不得爲國生害。若汝殺父當有
罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無
有罪者。汝獨云何而得罪耶。大王。頻婆娑
羅往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍
野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生
瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐此人驅
逐令去。即勅左右而令殺之。其人臨終生瞋
惡心退失神通。而作誓言。我實無辜汝以心
口横加戮害。我於來世亦當如是還以心口
而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍
王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當
地獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令
王而得殺罪。如王所言父王無辜者。大王。
云何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者則
無罪報。汝父先王若無辜罪云何有報。頻婆
娑羅於現世中亦得善果及以惡果。是故先
王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故
云何而言定入地獄
大王。衆生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者
藥狂。三者呪狂。四者本業縁狂。大王。我弟子
中有是四狂。雖多作惡。我終不記是人犯戒。
是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王
本貪國逆害父王。貪狂心作云何得罪。大王。
如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。
當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若
非本心云何得罪。大王。譬如幻師四衢道頭
幻作種種男女象馬瓔珞衣服。愚癡之人謂
爲眞實。有智之人知非眞有。殺亦如是。凡
夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。譬如山
間響聲。愚癡之人謂之實聲。有智之人知
其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知
其非眞。大王。如人有怨詐來親附。愚癡之
人謂爲實親。智者了達乃知虚詐。殺亦如是。
凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。如人執
鏡自見面像。愚癡之人謂爲眞面。智者了達
知其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊
知其非眞。大王。如熱時炎。愚癡之人謂之是
水。智者了達知其非水。殺亦如是。凡夫謂
實諸佛世尊知其非眞。大王。如乾闥娑城。愚
癡之人謂爲眞實。智者了達知其非眞。殺亦
如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。
如人夢中受五欲樂。愚癡之人謂之爲實。智
者了達知其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛
世尊知其非眞。大王。殺法殺業殺者殺果及
以解脱。我皆了之則無有罪。王雖知殺云何
有罪。大王。譬如有人主知典酒。如其不飮
則亦不醉。雖復知火亦不燒然。王亦如是雖
復知殺云何有罪。大王。有諸衆生於日出時
作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出則
不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不
得罪。殺亦如是。雖復因王王實無罪。大王。如
王宮中常勅屠羊心初無懼。云何於父獨生
懼心。雖復人畜尊卑差別。寶命畏死二倶無
異。何故於羊心輕無懼。於父先王生重憂苦。
大王。世間之人是愛僮僕不得自在。爲愛所
使而行殺害。設有果報乃是愛罪。王不自在
當有何咎。大王。譬如涅槃非有非無而亦是
有。殺亦如是。雖非有非無而亦是有。慚愧
之人則爲非有。無慚愧者則爲非無。受果
報者名之爲有。空見之人則爲非有。有見之
人則爲非無。有有見者亦名爲有。何以故。
有有見者得果報故。無有見者則無果報。常
見之人則爲非有。無常見者則爲非無。常常
見者不得爲無。何以故。常常見者有惡業果
故。是故常常見者不得爲無。以是義故雖非
無而亦是有。大王。夫衆生者名出入息。
斷出入息故名爲殺。諸佛隨俗亦説爲殺。大
王。色是無常。色之因縁亦是無常。從無常
因生色云何常。乃至識是無常。識之因縁
亦是無常。從無常因生識云何常。以無常故
苦。以苦故空。以空故無我。若是無常苦空
無我爲何所殺。殺無常者得常涅槃。殺苦得
樂殺空得實。殺於無我而得眞我。大王。若
殺無常苦空無我者則與我同。我亦殺於無
常苦空無我不入地獄。汝云何入
爾時阿闍世王。如佛所説觀色乃至觀識。作
是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是無
常乃至識是無常。我本若能如是知者則不
作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常爲衆生而
作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。世
尊。我亦曾聞須彌山王四寶所成。所謂金銀
琉璃頗梨。若有衆鳥隨所集處則同其色。雖
聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與
同色。與同色者則知諸法無常苦空無我。
世尊。我見世間從*𦭽蘭子生*𦭽蘭樹。不見
*𦭽蘭生栴檀樹。我今始見從*𦭽蘭子生栴
檀樹。*𦭽蘭子者我身是也。栴檀樹者即是
我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來。
不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來
世尊。當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量
苦。我今見佛以是見佛所得功徳。破壞衆生
所有一切煩惱惡心
佛言。大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞
衆生惡心。世尊。若我審能破壞衆生諸惡心
者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中爲諸衆生
受大苦惱不以爲苦。爾時摩伽陀國無量人
民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等
無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪即
得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨
多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語耆婆
言。耆婆。我今未死已得天身捨於短命而得
長命。捨無常身而得常身。令諸衆生發阿耨
多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即
是一切諸佛弟子。説是語已即以種種寶幢
幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養佛。復以偈
頌而讃歎言
    實語甚微妙 善巧於句義
    甚深祕密藏 爲衆故顯示
    所有廣博言 爲衆故略説
    具足如是言 善能療衆生
    若有諸衆生 得聞是語者
    若信及不信 定知是佛
    諸佛常軟語 爲衆故説麁
    麁語及軟語 皆歸第一義
    是故我今者 歸依於世尊
    如來語一味 猶如大海水
    是名第一諦 故無無義語
    如來今所説 種種無量法
    男女大小聞 同獲第一義
    無因亦無果 無生及無滅
    是名大涅槃 聞者破諸
    如來爲一切 常作慈父母
    當知諸衆生 皆是如來子
    世尊大慈悲 爲衆故苦行
    如人著鬼魅 狂亂多所作
    我今得見佛 所得三業善
    願以此功徳 迴向無上道
    我今所供養 佛法及衆僧
    願以此功徳 三寶常在世
    我今所當得 種種諸功徳
    願以此破壞 衆生四種魔
    我遇惡知識 造作三世罪
    今於佛前悔 願後更莫造
    願諸衆生等 悉發菩提心
    繋心常思念 十方一切佛
    復願諸衆生 永破諸煩惱
    了了見佛性 猶如妙徳等
爾時世尊讃阿闍世王。善哉善哉。若有人
能發菩提心。當知是人則爲莊嚴諸佛大衆。
大王。汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三
藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中間
末曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提之心乃
有如是無量果報。大王。從今已往常當勤修
菩提之心。何以故。從是因縁當得消滅無量
惡故。爾時阿闍世王。及摩伽陀擧國人民。從
座而起繞佛三匝辭退還宮。天行品者如雜
花説
  大般涅槃經嬰兒行品第九
善男子。云何名嬰兒行。善男子。不能起住
來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。
如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一
切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。不
能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。如
來雖爲一切衆生演説諸法實無所説。何以
故。有所説者名有爲法。如來世尊非是有爲
是故無説。又無語者猶如嬰兒語言未了。
雖復有語實亦無語。如來亦爾。詰未了者即
是諸佛祕密之言。雖有所説衆生不解故名
無語。又嬰兒者名物不一未知正語。雖名物
不一未知正語。非不因此而得識物。如來亦
爾。一切衆生方類各異所言不同。如來方便
隨而説之。亦令一切因而得解。又嬰兒者能
説大字。如來亦爾説於大字。所謂婆啝。啝
者有爲婆者無爲。是名嬰兒。啝者名爲無常。
婆者名爲有常。如來説常衆生聞已爲常法
故斷於無常。是名嬰兒行。又嬰兒者。不知
苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復如是。爲衆
生故不知苦樂無晝夜想。於諸衆生其心
平等。故無父母親踈等相。又嬰兒者。不能
造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩
不造生死作業是名不作。大事者即五逆也。
菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者即
二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支
佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之時。父母
即以楊樹黄葉而語之言。莫啼莫啼我與汝
金。嬰兒見已生眞金想便止不啼。然此楊葉
實非金也。木牛木馬木男木女。嬰兒見已亦
復生於男女等想。即止不啼。實非男女。以
作如是男女想故名曰嬰兒。如來亦爾。若有
衆生欲造衆惡。如來爲説三十三天常樂我
淨端正自恣。於妙宮殿受五欲樂。六根所對
無非是樂。衆生聞有如是樂故心生貪樂。止
不爲惡。勤作三十三天善業。實是生死無常
無樂無我無淨。爲度衆生方便説言常樂我
淨。又嬰兒者。若有衆生厭生死時。如來則爲
説於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知
生死過見涅槃樂。以是見故則能自知。有斷
不斷有眞不眞有修不修有得不得。善男子。
如彼嬰兒於非金中而生金想。如來亦爾。於
不淨中而爲説淨。如來已得第一義故則
無虚妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有
衆生於非道中作眞道想。如來亦説非道爲
道。非道之中實無有道。以能生道微因縁故
説非道爲道。如彼嬰兒於木男女生男女想。
如來亦爾。知非衆生説衆生想。而實無有
衆生相也。若佛如來説無衆生。一切衆生則
墮邪見。是故如來説有衆生。於衆生中作衆
生想者。則不能破衆生相也。若於衆生破衆
生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅
槃故止不啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有
男女受持讀誦書寫解説是五行者。當知是
人必定當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世
尊。如我解佛所説義者。我亦定當得是五行。
佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會
中九十三萬人亦同於汝得是五行
大般涅槃經卷第二十













































































大般涅槃經卷第二十一
 北涼天竺三藏曇無讖譯 
  光明遍照高貴徳王菩薩品第十之一
爾時世尊。告光明遍照高貴徳王菩薩摩訶
薩言。善男子。若有菩薩摩訶薩修行如是大
涅槃經。得十事功徳。不與聲聞辟支佛共。不
可思議聞者驚怪。非内非外非難非易非相
非非相。非是世法無有相貌世間所無。何等
爲十。一者有五。何等爲五。一者所不聞者而
能得聞。二者聞已能爲利益。三者能斷疑惑
之心。四者慧心正直無曲。五者能知如來密
藏。是爲五事。何等不聞而能得聞。所謂甚深
微密之藏。一切衆生悉有佛性。佛法衆僧無
有差別。三寶性相常樂我淨。一切諸佛無有
畢竟入涅槃者常住無變。如來涅槃。非有非
無。非有爲非無爲。非有漏非無漏。非色非不
色。非名非不名。非相非不相。非有非不有。非
物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闇
非出非不出。非常非不常。非斷非不斷。非始
非終。非過去非未來非現在。非陰非不陰。非
入非不入。非界非不界。非十二因縁非不十
二因縁。如是等法甚深微密。昔所不聞而能
得聞。復有不聞。所謂一切外道經書四毘陀
論毘伽羅論衞世師論迦毘羅論。一切呪術
醫方伎藝。日月博蝕星宿運變圖書讖記
如是等經。初未曾聞。祕密之義今於此經而
得知之。復有十一部經除毘佛略。亦無如是
深密之義。今因此經而得知之。善男子。是名
不聞而能得聞。聞已利益者。若能聽受是大
涅槃經。悉能具知一切方等大乘經典甚深
義味。譬如男女於明淨鏡見其色像了了分
明。大涅槃鏡亦復如是。菩薩執之悉得明見
大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執
大炬火悉見諸。物大涅槃炬亦復如是。菩薩
執之得見大乘深奧之義。亦如日出有千光
明。悉能照了諸山幽闇。令一切人遠見諸
物。是大涅槃清淨慧日亦復如是。照了大乘
深邃之處。令二乘人遠見佛道。所以者何。以
能聽受是大涅槃微妙經典故。善男子。若有
菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。得知一切
諸法名字。若能書寫讀誦通利。爲他廣説思
惟其義。則知一切諸法義理。善男子。其聽受
者唯知名字不知其義若能書寫受持讀誦。
爲他廣説思惟其義則能知義。復次善男子。
聽是經者聞有佛性未能得見。書寫讀誦爲
他廣説思惟其義則得見之。聽是經者聞有
檀名未能得見檀波羅蜜。書寫讀誦爲他廣
説思惟其義。則能得見檀波羅蜜。乃至般若
波羅蜜亦復如是。善男子。菩薩摩訶薩若能
聽是大涅槃經。則知法知義具二無礙。於諸
沙門婆羅門等若天魔梵一切世中得無所
畏。開示分別十二部經演説其義無有差違。
不從他聞而能自知。近於阿耨多羅三藐三
菩提。善男子。是名聞已能爲利益。斷疑心者。
疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經者斷
疑名心。思惟義者斷疑義心。復次善男子。疑
有五種。一者疑佛定涅槃不。二者疑佛是常
住不。三者疑佛是眞樂不。四者疑佛是眞淨
不。五者疑佛是實我不。聽是經者疑佛涅槃
則得永斷。書寫讀誦爲他廣説思惟其義四
疑永斷。復次善男子。疑有三種。一疑聲聞爲
有爲無。二疑縁覺爲有爲無。三疑佛乘爲有
爲無。聽是經者如是三疑永滅無餘。書寫讀
誦爲他廣説思惟其義。則能了知一切衆生
悉有佛性。復次善男子。若有衆生不聞如是
大涅槃經其心多疑。所謂若常無常若樂不
樂若淨不淨若我無我。若命非命。若衆生非
衆生。若畢竟不畢竟。若他世若過世。若有若
無。若苦若非苦若集若非集若道若非道若
滅若非滅。若法若非法。若善若非善。若空若
非空。聽是經者如是諸疑悉得永斷。復次善
男子。若有不聞如是經者。復有種種衆多疑
心。所謂色是我耶受想行識是我耶。眼能見
耶我能見耶。乃至識能知耶我能知耶。色受
報耶我受報耶。乃至識受報耶我受報耶。色
至他世耶我至他世耶。乃至識亦如是。生死
之法有始有終耶。無始無終耶。聽是經者如
是等疑亦得永斷。復有人疑。一闡提人犯四
重禁作五逆罪謗方等經。如是等輩有佛性
耶無佛性耶。聽是經者如是等疑悉得永斷。
復有人疑。世間有邊耶世間無邊耶。有十方
世界耶無十方世界耶。聽是經者如是等疑
亦得永斷。是名能斷疑惑之心。慧心正直無
邪曲者。心若有疑則所見不正。一切凡夫若
不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲。乃至
聲聞辟支佛人所見亦曲。云何名爲一切凡
夫所見邪曲。於有漏中見常樂我淨。於如來
所見無常苦不淨無我。見有衆生壽命知見。
計非有想非無想處以爲涅槃。見自在天有
八聖道。有見斷見如是等見名爲邪曲。菩薩
摩訶薩若得聞是大涅槃經。修行聖行則得
斷除如是邪曲。云何名爲聲聞縁覺邪曲見
耶。見於菩薩從兜率下化乘白象降神母胎。
父名淨飯母曰摩耶。迦毘羅城處胎滿足十
月而生。生未至地帝釋捧接。難陀龍王及
婆難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王執持
寶蓋隨後侍立地神化花以承其足。四方各
行滿足七歩。到於天廟令諸天像悉起承迎
阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自
傷當終不覩佛興。詣師學書算計射禦圖讖
伎藝。處在深宮六萬婇女娯樂受樂。出城遊
觀至迦毘羅園。道見老人乃至沙門法服而
行。還至宮中見諸*婇女形體状貌猶如枯骨。
所有宮殿塚墓無異。厭惡出家夜半踰城。至
欝陀伽阿羅邏等大仙人所。聞説識處及非
有想非無想處。既聞是已諦觀是處是非常
苦不淨無我捨至樹下具修苦行滿足六年。
知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。
爾時復到阿利跋提河中洗浴。受牧牛女所
奉乳糜。受已轉至菩提樹下。破魔波旬得成
阿耨多羅三藐三菩提。於波羅㮏爲五比丘
初轉法輪。乃至於此拘尸那城入般涅槃。如
是等見。是名聲聞縁覺曲見。善男子。菩薩摩
訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等
見。若能書寫讀誦通利爲他演説思惟其義。
則得正直無邪曲見。善男子。菩薩摩訶薩修
行如是大涅槃經。諦知菩薩無量劫來不從
兜率降神母胎。乃至拘尸那城入般涅槃。是
名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義
者。所謂即是大般涅槃一切衆生悉有佛性。
懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提。然
後得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深祕
密之義。復次善男子。云何復名甚深之義。雖
知衆生實無有我。而於未來不失業果。雖知
五陰於此滅盡。善惡之業終不敗亡。雖有諸
業不得作者。雖有至處無有去者。雖有繋縛
無受縛者。雖有涅槃亦無滅者。是名甚深祕
密之義。爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶
薩白佛言。世尊。如我解佛所説聞不聞。義是
義不。然何以故。法若有者便應定有。法若無
者便應定無。無不應生有不應滅。如其聞者
是則爲聞。若不聞者則爲不聞。云何而言聞
所不聞。世尊。若不可聞是爲不聞。若已聞者
則更不聞。何以故。已得聞故。云何而言聞所
不聞。譬如去者。到則不去去則不到。亦如生
已不生不生不生。得已不得不得不得。聞已
不聞不聞不聞亦復如是。世尊。若不聞聞者。
一切衆生未有菩提即應有之。未得涅槃亦
應得之。未見佛性應見佛性。云何復言十住
菩薩雖見佛性未得明了。世尊。若不聞聞者。
如來往昔從誰得聞。若言得聞。何故如來於
阿含中復言無師。若不聞不聞如來得成阿
耨多羅三藐三菩提者。一切衆生不聞不聞
亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當
不聞如是大涅槃經見佛性者。一切衆生不
聞是經亦應得見。世尊。凡是色者或有可見
或不可見。聲亦如是或是可聞或不可聞。是
大涅槃非色非聲。云何而言可得見聞。世尊。
過去已滅則不可聞。未來未至亦不可聞。現
在聽時則不名聞。聞已聲滅更不可聞。是大
涅槃亦非過去未來現在。若非三世則不可
説。若不可説則不可聞。云何而言菩薩修是
大涅槃經聞所不聞
爾時世尊讃光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩
言。善哉善哉。善男子。汝今善知一切諸法。如
幻如焔如乾闥婆城畫水之跡。亦如泡沫芭
蕉之樹空無有實。非命非我無有苦樂。如十
住菩薩之所知見。時大衆中忽然之頃有大
光明。非青見青非黄見黄非赤見赤非白見
白。非色見色非明見明非見而見。爾時大衆
遇斯光已身心快樂。譬如比丘入師子王定。
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。今
此光明誰之所放。爾時如來默然不説。迦葉
菩薩復問文殊師利。何因縁故有此光明照
於大衆。文殊師利默然不答。爾時無邊身菩
薩復問迦葉菩薩。今此光明誰之所有。迦葉
菩薩默然不説。淨住王子菩薩復問無邊身
菩薩。何因縁故是大衆中有此光明。無邊身
菩薩默然不説。如是五百菩薩皆亦如是。雖
相諮問然無答者。爾時世尊問文殊師利言。
文殊師利。何因縁故。是大衆中有此光明。
文殊師利言。世尊。如是光明名爲智慧。智慧
者即是常住。常住之法無有因縁。云何佛問
何因縁故有是光明。是光明者名大涅槃。大
涅槃者則名常住。常住之法不從因縁。云何
佛問何因縁故有是光明。是光明者即是如
來。如來者即是常住。常住之法不從因縁。云
何如來問於因縁。光明者名大慈大悲。大慈
大悲者名爲常住。常住之法不從因縁。云何
如來問於因縁。光明者即是念佛。念佛者是
名常住。常住之法不從因縁。云何如來問於
因縁。光明者即是一切聲聞縁覺不共之道。
聲聞縁覺不共之道即名常住。常住之法不
從因縁。云何如來問於因縁。世尊。亦有因縁
因滅無明。則得熾然阿耨多羅三藐三菩提
燈。佛言。文殊師利。汝今莫入諸法甚深第一
義諦。應以世諦而解説之。文殊師利言。世尊。
於此東方過二十恒河沙等世界。有佛世界
名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二
千由旬。其地七寶無有土石。平正柔軟無諸
溝坑。其諸樹木四寶所成。金銀琉璃及以頗
梨。花果茂盛無時不有。若有衆生聞其花香
身心安樂。譬如比丘入第三禪。周匝復有三
千大河。其水微妙八味具足。若有衆生在中
浴者。所得喜樂譬如比丘入第二禪。其河多
有種種諸花。優鉢羅花波頭摩花拘物頭花
分陀利花香花大香花微妙香花常花一切衆
生無遮護花。其河兩岸亦有衆花。所謂阿提
目多伽花占婆花波吒羅花婆師羅花摩利迦
花大摩利迦花新摩利迦花須摩那迦花由
提迦花檀&T072933;迦利花常花一切衆生無遮護
花。底布金沙有四梯梐金銀琉璃雜色頗梨。
多有衆鳥遊集其上。復有無量虎狼師子諸
鳥獸。其心相視猶如赤子。彼世界中一切
無有犯重禁者。誹謗正法及一闡提五逆等
罪。其土調適無有寒熱飢渇苦惱。無貪欲恚
放逸嫉妬。無有日月晝夜時節。猶如第二忉
利天上。其土人民等有光明。各各無有憍慢
之心。一切悉是菩薩大士。皆得神通具大功
徳。其心悉皆尊重正法。乘於大乘愛念大乘
貪樂大乘護惜大乘。大慧成就得大總持。心
常憐愍一切衆生。其佛號曰滿月光明如來
應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。隨所住處有所講宣。其
土衆生無不得聞爲琉璃光菩薩摩訶薩講宣
如是大涅槃經。佛言。善男子。菩薩摩訶薩
若能修行大涅槃經所不聞者皆悉得聞。彼
琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛。亦如此
間光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩所問等無
有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言。善
男子。西方去此二十恒河沙佛土。彼有世界
名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土沙礫石荊
毒刺周遍充滿。常有飢渇寒熱苦惱。其
土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長。貪
著非法欲於非法修行邪法不信正法壽命
短促。有行姦詐王者治之。王雖有國不知滿
足。於他所有生貪利心。興師相伐枉死者衆
王者。修行如是非法。四天善神心無歡喜。故
降災旱穀米不登人民多病苦惱無量。彼中
有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。大悲純厚愍衆生故。於拘尸那城娑羅
雙樹間。爲諸大衆敷演如是大涅槃經。彼有
菩薩名光明遍照高貴徳王。已問斯事如汝
無異。佛今答之汝可速往自當得聞。世尊。彼
琉璃光菩薩聞是事已。與八萬四千菩薩摩
訶薩欲來至此故先現瑞。以此因縁有此光
明。是名因縁亦非因縁。爾時琉璃光菩薩與
八萬四千諸菩薩倶。持諸幡蓋香花瓔珞
種種伎樂倍勝於前。倶來至此拘尸那城娑
羅雙樹間。以己所持供養之具供養於佛。頭
面禮足合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却坐
一面
爾時世尊問彼菩薩。善男子。汝爲到來爲不
到來。琉璃光菩薩言。世尊。到亦不來不到亦
不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行若常亦
復不來。若是無常亦無有來。若人見有衆生
性者有來不來。我今不見衆生定性。云何當
言有來不來。有憍慢者見有去來。無憍慢者
則無去來。有取行者見有去來。無取行者則
無去來。若見如來畢竟涅槃則有去來。不見
如來畢竟涅槃則無去來。不聞佛性則有去
來。聞佛性者則無去來。若見聲聞辟支佛人
有涅槃者則有去來。不見聲聞辟支佛人有
涅槃者則無去來。若見聲聞辟支佛人常樂
我淨則有去來。若不見者則無去來。若見如
來無常樂我淨則有去來。若見如來常樂我
淨則無去來。世尊。且置斯事欲有所問。唯垂
哀愍少見聽許。佛言。善男子。隨意所問今正
是時。我當爲汝分別解説。所以者何。諸佛難
値如優曇花。法亦如是難可得聞。十二部經
中方等復難。是故應當專心聽受。時琉璃光
菩薩摩訶薩。既蒙聽許兼被誡勅。即白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經
聞所不聞。爾時如來讃言。善哉善哉。善男子。
汝今欲盡如是大乘大涅槃海。正復値我能
善解説。汝今所有疑網毒鏃。我爲大醫能善
拔出。汝於佛性猶未明了。我有慧炬能爲照
明。汝今欲度生死大河。我能爲汝作大船師。
汝於我所生父母想。我亦於汝生赤子心。汝
心今者貪正法寶。値我多有能相惠施諦聽
諦聽善思念之。吾當爲汝分別宣釋。善男子。
欲聽法者今正是時。若聞法已當生敬信。至
心聽受恭敬尊重。於正法所莫求其過。莫念
貪欲瞋恚愚癡。莫覩法師種姓好惡。既聞法
已莫生憍慢。莫爲恭敬名譽利養。當爲度世
甘露法利。亦莫生念。我聽法已先自度身然
後度人。先自解身然後解人。先自安身然後
安人。先自涅槃然後令人而得涅槃。於佛法
僧應生等想。於生死中生大苦想。於大涅槃
應生常樂我淨之想。先爲他人然後爲身。當
爲大乘莫爲二乘。於一切法當無所住。亦莫
專執一切法相。於諸法中莫生貪相。常生知
法見法之*相。善男子。汝能如是至心聽法。
是則名爲聞所不聞。善男子。有不聞聞有不
聞不聞有聞不聞有聞聞。善男子。如不生生。
不生不生。生不生。生生。如不到到。不到不
到。到不到。到到。世尊。云何不生生。善男子。
安住世諦初出胎時。是名不生生。云何不生
不生。善男子。是大涅槃無有生相。是名不生
不生。云何生不生。善男子。世諦死時是名
生不生。云何生生。善男子。一切凡夫是名生
生。何以故。生生不斷故。一切有漏念念生故。
是名生生。四住菩薩名生不生。何以故。生自
在故是名生不生。善男子。是名内法。云何外
法。未生生。未生未生。生未生。生生。善男子。
譬如種子未生牙時。得四大和合人功作業
然後乃生。是名未生生。云何未生未生。譬如
敗種及未遇縁。如是等輩名未生未生。云何
生未生。如*牙生已而不増長。是名生未生。
云何生生。如牙増長。若生不生則無増長。
如是一切有漏是名外法生生。琉璃光菩薩
摩訶薩白佛言。世尊。有漏之法若有生者。爲
是常耶是無常乎。生若是常有漏之法則無
有生。生若無常則有漏是常。世尊。若生能自
生生無自性。若能生他以何因縁不生無漏。
世尊。若未生時有生者。云何於今乃名爲生。
若未生時無生者。何故不説虚空爲生。佛言。
善哉善哉。善男子。不生生不可説。生生亦不
可説。生不生亦不可説。不生不生亦不可説。
生亦不可説。不生亦不可説。有因縁故亦可
得説。云何不生生不可説。不生名爲生。云何
可説。何以故以其生故。云何生生不可説。生
生故生。生生故不生亦不可説。云何生不生
不可説。生即名爲生。生不自生故不可説。云
何不生不生不可説。不生者名爲涅槃。涅槃
不生故不可説。何以故。以修道得故。云何生
亦不可説。以生無故。云何不生不可説。以有
得故。云何有因縁故亦可得説。十因縁法爲
生作因。以是義故亦可得説。善男子。汝今莫
入甚深空定。何以故大衆鈍故。善男子。有爲
之法生亦是常。以住無常生亦無常住亦是
常。以生生故住亦無常異亦是常。以法無常
異亦無常壞亦是常。以本無今有故壞亦無
常。善男子。以性故生住異壞皆悉是常。念念
滅故不可説常。是大涅槃能斷滅故故名無
常。善男子。有漏之法未生之時已有生性故
生能生。無漏之法本無生性是故生不能生。
如火有本性遇縁則發。眼有見性因色因明
因心故見。衆生生法亦復如是。由本有性遇
業因縁。父母和合則便有生。爾時琉璃光菩
薩摩訶薩。及八萬四千菩薩摩訶薩。聞是法
已踊在虚空高七多羅樹。恭敬合掌而白佛
言。世尊。我蒙如來慇懃教誨。因大涅槃始得
悟解聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸
法不生生等。世尊。我今已解斷諸疑網。然此
會中有一菩薩名曰無畏。復欲諮禀唯垂聽
許。爾時世尊告無畏菩薩善男子。隨意問難
吾當爲汝分別解脱。爾時無畏。菩薩與六萬
一本云
與八萬
四千諸菩薩等倶從座起。更整衣服
長跪合掌而白佛言。世尊。此土衆生當造何
業而得生彼不動世界。其土菩薩云何而得
智慧成就。人中象王有大威徳。具修諸行利
智捷疾聞則能解。爾時世尊即説偈言
    不害衆生命 堅持諸禁戒
    受佛微妙教 則生不動國
    不奪他人財 常施惠一切
    造招提僧坊 則生不動國
    不犯他婦女 自妻不非時
    施持戒臥具 則生不動國
    不爲自他故 求利及恐怖
    愼口不妄語 則生不動國
    莫壞善知識 遠離惡眷屬
    口常和合語 則生不動國
    如諸菩薩等 常離於惡口
    所説人樂聞 則生不動國
    乃至於戲笑 不説非時語
    謹愼常時説 則生不動國
    見他得利養 常生歡喜心
    不起嫉妬結 則生不動國
    不惱於衆生 常生於慈心
    不生方便惡 則生不動國
    邪見言無施 父母及去來
    不起如是見 則生不動國
    曠路作好井 種殖果樹林
    常施乞者食 則生不動國
    若於佛法僧 供養一香燈
    乃至獻一花 則生不動國
    若爲恐怖故 利養及福徳
    書是經一偈 則生不動國
    若爲悕利福 能於一日中
    讀誦是經典 則生不動國
    若爲無上道 一日一夜中
    受持八戒齋 則生不動國
    不與犯重禁 同共一處住
    呵謗方等者 則生不動國
    若能施病者 乃至於一果
    歡喜而瞻視 則生不動國
    不犯僧鬘物 善守於佛物
    塗掃佛僧地 則生不動國
    造像及佛塔 猶如大拇指
    常生歡喜心 則生不動國
    若爲是經典 自身及財寶
    施於説法者 則生不動國
    若能聽書寫 受持及讀誦
    諸佛祕密藏 則生不動國
爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今已
知所造業縁得生彼國。是光明遍照高貴徳
王菩薩摩訶薩。普爲憐愍一切衆生先所諮
問。如來若説則能利益安樂人天阿修羅・乾
闥婆・迦樓羅・緊那羅・摩睺羅伽等。爾時世尊
即告光明遍照高貴徳王菩薩。善哉善哉。善
男子。汝今於此當至心聽。吾當爲汝分別解
説。有因縁故未到不到。有因縁故不到到。有
因縁故到不到。有因縁故到到。何因縁故未
到不到。善男子。夫不到者是大涅槃。凡夫未
到以有貪欲瞋恚愚癡故。身業口業不清淨
故。及受一切不淨物故。犯四重故謗方等故
一闡提故五逆罪故。以是義故未到不到。善
男子。何因縁故不到到。不到者名大涅槃。何
義故到。永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡故。不受
一切不淨物故。不犯四重故。不謗方等經故。
不作一闡提故。不作五逆罪故。以是義故名
不到到。須陀洹者八萬劫到。斯陀含者六萬
劫到。阿那含者四萬劫到。阿羅漢者二萬劫
到。辟支佛者十千劫到。以是義故名不到到。
善男子。何因縁故名到不到。到者名爲二十
五有。一切衆生常爲無量煩惱諸結之所覆
蔽。往來不離猶如輪轉。是名爲到。聲聞縁
覺及諸菩薩已得永離。故名不到。爲欲化度
諸衆生故示現在中。亦名爲到。善男子。何因
縁故名爲到到。到者即是二十五有。一切凡
夫須陀洹乃至阿那含。煩惱因縁故名到到。
善男子。聞所不聞亦復如是。有不聞聞。有不
聞不聞。有聞不聞。有聞聞。云何不聞聞。善男
子。不聞者名大涅槃何故不聞。非有爲故非
音聲故不可説故。云何亦聞。得聞名故。所謂
常樂我淨。以是義故名不聞聞。爾時光明遍
照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛
所説大涅槃者不可得聞。云何復言常樂我
淨而可得聞。何以故世尊。斷煩惱者名得涅
槃。若未斷者名爲不得。以是義故涅槃之性
本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬
如瓶等本無今有已有還無。故名無常。涅槃
亦爾。云何説言常樂我淨。復次世尊。凡因
莊嚴而得成者。悉名無常。涅槃若爾應是無
常。何等因縁所謂三十七品六波羅蜜四無
量心。觀於骨相阿那波那。六念處破析六
大。如是等法皆是成就涅槃因縁。故名無常。
復次世尊。有名無常。若涅槃是有亦應無常。
如佛昔於阿含中説。聲聞縁覺諸佛世尊皆
有涅槃。以是義故名爲無常。復次世尊。可見
之法名爲無常。如佛先説。見涅槃者則得斷
除一切煩惱。復次世尊。譬如虚空於諸衆
生等無障礙。故名爲常。若使涅槃是常等
者。何故衆生有得不得。涅槃若爾於諸衆生
不平等者則不名常。世尊。譬如百人共有一
怨。若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等
法。一人得時應多人得。一人斷結應多人亦
斷。若不如是云何名常。譬如有人恭敬供養
尊重讃歎國王王子父母師長。則得利養是
不名常。涅槃亦爾不名爲常。何以故。如佛昔
於阿含經中告阿難言。若有人能恭敬涅槃。
則得斷結受無量樂。以是義故不名爲常。世
尊。若涅槃中有常樂我淨名者不名爲常。如
其無者云何可説
爾時世尊告光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩
言。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無
今有者。則非無漏常住之法。有佛無佛性相
常住。以諸衆生煩惱覆故不見涅槃便謂爲
無。菩薩摩訶薩以戒定慧勤修其心。斷煩惱
已便得見之。當知涅槃是常住法。非本無今
有是故爲常。善男子。如闇室中井種種七寶。
人亦知有闇故不見。有智之人善知方便然大
明燈持往照了悉得見之。是人於此終不生
念。水及七寶本無今有。涅槃亦爾本自有之
非適今也。煩惱闇故衆生不見。大智如來以
善方便燃智慧燈。令諸菩薩得見涅槃常樂
我淨。是故智者於此涅槃不應説言本無今
有。善男子。汝言因莊嚴故得成涅槃應無常
者。是亦不然。何以故。善男子。涅槃之體非生
非出非實非虚。非作業生非是有漏有爲之
法。非聞非見非墮非死。非別異相亦非同相。
非往非還非去來今非一非多。非長非短非
圓非方非尖非非有相非無相非名非
色。非因非果非我我所。以是義故。涅槃是常
恒不變易。是以無量阿僧祇劫修集善法。以
自莊嚴然後乃見。善男子。譬如地下有八味
水。一切衆生而不能得。有智之人施功穿掘
則便得之。涅槃亦爾。譬如盲人不見日月。良
醫療之則便得見。而是日月非是本無今有。
涅槃亦爾先自有之非適今也。善男子。如人
有罪繋之囹圄久乃得出。還家得見父母兄
弟妻子眷屬。涅槃亦爾。善男子。汝言因縁故
涅槃之法應無常者。是亦不然。何以故。善男
子。因有五種。何等爲五。一者生因。二者和合
因。三者住因。四者増長因。五者遠因。云何生
因。生因者即是業煩惱等。及外諸草木子。是
名生因。云何和合因。如善與善心和合。不
善與不善心和合。無記與無記心和合。是名
和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮。山河
樹木因大地故而得住立。内有四大無量煩
惱衆生得住。是名住因。云何増長因。因縁衣
服飮食等故令衆生増長。如外種子火所不
燒鳥所不食則得増長。如諸沙門婆羅門等。
依因和上善知識等而得増長。如因父母子
得増長。是名増長因。云何遠因。譬如因呪鬼
不能害毒不能中。依憑國王無有盜賊。如
依因地水火風等。如水及人爲蘇遠因。
如明色等爲識遠因。父母精血爲衆生遠因。
如時節等悉名遠因。善男子。涅槃之體非是
如是五因所成。云何當言是無常因。復次善
男子。復有二因。一者作因。二者了因。如陶師
輪繩。是名作因。如燈燭等照闇中物。是名了
因。善男子。大涅槃者。不從作因而有唯
了因。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。
是名了因。善男子。布施者是涅槃因。非大涅
槃因。檀波羅蜜乃得名爲大涅槃因。三十七
品是涅槃因。非大涅槃因。無量阿僧祇助菩
提法。乃得名爲大涅槃因
爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛
言。世尊。云何布施不得名爲檀波羅蜜。云
布施而得名之檀波羅蜜。乃至般若云
何不得名爲般若波羅蜜。云何得名*爲般
若波羅蜜。云何名涅槃。云何名大涅槃
佛言。善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅
槃。不聞布施不見布施。不聞檀波羅蜜不見
檀波羅蜜。乃至不聞般若不見般若。不聞般
若波羅蜜不見般若波羅蜜。不聞涅槃不見
涅槃。不聞大涅槃不見大涅槃。菩薩摩訶薩
修大涅槃。知見法界解了實相空無所有。無
有和合覺知之相。得無漏相無所作相如幻
化相。熱時炎相乾闥婆城虚空之相。菩薩爾
時得如是相。無貪恚癡不聞不見。是名菩薩
摩訶薩眞實之相安住實相。菩薩摩訶薩自
知此是檀此是檀波羅蜜。乃至此是般若此
是般若波羅蜜。此是涅槃此是大涅槃
善男子。云何是施非波羅蜜。見有乞者然後
乃與。是名爲施非波羅蜜。若無乞者開心自
施是則名爲檀波羅蜜。若時時施是名爲施
非波羅蜜。若修常施是則名爲檀波羅蜜。若
施他已還生悔心是名爲施非波羅蜜。施已
不悔是則名爲檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財
物中生四怖心。王賊水火。歡喜施與是則名
爲檀波羅蜜。若望報施是名爲施非波羅蜜。
施不望報是則名爲檀波羅蜜。若爲恐怖名
聞利養家法相續天上五欲。爲憍慢故爲勝
他故爲知識故爲來報故。如市易法。善男
子。如人種樹。爲得蔭涼爲得花果及以材
木。若人修行如是等施是名爲施非波羅蜜」
菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施者
受者財物。不見時節不見福田及非福田。不
見因不見縁不見果報。不見作者不見受者。
不見多不見少。不見淨不見不淨。不輕受者
己身財物。不見見者不見不見者不計己他。
唯爲方等大般涅槃常住法故修行布施。爲
利一切諸衆生故而行布施。爲斷一切衆生
煩惱故行於施。爲諸衆生不見受者施者財
物*故行於施。善男子。譬如有人墮大海水抱
持死屍則得度脱。菩薩摩訶薩修大涅槃行
布施時。亦復如是如彼死屍。善男子。譬如
有人閉在深獄門戸堅牢。唯有厠孔便從中
出到無礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃行布施
時亦復如是。善男子。譬如貴人恐怖急厄更
無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃行
於布施亦復如是。善男子。譬如病人爲除病
苦得安樂故服食不淨。菩薩摩訶薩修大涅
槃行於布施亦復如是。善男子。如婆羅門値
勇貴爲壽命故食噉狗肉。菩薩摩訶薩修
大涅槃行於布施亦復如是。善男子。大涅槃
中如是之事。從無量劫來不聞而聞。尸羅尸
羅波羅蜜。乃至般若般若波羅蜜。如佛雜花
經中廣説
大般涅槃經卷第二十一



大般涅槃經卷第二十二
 北涼天竺三藏曇無讖譯 
  光明遍照高貴徳王菩薩品第十之二
善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞
而聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因是
經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於此
大涅槃經乃得聞義。聲聞縁覺唯聞十二部
經名字不聞其義。今於此經具足得聞。是名
不聞而聞。善男子。一切聲聞縁覺經中。
曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅。三寶佛性無
差別相。犯四重罪謗方等經作五逆罪及一
闡提悉有佛性。今於此經而得聞之。是名不
聞而聞。光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白
佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆罪一
闡提等有佛性者。是等云何復墮地獄。世尊。
若使是等有佛性者。云何復言無常樂我淨。
世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時所有
佛性云何不斷。佛性若斷云何復言常樂我
淨。如其不斷何故名爲一闡提耶。世尊。犯四
重禁名爲不定。謗方等經作五逆罪及一闡
提悉名不定。如是等輩若決定者。云何得成
阿耨多羅三藐三菩提。得須陀洹乃至辟支
佛亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者。
亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯
四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛亦不決
定。如是不定諸佛如來亦復不定。若佛不定。
涅槃體性亦復不定。至一切法亦復不定。云
何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛
如來亦應如是。入涅槃已。亦應還出不入涅
槃。若如是者涅槃之性則爲不定。不決定故
當知無有常樂我淨。云何説言一闡提等當
得涅槃。爾時世尊告光明遍照高貴徳王菩
薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。爲欲利益無
量衆生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。爲欲
増長發菩提心諸菩薩故。作如是問。善男子。
汝已親近過去無量諸佛世尊。於諸佛所種
諸善根。久已成就菩提功徳。降伏衆魔令其
退散。已教無量無邊衆生。悉令得至阿耨多
羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚
深祕密之藏。已問過去無量無邊恒河沙等
諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一
切世間。若人若天沙門婆羅門若魔若梵。有
能諮問如來是義。今當誠心諦聽諦聽。吾當
爲汝分別演説。善男子。一闡提者亦不決定。
若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐
三菩提。以不決定是故能得。如汝所言佛性
不斷。云何一闡提斷善根者。善男子。善根有
二種。一者内。二者外。佛性非内非外。以是義
故佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無漏。
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