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發覺淨身心經 (No. 0327_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 12
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No.327[No.310(25)]
發覺淨心經卷上
隋北印度健陀羅國三藏
闍那崛多隋言志徳 譯
爾時婆伽婆復於一時。遊波羅㮈城諸仙住
處鹿野苑中。與大比丘衆足滿千人。復有五
百諸菩薩衆。於其衆中。多有諸根未成熟者。
有減少善根者。有諸業障者。爾時彼處諸菩
薩中。復有諸菩薩。樂多世事。樂於談話。樂
於睡眠。樂於雜業。樂於戲論。樂於染著。種種
文詞散亂之業不合禪行。於諸善事嬾惰懈
怠。破精進行忘失正念。無所能知常行亂
行
爾時衆中有一菩薩摩訶薩名曰彌勒。在彼
會坐。知彼衆中諸菩薩等有如是行已。即作
是念。此諸菩薩減損道分。然我今者。應當
發覺此菩薩等。令彼憶念發起道意。爾時彌
勒菩薩摩訶薩作是念已。於日晡時從禪定
起。往詣諸諸菩薩所。到已與彼諸菩薩。共相
慰喩爲作歡喜。令彼樂欲求聞法故。因而告
彼諸菩薩言。長老汝等。頗於菩提分中不損
減乎。彌勒菩薩作是語已。彼諸菩薩。語彌勒
菩薩言。長老彌勒。我等道分唯有損減無有
増長。何以故。然我等輩取住疑心。我等爲
當得作佛耶。不得佛耶。我等爲當墮落法耶。
不墮落耶。於諸善根爲欲生耶。爲不生耶。
作於惡心。我等住取是相。作是語已。彌勒
菩薩告彼菩薩衆言。汝長老輩。今可共往詣
佛世尊如來應供等正覺所。然彼世尊。一
切智見無礙解脱知見具足。巧知一切衆生
心行。彼佛世尊量汝等行當爲説法。時彼衆
中六十菩薩。共彌勒菩薩往詣佛所。到已五
體頭面禮佛足已。於地未起悲啼雨涙。其彌
勒菩薩。頂禮佛足却坐一面
爾時世尊告諸菩薩言。諸善男子。汝等應起
莫啼莫歎勿生熱惱。汝等過去作此業障。汝
等於時歡喜踊躍。罵詈毀辱破壞他人。不信
業報不能分別業障纒繞不合善故爾時彼六
十菩薩。偏袒右肩。右膝著地。向佛合掌而
作是言。善哉世尊。我等業障願分別説。令
我等輩自清淨心勿復更造。時彼菩薩作是
語已。佛告彼菩薩言。諸善男子。汝等過去。
於拘留孫如來教中出家學道。既出家已。住
於禁戒於戒放逸。住於多聞於多聞放逸。於
頭陀功徳皆悉損減。於時有二法師比丘。汝
於彼所誹謗婬欲。爲多利養名聞因縁。於
彼親友施主之家嫉妬慳貪。於二法師所親
友檀越。汝復破壞離散。兩舌毀辱令生疑
惑。不生信心信不具足説非善事。時二法
師所有衆生。心生敬信隨順之者。令彼等輩
斷諸善根作諸障礙。汝等以此業障縁故遂
於六十二百千歳。墮於阿鼻大地獄中。復於
四萬歳。墮於活地獄中。復於二萬歳中。墮黒
繩地獄。復於八百千歳。墮熱地獄。復於彼處
捨命已後還得人身。於五百世中生盲無目。
以業障故所生之處一切闇鈍。忘失本心善
根閉塞少於威力。衆皆棄捨恒被欺陵。爲
人憎惡毀呰誹謗。常生邊地貧賤之處下種
姓家。少利養少名聞。不爲他人恭敬供養。
亦不尊重。人所不喜衆所厭惡。汝等從此捨
身命已。於後五百歳中正法滅時。還生於
惡國惡人之處下種姓家。貧窮下賤被他誹
謗。忘失本心不欲善根常有障礙。雖暫遇
明還被翳闇。汝等於彼五百歳後。一切業障
爾乃滅盡。於後得生阿彌陀國極樂世界。時
彼如來方授汝等阿耨多羅三藐三菩提記
爾時彼等六十菩薩乘富伽羅等。既聞此已
捫涙恐怖毛竪。合掌向佛而作是言。世尊。
我等從今若於菩薩乘富伽羅所。若生瞋恚
過失。而復更造自餘業障。我等今日於世尊
前皆悉懺悔。世尊。我等今者於如來前發實
誓願
世尊。我等從今日已。若於菩薩乘富伽羅輩。
於犯罪之中發覺言説。我等則爲欺誑如來。
世尊。我等從今日已。若於行菩薩乘富伽羅
所。戲弄惡賤而輕慢者。我等則爲欺誑如來。
世尊。我等從今日已。若於行菩薩乘富伽羅
所。而起我慢説彼惡事若實若虚。我等則爲
欺誑如來
世尊。我等從今日已。見菩薩乘富伽羅者。
若在家若出家。受五欲果報富樂遊戲娯樂。
見是事已生不信心。取彼過失不生敬心不
作師想者。我等則爲欺誑如來
世尊。我等從今日已。於親友家乞匃家因縁。
行菩薩乘富伽羅所。若逼切身心者。我等則
爲欺誑如來
世尊。我等從今日已。行菩薩乘富伽羅所。
出不喜聲及罵詈聲。我等則爲欺誑如來
世尊。我等從今日已。於晝三時及夜三時。
一切菩薩乘富伽羅所不禮拜者。我等則爲
欺誑如來
世尊。我等從今日已。爲護此受故若身若命
而不捨者。我等則爲欺誑如來
世尊。我等從今日已。若聲聞乘若辟支佛乘
富伽羅所。若起勝念自大非彼。我等則爲欺
誑如來
世尊。我等從今日已。於遊行時。若不作卑下
心。如旃陀羅及如狗犬。若不作如是行者。我
等則爲欺誑如來
世尊。我等從今日已。若自稱譽毀謗於他。我
等則爲欺誑如來
世尊。我等從今日已怖瞋鬪故。若不離彼去
百由旬猶如風吹者。我等則爲欺誑如來
世尊。我等從今日已。於持戒者我應敬念。若
多聞者。若頭陀功徳及省事者。并餘功徳若
不讃説。我等則爲欺誑如來
世尊。我等從今日已。若不覆藏己之功徳開
示己惡。我等則爲欺誑如來
爾時世尊。讃彼六十行菩薩乘富伽羅言。善
哉善哉。諸善男子。汝等善説此諸誓願。能
自發覺善作是願。汝等如是住者。當盡一切
業障。當得善根淨
爾時世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若
有菩薩欲淨業障當作是願
爾時彌勒菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。頗
有善男子等護持此願。當得滿足不退轉不。
佛告彌勒。有諸菩薩受行是願。彼善男子善
女人。寧捨身命不缺此行亦不退捨。爾時
彌勒菩薩復白佛言。世尊。行菩薩乘富伽羅
等。具足幾法。於後五百歳法欲壞時。無損
無害而得免脱。爾時佛告彌勒菩薩言。其具
足有四種法。於後五百歳法欲壞時。不損不
害而得免脱。何等爲四。不求他過。於菩薩
乘富伽羅所。有犯罪處而不發覺。於善友
家及施主家。不生悋惜捨離惡言彌勒。是爲
行菩薩乘富伽羅等具足四法。於後未來五
百歳時。不損不害當得免脱。爾時世尊欲重
宣此義。而説偈言
莫於他邊見過失 勿説他人是與非
不著他家淨活命 諸所惡言當棄捨
復有四法。行菩薩乘富伽羅等。後五百歳法
欲壞時。比丘壞時。無損無害而得免脱。何
等爲四。所謂不相應衆生應當棄捨。遠離大
衆。常修蘭若。降伏己身與此相應彌勒。行菩
薩乘富伽羅等具四法者。於彼後時五百歳
中法欲滅時。能於自身不損不害安隱解脱。
爾時世尊而説偈言
棄捨衆閙極遠離 無法比丘勿親近
當修蘭若佛所讃 不著利故得涅槃
是故彌勒。菩薩於後五百歳時。欲自不損不
害。而得解脱一切業障。欲得免者勿親穢閙。
應住蘭若空閑園林。離不相應諸衆生等。常
自省察莫求他過。愛樂默然當與般若波羅
蜜相應。於諸衆生起慈愍心。而爲説法勿求
恩報
爾時世尊復告彌勒菩薩言。善男子。法施有
二十功徳。不求果報。不著利養及與名聞。
而爲説法。何等二十。得正憶念。得勝妙趣。
得好正意。得強志力。得多智慧。覺悟出世般
若波羅蜜。當得少欲。當滅瞋恚。當滅愚癡。
一切諸魔不得其便。諸佛護念。非人守護。
諸天與力。一切寃家不得其便。凡所親友
無人能壞。凡所出言人必信受。得無所畏。
凡有行處恒常歡喜。智者讃歎。所行法施恒
爲他念。彌勒。是爲法施不求果報得二十功
徳。棄捨利養及與名聞。衣服飮食無所希望。
饒益爲首常行法施
復次彌勒。菩薩復有二十種功徳不求果報。
菩薩爲他行法施時。不著利養名聞。饒益爲
首數行法施。何者二十。彼未生辯才則能令
生。生已不失。得陀羅尼。當得密動。不用多
力廣益群生。少用功力多所利益。於衆生邊
恭敬尊重常應供養。當得身密。當得口密。
當得意密。超越惡道及諸恐怖。於命終時心
得歡欣。如法正説能伏他論。具大威徳勝
人敬仰。況餘凡庶。諸根成就無能及者。深
心具足得舍摩他毘婆舍那。能行難行精進
不減。守護正法速能超度不退轉地。一切行
中得隨順住。彌勒。是名復有二十種功徳。
菩薩法施不求果報。不著利養及與名聞衣
服飮食。饒益爲先數行法施。彌勒。汝觀未
來後五百歳中。有幾所無智菩薩乘富伽羅
等。行法施時望報歡喜非不望報。彼作是心
爲他説法。増多親友及乞匃所故行於法施。
又作是念。云何當令出家在家生淨信心。供
養於我衣服飮食臥具湯藥所須。以是縁故
爲他説法。彌勒。譬如死蛇死狗及死人等。
其實臭穢可惡膿爛不淨。衆人厭惡捨離遠
去。如是如是。彌勒。於後末世諸法師等。
＊唯求果報爲他説法。若無財利厭惡生苦。
疲倦捨去我等無利。如此法施無有利潤。既
不與我衣服飮食臥具床鋪。作如是念。我
何因縁於中疲苦。彼人爲重供養承事己身。
畜於侍者及弟子等而不爲法。都無利益他
人之事。而口詐現如是慰喩教導衆人。我
有慈悲如法攝衆。不爲財利爲利益故。至
彼城邑聚落王家。爲成熟衆生故。彼雖作
是語。心常＊唯爲衣服飮食臥具湯藥等事。彌
勒。我不説彼求財物者法施清淨。何以故。
夫求報者法不平等。彌勒。我不説彼希望
報者成熟衆生。何以故。若自未成熟能成熟
他無有是處。彌勒。我不説重承事愛供養
身。攝取種種物者爲利益他事。何以故。爲
承事者＊唯爲身樂故。不能攝衆建立修行故。
彌勒。我不説詐稱善者爲住蘭若。彌勒。我
不説薄福人者爲少欲行。彌勒。我不説追
求好飮食者爲行乞食。彌勒。我不説少利
養者爲知足行。我不説求好衣服者爲持糞
掃衣。我不説道俗不識而獨住者爲不雜行。
我不説好諂曲者値佛興世。我不説求他短
者能與法合。我不説多瞋怒者爲戒聚清淨。
我不説我慢貢高者爲多聞。我不説好朋黨
者爲持律師。我不説威儀濁者爲善敬説法。
我不説多綺語調弄者爲善説法師。我不説
染著家者爲清淨梵行導師。我不説求福田
施者爲不希報。我不説求報恩者以爲善攝
事。我不説求利養名聞者爲内心清淨。我
不説無信多分別者以爲出家。我不説信他
教者爲好持戒。我不説不尊重者以爲聽法。
我不説著世典呪咀者以爲愛法。我不説不
信空者而得解脱。我不説染著者以爲修行
淨。我不説染著行者爲滿菩提分。我不説
住所得者以爲證智。我不説羸弱者爲忍辱
滿足。我不説無人觸者爲忍力鎧。我不説
本性少煩惱者爲戒清淨。我不説多語者爲
依教行。我不説樂言語者以爲一心。我不説
樂作世業者爲法不減少。我不説内心淨者
當墮惡趣。我不説依智行者以爲雜行。我不
説方便相應行者以爲諂曲。我不説不求名
利者以爲妄語。我不説無戲論者以爲謗法。
我不説喜護正法者爲愛身命。我不説恐怖
行者爲發精進。彌勒。如是等種種諸過諂
曲顛倒貪恣等。於未來世五百年後。菩薩
乘輩住此惡行當須護之。爾時彌勒菩薩摩
訶薩白佛言。世尊。＊唯此六十菩薩。於未來
世五百歳後有諸業障。爲當更有其餘菩薩
耶。佛言彌勒。於五百歳後更有其餘菩薩。當
爲業障所纒。其中亦有能盡業障或増長者。
復次彌勒。於彼時此五百菩薩衆中。當有二
十菩薩。於未來世能少有業障微細業障。後
五百歳。當生村落城邑險難國土大豪姓家。
聰明多智巧解方便。心意調柔多有潤澤。
利益弘廣端正可喜。巧妙辯才覆藏己徳。
住在頭陀功徳之行。已於無數億劫阿僧祇。
集聚阿耨多羅三藐三菩提。護持正法棄捨
身命。在蘭若處遠離聚落。不求名利常樂精
勤。入衆生行善能言論。通達世典少聞多解。
於毘婆舍那悉能巧知。具得辯才善能分別。
隨問能答與義相應。得無礙辯才。或復有
得無盡陀羅尼者。爲四部衆演説法時。佛威
神力故。佛住持故。於如來所説修多羅。祇夜。
受記。伽陀。憂陀那。尼陀那阿波陀那。伊帝
越多伽。闍多迦。毘佛略。阿浮陀達摩。優波提
舍。能自辯説。彌勒。彼時二十巧方便菩薩。
從阿闍梨和上等邊。受此法本無量百千修
多羅句。皆悉誦持解説。以誦持此法本故。
彼善男子。於諸辯才心無疑悔。攝受而住。
復次彌勒。於彼時中復有無方便菩薩。若在
家俗人若出家入。於彼持正法者教法行
者。眞實行者。彼諸法師邊所説法教。悉不
受持欺誑調弄。汝等自造此法。所説法句
非如來説。汝等隨自意集作此文飾。迭相
繋縛。我等於此法中不生敬重。不生信樂難
遭之想。彌勒。於彼時中多有衆生。誹謗此
法破壞此法不受此法。猶如伎兒調戲之法
與彼同行。是諸比丘不依修多羅。不依毘尼
演説法句。汝等莫生敬信希有之心。此非正
法也。彌勒。彼等癡人。不知所有一切善言
皆是如來所説。彼諸人等爲魔所持。當生
誹謗彼諸法師所説之法。當作謗法業因縁。
以作謗法業因縁故當墮惡道。是故彌勒。
若欲護正法菩薩。當作方便覆藏己徳。於
種種有行衆生應須護持。勿令彼等生障礙
想
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。希有世尊婆
伽婆。於彼時中菩薩乘人。無有智慧不求辯
才。而於人法不能生信。乃於誰邊求生善根。
當求陀羅尼以自護。若不如是。於彼持法諸
法師邊。起於誹謗生於穢汚。世尊。譬如有
人渇欲飮水。若至泉池若陂若井。未飮其
水先擲糞穢置中。擲糞＊置已還欲飮水。聞
水臭穢憎惡不飮。不説自汚因縁反説彼過。
奇哉此水甚大臭穢。自過不曉而與彼水作
其過咎。如是如是。世尊。彼癡人輩長夜求
法欲察法行。先於人法求其過已。還從聞法
憎惡法師及所説法。如彼癡人嫌惡泉池陂
井泊等。持法比丘應如是知。若復有人能
説是法。當知皆是佛威神力。如是世尊。於
五百歳後有無智菩薩。而汚彼法及持法比
丘已。還於其邊欲飮法味。彼不自覺己之過
惡。當復調弄彼等法師。於衆人前説其過
咎。起染汚已覓其過失。生厭想已便欲捨
離
爾時世尊讃歎彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒
汝善説此言。若能不求他過失短者。當知
己不離一切過惡。彌勒有四因縁一切辯才。
諸佛所説應如是知。彌勒。復有四因縁當知
四辯。即一切諸佛如來所説。毀呰一切諸佛
而不許可。彌勒。何者四辯因縁。當知諸佛
所説。彌勒。其辯者義具足非不義具足。法
具足非不法具足。當盡煩惱不増煩惱。説涅
槃功徳示生死過惡。彌勒。是爲四辯。當知
諸佛所説。彌勒。若有比丘比丘尼。優婆塞
優婆夷。與此四辯和合相應能辯説者。若善
男子若善女人。於彼人邊當如佛想。作教師
想而聽法義。何以故。彌勒。彼所有説者。當知
皆是如來所説應如是見。彌勒。若有謗此四
辯言非佛説。不生尊重恭敬之心。憎嫉人故
彼即誹謗一切諸佛所説辯才。誹謗法已作
滅法過業。作滅法行已墮於惡趣。是故彌勒。
若有信心善男子等。欲得遠離滅法業障因
縁者。不可以憎嫉人故而憎嫉於法。不可以
不愛人故於彼法邊不生愛心。彌勒。何者辯
説。爲諸佛毀呰而不許可。彌勒。或有辯説。
無有利益。不依實法。増長煩惱。不盡煩惱。増
長生死。不讃涅槃功徳利益。彌勒。如此辯
者。一切諸佛之所呵責。一切諸佛而不許
可
爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。若有辯説増長
生死非佛辯才。云何世尊説諸煩惱。爲諸菩
薩而作利益。亦復讃説生死流轉。滿足菩提
分法耶。世尊。如是辯者豈非如來説乎
佛告彌勒言。於汝意云何。此煩惱爲滿菩提
分故。爲作利益諸菩薩故説者。復當説讃歎
受生死流轉。然此事爲當合義。爲當不合
義。爲當合法。爲當不合法。答言世尊。若有正
言者言合義合法。若有此語者是名正言。佛
言彌勒。以是義故。汝當知一切佛所説皆是
佛辯。應如是見。若有所説言諸煩惱。滿足菩
提分故。爲菩薩説當作利益。讃歎取生死流
轉者。爲利益菩薩故。所以者何。彌勒。被煩
惱菩薩應如是見。此菩薩不犯此煩惱罪。以
於義自在。以於法亦得自在故。此是諸菩薩
善巧方便。於彼處非是聲聞辟支佛地。彌勒。
若有煩惱無有利益。不滿菩提分因縁。不爲
善根門因。於中彼菩薩不應惜身命。亦不得
隨彼煩惱。所以者何。彌勒。得智力菩薩別有
攀縁者。見有煩惱別著有爲者。彌勒菩薩復
白佛言。世尊。如我解佛所説義。若有菩薩。不
欲造業障欲盡業障。不缺不損欲解脱者。彼
於未來世三摩耶時。應當信菩薩行。當須思
惟。莫求他過。常求功徳之事。求眞正處。佛告
言。如是如是。彌勒。其菩薩於後世時應當思
惟。於菩薩行應知方便。所以者何。方便智
行菩薩。善巧方便難可得知。彌勒。譬如須
陀洹人。於凡夫行中現其須陀洹地。別於凡
夫別患。彼欲過瞋癡諸凡夫等當墮惡道。還
彼諸過惡諸聖聲聞不墮惡道。如彼證知故。
彌勒。如是如是。智行菩薩汚染習迷未盡
故彼別有地。初行菩薩別有地。所以者何。
其心不住於諸使。而諸凡夫染著諸使。愚癡
因縁不能巧知解脱之處。彌勒。智行菩薩雖
有重罪。以智力故當盡如灰。亦不因彼墮於
惡道。彌勒。譬如熾火將大木薪擲置其中。如
是數數擲中。其火轉増熾盛不滅。如是如
是。彌勒。智行菩薩智火熾盛時。將有爲煩惱
擲智火中。如是智火熾盛而不能＊滅。以智
力故。彌勒。以是汝應當知。智行諸菩薩其
行難知。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。初行
菩薩未得智力者。捨家出家者。何等諸法當
須捨離。何等諸法當須親近。若親近彼菩薩
未生智力令生。已生者令増長不減。佛言彌
勒。其初行菩薩捨家出家未得智力者。雖捨
資財供養之事。應須觀利養名聞諸患。應
疾須捨世間言話。須觀世間言話過患。應
捨樂多説。應觀多説過患。應捨樂睡眠。應
觀睡眠過患。應捨樂作諸業。應觀世間諸業
過患。應捨樂戲。應觀樂戲過患。然彼捨利養
名聞已。應須行少欲知足。應須親近少欲知
足者。捨世言話已。應須親近樂獨行者。捨
多言話已。應須觀眞實義。捨睡眠已。初夜
後夜長須驚覺。捨樂造業已。當須親近出世
之法。捨戲樂已。應須修習樂無衆生慈。彌
勒。初行菩薩捨家出家。未得智力者欲得智
力。如是等諸法應須捨離。如是等諸法當須
親近彌勒。彼初行菩薩捨家出家。未到智力
者。未捨利養名聞時。未親近少欲知足時。
若未生智力能令生。若已生能令増長者無
有是處。未離世間話。未親近獨行。不捨離
樂睡眠。初夜後夜不近＊驚覺樂習作業。於
此時中不能修習出世間法。不捨嬉戲。不親
近無衆生慈想。未生智力令生。生者令増長
無有是處。彌勒。是故若有菩薩欲生智力。
彼菩薩應捨諸法當捨者。應須修習諸法當
習近者。所以者何。彌勒。智從因生。無因
智不可生。因不和合不可易得生。爾時彌勒
菩薩白佛言。世尊。云何菩薩。當觀利養名
聞過患。何者是利養名聞諸患。菩薩觀時。
當樂知足而無有悔。佛告彌勒。菩薩於中當
觀利養不令生欲。作如是觀。因利養故生欲
損自己行。心生瞋恨諸患。應當觀利養生
癡愚生我慢故。當觀利養生妬嫉故。當觀
利養生妖幻成就愛味故。當觀利養生諂曲
故。當觀利養離四聖種故。當觀利養無所羞
愧。一切諸佛不許可故。當觀利養生於我慢
貢高。尊者邊不生愛敬。一切人所不記録
故。當觀利養是助衆魔。一向放逸根本故。
當觀利養摧折諸善根。猶如雨雹故。當觀利
養多諸雜穢故。當觀利養失知識朋友家故。
當觀利養能生愛憎及憂惱故。當觀利養亂
正念處多汚染故。當觀利養令白法羸弱缺
正勤故。當觀利養最有障礙不得諸神通
故。當觀利養欺 誷。各説不善事故。當觀
利養多有分別思量造業故。當觀利養遠離
諸樂。失禪定三摩跋提故。當觀利養猶如婬
女。智慧寂靖遠離故。當觀利養墮地獄餓
鬼畜生等惡道。如提婆達多優陀羅迦聞行
故。彌勒。菩薩應當如是觀察利養。觀察利
養已。如是觀時。意樂少欲能無有悔。所以者
何。彌勒。少欲菩薩無有如是等諸過患。當爲
諸佛法器。不隨出家及在家之所欺慢。能無
恐畏得清淨信。一切惡道皆無恐怖不被降
伏。遠離一切愛味。離諸魔境當得解脱。一切
諸佛所歎。天人所愛念。不染著諸禪定親近
故。當生歡喜離於諂曲。當不放逸觀五慾諸
患。如出言不異住於諸聖種性梵行者常
觀。彌勒。智者菩薩觀如是諸功徳。當應須
遠離利養名聞。正心住於知足。應當滅一切
貪欲。作是語已。彌勒菩薩白佛言。世尊。菩
薩云何觀於世間言説過患。何者是世間言
説諸患。然菩薩觀已樂獨行然無有悔。佛
答言彌勒。世間言説有二十種諸患。應當須
觀。菩薩觀時樂獨行。何者二十。不護身行。
不護口行。不護意行。當有雜欲行。多有瞋恚。
多有愚癡。彼於世間多有言説。於出世間減
損言説。親近不敬法。遠離正法。魔得其便。
當行放逸。令向放逸。多有分別。觀減於多聞。
當不得奢摩他毘婆舍那。當速成非梵行。於
信佛中減。於信法僧減。彌勒。此等二十諸患
世間言説。若菩薩觀如是等已。樂獨行而不
疲倦。爾時世尊。欲重宣此義。而説偈言
捨戒遠離於寂靜 若有喜樂世間話
彼雜染著向破戒 復有如是諸過患
調戲多笑及分別 彼有如是世間話
當有雜行無攝撿 若作世間親近話
愚癡世間樂智法 無智損減上談話
増長放逸饒分別 若作世間親近話
此亦不増於多聞 不合言説彼生樂
恒常減損諸禪定 獨坐世間心思惟
世間思惟何有定 不得寂定無正觀
是故彼無勝梵行 若作親近世間話
彼於佛邊無敬心 亦於聖僧不崇仰
捨彼最上最勝法 若當親近世間話
我昔捨身數千分 爲求無上菩提縁
不曾厭離聞正法 彼等當捨不勤劬
不樂男女及婦妾 我昔捨位及資財
爲於一偈四句故 智者何故不聞法
一切一切處當捨 亦不和合染語言
彼於勝法無娯樂 難得百劫成就者
欲當解脱修功徳 莫問世間所作者
不爲自利無涅槃 若有所問爲衣食
以此爲勝可稱讃 若見比丘言善來
爲汝設座汝來坐 各各當話於法事
善得難得人身已 汝頗増長白法不
讀誦及諸禪定中 比丘應作如是問
如來涅槃去已後 當有法教破壞毀
有諸比丘無威儀 愛樂衆中捨蘭若
利養錢財衣服等 晝夜恒常共論説
睡眠不動於夢中 見於耕犁及苗稼
此等凡夫知失已 向於惡道三趣生
當生歡喜踊躍已 應住樹林如犀牛
住於蘭若求樂故 於時勿見他過失
我是最勝衆第一 應當莫生如是心
此是憍慢放逸本 如是比丘莫輕賤
次第於此法教中 不可一時即解脱
雖見比丘破禁戒 但信諸佛法及僧
於彼莫求他過患 此爲彼作解脱因
難攝諸欲及瞋恚 於中自在莫放逸
諸法熏修未得時 莫以破戒棄捨彼
若息勤心不精進 此最名爲不進者
修勤不見他過失 思惟正道脱苦故
是故比丘欲求徳 應須當捨非法語
勤劬歡喜踊躍已 猶如犀牛住空閑
發覺淨心經卷上
發覺淨心經卷下
隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯
爾時彌勒菩薩白佛言。希有世尊。世間人聚
集言話。乃有如此多濁過患。無有功徳和合。
此世間言話者。但増長諸煩惱。於白法中
當作虚妄。世尊。何有智者菩薩求功徳者。
聞此世間過患語已。當不樂獨行。世尊。云
何菩薩樂於多言復觀諸患。菩薩若觀時。樂
擇眞義後更無悔。佛言彌勒。於中菩薩當觀
二十種諸患樂多言者。何等爲二十。彌勒。樂
多話者當無敬心以多聞故我慢放逸。於語
言思惟當染著。當失本念無有自正念。所作
事當不正威儀不能伏身心。所行之處身不
周正。失於法忍身心剛強難可迴屈。遠離於
奢摩他毘婆舍那。所作語言不知時節。語言
穢濁當貪飮食不得聖智。諸天龍等所不敬
重。所得辯者常恒輕賤後當常悔。不住於正
行當輕躁。不能滅斷諸疑行。行之時猶如那
吒唯隨逐聲。當順諸欲功徳識隨順流謗正
法以不觀如實故。所望之處數數發起動處
不動不動處動。應得供養而復不得以心不
調伏故。隨他所牽以不穿法界故。隨諸煩惱
所牽諸根不調伏故。彌勒。樂多言菩薩。有此
等二十諸患。＊唯信知音聲不觀正義者。爾時
世尊。欲重宣此義。而説偈言
多聞如醉無敬心 勞亂言語依倚住
忘失正念無正智 樂於多言如是患
於内思惟甚爲遠 身無寂定心亦然
行動俯仰不屈伸 樂於多言如是患
正法思惟忘失意 ＊唯有乾鞕無潤心
禪定止觀皆遠離 樂於多言如是患
尊者勝邊無敬意 恒常樂於諍競言
住處不堅顛倒意 樂於多言如是患
於諸天衆不恭敬 諸龍夜叉不念彼
於後無有諸辯才 樂於多言如是患
有諸智者恒呵責 所有應當證身者
彼壽虚然無有利 樂於多言如是患
彼癡命終時有悔 我被虚誑今何言
彼當記説有衆苦 樂於多言如是患
輕躁猶如風吹草 有諸疑心不能決
彼無堅意不能定 樂於多言如是患
猶如那吒在戲場 説他猛健諸功徳
彼時亦復如那吒 樂於多言如是患
彼於耳聞樂染心 彼愛音聲離正智
如有思惟不正道 樂於多言如是患
彼當諂曲最無望 數數還發諍競事
於諸聖行最爲遠 樂於多言如是患
動作有爲念無勢 他問聖徳恒輕動
猶如獼猴躁擾心 樂於多言如是患
彼人癡者被他使 自智無有正定意
被諸煩惱隨順助 樂於多言如是患
彼當亂眼及耳鼻 舌身及意亦復亂
諸根一切皆亂行 樂於多言如是患
無智雖求多言語 求於諸法意不倦
彼當不受喜樂法 然心不喜於一念
甘蔗莖幹皮不堅 然彼心中味最上
不以壓皮令有味 其味不離於甘蔗
如皮多言既如是 如汁思義亦復然
是故多言樂遠離 思惟正義莫放逸
義味法味勝於衆 解脱之味亦爲妙
此是味中最上味 何故智者不獨行
如是多言覺知已 如是最勝義功徳
若有智者欲學道 於彼眞義應思惟
是故遠離無利言 欲求眞如勝義者
應須親近最勝法 當住於此證勝道
爾時彌勒菩薩白佛言。希有世尊。乃能善説
多言過患。世尊。思惟正義有大功徳。世尊。若
欲求堅義者。菩薩欲著刀鎧甲仗。於虚僞
語言應不樂習。世尊。菩薩云何樂於睡眠當
觀諸患。菩薩觀時應捨睡眠。勤發精進不生
疲倦。彌勒作如是語已。佛告彌勒菩薩云。
彌勒。於中菩薩當觀二十種睡眠諸患。何等
爲二十。彌勒。夫有菩薩當樂睡眠者。當有懶
墮。身體沈重。膚皮不淨。皮肉麁澁。諸大
穢濁。威徳薄少。飮食不消。體生創疱。多有
懈怠増長癡網。知慧羸弱。善欲疲倦。當趣
黒闇。人不恭敬。禀質愚癡。多諸煩惱心向諸
使。於善法中而不生欲。一切白法能令減少。
恒行驚怖之中。見精進者而毀辱之。至於大
衆被他輕賤。彌勒。菩薩樂於睡眠。有如是等
二十諸患。若菩薩觀時當樂發精進。爾時世
尊。欲重宣此義。而説偈言
身體沈重無寂定 懶＊墮懈怠形不端
皮膚穢惡不清淨 若樂睡眠隨順行
涕唾風等及黄癊 彼於身體多饒有
諸界撩亂不平等 若樂睡眠隨順行
彼食飮食不成熟 身體麁大無光澤
彼於音聲而嘶破 若樂睡眠隨順行
身體多有諸瘡庖 晝夜隨順睡眠者
其於身體多生苦 若樂睡眠隨順行
多有懈怠離精進 諸樂甚遠無財分
恒常睡醉無正意 若樂睡眠隨順行
恒常増長癡羅網 諸見顛倒甚難治
彼無正念意所奪 若樂睡眠隨順行
彼有智慧甚羸弱 諸法損減無禪定
遠離智慧及正住 若樂睡眠隨順行
知彼懈怠不勤學 恒爲非人奪威徳
住在蘭若常恐怖 若樂睡眠隨順行
恒常蒙憒失正念 彼有讀誦不能住
所説正法常忘失 若樂睡眠隨順行
彼常護助煩惱等 恒亂迷惑性輕躁
彼於後時生悔心 若樂睡眠隨順行
彼有多業滅盡者 追憶求時生惱悔
増是諸使煩惱地 若樂睡眠隨順行
於諸善事無求欲 於諸法中無求心
數數行於非法中 若樂睡眠隨順行
即是遠離菩提道 一切功徳悉減少
滅於白淨至黒闇 若樂睡眠隨順行
無有無畏嚴熾心 彼不甞生歡喜念
睡眠所執寛慢行 若樂睡眠隨順行
彼自知己懈怠處 妬他住於精進力
彼於精進説非善 若樂睡眠隨順行
智者若見如是患 誰當喜樂共睡眠
一向生癡多見網 無欲正法＊滅功徳
智者誰不樂精進 若能滅苦淨諸闇
未來惡道皆悉盡 諸樂根本得甘露
世間所有諸才藝 及出世間諸能處
能發精進不爲難 智者何不力精進
若欲眞住勝菩提 彼等當知睡眠患
精進無怠不放逸 我於如是發覺彼
故無放逸與恐怖 發於精進禪定心
捨於諸患離睡眠 守護菩提及種子
爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如來爲諸菩薩
應當見。若聞如是多睡眠諸患已。然當不能
斷亦不能生厭離心。世尊。何者菩薩欲當學
信心。當欲成阿耨多羅三藐三菩提而生懈
怠。爲求善法故於如是多功徳中。雖復聞
已不能發於精進已行。當欲滿足菩提分故。
如來已善説多睡眠諸患。及發精進諸功徳。
世尊。云何菩薩當觀樂造諸業諸患。菩薩若
觀已當少欲知足。佛告彌勒。於中菩薩於
樂作業。當觀二十種諸患。何等爲二十。
彌勒。所謂凡菩薩樂作諸業。當樂欲世間法。
即住一切最下業中。所有讀誦勤劬者當被
他輕賤。所有獨行禪定勤劬者。當被他戲弄。
乃至無際生死流轉以來當發造業不休。所
有信心諸長者。不能爲作福田。常有貪欲愛
諸物心向行於中。以勤劬力常憂家業。違
他善法。施以法教而不順從。多有思念染
著諸味。所得精妙之事即不愛樂。常造作相
害惡業。向諸知識新舊恒常憶念飮食。恒常
樂知他人是非長短之事。恒常樂不合語議。
諸梵行者所教不受。常觀他過不觀於己速
被他輕賤。合眞議語中恒常減少。彌勒。若
菩薩樂造諸業者。當有如是等二十諸惡過
患。爾時世尊。欲重宣此義。而説偈言
恒常住於下賤業 勝上之業彼最遠
此教法中無廣大 營事業者有斯患
好樂讀誦諸比丘 爲彼輕賤不欣仰
禪定之人去捨彼 營事業者有斯患
生死業中常勤勞 解脱處遠住諸縛
凡所受食不淨食 營事業者有斯患
恒常趣於諸業等 受取諸物無不樂
於諸受物常貪欲 營事業者有斯患
貪著朋友同行者 雜行共親更相染
猶如飛鳥被籠罩 營事業者有斯患
於諸家業恒常憂 心意愁慼未曾樂
凡所出言無人受 營事業者有斯患
有人教徳不隨順 順法教者而不受
彼有戒行不具足 營事業者有斯患
恒常憂愁心不安 於諸俗業勤勞意
智慧寂靜彼不欲 營事業者有斯患
彼恒多有諸業事 雜種諸味爲彼縛
在在處處不知足 營事業者有斯患
於他集聚恒歡欣 智者不樂共言語
愛樂猥濁猶如驢 營事業者有斯患
心常瞋恨無潤澤 増長諸業常無盡
被彼愛染堅繋纒 營事業者有斯患
彼不依倚諸尊者 依倚俗家相佐助
見有住戒者誹謗 營事業者有斯患
晝夜無有別思念 飮食衣服及臥具
略説功徳不欲受 營事業者有斯患
好問世間業功徳 勤營語業彼歡欣
勤勞勝徳彼不恭 營事業者有斯患
耽著營作共親友 用己力勢調伏彼
所有惡業彼便作 營事業者有斯患
恒常好觀他過失 己所過惡不自知
見彼徳者常調弄 營事業者有斯患
毎至被他所輕賤 來者請法爲我説
意智不周無方便 營事業者有斯患
如是諸患當觀已 諸有菩薩樂是業
應當作彼最勝業 所作諸業皆無失
捨於千錢取一錢 有智之者應呵責
如是之者被他嫌 若樂作彼賤業者
是故智者有方便 下賤之業棄捨已
智者知已作上業 一切諸佛所讃歎
爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。彼諸菩薩。缺
少智慧心意狹劣。正等勤勞捨最勝法而作
小業。佛言。彌勒我今告汝我今勅汝。彼等
菩薩不依佛教出家故。即不能滅。無禪定無
有讀誦不求多聞。復次彌勒。諸如來教滅智
行作智智。具足勤勞故能辯知。不可以俗
業校量而知。此非勤勞者。樂聞生死流轉者。
所謂檢挍世間所造作世間財購。於中菩薩
不得慕羨。彌勒。假使檢挍勤勞菩薩。作七
寶塔滿此三千大千世界。不能令我歡欣。非
供養我非承事我。彌勒。若有菩薩。乃至一
四句偈。受持誦習與波羅蜜相應者。彼當
令我歡欣。當供養我當承事我。所以者何。
彌勒。以多聞故。諸如來菩提不取諸物故。
彌勒。若有菩薩勤勞事業者。於勤修讀誦
菩薩之所而爲惱亂者。令修事業多致罪障
無有福聚。所以者何。三種勝福皆因智起。
以是故勤勞事業菩薩。於勤讀誦諸菩薩等
不應障礙。彌勒。譬如閻浮提營事業者皆
滿於中。其數無量。於勤誦念一菩薩所應勤
給事。譬如閻浮提勤誦念諸菩薩等皆滿其
中。應當給事一禪定者。我如是説彼等菩薩
善能給事。彼人已作無量福聚。所以者何。
是最爲得所謂第一義智慧相應。證知無有
上故一切世間最上最勝最高。彌勒。以是
故欲取當禪定精進者。應習智業應當求生
般若住處
爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。已爲諸菩薩。説
樂世間言話諸患。樂多言話樂多睡眠。樂造
多業諸患。世尊。菩薩當云何觀樂戲論。如
所觀已。當趣寂靜行。佛言彌勒。其戲論者。略
説有二十種過應當觀察。若廣説者則有無
邊。何等二十。彌勒。多戲論菩薩現見法中
多不樂行。於忍辱中而復減少。熏習瞋恚。
未生善根能令不生。已生善根能令減損。當
有諍鬪怨讐。當得短命趣不端正言語吃澁。
若他教法於心不住。未説經法而不現前。諸
善知識皆悉遠離。於惡知識當速和合。當入
苦道於一切時聞不戲言。所生之處恒墮疑
網近於八難。白淨法中勤求學處多有障礙。
彌勒。如是等比説二十種諸患。爲多戲論菩
薩。爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
現法得苦心不樂 遠於忍辱助瞋恚
彼彼怨家常歡欣 行戲論者有斯患
惡黒魔羅爲彼喜 魔家眷屬亦復然
所有善處皆棄捨 行戲論者有斯患
所欲作彼諸善行 彼以放逸故不住
彼以放逸向惡道 行戲論者有斯患
以無信故心難伏 生下賤家常被輕
彼之舌根常蹇吃 行戲論者有斯患
爲其説法而不住 是故彼法不現前
諸善知識皆離彼 行戲論者有斯患
於諸惡業恒和合 於諸乘中極難淨
聞於法言意不樂 行戲論者有斯患
彼於諸善多障礙 於諸行中多怨讐
彼發勤時多有障 行戲論者有斯患
如是諸患智者知 一切戲論應當捨
戲論行者道難得 是故不應住戲論
走避由旬復由旬 所有戲論及諍競
我今不能獨住此 須臾之間煩惱處
我今出家求利徳 莫作諍競生惡心
無有田地及商估 爲何事故起諍鬪
妻與兒子及奴婢 無有家宅諸財等
彼無奴僕自在處 既出家已莫諍競
既著袈裟衣服已 寂靜諸仙所印可
汝等具足是功徳 捨於戲論當生忍
心如毒蛇及羅刹 當生地獄鬼畜生
戲論行者得不難 故於解脱生精進
所有諸苦害縛處 怨讐呵責打縛等
和合聚集相諍論 世間所有皆住此
若有和合怨難得 和合之者増名聞
和合之者得相愛 何有智者不和合
伺求過者不得便 眷屬不曾相破壞
彼諸朋友不離散 遠離戲論得順教
安樂乘中當得淨 得脱業障無有餘
降伏魔羅及軍衆 被他誹毀當生忍
若有戲論多諸患 無戲論者徳難量
我能示現如是等 欲得菩提當生忍
爾時彌勒菩薩白佛言。希有世尊。乃至如來。
説此發覺諸煩惱。世尊。頗有此等諸菩薩。
於後聞此如是發覺諸煩惱。當作厭以不。於
煩惱行中當能斷以不。佛告彌勒菩薩言。彌
勒。於未來世當少有菩薩乘行富伽羅。若
於後五百世時。當斷煩惱行。多有剛強心體
無敬我慢自高。作諸分別不能修習。是故魔
波旬作比丘形來。在彼等前作如是破壞。此
等修多羅他家文章。非是如來所説。所以者
何。於此修多羅所説諸功徳無有彼我。然彼
徒衆被破已。如來所説諸修多羅中。當作疑
惑當起諍競。不肯受持亦不爲他説亦不修
習。然彼等癡人不作如是知。此是諸業果
報。我等當不能證如是功徳。爾時彌勒菩薩
白佛言。世尊。如來歎阿彌多如來十種發
心。於中各隨念發。若念當欲生彼當即得生
彼。世尊。何者是十種發心於彼處生。佛告
彌勒言。彼等發心非少智者。有彼發心是大
事者。所有欲生阿彌陀刹中者。當爲一切
衆生發慈悲心不生瞋恨。當生阿彌＊陀如來
佛刹。爲一切衆生生慈悲心故當生彼處。離
於殺害受持正法。發此心故當生彼處。捨於
身命發心。不著一切諸法故當生於彼處。發
甚深忍行清淨信。發此心故當生彼處。不染
名聞利養一切智寶。發此心故當生彼處。爲
一切衆生生貴敬。發心不忘失故當生彼處。
不驚不怖不愛凡言語。發此心故當生彼處。
入菩提分種種善根。發此心故當生彼處。
然不離念佛。發此心故當生彼處。遠離諸相
故。彌勒。此十種發心。若菩薩各發念一具
足者。當往生彼阿彌＊陀佛刹中。若不生者
無有是處。爾時長老阿難白佛言。希有世尊。
乃至如來説此法本爲諸菩薩發覺。爾時世
尊。讃長老阿難言。善哉善哉。阿難。是故菩薩
於此法本發覺當如是持。佛説此經時。彌勒
菩薩及長老阿難。歡喜踊躍。彼六十菩薩乘
行諸善男子等。皆悉滅彼業障。歡喜奉行作
禮而去
發覺淨心經卷下
隋北印度健陀羅國三藏
闍那崛多隋言志徳 譯
爾時婆伽婆復於一時。遊波羅㮈城諸仙住
處鹿野苑中。與大比丘衆足滿千人。復有五
百諸菩薩衆。於其衆中。多有諸根未成熟者。
有減少善根者。有諸業障者。爾時彼處諸菩
薩中。復有諸菩薩。樂多世事。樂於談話。樂
於睡眠。樂於雜業。樂於戲論。樂於染著。種種
文詞散亂之業不合禪行。於諸善事嬾惰懈
怠。破精進行忘失正念。無所能知常行亂
行
爾時衆中有一菩薩摩訶薩名曰彌勒。在彼
會坐。知彼衆中諸菩薩等有如是行已。即作
是念。此諸菩薩減損道分。然我今者。應當
發覺此菩薩等。令彼憶念發起道意。爾時彌
勒菩薩摩訶薩作是念已。於日晡時從禪定
起。往詣諸諸菩薩所。到已與彼諸菩薩。共相
慰喩爲作歡喜。令彼樂欲求聞法故。因而告
彼諸菩薩言。長老汝等。頗於菩提分中不損
減乎。彌勒菩薩作是語已。彼諸菩薩。語彌勒
菩薩言。長老彌勒。我等道分唯有損減無有
増長。何以故。然我等輩取住疑心。我等爲
當得作佛耶。不得佛耶。我等爲當墮落法耶。
不墮落耶。於諸善根爲欲生耶。爲不生耶。
作於惡心。我等住取是相。作是語已。彌勒
菩薩告彼菩薩衆言。汝長老輩。今可共往詣
佛世尊如來應供等正覺所。然彼世尊。一
切智見無礙解脱知見具足。巧知一切衆生
心行。彼佛世尊量汝等行當爲説法。時彼衆
中六十菩薩。共彌勒菩薩往詣佛所。到已五
體頭面禮佛足已。於地未起悲啼雨涙。其彌
勒菩薩。頂禮佛足却坐一面
爾時世尊告諸菩薩言。諸善男子。汝等應起
莫啼莫歎勿生熱惱。汝等過去作此業障。汝
等於時歡喜踊躍。罵詈毀辱破壞他人。不信
業報不能分別業障纒繞不合善故爾時彼六
十菩薩。偏袒右肩。右膝著地。向佛合掌而
作是言。善哉世尊。我等業障願分別説。令
我等輩自清淨心勿復更造。時彼菩薩作是
語已。佛告彼菩薩言。諸善男子。汝等過去。
於拘留孫如來教中出家學道。既出家已。住
於禁戒於戒放逸。住於多聞於多聞放逸。於
頭陀功徳皆悉損減。於時有二法師比丘。汝
於彼所誹謗婬欲。爲多利養名聞因縁。於
彼親友施主之家嫉妬慳貪。於二法師所親
友檀越。汝復破壞離散。兩舌毀辱令生疑
惑。不生信心信不具足説非善事。時二法
師所有衆生。心生敬信隨順之者。令彼等輩
斷諸善根作諸障礙。汝等以此業障縁故遂
於六十二百千歳。墮於阿鼻大地獄中。復於
四萬歳。墮於活地獄中。復於二萬歳中。墮黒
繩地獄。復於八百千歳。墮熱地獄。復於彼處
捨命已後還得人身。於五百世中生盲無目。
以業障故所生之處一切闇鈍。忘失本心善
根閉塞少於威力。衆皆棄捨恒被欺陵。爲
人憎惡毀呰誹謗。常生邊地貧賤之處下種
姓家。少利養少名聞。不爲他人恭敬供養。
亦不尊重。人所不喜衆所厭惡。汝等從此捨
身命已。於後五百歳中正法滅時。還生於
惡國惡人之處下種姓家。貧窮下賤被他誹
謗。忘失本心不欲善根常有障礙。雖暫遇
明還被翳闇。汝等於彼五百歳後。一切業障
爾乃滅盡。於後得生阿彌陀國極樂世界。時
彼如來方授汝等阿耨多羅三藐三菩提記
爾時彼等六十菩薩乘富伽羅等。既聞此已
捫涙恐怖毛竪。合掌向佛而作是言。世尊。
我等從今若於菩薩乘富伽羅所。若生瞋恚
過失。而復更造自餘業障。我等今日於世尊
前皆悉懺悔。世尊。我等今者於如來前發實
誓願
世尊。我等從今日已。若於菩薩乘富伽羅輩。
於犯罪之中發覺言説。我等則爲欺誑如來。
世尊。我等從今日已。若於行菩薩乘富伽羅
所。戲弄惡賤而輕慢者。我等則爲欺誑如來。
世尊。我等從今日已。若於行菩薩乘富伽羅
所。而起我慢説彼惡事若實若虚。我等則爲
欺誑如來
世尊。我等從今日已。見菩薩乘富伽羅者。
若在家若出家。受五欲果報富樂遊戲娯樂。
見是事已生不信心。取彼過失不生敬心不
作師想者。我等則爲欺誑如來
世尊。我等從今日已。於親友家乞匃家因縁。
行菩薩乘富伽羅所。若逼切身心者。我等則
爲欺誑如來
世尊。我等從今日已。行菩薩乘富伽羅所。
出不喜聲及罵詈聲。我等則爲欺誑如來
世尊。我等從今日已。於晝三時及夜三時。
一切菩薩乘富伽羅所不禮拜者。我等則爲
欺誑如來
世尊。我等從今日已。爲護此受故若身若命
而不捨者。我等則爲欺誑如來
世尊。我等從今日已。若聲聞乘若辟支佛乘
富伽羅所。若起勝念自大非彼。我等則爲欺
誑如來
世尊。我等從今日已。於遊行時。若不作卑下
心。如旃陀羅及如狗犬。若不作如是行者。我
等則爲欺誑如來
世尊。我等從今日已。若自稱譽毀謗於他。我
等則爲欺誑如來
世尊。我等從今日已怖瞋鬪故。若不離彼去
百由旬猶如風吹者。我等則爲欺誑如來
世尊。我等從今日已。於持戒者我應敬念。若
多聞者。若頭陀功徳及省事者。并餘功徳若
不讃説。我等則爲欺誑如來
世尊。我等從今日已。若不覆藏己之功徳開
示己惡。我等則爲欺誑如來
爾時世尊。讃彼六十行菩薩乘富伽羅言。善
哉善哉。諸善男子。汝等善説此諸誓願。能
自發覺善作是願。汝等如是住者。當盡一切
業障。當得善根淨
爾時世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若
有菩薩欲淨業障當作是願
爾時彌勒菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。頗
有善男子等護持此願。當得滿足不退轉不。
佛告彌勒。有諸菩薩受行是願。彼善男子善
女人。寧捨身命不缺此行亦不退捨。爾時
彌勒菩薩復白佛言。世尊。行菩薩乘富伽羅
等。具足幾法。於後五百歳法欲壞時。無損
無害而得免脱。爾時佛告彌勒菩薩言。其具
足有四種法。於後五百歳法欲壞時。不損不
害而得免脱。何等爲四。不求他過。於菩薩
乘富伽羅所。有犯罪處而不發覺。於善友
家及施主家。不生悋惜捨離惡言彌勒。是爲
行菩薩乘富伽羅等具足四法。於後未來五
百歳時。不損不害當得免脱。爾時世尊欲重
宣此義。而説偈言
莫於他邊見過失 勿説他人是與非
不著他家淨活命 諸所惡言當棄捨
復有四法。行菩薩乘富伽羅等。後五百歳法
欲壞時。比丘壞時。無損無害而得免脱。何
等爲四。所謂不相應衆生應當棄捨。遠離大
衆。常修蘭若。降伏己身與此相應彌勒。行菩
薩乘富伽羅等具四法者。於彼後時五百歳
中法欲滅時。能於自身不損不害安隱解脱。
爾時世尊而説偈言
棄捨衆閙極遠離 無法比丘勿親近
當修蘭若佛所讃 不著利故得涅槃
是故彌勒。菩薩於後五百歳時。欲自不損不
害。而得解脱一切業障。欲得免者勿親穢閙。
應住蘭若空閑園林。離不相應諸衆生等。常
自省察莫求他過。愛樂默然當與般若波羅
蜜相應。於諸衆生起慈愍心。而爲説法勿求
恩報
爾時世尊復告彌勒菩薩言。善男子。法施有
二十功徳。不求果報。不著利養及與名聞。
而爲説法。何等二十。得正憶念。得勝妙趣。
得好正意。得強志力。得多智慧。覺悟出世般
若波羅蜜。當得少欲。當滅瞋恚。當滅愚癡。
一切諸魔不得其便。諸佛護念。非人守護。
諸天與力。一切寃家不得其便。凡所親友
無人能壞。凡所出言人必信受。得無所畏。
凡有行處恒常歡喜。智者讃歎。所行法施恒
爲他念。彌勒。是爲法施不求果報得二十功
徳。棄捨利養及與名聞。衣服飮食無所希望。
饒益爲首常行法施
復次彌勒。菩薩復有二十種功徳不求果報。
菩薩爲他行法施時。不著利養名聞。饒益爲
首數行法施。何者二十。彼未生辯才則能令
生。生已不失。得陀羅尼。當得密動。不用多
力廣益群生。少用功力多所利益。於衆生邊
恭敬尊重常應供養。當得身密。當得口密。
當得意密。超越惡道及諸恐怖。於命終時心
得歡欣。如法正説能伏他論。具大威徳勝
人敬仰。況餘凡庶。諸根成就無能及者。深
心具足得舍摩他毘婆舍那。能行難行精進
不減。守護正法速能超度不退轉地。一切行
中得隨順住。彌勒。是名復有二十種功徳。
菩薩法施不求果報。不著利養及與名聞衣
服飮食。饒益爲先數行法施。彌勒。汝觀未
來後五百歳中。有幾所無智菩薩乘富伽羅
等。行法施時望報歡喜非不望報。彼作是心
爲他説法。増多親友及乞匃所故行於法施。
又作是念。云何當令出家在家生淨信心。供
養於我衣服飮食臥具湯藥所須。以是縁故
爲他説法。彌勒。譬如死蛇死狗及死人等。
其實臭穢可惡膿爛不淨。衆人厭惡捨離遠
去。如是如是。彌勒。於後末世諸法師等。
＊唯求果報爲他説法。若無財利厭惡生苦。
疲倦捨去我等無利。如此法施無有利潤。既
不與我衣服飮食臥具床鋪。作如是念。我
何因縁於中疲苦。彼人爲重供養承事己身。
畜於侍者及弟子等而不爲法。都無利益他
人之事。而口詐現如是慰喩教導衆人。我
有慈悲如法攝衆。不爲財利爲利益故。至
彼城邑聚落王家。爲成熟衆生故。彼雖作
是語。心常＊唯爲衣服飮食臥具湯藥等事。彌
勒。我不説彼求財物者法施清淨。何以故。
夫求報者法不平等。彌勒。我不説彼希望
報者成熟衆生。何以故。若自未成熟能成熟
他無有是處。彌勒。我不説重承事愛供養
身。攝取種種物者爲利益他事。何以故。爲
承事者＊唯爲身樂故。不能攝衆建立修行故。
彌勒。我不説詐稱善者爲住蘭若。彌勒。我
不説薄福人者爲少欲行。彌勒。我不説追
求好飮食者爲行乞食。彌勒。我不説少利
養者爲知足行。我不説求好衣服者爲持糞
掃衣。我不説道俗不識而獨住者爲不雜行。
我不説好諂曲者値佛興世。我不説求他短
者能與法合。我不説多瞋怒者爲戒聚清淨。
我不説我慢貢高者爲多聞。我不説好朋黨
者爲持律師。我不説威儀濁者爲善敬説法。
我不説多綺語調弄者爲善説法師。我不説
染著家者爲清淨梵行導師。我不説求福田
施者爲不希報。我不説求報恩者以爲善攝
事。我不説求利養名聞者爲内心清淨。我
不説無信多分別者以爲出家。我不説信他
教者爲好持戒。我不説不尊重者以爲聽法。
我不説著世典呪咀者以爲愛法。我不説不
信空者而得解脱。我不説染著者以爲修行
淨。我不説染著行者爲滿菩提分。我不説
住所得者以爲證智。我不説羸弱者爲忍辱
滿足。我不説無人觸者爲忍力鎧。我不説
本性少煩惱者爲戒清淨。我不説多語者爲
依教行。我不説樂言語者以爲一心。我不説
樂作世業者爲法不減少。我不説内心淨者
當墮惡趣。我不説依智行者以爲雜行。我不
説方便相應行者以爲諂曲。我不説不求名
利者以爲妄語。我不説無戲論者以爲謗法。
我不説喜護正法者爲愛身命。我不説恐怖
行者爲發精進。彌勒。如是等種種諸過諂
曲顛倒貪恣等。於未來世五百年後。菩薩
乘輩住此惡行當須護之。爾時彌勒菩薩摩
訶薩白佛言。世尊。＊唯此六十菩薩。於未來
世五百歳後有諸業障。爲當更有其餘菩薩
耶。佛言彌勒。於五百歳後更有其餘菩薩。當
爲業障所纒。其中亦有能盡業障或増長者。
復次彌勒。於彼時此五百菩薩衆中。當有二
十菩薩。於未來世能少有業障微細業障。後
五百歳。當生村落城邑險難國土大豪姓家。
聰明多智巧解方便。心意調柔多有潤澤。
利益弘廣端正可喜。巧妙辯才覆藏己徳。
住在頭陀功徳之行。已於無數億劫阿僧祇。
集聚阿耨多羅三藐三菩提。護持正法棄捨
身命。在蘭若處遠離聚落。不求名利常樂精
勤。入衆生行善能言論。通達世典少聞多解。
於毘婆舍那悉能巧知。具得辯才善能分別。
隨問能答與義相應。得無礙辯才。或復有
得無盡陀羅尼者。爲四部衆演説法時。佛威
神力故。佛住持故。於如來所説修多羅。祇夜。
受記。伽陀。憂陀那。尼陀那阿波陀那。伊帝
越多伽。闍多迦。毘佛略。阿浮陀達摩。優波提
舍。能自辯説。彌勒。彼時二十巧方便菩薩。
從阿闍梨和上等邊。受此法本無量百千修
多羅句。皆悉誦持解説。以誦持此法本故。
彼善男子。於諸辯才心無疑悔。攝受而住。
復次彌勒。於彼時中復有無方便菩薩。若在
家俗人若出家入。於彼持正法者教法行
者。眞實行者。彼諸法師邊所説法教。悉不
受持欺誑調弄。汝等自造此法。所説法句
非如來説。汝等隨自意集作此文飾。迭相
繋縛。我等於此法中不生敬重。不生信樂難
遭之想。彌勒。於彼時中多有衆生。誹謗此
法破壞此法不受此法。猶如伎兒調戲之法
與彼同行。是諸比丘不依修多羅。不依毘尼
演説法句。汝等莫生敬信希有之心。此非正
法也。彌勒。彼等癡人。不知所有一切善言
皆是如來所説。彼諸人等爲魔所持。當生
誹謗彼諸法師所説之法。當作謗法業因縁。
以作謗法業因縁故當墮惡道。是故彌勒。
若欲護正法菩薩。當作方便覆藏己徳。於
種種有行衆生應須護持。勿令彼等生障礙
想
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。希有世尊婆
伽婆。於彼時中菩薩乘人。無有智慧不求辯
才。而於人法不能生信。乃於誰邊求生善根。
當求陀羅尼以自護。若不如是。於彼持法諸
法師邊。起於誹謗生於穢汚。世尊。譬如有
人渇欲飮水。若至泉池若陂若井。未飮其
水先擲糞穢置中。擲糞＊置已還欲飮水。聞
水臭穢憎惡不飮。不説自汚因縁反説彼過。
奇哉此水甚大臭穢。自過不曉而與彼水作
其過咎。如是如是。世尊。彼癡人輩長夜求
法欲察法行。先於人法求其過已。還從聞法
憎惡法師及所説法。如彼癡人嫌惡泉池陂
井泊等。持法比丘應如是知。若復有人能
説是法。當知皆是佛威神力。如是世尊。於
五百歳後有無智菩薩。而汚彼法及持法比
丘已。還於其邊欲飮法味。彼不自覺己之過
惡。當復調弄彼等法師。於衆人前説其過
咎。起染汚已覓其過失。生厭想已便欲捨
離
爾時世尊讃歎彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒
汝善説此言。若能不求他過失短者。當知
己不離一切過惡。彌勒有四因縁一切辯才。
諸佛所説應如是知。彌勒。復有四因縁當知
四辯。即一切諸佛如來所説。毀呰一切諸佛
而不許可。彌勒。何者四辯因縁。當知諸佛
所説。彌勒。其辯者義具足非不義具足。法
具足非不法具足。當盡煩惱不増煩惱。説涅
槃功徳示生死過惡。彌勒。是爲四辯。當知
諸佛所説。彌勒。若有比丘比丘尼。優婆塞
優婆夷。與此四辯和合相應能辯説者。若善
男子若善女人。於彼人邊當如佛想。作教師
想而聽法義。何以故。彌勒。彼所有説者。當知
皆是如來所説應如是見。彌勒。若有謗此四
辯言非佛説。不生尊重恭敬之心。憎嫉人故
彼即誹謗一切諸佛所説辯才。誹謗法已作
滅法過業。作滅法行已墮於惡趣。是故彌勒。
若有信心善男子等。欲得遠離滅法業障因
縁者。不可以憎嫉人故而憎嫉於法。不可以
不愛人故於彼法邊不生愛心。彌勒。何者辯
説。爲諸佛毀呰而不許可。彌勒。或有辯説。
無有利益。不依實法。増長煩惱。不盡煩惱。増
長生死。不讃涅槃功徳利益。彌勒。如此辯
者。一切諸佛之所呵責。一切諸佛而不許
可
爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。若有辯説増長
生死非佛辯才。云何世尊説諸煩惱。爲諸菩
薩而作利益。亦復讃説生死流轉。滿足菩提
分法耶。世尊。如是辯者豈非如來説乎
佛告彌勒言。於汝意云何。此煩惱爲滿菩提
分故。爲作利益諸菩薩故説者。復當説讃歎
受生死流轉。然此事爲當合義。爲當不合
義。爲當合法。爲當不合法。答言世尊。若有正
言者言合義合法。若有此語者是名正言。佛
言彌勒。以是義故。汝當知一切佛所説皆是
佛辯。應如是見。若有所説言諸煩惱。滿足菩
提分故。爲菩薩説當作利益。讃歎取生死流
轉者。爲利益菩薩故。所以者何。彌勒。被煩
惱菩薩應如是見。此菩薩不犯此煩惱罪。以
於義自在。以於法亦得自在故。此是諸菩薩
善巧方便。於彼處非是聲聞辟支佛地。彌勒。
若有煩惱無有利益。不滿菩提分因縁。不爲
善根門因。於中彼菩薩不應惜身命。亦不得
隨彼煩惱。所以者何。彌勒。得智力菩薩別有
攀縁者。見有煩惱別著有爲者。彌勒菩薩復
白佛言。世尊。如我解佛所説義。若有菩薩。不
欲造業障欲盡業障。不缺不損欲解脱者。彼
於未來世三摩耶時。應當信菩薩行。當須思
惟。莫求他過。常求功徳之事。求眞正處。佛告
言。如是如是。彌勒。其菩薩於後世時應當思
惟。於菩薩行應知方便。所以者何。方便智
行菩薩。善巧方便難可得知。彌勒。譬如須
陀洹人。於凡夫行中現其須陀洹地。別於凡
夫別患。彼欲過瞋癡諸凡夫等當墮惡道。還
彼諸過惡諸聖聲聞不墮惡道。如彼證知故。
彌勒。如是如是。智行菩薩汚染習迷未盡
故彼別有地。初行菩薩別有地。所以者何。
其心不住於諸使。而諸凡夫染著諸使。愚癡
因縁不能巧知解脱之處。彌勒。智行菩薩雖
有重罪。以智力故當盡如灰。亦不因彼墮於
惡道。彌勒。譬如熾火將大木薪擲置其中。如
是數數擲中。其火轉増熾盛不滅。如是如
是。彌勒。智行菩薩智火熾盛時。將有爲煩惱
擲智火中。如是智火熾盛而不能＊滅。以智
力故。彌勒。以是汝應當知。智行諸菩薩其
行難知。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。初行
菩薩未得智力者。捨家出家者。何等諸法當
須捨離。何等諸法當須親近。若親近彼菩薩
未生智力令生。已生者令増長不減。佛言彌
勒。其初行菩薩捨家出家未得智力者。雖捨
資財供養之事。應須觀利養名聞諸患。應
疾須捨世間言話。須觀世間言話過患。應
捨樂多説。應觀多説過患。應捨樂睡眠。應
觀睡眠過患。應捨樂作諸業。應觀世間諸業
過患。應捨樂戲。應觀樂戲過患。然彼捨利養
名聞已。應須行少欲知足。應須親近少欲知
足者。捨世言話已。應須親近樂獨行者。捨
多言話已。應須觀眞實義。捨睡眠已。初夜
後夜長須驚覺。捨樂造業已。當須親近出世
之法。捨戲樂已。應須修習樂無衆生慈。彌
勒。初行菩薩捨家出家。未得智力者欲得智
力。如是等諸法應須捨離。如是等諸法當須
親近彌勒。彼初行菩薩捨家出家。未到智力
者。未捨利養名聞時。未親近少欲知足時。
若未生智力能令生。若已生能令増長者無
有是處。未離世間話。未親近獨行。不捨離
樂睡眠。初夜後夜不近＊驚覺樂習作業。於
此時中不能修習出世間法。不捨嬉戲。不親
近無衆生慈想。未生智力令生。生者令増長
無有是處。彌勒。是故若有菩薩欲生智力。
彼菩薩應捨諸法當捨者。應須修習諸法當
習近者。所以者何。彌勒。智從因生。無因
智不可生。因不和合不可易得生。爾時彌勒
菩薩白佛言。世尊。云何菩薩。當觀利養名
聞過患。何者是利養名聞諸患。菩薩觀時。
當樂知足而無有悔。佛告彌勒。菩薩於中當
觀利養不令生欲。作如是觀。因利養故生欲
損自己行。心生瞋恨諸患。應當觀利養生
癡愚生我慢故。當觀利養生妬嫉故。當觀
利養生妖幻成就愛味故。當觀利養生諂曲
故。當觀利養離四聖種故。當觀利養無所羞
愧。一切諸佛不許可故。當觀利養生於我慢
貢高。尊者邊不生愛敬。一切人所不記録
故。當觀利養是助衆魔。一向放逸根本故。
當觀利養摧折諸善根。猶如雨雹故。當觀利
養多諸雜穢故。當觀利養失知識朋友家故。
當觀利養能生愛憎及憂惱故。當觀利養亂
正念處多汚染故。當觀利養令白法羸弱缺
正勤故。當觀利養最有障礙不得諸神通
故。當觀利養欺 誷。各説不善事故。當觀
利養多有分別思量造業故。當觀利養遠離
諸樂。失禪定三摩跋提故。當觀利養猶如婬
女。智慧寂靖遠離故。當觀利養墮地獄餓
鬼畜生等惡道。如提婆達多優陀羅迦聞行
故。彌勒。菩薩應當如是觀察利養。觀察利
養已。如是觀時。意樂少欲能無有悔。所以者
何。彌勒。少欲菩薩無有如是等諸過患。當爲
諸佛法器。不隨出家及在家之所欺慢。能無
恐畏得清淨信。一切惡道皆無恐怖不被降
伏。遠離一切愛味。離諸魔境當得解脱。一切
諸佛所歎。天人所愛念。不染著諸禪定親近
故。當生歡喜離於諂曲。當不放逸觀五慾諸
患。如出言不異住於諸聖種性梵行者常
觀。彌勒。智者菩薩觀如是諸功徳。當應須
遠離利養名聞。正心住於知足。應當滅一切
貪欲。作是語已。彌勒菩薩白佛言。世尊。菩
薩云何觀於世間言説過患。何者是世間言
説諸患。然菩薩觀已樂獨行然無有悔。佛
答言彌勒。世間言説有二十種諸患。應當須
觀。菩薩觀時樂獨行。何者二十。不護身行。
不護口行。不護意行。當有雜欲行。多有瞋恚。
多有愚癡。彼於世間多有言説。於出世間減
損言説。親近不敬法。遠離正法。魔得其便。
當行放逸。令向放逸。多有分別。觀減於多聞。
當不得奢摩他毘婆舍那。當速成非梵行。於
信佛中減。於信法僧減。彌勒。此等二十諸患
世間言説。若菩薩觀如是等已。樂獨行而不
疲倦。爾時世尊。欲重宣此義。而説偈言
捨戒遠離於寂靜 若有喜樂世間話
彼雜染著向破戒 復有如是諸過患
調戲多笑及分別 彼有如是世間話
當有雜行無攝撿 若作世間親近話
愚癡世間樂智法 無智損減上談話
増長放逸饒分別 若作世間親近話
此亦不増於多聞 不合言説彼生樂
恒常減損諸禪定 獨坐世間心思惟
世間思惟何有定 不得寂定無正觀
是故彼無勝梵行 若作親近世間話
彼於佛邊無敬心 亦於聖僧不崇仰
捨彼最上最勝法 若當親近世間話
我昔捨身數千分 爲求無上菩提縁
不曾厭離聞正法 彼等當捨不勤劬
不樂男女及婦妾 我昔捨位及資財
爲於一偈四句故 智者何故不聞法
一切一切處當捨 亦不和合染語言
彼於勝法無娯樂 難得百劫成就者
欲當解脱修功徳 莫問世間所作者
不爲自利無涅槃 若有所問爲衣食
以此爲勝可稱讃 若見比丘言善來
爲汝設座汝來坐 各各當話於法事
善得難得人身已 汝頗増長白法不
讀誦及諸禪定中 比丘應作如是問
如來涅槃去已後 當有法教破壞毀
有諸比丘無威儀 愛樂衆中捨蘭若
利養錢財衣服等 晝夜恒常共論説
睡眠不動於夢中 見於耕犁及苗稼
此等凡夫知失已 向於惡道三趣生
當生歡喜踊躍已 應住樹林如犀牛
住於蘭若求樂故 於時勿見他過失
我是最勝衆第一 應當莫生如是心
此是憍慢放逸本 如是比丘莫輕賤
次第於此法教中 不可一時即解脱
雖見比丘破禁戒 但信諸佛法及僧
於彼莫求他過患 此爲彼作解脱因
難攝諸欲及瞋恚 於中自在莫放逸
諸法熏修未得時 莫以破戒棄捨彼
若息勤心不精進 此最名爲不進者
修勤不見他過失 思惟正道脱苦故
是故比丘欲求徳 應須當捨非法語
勤劬歡喜踊躍已 猶如犀牛住空閑
發覺淨心經卷上
隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯
爾時彌勒菩薩白佛言。希有世尊。世間人聚
集言話。乃有如此多濁過患。無有功徳和合。
此世間言話者。但増長諸煩惱。於白法中
當作虚妄。世尊。何有智者菩薩求功徳者。
聞此世間過患語已。當不樂獨行。世尊。云
何菩薩樂於多言復觀諸患。菩薩若觀時。樂
擇眞義後更無悔。佛言彌勒。於中菩薩當觀
二十種諸患樂多言者。何等爲二十。彌勒。樂
多話者當無敬心以多聞故我慢放逸。於語
言思惟當染著。當失本念無有自正念。所作
事當不正威儀不能伏身心。所行之處身不
周正。失於法忍身心剛強難可迴屈。遠離於
奢摩他毘婆舍那。所作語言不知時節。語言
穢濁當貪飮食不得聖智。諸天龍等所不敬
重。所得辯者常恒輕賤後當常悔。不住於正
行當輕躁。不能滅斷諸疑行。行之時猶如那
吒唯隨逐聲。當順諸欲功徳識隨順流謗正
法以不觀如實故。所望之處數數發起動處
不動不動處動。應得供養而復不得以心不
調伏故。隨他所牽以不穿法界故。隨諸煩惱
所牽諸根不調伏故。彌勒。樂多言菩薩。有此
等二十諸患。＊唯信知音聲不觀正義者。爾時
世尊。欲重宣此義。而説偈言
多聞如醉無敬心 勞亂言語依倚住
忘失正念無正智 樂於多言如是患
於内思惟甚爲遠 身無寂定心亦然
行動俯仰不屈伸 樂於多言如是患
正法思惟忘失意 ＊唯有乾鞕無潤心
禪定止觀皆遠離 樂於多言如是患
尊者勝邊無敬意 恒常樂於諍競言
住處不堅顛倒意 樂於多言如是患
於諸天衆不恭敬 諸龍夜叉不念彼
於後無有諸辯才 樂於多言如是患
有諸智者恒呵責 所有應當證身者
彼壽虚然無有利 樂於多言如是患
彼癡命終時有悔 我被虚誑今何言
彼當記説有衆苦 樂於多言如是患
輕躁猶如風吹草 有諸疑心不能決
彼無堅意不能定 樂於多言如是患
猶如那吒在戲場 説他猛健諸功徳
彼時亦復如那吒 樂於多言如是患
彼於耳聞樂染心 彼愛音聲離正智
如有思惟不正道 樂於多言如是患
彼當諂曲最無望 數數還發諍競事
於諸聖行最爲遠 樂於多言如是患
動作有爲念無勢 他問聖徳恒輕動
猶如獼猴躁擾心 樂於多言如是患
彼人癡者被他使 自智無有正定意
被諸煩惱隨順助 樂於多言如是患
彼當亂眼及耳鼻 舌身及意亦復亂
諸根一切皆亂行 樂於多言如是患
無智雖求多言語 求於諸法意不倦
彼當不受喜樂法 然心不喜於一念
甘蔗莖幹皮不堅 然彼心中味最上
不以壓皮令有味 其味不離於甘蔗
如皮多言既如是 如汁思義亦復然
是故多言樂遠離 思惟正義莫放逸
義味法味勝於衆 解脱之味亦爲妙
此是味中最上味 何故智者不獨行
如是多言覺知已 如是最勝義功徳
若有智者欲學道 於彼眞義應思惟
是故遠離無利言 欲求眞如勝義者
應須親近最勝法 當住於此證勝道
爾時彌勒菩薩白佛言。希有世尊。乃能善説
多言過患。世尊。思惟正義有大功徳。世尊。若
欲求堅義者。菩薩欲著刀鎧甲仗。於虚僞
語言應不樂習。世尊。菩薩云何樂於睡眠當
觀諸患。菩薩觀時應捨睡眠。勤發精進不生
疲倦。彌勒作如是語已。佛告彌勒菩薩云。
彌勒。於中菩薩當觀二十種睡眠諸患。何等
爲二十。彌勒。夫有菩薩當樂睡眠者。當有懶
墮。身體沈重。膚皮不淨。皮肉麁澁。諸大
穢濁。威徳薄少。飮食不消。體生創疱。多有
懈怠増長癡網。知慧羸弱。善欲疲倦。當趣
黒闇。人不恭敬。禀質愚癡。多諸煩惱心向諸
使。於善法中而不生欲。一切白法能令減少。
恒行驚怖之中。見精進者而毀辱之。至於大
衆被他輕賤。彌勒。菩薩樂於睡眠。有如是等
二十諸患。若菩薩觀時當樂發精進。爾時世
尊。欲重宣此義。而説偈言
身體沈重無寂定 懶＊墮懈怠形不端
皮膚穢惡不清淨 若樂睡眠隨順行
涕唾風等及黄癊 彼於身體多饒有
諸界撩亂不平等 若樂睡眠隨順行
彼食飮食不成熟 身體麁大無光澤
彼於音聲而嘶破 若樂睡眠隨順行
身體多有諸瘡庖 晝夜隨順睡眠者
其於身體多生苦 若樂睡眠隨順行
多有懈怠離精進 諸樂甚遠無財分
恒常睡醉無正意 若樂睡眠隨順行
恒常増長癡羅網 諸見顛倒甚難治
彼無正念意所奪 若樂睡眠隨順行
彼有智慧甚羸弱 諸法損減無禪定
遠離智慧及正住 若樂睡眠隨順行
知彼懈怠不勤學 恒爲非人奪威徳
住在蘭若常恐怖 若樂睡眠隨順行
恒常蒙憒失正念 彼有讀誦不能住
所説正法常忘失 若樂睡眠隨順行
彼常護助煩惱等 恒亂迷惑性輕躁
彼於後時生悔心 若樂睡眠隨順行
彼有多業滅盡者 追憶求時生惱悔
増是諸使煩惱地 若樂睡眠隨順行
於諸善事無求欲 於諸法中無求心
數數行於非法中 若樂睡眠隨順行
即是遠離菩提道 一切功徳悉減少
滅於白淨至黒闇 若樂睡眠隨順行
無有無畏嚴熾心 彼不甞生歡喜念
睡眠所執寛慢行 若樂睡眠隨順行
彼自知己懈怠處 妬他住於精進力
彼於精進説非善 若樂睡眠隨順行
智者若見如是患 誰當喜樂共睡眠
一向生癡多見網 無欲正法＊滅功徳
智者誰不樂精進 若能滅苦淨諸闇
未來惡道皆悉盡 諸樂根本得甘露
世間所有諸才藝 及出世間諸能處
能發精進不爲難 智者何不力精進
若欲眞住勝菩提 彼等當知睡眠患
精進無怠不放逸 我於如是發覺彼
故無放逸與恐怖 發於精進禪定心
捨於諸患離睡眠 守護菩提及種子
爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如來爲諸菩薩
應當見。若聞如是多睡眠諸患已。然當不能
斷亦不能生厭離心。世尊。何者菩薩欲當學
信心。當欲成阿耨多羅三藐三菩提而生懈
怠。爲求善法故於如是多功徳中。雖復聞
已不能發於精進已行。當欲滿足菩提分故。
如來已善説多睡眠諸患。及發精進諸功徳。
世尊。云何菩薩當觀樂造諸業諸患。菩薩若
觀已當少欲知足。佛告彌勒。於中菩薩於
樂作業。當觀二十種諸患。何等爲二十。
彌勒。所謂凡菩薩樂作諸業。當樂欲世間法。
即住一切最下業中。所有讀誦勤劬者當被
他輕賤。所有獨行禪定勤劬者。當被他戲弄。
乃至無際生死流轉以來當發造業不休。所
有信心諸長者。不能爲作福田。常有貪欲愛
諸物心向行於中。以勤劬力常憂家業。違
他善法。施以法教而不順從。多有思念染
著諸味。所得精妙之事即不愛樂。常造作相
害惡業。向諸知識新舊恒常憶念飮食。恒常
樂知他人是非長短之事。恒常樂不合語議。
諸梵行者所教不受。常觀他過不觀於己速
被他輕賤。合眞議語中恒常減少。彌勒。若
菩薩樂造諸業者。當有如是等二十諸惡過
患。爾時世尊。欲重宣此義。而説偈言
恒常住於下賤業 勝上之業彼最遠
此教法中無廣大 營事業者有斯患
好樂讀誦諸比丘 爲彼輕賤不欣仰
禪定之人去捨彼 營事業者有斯患
生死業中常勤勞 解脱處遠住諸縛
凡所受食不淨食 營事業者有斯患
恒常趣於諸業等 受取諸物無不樂
於諸受物常貪欲 營事業者有斯患
貪著朋友同行者 雜行共親更相染
猶如飛鳥被籠罩 營事業者有斯患
於諸家業恒常憂 心意愁慼未曾樂
凡所出言無人受 營事業者有斯患
有人教徳不隨順 順法教者而不受
彼有戒行不具足 營事業者有斯患
恒常憂愁心不安 於諸俗業勤勞意
智慧寂靜彼不欲 營事業者有斯患
彼恒多有諸業事 雜種諸味爲彼縛
在在處處不知足 營事業者有斯患
於他集聚恒歡欣 智者不樂共言語
愛樂猥濁猶如驢 營事業者有斯患
心常瞋恨無潤澤 増長諸業常無盡
被彼愛染堅繋纒 營事業者有斯患
彼不依倚諸尊者 依倚俗家相佐助
見有住戒者誹謗 營事業者有斯患
晝夜無有別思念 飮食衣服及臥具
略説功徳不欲受 營事業者有斯患
好問世間業功徳 勤營語業彼歡欣
勤勞勝徳彼不恭 營事業者有斯患
耽著營作共親友 用己力勢調伏彼
所有惡業彼便作 營事業者有斯患
恒常好觀他過失 己所過惡不自知
見彼徳者常調弄 營事業者有斯患
毎至被他所輕賤 來者請法爲我説
意智不周無方便 營事業者有斯患
如是諸患當觀已 諸有菩薩樂是業
應當作彼最勝業 所作諸業皆無失
捨於千錢取一錢 有智之者應呵責
如是之者被他嫌 若樂作彼賤業者
是故智者有方便 下賤之業棄捨已
智者知已作上業 一切諸佛所讃歎
爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。彼諸菩薩。缺
少智慧心意狹劣。正等勤勞捨最勝法而作
小業。佛言。彌勒我今告汝我今勅汝。彼等
菩薩不依佛教出家故。即不能滅。無禪定無
有讀誦不求多聞。復次彌勒。諸如來教滅智
行作智智。具足勤勞故能辯知。不可以俗
業校量而知。此非勤勞者。樂聞生死流轉者。
所謂檢挍世間所造作世間財購。於中菩薩
不得慕羨。彌勒。假使檢挍勤勞菩薩。作七
寶塔滿此三千大千世界。不能令我歡欣。非
供養我非承事我。彌勒。若有菩薩。乃至一
四句偈。受持誦習與波羅蜜相應者。彼當
令我歡欣。當供養我當承事我。所以者何。
彌勒。以多聞故。諸如來菩提不取諸物故。
彌勒。若有菩薩勤勞事業者。於勤修讀誦
菩薩之所而爲惱亂者。令修事業多致罪障
無有福聚。所以者何。三種勝福皆因智起。
以是故勤勞事業菩薩。於勤讀誦諸菩薩等
不應障礙。彌勒。譬如閻浮提營事業者皆
滿於中。其數無量。於勤誦念一菩薩所應勤
給事。譬如閻浮提勤誦念諸菩薩等皆滿其
中。應當給事一禪定者。我如是説彼等菩薩
善能給事。彼人已作無量福聚。所以者何。
是最爲得所謂第一義智慧相應。證知無有
上故一切世間最上最勝最高。彌勒。以是
故欲取當禪定精進者。應習智業應當求生
般若住處
爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。已爲諸菩薩。説
樂世間言話諸患。樂多言話樂多睡眠。樂造
多業諸患。世尊。菩薩當云何觀樂戲論。如
所觀已。當趣寂靜行。佛言彌勒。其戲論者。略
説有二十種過應當觀察。若廣説者則有無
邊。何等二十。彌勒。多戲論菩薩現見法中
多不樂行。於忍辱中而復減少。熏習瞋恚。
未生善根能令不生。已生善根能令減損。當
有諍鬪怨讐。當得短命趣不端正言語吃澁。
若他教法於心不住。未説經法而不現前。諸
善知識皆悉遠離。於惡知識當速和合。當入
苦道於一切時聞不戲言。所生之處恒墮疑
網近於八難。白淨法中勤求學處多有障礙。
彌勒。如是等比説二十種諸患。爲多戲論菩
薩。爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
現法得苦心不樂 遠於忍辱助瞋恚
彼彼怨家常歡欣 行戲論者有斯患
惡黒魔羅爲彼喜 魔家眷屬亦復然
所有善處皆棄捨 行戲論者有斯患
所欲作彼諸善行 彼以放逸故不住
彼以放逸向惡道 行戲論者有斯患
以無信故心難伏 生下賤家常被輕
彼之舌根常蹇吃 行戲論者有斯患
爲其説法而不住 是故彼法不現前
諸善知識皆離彼 行戲論者有斯患
於諸惡業恒和合 於諸乘中極難淨
聞於法言意不樂 行戲論者有斯患
彼於諸善多障礙 於諸行中多怨讐
彼發勤時多有障 行戲論者有斯患
如是諸患智者知 一切戲論應當捨
戲論行者道難得 是故不應住戲論
走避由旬復由旬 所有戲論及諍競
我今不能獨住此 須臾之間煩惱處
我今出家求利徳 莫作諍競生惡心
無有田地及商估 爲何事故起諍鬪
妻與兒子及奴婢 無有家宅諸財等
彼無奴僕自在處 既出家已莫諍競
既著袈裟衣服已 寂靜諸仙所印可
汝等具足是功徳 捨於戲論當生忍
心如毒蛇及羅刹 當生地獄鬼畜生
戲論行者得不難 故於解脱生精進
所有諸苦害縛處 怨讐呵責打縛等
和合聚集相諍論 世間所有皆住此
若有和合怨難得 和合之者増名聞
和合之者得相愛 何有智者不和合
伺求過者不得便 眷屬不曾相破壞
彼諸朋友不離散 遠離戲論得順教
安樂乘中當得淨 得脱業障無有餘
降伏魔羅及軍衆 被他誹毀當生忍
若有戲論多諸患 無戲論者徳難量
我能示現如是等 欲得菩提當生忍
爾時彌勒菩薩白佛言。希有世尊。乃至如來。
説此發覺諸煩惱。世尊。頗有此等諸菩薩。
於後聞此如是發覺諸煩惱。當作厭以不。於
煩惱行中當能斷以不。佛告彌勒菩薩言。彌
勒。於未來世當少有菩薩乘行富伽羅。若
於後五百世時。當斷煩惱行。多有剛強心體
無敬我慢自高。作諸分別不能修習。是故魔
波旬作比丘形來。在彼等前作如是破壞。此
等修多羅他家文章。非是如來所説。所以者
何。於此修多羅所説諸功徳無有彼我。然彼
徒衆被破已。如來所説諸修多羅中。當作疑
惑當起諍競。不肯受持亦不爲他説亦不修
習。然彼等癡人不作如是知。此是諸業果
報。我等當不能證如是功徳。爾時彌勒菩薩
白佛言。世尊。如來歎阿彌多如來十種發
心。於中各隨念發。若念當欲生彼當即得生
彼。世尊。何者是十種發心於彼處生。佛告
彌勒言。彼等發心非少智者。有彼發心是大
事者。所有欲生阿彌陀刹中者。當爲一切
衆生發慈悲心不生瞋恨。當生阿彌＊陀如來
佛刹。爲一切衆生生慈悲心故當生彼處。離
於殺害受持正法。發此心故當生彼處。捨於
身命發心。不著一切諸法故當生於彼處。發
甚深忍行清淨信。發此心故當生彼處。不染
名聞利養一切智寶。發此心故當生彼處。爲
一切衆生生貴敬。發心不忘失故當生彼處。
不驚不怖不愛凡言語。發此心故當生彼處。
入菩提分種種善根。發此心故當生彼處。
然不離念佛。發此心故當生彼處。遠離諸相
故。彌勒。此十種發心。若菩薩各發念一具
足者。當往生彼阿彌＊陀佛刹中。若不生者
無有是處。爾時長老阿難白佛言。希有世尊。
乃至如來説此法本爲諸菩薩發覺。爾時世
尊。讃長老阿難言。善哉善哉。阿難。是故菩薩
於此法本發覺當如是持。佛説此經時。彌勒
菩薩及長老阿難。歡喜踊躍。彼六十菩薩乘
行諸善男子等。皆悉滅彼業障。歡喜奉行作
禮而去
發覺淨心經卷下
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