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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0190_.03.0772a01: 食已。我應須度死命鬼界。伏彼死命鬼軍之 T0190_.03.0772a02: 衆。度於彼岸 T0190_.03.0772a03: 菩薩如是思惟念已。受彼乳糜。而問善生村 T0190_.03.0772a04: 主女言。姊善仁者。我若食此乳糜訖後。將 T0190_.03.0772a05: 此鉢器。付囑與誰。善生女言。付與仁者。菩薩 T0190_.03.0772a06: 復言。我如是器。無有用處。善生女言。仁者 T0190_.03.0772a07: 隨意思念所作。又我從來布施他食。恒常備 T0190_.03.0772a08: 辦并器布施 T0190_.03.0772a09: 爾時菩薩。受彼食已。從於優婁頻蠡聚落正 T0190_.03.0772a10: 念而出。安庠漸至尼連河岸。到已即便持 T0190_.03.0772a11: 所得食。安置一邊清淨之地。脱衣入彼河中。 T0190_.03.0772a12: 澡浴除身熱氣。菩薩澡浴身體之時。虚空諸 T0190_.03.0772a13: 天。以天種種微妙香末。和彼水雨。種種雜下。 T0190_.03.0772a14: 雨於水上 T0190_.03.0772a15: 爾時彼處尼連禪河。以諸末香種種衆花彌 T0190_.03.0772a16: 滿水上。合雜而流。是時菩薩。於彼水中。既澡 T0190_.03.0772a17: 浴已。取其袈裟。於水中濯出捩曬乾。著於 T0190_.03.0772a18: 體上。欲渡彼水。波流湍疾。身體尪羸。不能 T0190_.03.0772a19: 得越。兼復六年精*勤苦行。身力劣弱。不能 T0190_.03.0772a20: 得濟彼河之岸
T0190_.03.0772a24: 手。得渡彼河。菩薩所浴河内香水。一切諸 T0190_.03.0772a25: 天。各各分取。將還宮殿。以此功徳吉祥水故。 T0190_.03.0772a26: 將灑自宮 T0190_.03.0772a27: 爾時彼河尼連禪主。有一龍女。名尼連茶
T0190_.03.0772b01: 生村主之女所獻乳糜。如意飽食。悉皆淨盡。 T0190_.03.0772b02: 菩薩既食彼乳糜已。縁過去世行檀福報業 T0190_.03.0772b03: 力熏故。身體相好。平復如舊。端正可*喜。圓 T0190_.03.0772b04: 滿具足。無有缺減 T0190_.03.0772b05: 爾時菩薩。食彼糜訖。以金鉢器。棄擲河中。時 T0190_.03.0772b06: 海龍王。生大希有奇特之心。復爲菩薩難現 T0190_.03.0772b07: 世故。執彼金器。擬欲供養。將向自宮。是時天 T0190_.03.0772b08: 主釋提桓因。即化其身。作金翅鳥金剛寶 T0190_.03.0772b09: 嘴。從海龍邊。奪取金鉢。向忉利宮三十三 T0190_.03.0772b10: 天。恒自供養。於今彼處三十三天立節。名爲 T0190_.03.0772b11: 供養菩薩金鉢器節。從彼已來。至今不斷 T0190_.03.0772b12: 爾時菩薩。食糜已訖。從坐而起。安庠漸漸 T0190_.03.0772b13: 向菩提樹。彼之筌提其龍王女。還自收攝。將 T0190_.03.0772b14: 歸自宮。爲供養故而有偈説 T0190_.03.0772b15: 菩薩如法食乳糜 是彼善生女所獻 T0190_.03.0772b16: 食訖歡喜向道樹 決定欲證取菩提 T0190_.03.0772b17: 佛本行集經卷第二十五 T0190_.03.0772b18: T0190_.03.0772b19: T0190_.03.0772b20: T0190_.03.0772b21: T0190_.03.0772b22: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0772b23: 向菩提樹品中 T0190_.03.0772b24: 爾時菩薩於河澡浴。食乳糜休身體光儀。平 T0190_.03.0772b25: 復如本。威力自在。安庠面向菩提樹。時作 T0190_.03.0772b26: 是行歩。猶如往昔諸菩薩行。所謂漸漸調柔。 T0190_.03.0772b27: 行歩意喜。來者隨施。行歩安住。猶如須彌 T0190_.03.0772b28: 山王。巍巍而行。無恐畏行。不濁亂行。心知足 T0190_.03.0772b29: 行。不急疾行。不遲緩行不蹶失行。兩足周 T0190_.03.0772c01: 正不相揩行。不相逼行。不星速行。不搖身 T0190_.03.0772c02: 行。安隱而行。清淨而行。精妙而行。無患害 T0190_.03.0772c03: 行。師子王行。大龍王行大牛王行。如鴈王 T0190_.03.0772c04: 行如象王行。不恇怯行。無疑滯行。無怪誤 T0190_.03.0772c05: 行。廣寛博行那羅延行。不觸地行。千輻相輪。 T0190_.03.0772c06: 下地而行。以脚足指網縵所羅。甲如赤銅色 T0190_.03.0772c07: 澤而行。行歩振遍大地而行。行歩猶如大山 T0190_.03.0772c08: 谷響出聲而行。行歩之時。有坑坎處皆悉平 T0190_.03.0772c09: 正。自然而行。地上所有土沙礫石。皆除而行。 T0190_.03.0772c10: 以足網縵放光明。觸罪類衆生。安住不動。善 T0190_.03.0772c11: 行而行。行歩清淨。生妙蓮花。彼蓮花臺上 T0190_.03.0772c12: 而行。以往昔行淨善行故。而得此行。往昔諸 T0190_.03.0772c13: 佛。坐於師子高座之上。承行而行。心意牢固。 T0190_.03.0772c14: 如金剛行。閉塞一切諸趣稠林。堂堂而行。能 T0190_.03.0772c15: 爲切諸趣衆生。生安樂行。摧折一切魔幢而 T0190_.03.0772c16: 行。破壞一切魔力而行塠壓一切魔氣而行。 T0190_.03.0772c17: 打碎一切魔威而行。減削一切魔業而行。消 T0190_.03.0772c18: 散一切魔衆而行。墮落一切魔勢而行。捐捨 T0190_.03.0772c19: 一切魔行而行。殺害一切魔軍而行。割斷一 T0190_.03.0772c20: 切魔網而行。伏諸非法一切邪衆。如法攝受 T0190_.03.0772c21: 外道而行。照朗煩惱翳暗而行。散助煩惱朋 T0190_.03.0772c22: 友而行。威力覆蔽釋天梵天大自在天護世 T0190_.03.0772c23: 諸天無畏而行。於此三千大千世界。唯自一 T0190_.03.0772c24: 人。獨尊而行。不從他學。而自證道。分明而 T0190_.03.0772c25: 行。欲證一切種智而行。正念正意。知足正行 T0190_.03.0772c26: 行行而行。欲滅生老病死而行。欲趣向彼常 T0190_.03.0772c27: 樂我淨微妙最勝無畏之處。欲入涅槃城門 T0190_.03.0772c28: 而行。有如是行。菩薩而行。面正向彼菩提 T0190_.03.0772c29: 之樹。直視而行 T0190_.03.0773a01: 爾時菩薩。復作如是思惟念言。我今至此菩 T0190_.03.0773a02: 提道場。欲作何座證阿耨多羅三藐三菩提。 T0190_.03.0773a03: 即自覺知應坐草上。是時淨居諸天子等。白 T0190_.03.0773a04: 菩薩言。如是如是。大聖仁者。所有過去諸佛 T0190_.03.0773a05: 如來欲證阿耨多羅三藐三菩提者。皆悉坐 T0190_.03.0773a06: 於鋪草之上而取正覺 T0190_.03.0773a07: 爾時菩薩復作如是思惟。誰能與我如是之 T0190_.03.0773a08: 草。心思惟已左右前後。四顧觀看。是時忉利 T0190_.03.0773a09: 帝釋天王。以天智知菩薩心已。即化其身。爲 T0190_.03.0773a10: 刈草人。去於菩薩。不近不遠。右邊而立。刈 T0190_.03.0773a11: 取於草。其草青緑。顏色猶如孔雀王項。柔軟 T0190_.03.0773a12: 滑澤。而手觸時。猶如微細迦尸迦衣。其状如 T0190_.03.0773a13: 是。色妙而香。右旋宛轉 T0190_.03.0773a14: 爾時菩薩。見於彼人去已不遠在右邊刈如 T0190_.03.0773a15: 是等草。見已漸漸至彼人邊。到已寛緩。問彼 T0190_.03.0773a16: 人言。賢善仁者。汝名字何。彼人報言。我名 T0190_.03.0773a17: 吉利。菩薩既聞彼人名已。如是思惟。我今欲 T0190_.03.0773a18: 求自身吉利。亦爲他人以求吉利。此名吉利。 T0190_.03.0773a19: 在於我前。我今決當得證阿耨多羅三藐三 T0190_.03.0773a20: 菩提 T0190_.03.0773a21: 菩薩如是心思惟已。更出如是美妙音*響。語 T0190_.03.0773a22: 彼人言。其語猶如過去一切諸菩薩等微妙 T0190_.03.0773a23: 音聲。所謂實語不虚發言用眞正言。出清亮 T0190_.03.0773a24: 聲。潤澤之聲。妙聲。喜聲。聞承奉聲。聞不違 T0190_.03.0773a25: 聲。聞流靡聲。化聲。導聲。不謇吃聲。不縮呻 T0190_.03.0773a26: 聲。不麁澁聲。不雙破聲。軟滑澤聲。甜淡美 T0190_.03.0773a27: 聲。分明的的遙入耳聲。聞心口意皆悉喜聲。 T0190_.03.0773a28: 聞已除滅欲癡瞋恚鬪諍忿怒。皆悉令得清 T0190_.03.0773a29: 淨之聲。聞如迦羅頻伽鳥聲。命命鳥聲。雷隱 T0190_.03.0773b01: 隱聲。如諸音樂歌讃詠聲。深遠高聲。無障礙 T0190_.03.0773b02: 聲。非鼻出聲。清淨之聲。眞正之聲。實語之 T0190_.03.0773b03: 聲。如梵天聲。如海波聲。如山崩聲。震動之 T0190_.03.0773b04: 聲。如諸天王所讃歎聲。諸阿*修羅歌詠美聲。 T0190_.03.0773b05: 深難得底斷魔力聲。降伏一切諸外道聲。師 T0190_.03.0773b06: 子之聲。駛風之聲。象王之聲。如雲磨聲。能至 T0190_.03.0773b07: 十方佛刹土聲。告諸所化衆生之聲。不急疾 T0190_.03.0773b08: 聲不遲緩聲。不停住聲。不缺減聲。不濁穢 T0190_.03.0773b09: 聲。合一切聲。入諸聲聲。解脱之聲。無繋縛 T0190_.03.0773b10: 聲。無染著聲。合語義聲。依時語聲。不過時 T0190_.03.0773b11: 聲。巧能宣説八千萬億法門之聲。無壅塞 T0190_.03.0773b12: 聲。不止息聲。能辯一切諸聲之聲。隨心能 T0190_.03.0773b13: 滿一切願聲。能生一切安樂之聲。示現一切 T0190_.03.0773b14: 解脱之聲。流通一切諸道路聲。衆中説時。 T0190_.03.0773b15: 不出衆外。令諸大衆歡喜之聲。聲出之時。 T0190_.03.0773b16: 順於一切諸佛法聲 T0190_.03.0773b17: 菩薩以此如是衆聲。告語於彼刈草之人。作 T0190_.03.0773b18: 如是言。仁者汝能與我草不。其化人報言。我 T0190_.03.0773b19: 能與。是時帝釋所化作人。即便刈草。以奉菩 T0190_.03.0773b20: 薩。其草淨妙。菩薩即取彼草一把。手自執持。 T0190_.03.0773b21: 當菩薩取彼草之時。其地即便六種震動。是 T0190_.03.0773b22: 時菩薩。將於此草安*庠。面向菩提樹下 T0190_.03.0773b23: 爾時菩薩。持草行時。中路忽有五百青雀。從 T0190_.03.0773b24: 十方來。右繞菩薩三匝訖已。隨菩薩行。又復 T0190_.03.0773b25: 五百拘翅羅鳥。四方而來。如前圍遶。又復五 T0190_.03.0773b26: 百孔雀而來。乃至略説。五百白鵝。五百鴻鶴。 T0190_.03.0773b27: 五百白鴎。五百迦羅頻伽之鳥。并其五百命 T0190_.03.0773b28: 命之鳥。五百白象。皆悉六牙。五百白馬。頭 T0190_.03.0773b29: 耳烏黒。尾悉朱。長而披散五百牛王。並皆 T0190_.03.0773c01: 斛領。猶如黒雲 T0190_.03.0773c02: 是時復有五百童子五百童女。各以種種諸 T0190_.03.0773c03: 妙瓔珞莊嚴其身。五百天子。五百天女。五百 T0190_.03.0773c04: 寶瓶。以諸香花。滿於其中。又盛種種諸妙香 T0190_.03.0773c05: 水。無人執持自然空行 T0190_.03.0773c06: 又世間中。所有一切吉祥之事。皆從四方。雲 T0190_.03.0773c07: 雨而來各在菩薩右邊。圍遶經三匝已。隨 T0190_.03.0773c08: 菩薩行 T0190_.03.0773c09: 又世間中。所有樹木。一切藥草。菩薩行時。從 T0190_.03.0773c10: 根悉伏。向於菩薩 T0190_.03.0773c11: 又復四方微妙涼冷調和之風。吹諸翳障。皆 T0190_.03.0773c12: 悉清淨。無雲無霧。無烟無塵 T0190_.03.0773c13: 上虚空中。復有無量千萬諸天。菩薩當向菩 T0190_.03.0773c14: 提樹時。悉隨而行。皆各一時歡喜踊躍。遍滿 T0190_.03.0773c15: 其體。不能自勝。歌唱叫喚。或口呼嘯。作種種 T0190_.03.0773c16: 聲。弄其天衣及寶瓔珞。又復出聲。作如是言。 T0190_.03.0773c17: 今此閻浮。有佛世尊出現於世 T0190_.03.0773c18: 復有無量淨居諸天。來在菩薩左右前後。頂 T0190_.03.0773c19: 禮菩薩如是白言。大聖尊者。仁昔長夜。恒常 T0190_.03.0773c20: 乞願。今日所願以得成就。世間所有一切諸 T0190_.03.0773c21: 天。堪爲仁作吉祥之事。能與仁作吉祥之相 T0190_.03.0773c22: 又復能成仁心願者。彼等悉來在菩薩前。菩 T0190_.03.0773c23: 薩面向菩提樹時。相隨而進。菩薩欲至菩提 T0190_.03.0773c24: 樹下。是時其地六種震動 T0190_.03.0773c25: 又復菩薩行歩之時。如師子歩。如龍王歩。如 T0190_.03.0773c26: 牛王歩白鴈王歩。如象王歩。無怖畏行。無障 T0190_.03.0773c27: 礙行。無染著行。除滅一切。毛不竪行。無人 T0190_.03.0773c28: 降伏。往昔善行禪定眞正最勝而行。最上最 T0190_.03.0773c29: 妙。伏諸怨行。斷絶一切不利益行。欲取無上 T0190_.03.0774a01: 法寶故行。取無上樂攝受故行。欲取最上寂 T0190_.03.0774a02: 定故行。行歩之時。地上所有一切衆生。聞地 T0190_.03.0774a03: 動聲。地居諸天。阿*修羅等。一切諸龍。諸乾 T0190_.03.0774a04: 闥婆。一切諸鳥。四足人等皆悉聞彼震動之 T0190_.03.0774a05: 聲。心生疑怪。處處觀看有何異事有何因縁。 T0190_.03.0774a06: 大地如是湧沒搖動
T0190_.03.0774a09: 月。晝夜甚長。睡眠未久。見大地動。復聞震 T0190_.03.0774a10: 聲。即便驚寤。寤已忽起。速疾從自宮殿而出。 T0190_.03.0774a11: 出外觀看四方之時。迦*茶龍王。觀四方已。 T0190_.03.0774a12: 見自居處。相去不遠。有一菩薩。安*庠而行。 T0190_.03.0774a13: 時彼龍王。見此菩薩。預先瑞相。猶如過去諸 T0190_.03.0774a14: 大菩薩發心欲向菩提樹下一種無異。見是 T0190_.03.0774a15: 相已更無疑心。決定知此菩薩大士。當得證 T0190_.03.0774a16: 於阿耨多羅三藐三菩提。生大歡喜。即便説 T0190_.03.0774a17: 偈。一心合掌。而讃歎言 T0190_.03.0774a18: 威徳巍巍大仁者 如我曾見過去時 T0190_.03.0774a19: 有諸菩薩來此中 仁今亦然無有異 T0190_.03.0774a20: 今見仁者到斯處 決定作佛必無疑 T0190_.03.0774a21: 世尊徒歩甚安*庠 先擧右脚而行動 T0190_.03.0774a22: 觀於諸方心諦視 應當定作佛世尊 T0190_.03.0774a23: 仁今從此吉祥邊 乞一把草手持執 T0190_.03.0774a24: 正面趣向於道樹 決定今作三佛陀 T0190_.03.0774a25: 諸方四面涼冷風 猶如牛王作聲嚮 T0190_.03.0774a26: 又有諸鳥來翼從 前後左右四面圍 T0190_.03.0774a27: 世間黒闇晝夜昏 無明愚癡之所覆 T0190_.03.0774a28: 仁聖成就丈夫已 必出大光普照明 T0190_.03.0774a29: 又復靈異諸獸來 百千萬衆前後遶 T0190_.03.0774b01: 如彼輪迴右旋轉 仁今決定作世尊 T0190_.03.0774b02: 又復象馬諸畜生 并諸*幢鬘等來至 T0190_.03.0774b03: 星速急疾向菩薩 決知當作佛世尊 T0190_.03.0774b04: 又復一切淨居天 持其清淨莊嚴體 T0190_.03.0774b05: 曲躬頂禮於仁者 知仁決作佛世尊 T0190_.03.0774b06: 仁今將此有漏心 又爲一切煩惱逼 T0190_.03.0774b07: 今得除滅彼結惑 必成無上勝菩提 T0190_.03.0774b08: 仁今具足微妙法 甚深難測不思議 T0190_.03.0774b09: 證已俯仰行歩寛 是故我心無疑滯 T0190_.03.0774b10: 仁今種種皆如法 所説最上更無過 T0190_.03.0774b11: 一切天人無等倫 是故我心無疑滯 T0190_.03.0774b12: 爾時黒色龍王。將如是偈。歎菩薩已。心大歡 T0190_.03.0774b13: 喜。踊躍無量。合十指掌。在菩薩前。頂禮菩 T0190_.03.0774b14: 薩。是時菩薩。語龍王言。大善龍王。如是如 T0190_.03.0774b15: 是。如汝所説。我今必成阿耨多羅三藐三菩 T0190_.03.0774b16: 提。而説偈言 T0190_.03.0774b17: 大善龍王如汝言 此爲増益我精進 T0190_.03.0774b18: 我今必成無上道 一切世間無等雙 T0190_.03.0774b19: 如餘所見相莊嚴 大吉祥瑞爲我助 T0190_.03.0774b20: 我今於此煩惱海 必度彼岸無有疑 T0190_.03.0774b21: 爾時黒色龍王。有一龍妃。名曰金光。而彼龍 T0190_.03.0774b22: 妃復與無量諸龍女等。左右圍遶。其手各執 T0190_.03.0774b23: 諸妙香花末香塗香雜色衣服寶*幢幡蓋種 T0190_.03.0774b24: 種瓔珞。作天音樂。其樂音中。各作種種歌讃 T0190_.03.0774b25: 詠聲。而歎菩薩。隨菩薩行。歌音聲中。出 T0190_.03.0774b26: 如是偈。頌菩薩言 T0190_.03.0774b27: 世尊身意卓不移 無驚無怖而定住 T0190_.03.0774b28: 歡喜踊躍離諸*欲 瞋癡悉捨無處貪 T0190_.03.0774b29: 尊能爲世作醫師 是故我今頭頂禮 T0190_.03.0774c01: 世間諸使煩惱厚 無能解脱離彼纒 T0190_.03.0774c02: 諸根自伏復伏他 能拔衆生諸毒箭 T0190_.03.0774c03: 無歸護處能歸護 世間幽瞑作導師 T0190_.03.0774c04: 三界燈明仁獨尊 是故我等今頂禮 T0190_.03.0774c05: 世尊無人能伏得 以盡貪瞋及無明 T0190_.03.0774c06: 離諸煩惱*欲染情 是故我今頭頂禮 T0190_.03.0774c07: 煩惱刺入衆生意 無有人能拔出之 T0190_.03.0774c08: 世尊今作大醫師 能治彼等大苦惱 T0190_.03.0774c09: 無依止者作依止 無導師處作導師 T0190_.03.0774c10: 黒暗遍於三界中 世尊光明普能照 T0190_.03.0774c11: 如我今見諸天衆 持妙香花滿虚空 T0190_.03.0774c12: 舞弄瓔珞皆散衣 我見如是預相已 T0190_.03.0774c13: 斟量斯事無虚謬 仁今作佛心喜歡 T0190_.03.0774c14: 速往菩提徳樹邊 降伏彼等四魔衆 T0190_.03.0774c15: 掴裂煩惱羅網 疾成無上寂涅槃 T0190_.03.0774c16: 猶如往昔諸智人 到於此處取正覺 T0190_.03.0774c17: 仁者今已來至此 我知作佛定無疑 T0190_.03.0774c18: 世尊昔在因地時 行行劫數千萬億 T0190_.03.0774c19: 精苦*勤劬不暫息 望取正覺證眞如 T0190_.03.0774c20: 今時已至願莫停 速詣於道樹下坐 T0190_.03.0774c21: 正心依彼樹王者 決證菩提無有疑 T0190_.03.0774c22: 爾時菩薩。聞是偈已。安*庠而行。向菩提樹。 T0190_.03.0774c23: 於其中間。心如是念。此欲界内。是彼魔王波 T0190_.03.0774c24: 旬爲主自在統領。我今應當語彼令知。若不 T0190_.03.0774c25: 告彼而取證於阿耨多羅三藐三菩提者。我 T0190_.03.0774c26: 則不成名爲大覺。所以者何。爲欲降伏魔波 T0190_.03.0774c27: 旬故。攝受彼故。亦兼攝受降伏一切欲界諸 T0190_.03.0774c28: 天。彼之魔衆。魔宮殿中。復有無量無邊諸魔 T0190_.03.0774c29: 眷屬諸天。已於往昔。種諸善根。若聞我作師 T0190_.03.0775a01: 子吼聲。若見我證阿耨多羅三藐三菩提時。 T0190_.03.0775a02: 則彼悉來向於我邊。當發阿耨多羅三藐三 T0190_.03.0775a03: 菩提心 T0190_.03.0775a04: 爾時菩薩。思惟是已。從於眉間白毫相中。放 T0190_.03.0775a05: 一光明。名能降伏散魔軍衆。放此光已。應時 T0190_.03.0775a06: 即至魔之宮殿。翳彼一切諸魔舊宮本業之 T0190_.03.0775a07: 光。又復斯光傍遍三千大千世界。作大光明。 T0190_.03.0775a08: 一切皆滿。時菩薩放彼光明中。魔王波旬。自 T0190_.03.0775a09: 然而聞如是偈聲 T0190_.03.0775a10: 世間有一大衆生 經歴多劫行行滿 T0190_.03.0775a11: 淨飯大王之太子 棄捨王位而出家 T0190_.03.0775a12: 彼欲開發甘露門 今來趣向菩提樹 T0190_.03.0775a13: 汝身若有大氣力 可詣樹下共試看 T0190_.03.0775a14: 其今*已達彼岸邊 彼欲*度他令到彼 T0190_.03.0775a15: 菩薩既以自覺了 今復更欲覺於他 T0190_.03.0775a16: 又自得彼寂定禪 更欲教人令寂靜 T0190_.03.0775a17: 既自行無繋縛路 欲教他趣解脱城 T0190_.03.0775a18: 破散三惡悉使空 充溢人天道令滿 T0190_.03.0775a19: 示現禪定五通力 安置令知甘露宮 T0190_.03.0775a20: 其今不久證大明 必當虚空汝境界 T0190_.03.0775a21: 愚癡黒暗瞋恚侶 損汝朋黨悉無餘 T0190_.03.0775a22: 既被摧碎走無方 當爾時心作何計 T0190_.03.0775a23: 彼若證於甘露法 常樂我淨湛然安 T0190_.03.0775a24: 爾時欲界魔王波旬。從光明中。聞是偈已。於 T0190_.03.0775a25: 睡眠中。心忽驚動。自然夢見。三十二種。不 T0190_.03.0775a26: 吉祥相。何等名爲三十二夢 T0190_.03.0775a27: 所謂夢見其諸天界自許宮殿。悉皆黒暗。無 T0190_.03.0775a28: 有光明 T0190_.03.0775a29: 見自宮中。有諸沙礫糞穢盈滿 T0190_.03.0775b01: 見自身體。恐怖不樂。無有心情 T0190_.03.0775b02: 見其自身。諸方馳走 T0190_.03.0775b03: 見其自身。頭上天冠忽然墮落。遺失革屣。徒 T0190_.03.0775b04: 跣而行 T0190_.03.0775b05: 見自咽喉。脣齶乾燥。身體寒熱 T0190_.03.0775b06: 見自園中。所有樹木。枝葉花果。悉皆乾枯 T0190_.03.0775b07: 見諸池泉。所有諸花。皆悉枯竭 T0190_.03.0775b08: 見自園中。所有諸鳥。鸚鵡鴝鵒。孔雀鴛鴦。鴻 T0190_.03.0775b09: 鶴鸕。及拘翅羅命命鳥等。翎羽衣毛。悉 T0190_.03.0775b10: 皆毻落 T0190_.03.0775b11: 見其宮内。所有音聲樂器之具。螺鼓琴瑟箜 T0190_.03.0775b12: 篌笙簧。所有一切。五種音聲。悉皆破折。斷 T0190_.03.0775b13: 壞故敗。狼藉在地 T0190_.03.0775b14: 見其從來所愛左右。皆悉自然遠離其身。憂 T0190_.03.0775b15: 愁困苦。却住一面。獨臥地上 T0190_.03.0775b16: 見其端正可喜玉女。赤露拳攣。自擧兩手。 T0190_.03.0775b17: 以拔頭髮。臥於地上 T0190_.03.0775b18: 見諸魔子巧智辯者。悉皆趣向菩提樹下。頂 T0190_.03.0775b19: 禮於彼菩薩之足 T0190_.03.0775b20: 見其四箇所愛之女。各擧兩手。大聲號哭。作 T0190_.03.0775b21: 如是言。嗚呼嗚呼。阿耶*阿耶 T0190_.03.0775b22: 見其自身所著衣裳。垢膩不淨 T0190_.03.0775b23: 見其自身。爲諸塵土之所坌穢。周遍滿體 T0190_.03.0775b24: 見其自身。忽然痩劣。無有精光 T0190_.03.0775b25: 見自宮殿。城壁戸牖。樓櫓窓門。却敵雀挅 T0190_.03.0775b26: 天井。皆悉崩頽落壞 T0190_.03.0775b27: 見其所有諸大兵將。夜叉羅刹。或鳩槃茶。 T0190_.03.0775b28: 或復龍王。彼等悉皆垂於兩手。或時擧臂。拍 T0190_.03.0775b29: 頭搥胸。各各受於極大苦惱 T0190_.03.0775c01: 見其所有一切欲界諸天主等。四鎭天王。帝 T0190_.03.0775c02: 釋夜摩。兜率化樂。化化自在。皆悉號哭。瀝涙 T0190_.03.0775c03: 滿面。走向菩薩。觀菩薩面。立菩薩前 T0190_.03.0775c04: 見其在於鬪場之内。刀仗矢刃。自許左右 T0190_.03.0775c05: 及眷屬等。悉捨魔王。諸方馳走 T0190_.03.0775c06: 見其從來吉祥之。皆崩破壞 T0190_.03.0775c07: 見那陀羅天仙。口唱不吉祥事 T0190_.03.0775c08: 見有一神。名爲歡喜。當門作聲。如是唱説。稱 T0190_.03.0775c09: 不歡喜 T0190_.03.0775c10: 見虚空中。塵霧煙雲。悉皆遍滿 T0190_.03.0775c11: 見守魔宮功徳大神。擧聲大哭 T0190_.03.0775c12: 見其從來自在之處。成不自在 T0190_.03.0775c13: 見自朋友。悉成怨讎 T0190_.03.0775c14: 見諸魔宮。或成黒暗。或復失火。悉皆燒盡 T0190_.03.0775c15: 見其一切諸魔宮殿。震動不安 T0190_.03.0775c16: 見其所有樹木叢林。或被他斫。或自倒地 T0190_.03.0775c17: 見其所有思念判事。或作方計。竟日籌量。不 T0190_.03.0775c18: 得一口。唯有亂心 T0190_.03.0775c19: 爾時欲界魔王波旬。見如是等三十二夢不 T0190_.03.0775c20: 祥相已。從睡而寤。遍體戰慄。心意不安。内 T0190_.03.0775c21: 懷恐懼。普喚一切魔家眷屬。皆令集聚。及其 T0190_.03.0775c22: 宮内。左右侍臣。并大兵將。當諸城門守護之 T0190_.03.0775c23: 人。向説夜夢所見之事。汝等諸人。我昨夜夢。 T0190_.03.0775c24: 見諸變怪。如前所説。我見如是不祥夢已。甚 T0190_.03.0775c25: 大恐怖。身心不安。以是生疑。忽然睡覺。我 T0190_.03.0775c26: 應不久必失此處。恐畏更有或大威徳福力 T0190_.03.0775c27: 之人。來生此處。替代於我。而説偈言 T0190_.03.0775c28: 昨夜光明自然現 光明中説此偈言 T0190_.03.0775c29: 釋種太子今出家 三十二相莊嚴體 T0190_.03.0776a01: 出家苦行六年滿 今漸來向道樹間 T0190_.03.0776a02: 自覺覺他以菩提 汝若有力共彼試 T0190_.03.0776a03: 彼種善根劫千億 今得菩提證正眞 T0190_.03.0776a04: 破汝境界悉當空 汝若不能折伏彼 T0190_.03.0776a05: 彼證甘露身常住 欲破汝等此魔宮 T0190_.03.0776a06: 是故我告汝諸魔 若有強力早向彼 T0190_.03.0776a07: 沙門獨自在樹下 速疾破彼莫令全 T0190_.03.0776a08: 汝等若取我愛言 爲我辦具四兵衆 T0190_.03.0776a09: 世間多有辟支佛 彼今出已令涅槃 T0190_.03.0776a10: 望我獨自作法王 不令斷絶如來種 T0190_.03.0776a11: 爾時魔王波旬長子。名曰商主。時彼商主。即 T0190_.03.0776a12: 便以偈。白其父言 T0190_.03.0776a13: 父王何故面無色 心戰身體無威光 T0190_.03.0776a14: 看此形相似大驚 未審曾見聞何事 T0190_.03.0776a15: 唯願向子等實説 如所聞見一一論 T0190_.03.0776a16: 時魔波旬。還以偈告其子商主。作如是言 T0190_.03.0776a17: 子汝今當善諦聽 昨夜我夢甚異常 T0190_.03.0776a18: 若我衆中具説之 大衆聞皆絶倒地 T0190_.03.0776a19: 時魔波旬長子商主。復更以偈報其父言 T0190_.03.0776a20: 大衆倒地不敢辭 入陣若退是大苦 T0190_.03.0776a21: 若夢見有如是相 寧住莫鬪被他追 T0190_.03.0776a22: 時魔波旬復還以偈告其子言 T0190_.03.0776a23: 丈夫發意取鬪勝 可以不勝即鬪休 T0190_.03.0776a24: 彼獨沙門何所能 我到樹下當起走 T0190_.03.0776a25: 是時商主復更以偈白其父言 T0190_.03.0776a26: 有力衆力弱力人 獨一智慧勝他鬪 T0190_.03.0776a27: 螢火蟲滿三千界 一日出世悉能遮 T0190_.03.0776a28: 若人自慢心不思 貢高欺他不廣問 T0190_.03.0776a29: 諸智人來相開諫 若不取語此難治 T0190_.03.0776b01: 爾時菩薩。向菩提樹。未至彼處。其間見一菴 T0190_.03.0776b02: 羅之樹。謂言此是菩提之樹。菩薩至彼樹下 T0190_.03.0776b03: 欲坐。意中以爲菩提之樹。是時彼地。以菩薩 T0190_.03.0776b04: 身威徳力故。重不能禁。欲陷向下 T0190_.03.0776b05: 爾時菩薩。如是思惟。世有二人行坐之處。其 T0190_.03.0776b06: 地陷沒。何等爲二。一者斷絶諸善根盡。二者 T0190_.03.0776b07: 福徳諸善深多計。我即今應非是斷善根盡 T0190_.03.0776b08: 人。此或應非菩提樹下 T0190_.03.0776b09: 爾時色界淨居諸天。爲幖幟眞菩提樹故。懸 T0190_.03.0776b10: 妙繒*幡。置於其上。又復彼中所有諸樹。枝 T0190_.03.0776b11: 幹悉傾向菩提樹。是時菩薩。即知此是眞菩 T0190_.03.0776b12: 提樹。便捨於前舊菴羅樹。迴歩安*庠。漸漸 T0190_.03.0776b13: 而向菩提樹邊 T0190_.03.0776b14: 爾時菩薩。當向菩提樹下行時。有一夜叉。名 T0190_.03.0776b15: 曰香獸。守護於彼。菩提之樹。去樹不遠。停 T0190_.03.0776b16: 止其中。見菩薩來。得急即告更一同伴。名 T0190_.03.0776b17: 爲赤眼。別夜叉言。仁者汝來。我今語汝。汝須 T0190_.03.0776b18: 知覺。汝速爲我。往欲界主魔王邊。諮道如 T0190_.03.0776b19: 斯語。昔拘留孫。及拘那含。并迦葉等。諸大仙 T0190_.03.0776b20: 聖。於此地中所居之處。成大等覺。今復更有 T0190_.03.0776b21: 精進之人。功徳圓滿。菩提行備以具足。得三 T0190_.03.0776b22: 十二相。侵於魔王境界所住。是彼釋種淨飯 T0190_.03.0776b23: 王子。名悉達多。已捨苦行。得於正念。來至於 T0190_.03.0776b24: 此最勝地處。而欲居停。願大王知時。赤眼聞 T0190_.03.0776b25: 香獸夜叉如此語已。速往詣於魔波旬所。既 T0190_.03.0776b26: 到彼已。如上所語。悉具説之 T0190_.03.0776b27: 爾時欲界魔王波旬。從彼赤眼夜叉邊。聞如 T0190_.03.0776b28: 此語已。即便召喚他化自在一切諸天。化樂 T0190_.03.0776b29: 兜率。三十三天。四天王等。并地居天。諸龍夜 T0190_.03.0776c01: 叉。諸乾闥婆。及阿*修羅。緊陀羅。摩睺羅伽。 T0190_.03.0776c02: 鳩槃*茶。羅刹毘舍遮等。一切大衆。而勅之 T0190_.03.0776c03: 言。汝等悉集。聽我處分。有一釋迦種姓之 T0190_.03.0776c04: 子。欲取菩提。我等相共至於彼處。斷其如此 T0190_.03.0776c05: 勇猛之心。勿令取證 T0190_.03.0776c06: 爾時魔王長子商主。白其父王魔波旬言。父 T0190_.03.0776c07: 王如是。子心不樂。何以故。而今父王。欲共 T0190_.03.0776c08: 悉達菩薩大士而作怨讐。唯恐後時。父王内 T0190_.03.0776c09: 心。悔無所及。作是語已。時魔波旬。告子商 T0190_.03.0776c10: 主。作如是言。咄汝小兒。愚暗淺短未曾知我 T0190_.03.0776c11: 變化神通。未曾覩我自在威力 T0190_.03.0776c12: 爾時商主。白其父言。父王當知。我非父王愚 T0190_.03.0776c13: 癡之兒。亦非不知父王神通威力自在。但父 T0190_.03.0776c14: 王今未知悉達菩薩神通。未見悉達菩薩徳 T0190_.03.0776c15: 力。其事雖然。但願父王。至於彼邊。應當自見 T0190_.03.0776c16: 應當自知彼之神通 T0190_.03.0776c17: 爾時欲界魔王波旬。不取其子商主之言。聞 T0190_.03.0776c18: 已忽然裝束四種精鋭兵衆。悉令聚集。帶甲 T0190_.03.0776c19: 持仗。譬如大力最猛健將。率領可畏雜種軍 T0190_.03.0776c20: 衆人。覩之時能令毛竪。世未曾見。又未曾聞。 T0190_.03.0776c21: 如是無量百千萬億天神鬼兵。所謂一身能 T0190_.03.0776c22: 現多種百千面孔。其一一面。能出無量種種 T0190_.03.0776c23: 蛇身。手脚繚戻。形容可畏。皆執弓箭槊矛 T0190_.03.0776c24: 槌棒斧鑿刀劍最勝金剛諸器*仗等。或復 T0190_.03.0776c25: 身體頭目手足。衆雜異形。或復頂上大火熾 T0190_.03.0776c26: 然。或於肚邊。出極猛火。或復語言麤澁叫 T0190_.03.0776c27: 喚。或執犁木。或持杵等。如是諸物。眼孔可 T0190_.03.0776c28: 畏。或眼睛睞。視眄高低。或口喎斜。而復多 T0190_.03.0776c29: 齒。其舌廣大。現多種形。或舌下垂。或舌拳 T0190_.03.0777a01: 縮。猶如礓石。或眼放光。猶如黒蛇其中毒 T0190_.03.0777a02: 滿。或有頸項纒繞諸蛇。或有手執蟒蛇而食。 T0190_.03.0777a03: 猶金翅鳥從海取龍而噉食之。或復手執人 T0190_.03.0777a04: 肉骨血頭目支節而噉食之。或手執人五臟 T0190_.03.0777a05: 腸肚糞穢而食。或有青眼如師子王。喧張可 T0190_.03.0777a06: 畏。或眼凹凸。開合放光。或復騎於猛火大 T0190_.03.0777a07: 山。乘空而來。或兩肩頭擎於焔火。熾燃如 T0190_.03.0777a08: 山。或於地上。兩手拔樹合根。擔來其中。或 T0190_.03.0777a09: 有耳如羖羊。或如簸箕。或如蚌蛤。或如象耳。 T0190_.03.0777a10: 或如猪耳。或垂朶耳。或復有肚如病水人。 T0190_.03.0777a11: 脚脛細弱。身體羸痩。或鼻匾。或腹如甕。 T0190_.03.0777a12: 足如覆鉢。身體皮乾。猶如曝脯。其肉枯燥。 T0190_.03.0777a13: 血脈乾竭。或復割截手足而懸。或復斫頭而 T0190_.03.0777a14: 手中執。或身出血。更互相飮。飮已復吐。或吐 T0190_.03.0777a15: 白沫。或飮融銅。或呑鐵丸。或刖手足肘膝 T0190_.03.0777a16: 而行。或唯骨身無有皮肉。或作猪形。或驢 T0190_.03.0777a17: 騾形象形馬形駱馳牛羊羖羝兜水牛 T0190_.03.0777a18: 狐兎牛摩竭鯨鷁師子虎狼熊羆禽 T0190_.03.0777a19: 獼猴豺豹野干狸狗。諸如是等。種種形容。 T0190_.03.0777a20: 作大恐怖。作大可畏。如是軍衆悉皆整備。儼 T0190_.03.0777a21: 然承奉。待命即行 T0190_.03.0777a22: 佛本行集經卷第二十六 T0190_.03.0777a23: T0190_.03.0777a24: T0190_.03.0777a25: T0190_.03.0777a26: T0190_.03.0777a27: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0777a28: 向菩提樹品下 T0190_.03.0777a29: 爾時魔王。即告赤眼夜叉之使。作如是言。謂 T0190_.03.0777b01: 汝赤眼。汝今見此軍衆以不。有誰輙欲侵我 T0190_.03.0777b02: 境界。是時赤眼夜叉之使。即白其王魔波旬 T0190_.03.0777b03: 言。大王。當知此是釋種淨飯王子。名悉達多。 T0190_.03.0777b04: 從彼善生村主女前。猶如牛王。作大音聲。向 T0190_.03.0777b05: 於吉利刈草人邊。乞得一把。有一樹名羖羊 T0190_.03.0777b06: 多羅尼拘陀樹。漸漸而來。復有五百青雀圍 T0190_.03.0777b07: 遶。以初春月所出可愛一切樹木。悉著花 T0190_.03.0777b08: 果。枝柯自垂。無識諸樹。猶尚傾頭。低而供 T0190_.03.0777b09: 養。震動大地。欲向於彼菩提樹下 T0190_.03.0777b10: 爾時波旬。既見菩薩欲向於彼菩提樹下。作 T0190_.03.0777b11: 是思惟。願此釋種。向餘樹下。鋪草而坐。莫 T0190_.03.0777b12: 向於此菩提樹坐。其心如是思惟念已。告彼 T0190_.03.0777b13: 一切夜叉衆言。汝等一切諸夜叉輩。宜減少 T0190_.03.0777b14: 許夜叉之衆。速往詣彼菩提樹下。伏藏而住。 T0190_.03.0777b15: 愼莫使此釋種之子趣向於彼菩提樹間。其 T0190_.03.0777b16: 夜叉等。白魔王言。謹依大王嚴命所勅。是時 T0190_.03.0777b17: 夜叉。即便抽減少許人衆。去彼菩提樹下不 T0190_.03.0777b18: 遠。伏藏而住。其彼魔家諸夜叉衆。遙見菩 T0190_.03.0777b19: 薩欲來向於菩提樹時。身體赫奕。猶如金山 T0190_.03.0777b20: 照耀放光。不可譬喩。其夜叉衆。既覩見已。即 T0190_.03.0777b21: 説偈言 T0190_.03.0777b22: 此必千光新日出 威徳照耀如金山 T0190_.03.0777b23: 憐愍一切諸天人 漸到樹王如師子 T0190_.03.0777b24: 時彼樹林所守護神。即以偈頌報答於彼諸 T0190_.03.0777b25: 夜叉言 T0190_.03.0777b26: 世尊千劫功徳圓 備滿六度施戒忍 T0190_.03.0777b27: 精進禪定及智慧 具足一切諸莊嚴 T0190_.03.0777b28: 今漸來至向樹王 欲證無上菩提道 T0190_.03.0777b29: 諸天及人八部衆 思惟如是悉隨行 T0190_.03.0777c01: 爾時彼諸魔家眷屬夜叉衆等。聞此偈已。皆 T0190_.03.0777c02: 悉離彼菩提樹側。星散而走。是時菩薩漸漸 T0190_.03.0777c03: 來到十六種相功徳具滿地分之處。何等名 T0190_.03.0777c04: 爲十六種相。所謂彼地劫燒之時。最後燃盡。 T0190_.03.0777c05: 劫初立時。最在先成 T0190_.03.0777c06: 又復彼地。所出諸草。最勝最妙。所謂優波羅。 T0190_.03.0777c07: 波頭摩。拘勿頭。分陀利。充足不少 T0190_.03.0777c08: 又復彼地。於閻浮提。最在於中 T0190_.03.0777c09: 又復彼地。不居頑鈍愚癡衆生。唯住聖種大 T0190_.03.0777c10: 福徳人之所行坐 T0190_.03.0777c11: 又復彼地。無諸坑坎。四面空寛。平整之處 T0190_.03.0777c12: 又復彼地。不下不高。清淨洪滿。猶如手掌 T0190_.03.0777c13: 又復彼地。多有諸花。優波羅。波頭摩。拘勿 T0190_.03.0777c14: 頭。分陀利。自然生長 T0190_.03.0777c15: 又復彼地。悉爲一切聖人通知 T0190_.03.0777c16: 又復彼地。自然顯現 T0190_.03.0777c17: 又復彼地。於一切時。恒居聖人。不曾空闕 T0190_.03.0777c18: 又復彼地。終無有人能得降伏 T0190_.03.0777c19: 又復彼地。名稱遠聞。所謂師子最高之座 T0190_.03.0777c20: 又復彼地。其有心覓。過不能得。所謂若魔魔 T0190_.03.0777c21: 家眷屬 T0190_.03.0777c22: 又復彼地。於一切地。最在中齊 T0190_.03.0777c23: 又復彼地。金剛所成 T0190_.03.0777c24: 又復彼地。所生諸草。正高四指。柔軟青緑。 T0190_.03.0777c25: 如孔雀項。觸時猶如迦尸迦衣。顏色微妙。 T0190_.03.0777c26: 可憙端正。香氣芬芳。頭悉右旋。往昔有諸 T0190_.03.0777c27: 轉輪聖王。悉皆知聞此可愛樂希有之事。是 T0190_.03.0777c28: 故恒來往彼觀看此之地處 T0190_.03.0777c29: 爾時菩薩。臨欲至彼菩提樹側。是時其地。自 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |