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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 00

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T0099_.02.0029a01:     愚癡爲利故 當知領群特
T0099_.02.0029a02:     高慢自稱擧 毀壞於他人
T0099_.02.0029a03:     是極卑鄙慢 當知領群特
T0099_.02.0029a04:     自造諸過惡 移過誣他人
T0099_.02.0029a05:     妄語謗清白 當知領群特
T0099_.02.0029a06:     前受他利養 他人來詣己
T0099_.02.0029a07:     無有敬報心 當知領群特
T0099_.02.0029a08:     沙門婆羅門 如法來乞求
T0099_.02.0029a09:     呵責而不與 當知領群特
T0099_.02.0029a10:     若父母年老 少壯氣已謝
T0099_.02.0029a11:     不勤加奉養 當知領群特
T0099_.02.0029a12:     父母諸尊長 兄弟親眷屬
T0099_.02.0029a13:     實非阿羅漢 自顯羅漢徳
T0099_.02.0029a14:     世間之大賊 當知領群特
T0099_.02.0029a15:     初上種姓生 習婆羅門典
T0099_.02.0029a16:     而於其中間 習行諸惡業
T0099_.02.0029a17:     不以勝生故 障呵責惡道
T0099_.02.0029a18:     現法受呵責 後世墮惡道
T0099_.02.0029a19:     生旃陀羅家 世稱須陀夷
T0099_.02.0029a20:     名聞遍天下 旃陀羅所無
T0099_.02.0029a21:     婆羅門刹利 大姓所供養
T0099_.02.0029a22:     乘於淨天道 平等正直住
T0099_.02.0029a23:     不以生處障 令不生梵天
T0099_.02.0029a24:     現法善名譽 後世生善趣
T0099_.02.0029a25:     二生汝當知 如我所顯示
T0099_.02.0029a26:     不以所生故 名爲領群特
T0099_.02.0029a27:     不以所生故 名爲婆羅門
T0099_.02.0029a28:     業爲領群特 業爲婆羅門
T0099_.02.0029a29: 婆羅門白佛言
T0099_.02.0029b01:     如是大精進 如是大牟尼
T0099_.02.0029b02:     不以所生故 名爲領群特
T0099_.02.0029b03:     不以所生故 名爲婆羅門
T0099_.02.0029b04:     業故領群特 業故婆羅門
T0099_.02.0029b05: 事火婆羅豆婆遮婆羅門。轉得信心。以
T0099_.02.0029b06: 滿鉢好食。奉上世尊。世尊不受。以説偈得
T0099_.02.0029b07: 故。偈如上説。時事火婆羅豆婆遮婆羅門。
T0099_.02.0029b08: 見食瑞應已。増其信心。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0029b09: 今可得爲正法律出家受具足不。佛告
T0099_.02.0029b10: 婆羅門。汝今可得於正法律出家受具足
T0099_.02.0029b11: 戒。即得出家。獨靜思惟。如前説。乃至得
T0099_.02.0029b12: 阿羅漢。心善解脱。時婆羅豆婆遮婆羅門。
T0099_.02.0029b13: 得阿羅漢。心善解脱。自覺喜樂。即説偈
T0099_.02.0029b14:
T0099_.02.0029b15:     非道求清淨 供養祠祀火
T0099_.02.0029b16:     不識清淨道 猶如生盲者
T0099_.02.0029b17:     今已得安樂 出家受具足
T0099_.02.0029b18:     逮得於三明 佛所教已作
T0099_.02.0029b19:     先婆羅門難 今爲婆羅門
T0099_.02.0029b20:     沐浴離塵垢 度諸天彼岸
T0099_.02.0029b21: 雜阿含經卷第四
T0099_.02.0029b22:   此經此卷國宋二本文義全同。皆有十九
T0099_.02.0029b23: 經總二十五紙。丹本有十五經。若依宋
T0099_.02.0029b24: 藏或寫之可成二十七紙。又其文義與
T0099_.02.0029b25: 國宋二本全別。未知去取。今撿國宋本
T0099_.02.0029b26: 經則下流函中此經第四十二卷耳。宋藏
T0099_.02.0029b27: 錯將彼卷重刊于此爲初四卷。國亦仍
T0099_.02.0029b28: 之者錯也。故令去彼取此丹本經焉
T0099_.02.0029b29:
T0099_.02.0029c01:
T0099_.02.0029c02:
T0099_.02.0029c03:
T0099_.02.0029c04: 雜阿含經卷第五
T0099_.02.0029c05:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0029c06: (一〇三)如是我聞。一時有衆多上座比丘。
T0099_.02.0029c07: 拘舍彌國瞿師羅園。時有差摩比丘。
T0099_.02.0029c08: 住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病。時有陀
T0099_.02.0029c09: 娑比丘。爲瞻病者。時陀娑比丘。詣諸上座
T0099_.02.0029c10: 比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。諸上
T0099_.02.0029c11: 座比丘。告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘
T0099_.02.0029c12: 所語言。諸上座問。汝身小差安隱。苦患
T0099_.02.0029c13: 不増劇耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教。
T0099_.02.0029c14: 至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比
T0099_.02.0029c15: 丘。問訊汝苦患漸差不。衆苦不至増耶。差
T0099_.02.0029c16: 摩比丘。語陀娑比丘言。我病不差。不安
T0099_.02.0029c17: 隱身。諸苦轉増無救。譬如多力士夫取羸
T0099_.02.0029c18: 劣人以繩繼頭兩手急絞。極大苦痛。我今
T0099_.02.0029c19: 苦痛有過於彼。譬如屠牛以利刀生割其
T0099_.02.0029c20: 腹取其内藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹
T0099_.02.0029c21: 痛。甚於彼牛。如二力士捉一劣夫懸著火
T0099_.02.0029c22: 上燒其兩足。我今兩足熱過於彼。時陀娑
T0099_.02.0029c23: 比丘。還至諸上座所。以差摩比丘所説病
T0099_.02.0029c24: 状。具白諸上座。時諸上座。還遣陀娑比
T0099_.02.0029c25: 丘。至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊
T0099_.02.0029c26: 所説。有五受陰。何等爲五。色受陰受想
T0099_.02.0029c27: 行識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我
T0099_.02.0029c28: 非我所耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教
T0099_.02.0029c29: 已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊
T0099_.02.0030a01: 説五受陰。汝少能觀察非我非我所耶。差
T0099_.02.0030a02: 摩比丘。語陀娑言。我於彼五受陰能觀
T0099_.02.0030a03: 察非我非我所陀娑比丘還白諸上座。差
T0099_.02.0030a04: 摩比丘言。我於五受陰能觀察非我非我
T0099_.02.0030a05: 所。諸上座比丘。復遣陀娑比丘。語差摩
T0099_.02.0030a06: 比丘言。汝能於五受陰觀察非我非我
T0099_.02.0030a07: 所。如漏盡阿羅漢耶。時陀娑比丘。受諸上
T0099_.02.0030a08: 座比丘教。往詣差摩比丘所。語差摩言。比
T0099_.02.0030a09: 丘能如是觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶。
T0099_.02.0030a10: 差摩比丘。語陀娑比丘言。我觀五受陰非
T0099_.02.0030a11: 我非我所。非漏盡阿羅漢也。時陀娑比丘。
T0099_.02.0030a12: 還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。
T0099_.02.0030a13: 我觀五受陰非我非我所。而非漏盡阿羅
T0099_.02.0030a14: 漢也。時諸上座。語陀娑比丘。汝復還語
T0099_.02.0030a15: 差摩比丘。汝言我觀五受陰非我非我所。
T0099_.02.0030a16: 而非漏盡阿羅漢。前後相違。陀娑比丘。
T0099_.02.0030a17: 受諸上座比丘教。往語差摩比丘。汝言我
T0099_.02.0030a18: 觀五受陰非我非我所。而非漏盡阿羅漢。
T0099_.02.0030a19: 前後相違。差摩比丘語陀娑比丘言。我
T0099_.02.0030a20: 於五受陰觀察非我非我所。而非阿羅漢
T0099_.02.0030a21: 者。我於我慢我欲我使。未斷未知未離未
T0099_.02.0030a22: 吐。陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。
T0099_.02.0030a23: 差摩比丘言。我於五受陰觀察非我非我
T0099_.02.0030a24: 所。而非漏盡阿羅漢者。於五受陰。我慢
T0099_.02.0030a25: 我欲我使。未斷未知未離未吐。諸上座復遣
T0099_.02.0030a26: 陀娑比丘。語差摩比丘言。汝言有我。於
T0099_.02.0030a27: 何所有我。爲色是我。爲我異色。受想行
T0099_.02.0030a28: 識是我。爲我異識耶。差摩比丘語陀娑比
T0099_.02.0030a29: 丘言。我不言色是我我異色。受想行識
T0099_.02.0030b01: 是我。我異識。然於五受陰。我慢我欲我使。
T0099_.02.0030b02: 未斷未知未離未吐。差摩比丘語陀娑比
T0099_.02.0030b03: 丘言。何煩令汝駈駈往反。汝取杖來。我
T0099_.02.0030b04: 自扶杖。詣彼上座。願授以杖。差摩比丘。
T0099_.02.0030b05: 即自扶杖。詣諸上座。時諸上座。遥見
T0099_.02.0030b06: 差摩比丘扶杖而來。自爲敷座。安停
T0099_.02.0030b07: 机。自往迎接。爲持衣鉢。命令就座。共相
T0099_.02.0030b08: 慰勞。慰勞已。語差摩比丘言。汝言我慢。何
T0099_.02.0030b09: 所見我。色是我耶。我異色耶。受想行識是
T0099_.02.0030b10: 我耶。我異識耶。差摩比丘白言。非色是我。
T0099_.02.0030b11: 非我異色。非受想行識是我。非我異識。
T0099_.02.0030b12: 能於五受陰。我慢我欲我使。未斷未知未離
T0099_.02.0030b13: 未吐。譬如優鉢羅。鉢曇摩。拘牟頭。分陀
T0099_.02.0030b14: 利華香。爲即根香耶。爲香異根耶。爲莖
T0099_.02.0030b15: 葉鬚精麤香耶。爲香異精麤耶。爲等説
T0099_.02.0030b16: 不。諸上座答言。不也差摩比丘。非優鉢
T0099_.02.0030b17: 羅。鉢曇摩。拘牟頭。分陀利。根即是香。非
T0099_.02.0030b18: 香異根。亦非莖葉鬚精麤是香。亦非香異
T0099_.02.0030b19: 精麤也。差摩比丘復問。彼何等香。上座答
T0099_.02.0030b20: 言。是華香。差摩比丘復言。我亦如是。非
T0099_.02.0030b21: 色即我。我不離色。非受想行識即我。我
T0099_.02.0030b22: 不離識。然我於五受陰。見非我非我所。
T0099_.02.0030b23: 而於我慢我欲我使。未斷未知未離未吐。諸
T0099_.02.0030b24: 上座聽我説。譬凡智者。因譬類得解。譬如
T0099_.02.0030b25: 乳母衣。付浣衣者。以種種灰湯。浣濯
T0099_.02.0030b26: 垢。猶有餘氣。要以種種雜香薫令消滅。
T0099_.02.0030b27: 如是多聞聖弟子。離於五受陰。正觀非我
T0099_.02.0030b28: 非我所。能於五受陰。我慢我欲我使。未斷
T0099_.02.0030b29: 未知未離未吐。然後於五受陰増進思惟。
T0099_.02.0030c01: 觀察生滅。此色此色集此色滅。此受想行
T0099_.02.0030c02: 識。此識集此識滅。於五受陰。如是觀生
T0099_.02.0030c03: 滅已。我慢我欲我使。一切悉除。是名眞
T0099_.02.0030c04: 實正觀。差摩比丘説此法時。彼諸上座遠
T0099_.02.0030c05: 塵離垢。得法眼淨。差摩比丘不起諸漏。心
T0099_.02.0030c06: 得解脱法喜利故。身病悉除。時諸上座比
T0099_.02.0030c07: 丘語差摩比丘言。我聞仁者初所説。已解
T0099_.02.0030c08: 已樂。況復重聞。所以問者。欲發仁者微
T0099_.02.0030c09: 妙辯才。非爲嬈亂汝。便堪能廣説如來應
T0099_.02.0030c10: 等正覺法。時諸上座聞差摩比丘所説。歡喜
T0099_.02.0030c11: 奉行
T0099_.02.0030c12: (一〇四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0030c13: 孤獨園。爾時有比丘名焔摩迦。起惡邪
T0099_.02.0030c14: 見。作如是言。如我解佛所説法。漏盡阿羅
T0099_.02.0030c15: 漢。身壞命終。更無所有。時有衆多比丘。聞
T0099_.02.0030c16: 彼所説。往詣其所。語焔摩迦比丘言。汝實
T0099_.02.0030c17: 作是説。如我解佛所説法。漏盡阿羅漢。身
T0099_.02.0030c18: 壞命終。更無所有耶。答言。實爾諸尊。時諸
T0099_.02.0030c19: 比丘語焔摩迦。勿謗世尊。謗世尊者不
T0099_.02.0030c20: 善。世尊不作是説。汝當盡捨此惡邪見。
T0099_.02.0030c21: 諸比丘説此語時。焔摩迦比丘猶執惡邪
T0099_.02.0030c22: 見。作如是言。諸尊。唯此眞實。異則虚妄。
T0099_.02.0030c23: 如是三説。時諸比丘。不能調伏焔摩迦比
T0099_.02.0030c24: 丘。即便捨去。往詣尊者舍利弗所。語尊者
T0099_.02.0030c25: 舍利弗言。尊者當知。彼焔摩迦比丘起如
T0099_.02.0030c26: 是惡邪見言。我解知佛所説法。漏盡阿羅
T0099_.02.0030c27: 漢。身壞命終。更無所有。我等聞彼所説
T0099_.02.0030c28: 已。故往問焔摩迦比丘。汝實作如是知
T0099_.02.0030c29: 見耶。彼答我言。諸尊實爾。異則愚説。我
T0099_.02.0031a01: 即語言。汝勿謗世尊。世尊不作此語。汝當
T0099_.02.0031a02: 捨此惡邪見。再三諫彼。猶不捨惡邪見。是
T0099_.02.0031a03: 故我今詣尊者所。唯願尊者。當令焔摩迦
T0099_.02.0031a04: 比丘息惡邪見。憐愍彼故。舍利弗言。如
T0099_.02.0031a05: 是我當令彼息惡邪見。時衆多比丘聞舍
T0099_.02.0031a06: 利弗語。歡喜隨喜而還本處
T0099_.02.0031a07: 爾時尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0031a08: 城乞食。食已出城。還精舍擧衣鉢已。往
T0099_.02.0031a09: 詣焔摩迦比丘所。時焔摩迦比丘遙見尊者
T0099_.02.0031a10: 舍利弗來。即爲敷座洗足。安停脚机奉迎。
T0099_.02.0031a11: 爲執衣鉢。請令就*座。尊者舍利弗就*座。
T0099_.02.0031a12: 洗足已。語焔摩迦比丘。汝實作如是語。
T0099_.02.0031a13: 我解知世尊所説法。漏盡阿羅漢。身壞命
T0099_.02.0031a14: 終。無所有耶。焔摩迦比丘白舍利弗言。
T0099_.02.0031a15: 實爾尊者舍利弗。舍利弗言。我今問汝。隨
T0099_.02.0031a16: 意答我。云何焔摩迦。色爲常耶。爲非常
T0099_.02.0031a17: 耶。答言。尊者舍利弗。無常。復問。若無常
T0099_.02.0031a18: 者。是苦不。答言是苦。復問。若無常苦。
T0099_.02.0031a19: 是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我
T0099_.02.0031a20: 相在不。答言不也尊者舍利弗。受想行識。
T0099_.02.0031a21: 亦復如是。復問。云何焔摩迦。色是如來
T0099_.02.0031a22: 耶。答言不也。尊者舍利弗。受想行識是如
T0099_.02.0031a23: 來耶。答言不也尊者舍利弗。復問。云何焔
T0099_.02.0031a24: 摩迦。異色有如來耶。異受想行識有如
T0099_.02.0031a25: 來耶。答言不也尊者舍利弗。復問。色中有
T0099_.02.0031a26: 如來耶。受想行識中有如來耶。答言不也
T0099_.02.0031a27: 尊者舍利弗。復問。如來中有色耶。如來中
T0099_.02.0031a28: 有受想行識耶。答言不也尊者舍利弗。
T0099_.02.0031a29: 復問。非色受想行識有如來耶。答言不
T0099_.02.0031b01: 也尊者舍利弗。如是焔摩迦。如來見法眞
T0099_.02.0031b02: 實。如住無所得。無所施設。汝云何言。我
T0099_.02.0031b03: 解知世尊所説。漏盡阿羅漢。身壞命終。無
T0099_.02.0031b04: 所有。爲時説耶。答言不也尊者舍利弗。
T0099_.02.0031b05: 復問。焔摩迦。先言我解知世尊所説。漏盡
T0099_.02.0031b06: 阿羅漢。身壞命終。無所有。云何今復言非
T0099_.02.0031b07: 耶。焔摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解
T0099_.02.0031b08: 無明。故作如是惡邪見説。聞尊者舍利弗
T0099_.02.0031b09: 説已。不解無明。一切悉斷。復問。焔摩迦。若
T0099_.02.0031b10: 復問比丘如先。惡邪見所説。今何所知見。
T0099_.02.0031b11: 一切悉得遠離。汝當云何答。焔摩迦答言。
T0099_.02.0031b12: 尊者舍利弗。若有來問者。我當如是答。漏
T0099_.02.0031b13: 盡阿羅漢。色無常。無常者是苦。苦者寂靜
T0099_.02.0031b14: 清涼永沒。受想行識。亦復如是。有來問者。
T0099_.02.0031b15: 作如是答。舍利弗言。善哉善哉。焔摩迦比
T0099_.02.0031b16: 丘。汝應如是答。所以者何。漏盡阿羅漢。
T0099_.02.0031b17: 色無常。無常者是苦。苦無常苦者。是生
T0099_.02.0031b18: 滅法。受想行識。亦復如是。尊者舍利弗説
T0099_.02.0031b19: 是法時。焔摩迦比丘遠塵離垢。得法眼淨。
T0099_.02.0031b20: 尊者舍利弗語焔摩迦比丘。今當説譬。夫
T0099_.02.0031b21: 智者以譬得解。如長者子。長者子大富多
T0099_.02.0031b22: 財。廣求僕從。善守護財物。時有怨家惡人。
T0099_.02.0031b23: 詐來親附。爲作僕從。常伺其便。晩眠早起。
T0099_.02.0031b24: 侍息左右。謹敬其事。遜其言辭。令主意
T0099_.02.0031b25: 悦。作親友想子想。極信不疑。不自防護。
T0099_.02.0031b26: 然後手執利刀。以斷其命。焔摩迦比丘。於
T0099_.02.0031b27: 意云何。彼惡怨家。爲長者親友。非爲初
T0099_.02.0031b28: 始方便。害心常伺其便。至其終耶。而彼
T0099_.02.0031b29: 長者。不能覺知。至今受害。答言實爾。尊
T0099_.02.0031c01: 者舍利弗語焔摩迦比丘。於意云何。彼長
T0099_.02.0031c02: 者本知彼人詐親欲害。善自防護。不受害
T0099_.02.0031c03: 耶。答言如是。尊者舍利弗。如是焔摩迦比
T0099_.02.0031c04: 丘。愚癡無聞凡夫。於五受陰。作常想安隱
T0099_.02.0031c05: 想不病想。我想我所想。於此五受陰保持護
T0099_.02.0031c06: 惜。終爲此五受陰怨家所害。如彼長者。爲
T0099_.02.0031c07: 詐親怨家所害而不覺知。焔摩迦。多聞聖弟
T0099_.02.0031c08: 子。於此五受陰。觀察如病如癰如刺如殺。
T0099_.02.0031c09: 無常苦空非我非我所。於此五受陰。不著不
T0099_.02.0031c10: 受不受故不著。不著故自覺涅槃。我生已
T0099_.02.0031c11: 盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。尊
T0099_.02.0031c12: 者舍利弗説是法時。焔摩迦比丘不起諸
T0099_.02.0031c13: 漏心得解脱。尊者舍利弗爲焔摩迦比丘。
T0099_.02.0031c14: 説法示教照喜已。從座起去
T0099_.02.0031c15: (一〇五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0031c16: 園。爾時有外道出家。名仙尼。來詣佛所。恭
T0099_.02.0031c17: 敬問訊。於一面坐。白佛言。世尊。先一日
T0099_.02.0031c18: 時若沙門若婆羅門。若遮羅迦若出家。集於
T0099_.02.0031c19: 希有講堂。如是義稱。富蘭那迦葉。爲大衆
T0099_.02.0031c20: 主。五百弟子。前後圍遶。其中有極聰慧者。
T0099_.02.0031c21: 有鈍根者。及其命終悉不記説其所往。生
T0099_.02.0031c22: 處。復有末迦梨瞿舍利子。爲大衆主。五
T0099_.02.0031c23: 百弟子。前後圍遶。其諸弟子。有聰慧者。
T0099_.02.0031c24: 有鈍根者。及其命終悉不記説所往生處。
T0099_.02.0031c25: 如是先闍那毘羅胝子。阿耆多翅舍欽婆羅。
T0099_.02.0031c26: 迦羅拘陀迦栴延。尼揵陀若提子等。各與
T0099_.02.0031c27: 五百弟子。前後圍遶。亦如前者。沙門瞿曇
T0099_.02.0031c28: 爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇爲大衆主。
T0099_.02.0031c29: 其諸弟子。有命終者。即記説言。某生彼
T0099_.02.0032a01: 處某生此處。我先生疑。云何沙門瞿曇。
T0099_.02.0032a02: 得如此法。佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑
T0099_.02.0032a03: 故。彼則生疑。仙尼當知。有三種師。何等
T0099_.02.0032a04: 爲三。有一師。見現在世眞實是我。如所
T0099_.02.0032a05: 知説。而無能知命終後事。是名第一師出
T0099_.02.0032a06: 於世間。復次仙尼。有一師。見現在世眞實
T0099_.02.0032a07: 是我。命終之後。亦見是我。如所知説。復次
T0099_.02.0032a08: 先尼。有一師。不見現在世眞實是我。亦
T0099_.02.0032a09: 復不見命終之後眞實是我。仙尼。其第一師
T0099_.02.0032a10: 見現在世眞實是我。如所知説者。名曰斷
T0099_.02.0032a11: 見。彼第二師。見今世後世眞實是我。如所
T0099_.02.0032a12: 知説者。則是常見。彼第三師。不見現在世
T0099_.02.0032a13: 眞實是我。命終之後。亦不見我。是則如來
T0099_.02.0032a14: 應等正覺説。現法愛斷離欲滅盡涅槃。仙
T0099_.02.0032a15: 尼白佛言。世尊。我聞世尊所説。遂更増
T0099_.02.0032a16: 疑。佛告仙尼。正應増疑。所以者何。此甚深
T0099_.02.0032a17: 處。難見難知。應須甚深照微妙至到。聰慧
T0099_.02.0032a18: 所了。凡衆生類。未能辯知。所以者何。衆
T0099_.02.0032a19: 生長夜。異見異忍異求異欲故。仙尼白佛
T0099_.02.0032a20: 言。世尊。我於世尊所。心得淨信。唯願世
T0099_.02.0032a21: 尊爲我説法。令我即於此座慧眼清淨。佛
T0099_.02.0032a22: 告仙尼。今當爲汝隨所樂説。佛告仙尼。色
T0099_.02.0032a23: 是常耶。爲無常耶。答言無常。世尊復問。仙
T0099_.02.0032a24: 尼。若無常者是苦耶。答言是苦。世尊復問
T0099_.02.0032a25: 仙尼。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。寧於
T0099_.02.0032a26: 中見我異我相在不。答言。不也世尊。受想
T0099_.02.0032a27: 行識。亦復如是。復問。云何仙尼。色是如
T0099_.02.0032a28: 來耶。答言。不也世尊。受想行識。是如來
T0099_.02.0032a29: 耶。答言。不也世尊。復問。仙尼。異色有
T0099_.02.0032b01: 如來耶。異受想行識有如來耶。答言。不
T0099_.02.0032b02: 也世尊。復問。仙尼。色中有如來耶。受想
T0099_.02.0032b03: 行識中有如來耶。答言。不也世尊。復問。仙
T0099_.02.0032b04: 尼。如來中有色耶。如來中有受想行識耶。
T0099_.02.0032b05: 答言。不也世尊。復問。仙尼。非色非受想行
T0099_.02.0032b06: 識有如來耶。答言。不也世尊。佛告仙尼。
T0099_.02.0032b07: 我諸弟子。聞我所説不悉解義。而起慢無
T0099_.02.0032b08: 間等。非無間等故。慢則不斷。慢不斷故。
T0099_.02.0032b09: 捨此陰已。與陰相續生。是故仙尼。我則記
T0099_.02.0032b10: 説。是諸弟子。身壞命終。生彼彼處。所以
T0099_.02.0032b11: 者何。以彼有餘慢故。仙尼。我諸弟子。於
T0099_.02.0032b12: 我所説。能解義者。彼於諸慢。得無間等。
T0099_.02.0032b13: 得無間等故諸慢則斷。諸慢斷故身壞命終
T0099_.02.0032b14: 更不相續。仙尼。如是弟子我不説彼捨此
T0099_.02.0032b15: 陰已生彼彼處。所以者何。無因縁可記説
T0099_.02.0032b16: 故。欲令我記説者。當記説。彼斷諸愛欲。
T0099_.02.0032b17: 永離有結。正意解脱。究竟苦邊。我從昔來
T0099_.02.0032b18: 及今現在常説。慢過慢集慢生慢起。若於慢
T0099_.02.0032b19: 無間等。觀衆苦不生。佛説此法時。仙尼出
T0099_.02.0032b20: 家遠塵離垢。得法眼淨。爾時仙尼出家見
T0099_.02.0032b21: 法得法。斷諸疑惑。不由他知。不由他
T0099_.02.0032b22: 度。於正法中。心得無畏。從座起合掌白佛
T0099_.02.0032b23: 言。世尊。我得於正法中出家修梵行不。佛
T0099_.02.0032b24: 告仙尼。汝於正法得出家。受具足戒。得
T0099_.02.0032b25: 比丘分。爾時仙尼得出家已。獨一靜處。
T0099_.02.0032b26: 修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃
T0099_.02.0032b27: 除鬚髮。正信非家。出家學道。修行梵行。見
T0099_.02.0032b28: 法自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已
T0099_.02.0032b29: 作。自知不受後有。得阿羅漢。聞佛所説。
T0099_.02.0032c01: 歡喜奉行
T0099_.02.0032c02: (一〇六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0032c03: 園。爾時有比丘。名阿&T072933;羅度。住耆闍崛山。
T0099_.02.0032c04: 時有衆多外道出家。往詣阿&T072933;羅度所。共
T0099_.02.0032c05: 相問訊。共相問訊已。於一面住。白阿&T072933;
T0099_.02.0032c06: 度言。欲有所問。寧有閑暇爲解釋不。
T0099_.02.0032c07: &T072933;羅度語諸外道言。隨所欲問。知者當
T0099_.02.0032c08: 答。諸外道復問。云何尊者。如來死後爲有
T0099_.02.0032c09: 耶。阿&T072933;羅度言。如世尊説。此是無記。又問。
T0099_.02.0032c10: 如來死後爲無耶。阿&T072933;羅度言。如世尊
T0099_.02.0032c11: 説。此亦無記。又問。如來死後有無耶。非有
T0099_.02.0032c12: 非無耶。阿&T072933;羅度言。如世尊説此亦無記。
T0099_.02.0032c13: 復問阿&T072933;羅度言。云何尊者。如來死後有
T0099_.02.0032c14: 耶。説言無記。死後無耶。説言無記。死後
T0099_.02.0032c15: 有無耶非有非無耶。説言無記。云何尊者。
T0099_.02.0032c16: 沙門瞿曇。爲不知不見耶。阿&T072933;羅度言。世
T0099_.02.0032c17: 尊非不知非不見。時諸外道於阿&T072933;羅度
T0099_.02.0032c18: 所説。心不喜悦。呵罵已從座起去。時。阿
T0099_.02.0032c19: &T072933;羅度知諸外道去已。往詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0032c20: 足。於一面住。以諸外道所問。向佛廣説。
T0099_.02.0032c21: 白佛言。世尊。彼如是問。我如是答。爲
T0099_.02.0032c22: 順諸法説耶。得無謗世尊耶。爲順法
T0099_.02.0032c23: 耶。爲違法耶。無令他來難詰。墮呵責處
T0099_.02.0032c24: 耶。佛告阿&T072933;羅度言。我今問汝。隨所問
T0099_.02.0032c25: 答。阿&T072933;羅度色爲常耶。爲無常耶。答言
T0099_.02.0032c26: 無常。受想行識爲常無常耶。答言無常。
T0099_.02.0032c27: 世尊。如焔摩迦契經廣説。乃至識是如來
T0099_.02.0032c28: 耶。答曰不也。佛告阿&T072933;羅度。作如是説
T0099_.02.0032c29: 者。隨順諸記。不謗如來非爲越次。如
T0099_.02.0033a01: 如來説。諸次法説。無有能來難詰訶責者。
T0099_.02.0033a02: 所以者何。我於色如實知。色集色滅色滅道
T0099_.02.0033a03: 跡如實知。阿&T072933;羅度。若捨如來所作。無知
T0099_.02.0033a04: 無見説者。此非等説。佛説此經已。阿&T072933;
T0099_.02.0033a05: 度聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0033a06: (一〇七)如是我聞。一時佛住婆祇國設首婆
T0099_.02.0033a07: 羅山鹿野深林中。爾時有那拘羅長者。百
T0099_.02.0033a08: 二十歳。年耆根熟。羸劣苦病。而欲覲見世
T0099_.02.0033a09: 尊及先所宗重知識比丘。來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0033a10: 足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣
T0099_.02.0033a11: 苦病。自力勉勵。覲見世尊及先所宗重知識
T0099_.02.0033a12: 比丘。唯願世尊。爲我説法。令我長夜安樂。
T0099_.02.0033a13: 爾時世尊告那拘羅長者。善哉長者。汝實年
T0099_.02.0033a14: 老根熟。羸劣苦患。而能自力覲見如來并
T0099_.02.0033a15: 餘宗重知識比丘。長者當知。於苦患身。常
T0099_.02.0033a16: 當修學不苦患身。爾時世尊爲那拘羅長
T0099_.02.0033a17: 者。示教照喜。默然而住。那拘羅長者聞佛
T0099_.02.0033a18: 所説。歡喜隨喜。禮佛而去。時尊者舍利弗
T0099_.02.0033a19: 去世尊不遠。坐一樹下。那拘羅長者往詣
T0099_.02.0033a20: 尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。時尊
T0099_.02.0033a21: 者舍利弗問長者言。汝今諸根和悦。貎色鮮
T0099_.02.0033a22: 明。於世尊所得聞深法耶。那拘羅長者白
T0099_.02.0033a23: 舍利弗。今日世尊爲我説法。示教照喜。以
T0099_.02.0033a24: 甘露法。灌我身心。是故我今諸根和悦。顏貎
T0099_.02.0033a25: 鮮明。尊者舍利弗問長者言。世尊爲汝説
T0099_.02.0033a26: 何等法。示教照喜。甘露潤澤。那拘羅長者白
T0099_.02.0033a27: 舍利弗。我向詣世尊所。白世尊言。我年衰
T0099_.02.0033a28: 老。羸劣苦患。自力而來。覲見世尊及所宗重
T0099_.02.0033a29: 知識比丘。佛告我言。善哉長者。汝實衰老。
T0099_.02.0033b01: 羸劣苦患。而能自力詣我及見先所宗重比
T0099_.02.0033b02: 丘。汝今於此苦患之身。常當修學不苦患
T0099_.02.0033b03: 身。世尊爲我説如是法。示教照喜。甘露潤
T0099_.02.0033b04: 澤。尊者舍利弗問長者言。汝向何不重問
T0099_.02.0033b05: 世尊。云何苦患身苦患心。云何苦患身不苦
T0099_.02.0033b06: 患心。長者答言。我以是義故。來詣尊者。唯
T0099_.02.0033b07: 願爲我。略説法要。尊者舍利弗語長者言。
T0099_.02.0033b08: 善哉長者。汝今諦聽。當爲汝説。愚癡無
T0099_.02.0033b09: 聞凡夫。於色集色滅色患色味色離。不如
T0099_.02.0033b10: 實知。不如實知故。愛樂於色。言色是
T0099_.02.0033b11: 我是我所。而取攝受。彼色若壞若異。心識
T0099_.02.0033b12: 隨轉。惱苦生。惱苦生已恐怖障閡顧念憂
T0099_.02.0033b13: 苦結戀。於受想行識。亦復如是。是名身心
T0099_.02.0033b14: 苦患。云何身苦患心不苦患。多聞聖弟子。於
T0099_.02.0033b15: 色集色滅色味色患色離。如實知。如實知已。
T0099_.02.0033b16: 不生愛樂。見色是我是我所。彼色若變若
T0099_.02.0033b17: 異。心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已。
T0099_.02.0033b18: 得不恐怖障礙顧念結戀。受想行識。亦復如
T0099_.02.0033b19: 是。是名身苦患心不苦患。尊者舍利弗説
T0099_.02.0033b20: 是法時。那拘羅長者得法眼淨。爾時那拘羅
T0099_.02.0033b21: 長者見法得法。知法入法。度諸狐疑。不
T0099_.02.0033b22: 由於他。於正法中。心得無畏。從座起整
T0099_.02.0033b23: 衣服恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超已
T0099_.02.0033b24: 度。我今歸依佛法僧寶。爲優婆塞證知
T0099_.02.0033b25: 我。我今盡壽歸依三寶。爾時那拘羅長者。
T0099_.02.0033b26: 聞尊者舍利弗所説。歡喜隨喜。作禮而
T0099_.02.0033b27:
T0099_.02.0033b28: (一〇八)如是我聞。一時佛住釋氏天現聚落。
T0099_.02.0033b29: 爾時有西方衆多比丘。欲還西方安居。詣
T0099_.02.0033c01: 世尊所。稽首佛足。退坐一面。爾時世尊
T0099_.02.0033c02: 爲其説法。示教照喜。種種示教照喜已。時
T0099_.02.0033c03: 西方衆多比丘。從座起合掌白佛言。世尊。
T0099_.02.0033c04: 我西方衆多比丘。欲還西方安居。今請奉
T0099_.02.0033c05: 辭。佛告西方諸比丘。汝辭舍利弗未。答言
T0099_.02.0033c06: 未辭。佛告西方諸比丘。舍利弗淳修梵行。
T0099_.02.0033c07: 汝當奉辭。能令汝等以義饒益長夜安樂。
T0099_.02.0033c08: 時西方諸比丘。辭退欲去。時尊者舍利弗
T0099_.02.0033c09: 去佛不遠。坐一堅固樹下。西方諸比丘往
T0099_.02.0033c10: 詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。白
T0099_.02.0033c11: 尊者舍利弗言。我等欲還西方安居。故來
T0099_.02.0033c12: 奉辭。舍利弗言。汝等辭世尊未。答言已
T0099_.02.0033c13: 辭。舍利弗言。汝等還西方。處處異國。種種
T0099_.02.0033c14: 異衆。必當問汝。汝等今於世尊所。聞善
T0099_.02.0033c15: 説法。當善受善持善觀善入足能爲彼具
T0099_.02.0033c16: 足宣説。不毀佛耶。不令彼衆難問詰責
T0099_.02.0033c17: 墮負處耶。彼諸比丘白舍利弗。我等爲聞
T0099_.02.0033c18: 法故來詣尊者。唯願尊者。具爲我説哀
T0099_.02.0033c19: 愍故。尊者舍利弗告諸比丘。閻浮提人。聰
T0099_.02.0033c20: 明利根。若刹利。若婆羅門若長者。若沙門。
T0099_.02.0033c21: 必當問汝。汝彼大師云。何説法。以何教
T0099_.02.0033c22: 教汝。當答言。大師唯説調伏欲貪。以此
T0099_.02.0033c23: 教*教。當復問汝。於何法中。調伏欲貪。
T0099_.02.0033c24: 當復答言。大師唯説於彼色陰。調伏欲貪。
T0099_.02.0033c25: 於受想行識陰。調伏欲貪。我大師如是説
T0099_.02.0033c26: 法。彼當復問。欲貪有何過患故。大師説
T0099_.02.0033c27: 於色調伏欲貪。受想行識調伏欲貪。汝復
T0099_.02.0033c28: 應答言。若於色欲不斷貪不斷。愛不斷。念
T0099_.02.0033c29: 不斷。渇不斷者。彼色若變若異。則生憂悲
T0099_.02.0034a01: 惱苦。受想行識亦復如是。見欲貪有如是
T0099_.02.0034a02: 過故。於色調伏欲貪。於受想行識調伏欲
T0099_.02.0034a03: 貪。彼復當問。見斷欲貪。有何福利故。大
T0099_.02.0034a04: 師説於色調伏欲貪。於受想行識調伏欲
T0099_.02.0034a05: 貪。當復答言。若於色斷欲斷貪斷念斷愛
T0099_.02.0034a06: 斷渇。彼色若變若異。不起憂悲惱苦。受想
T0099_.02.0034a07: 行識亦復如是。諸尊若受諸不善法因縁
T0099_.02.0034a08: 故。今得現法樂住。不苦不礙不惱不熱。身
T0099_.02.0034a09: 壞命終生於善處者。世尊終不説言當斷
T0099_.02.0034a10: 諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行。
T0099_.02.0034a11: 得盡苦邊。以受諸不善法因縁故。*今現
T0099_.02.0034a12: 法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道中。是
T0099_.02.0034a13: 故世尊説言當斷不善法。於佛法中。修諸
T0099_.02.0034a14: 梵行。平等盡苦。究竟苦邊。若受諸善法因
T0099_.02.0034a15: 縁。現法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道
T0099_.02.0034a16: 中者。世尊終不説受持善法。於佛法中。修
T0099_.02.0034a17: 諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。受持善法。現
T0099_.02.0034a18: 法樂住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生
T0099_.02.0034a19: 於善處。是故世尊。讃歎教人受諸善法。於
T0099_.02.0034a20: 佛法中。修諸梵行。平等盡苦究竟苦邊。尊
T0099_.02.0034a21: 者舍利弗説是法時。西方諸比丘。不起諸
T0099_.02.0034a22: 漏。心得解脱。尊者舍利弗説是法時。諸比
T0099_.02.0034a23: 丘。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0034a24: (一〇九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0034a25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如池水方
T0099_.02.0034a26: 五十由旬。深亦如是。其水盈滿。復有士
T0099_.02.0034a27: 夫。以毛以草。或以指爪。以渧彼水。諸
T0099_.02.0034a28: 比丘。於意云何。彼士夫水渧爲多。池水爲
T0099_.02.0034a29: 多。比丘白佛。彼士夫以毛以草。或以指
T0099_.02.0034b01: 爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千
T0099_.02.0034b02: 萬倍。不可爲比。加是諸比丘。見諦者所
T0099_.02.0034b03: 斷衆苦。如彼池水。於未來世。永不復生。
T0099_.02.0034b04: 爾時世尊。説是法已。入室坐禪。時尊者舍
T0099_.02.0034b05: 利弗。於衆中坐。世尊入室去後。告諸比
T0099_.02.0034b06: 丘。未曾所聞。世尊今日善説池譬。所以者
T0099_.02.0034b07: 何。聖弟子具足見諦。得無間等果。若凡俗邪
T0099_.02.0034b08: 見身見根本身見集身見生身見起。謂憂慼
T0099_.02.0034b09: 隱覆。慶吉保惜説我説衆生説奇特矜擧。
T0099_.02.0034b10: 如是衆邪悉皆除滅。斷除根本。如折多羅
T0099_.02.0034b11: 樹。於未來世。更不復生。諸比丘。何等爲見
T0099_.02.0034b12: 諦聖弟子。斷上衆邪。於未來世。永不復起。
T0099_.02.0034b13: 愚癡無聞凡夫。見色是我異我我在色色在
T0099_.02.0034b14: 我。見受想行識。是我異我我在識。識在我。
T0099_.02.0034b15: 云何見色是我。得地一切入處正受觀已
T0099_.02.0034b16: 作是念。地即是我。我即是地。我及地。唯一
T0099_.02.0034b17: 無二。不異不別。如是水火風。青黄赤白一
T0099_.02.0034b18: 切入處。正受觀已作是念。行即是我。我即
T0099_.02.0034b19: 是行。唯一無二。不異不別。如是於一切入
T0099_.02.0034b20: 處。一一計我。是名色即是我。云何見色異
T0099_.02.0034b21: 我。若彼見受是我。見受是我已。見色是
T0099_.02.0034b22: 我所。或見想行識即是我。見色是我所。云
T0099_.02.0034b23: 何見我中色。謂見受是我。色在我中。又見
T0099_.02.0034b24: 想行識即是我。色在我中。云何見色中我。
T0099_.02.0034b25: 謂見受即是我。於色中住。入於色周遍
T0099_.02.0034b26: 其四體。見想行識。是我於色中住。周遍
T0099_.02.0034b27: 其四體。是名色中我。云何見受即是我。謂
T0099_.02.0034b28: 六受身。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。
T0099_.02.0034b29: 此六受身。一一見是我我是受。是名受即
T0099_.02.0034c01: 是我。云何見受異我。謂見色是我。受是我
T0099_.02.0034c02: 所。謂想行識是我。受是我所。是名受異我。
T0099_.02.0034c03: 云何見我中受。謂色是我。受在其中。想行
T0099_.02.0034c04: 識是我。受在其中。云何見受中我。謂色
T0099_.02.0034c05: 是我。於受中住。周遍其四體。想行識是
T0099_.02.0034c06: 我。於受中住。周遍其四體。是名受中我。云
T0099_.02.0034c07: 何見想即是我。謂六想身。眼觸生想。耳鼻
T0099_.02.0034c08: 舌身意觸生想。此六想身。一一見是我。是
T0099_.02.0034c09: 名想即是我。云何見想異我。謂見色是我。
T0099_.02.0034c10: 想是我所。識是我。想是我所。是名想異
T0099_.02.0034c11: 我。云何見我中想。謂色是我。想在中住。
T0099_.02.0034c12: 受行識是我。想在中住。云何見想中我。
T0099_.02.0034c13: 謂色是我。於想中住。周遍其四體。是名
T0099_.02.0034c14: 想中我。云何見行是我。謂六思身。眼觸生
T0099_.02.0034c15: 思。耳鼻舌身意觸生思。於此六思身。一
T0099_.02.0034c16: 一見是我。是名行即是我。云何見行異我。
T0099_.02.0034c17: 謂色是我。行是我所。受想識是我。行是我
T0099_.02.0034c18: 所。是名行異我。云何見我中行。謂色是
T0099_.02.0034c19: 我。行在中住。受想行識是我。行在中住。是
T0099_.02.0034c20: 謂我中行。云何見行中我。謂色是我。於行
T0099_.02.0034c21: 中住。周遍其四體。謂受想識是我。於行中
T0099_.02.0034c22: 住。周遍其四體。是名行中我。云何見識即
T0099_.02.0034c23: 是我。謂六識身。眼識耳鼻舌身意識身。於
T0099_.02.0034c24: 此六識身。一一見是我。是名識即是我。云
T0099_.02.0034c25: 何見識異我。見色是我。識是我所。見
T0099_.02.0034c26: 受想行是我。識是我所。是名識異我。云何
T0099_.02.0034c27: 見我中識。謂色是我。識在中住。受想行是
T0099_.02.0034c28: 我。識在中住。是名我中識。云何識中我。
T0099_.02.0034c29: 謂色是我。於識中住。周遍其四體。受想行
T0099_.02.0035a01: 是我。於識中住。周遍其四體。是名識中
T0099_.02.0035a02: 我。如是聖弟子。見四眞諦。得無間等果。斷
T0099_.02.0035a03: 諸邪見。於未來世。永不復起。所有諸色。若
T0099_.02.0035a04: 過去若未來若現在。若内若外。若麤若細。若
T0099_.02.0035a05: 好若醜。若遠若近。一向積聚。作如是觀。一
T0099_.02.0035a06: 切無常。一切苦。一切空。一切非我。不應愛
T0099_.02.0035a07: 樂攝受保持。受想行識。亦復如是。不應愛
T0099_.02.0035a08: 樂攝受保持。如是觀善。繋心住不愚。於法
T0099_.02.0035a09: 復觀精進。離諸懈怠心。得喜樂身心猗息。
T0099_.02.0035a10: 寂靜捨住。具諸道品。修行滿足。永離諸惡。
T0099_.02.0035a11: 非不消煬非不寂滅。滅而不起。減而不
T0099_.02.0035a12: 増。斷而不生。不生不取不著。自覺涅槃。我
T0099_.02.0035a13: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0035a14: 有。舍利弗。説是法時。六十比丘。不受諸
T0099_.02.0035a15: 漏。心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0035a16: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0035a17: (一一〇)如是我聞。一時佛住毘舍離・獼猴池
T0099_.02.0035a18: 側。毘舍離國有尼揵子。聰慧明哲。善解諸
T0099_.02.0035a19: 論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。爲
T0099_.02.0035a20: 衆説法。超諸論師。毎作是念。諸沙門婆羅
T0099_.02.0035a21: 門。無敵我者。乃至如來。亦能共論。諸論師
T0099_.02.0035a22: 輩。聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我
T0099_.02.0035a23: 議風。能偃草折樹。摧破金石。伏諸龍
T0099_.02.0035a24: 象。何況人間諸論師輩。能當我者。時有比
T0099_.02.0035a25: 丘。名阿濕波誓。晨朝著衣持鉢。威儀
T0099_.02.0035a26: 序。端視平渉。入城乞食。爾時薩遮尼*揵
T0099_.02.0035a27: 子。有少縁事。詣諸聚落。從城門出。遙
T0099_.02.0035a28: 見比丘阿濕波誓即詣其所。問言。沙門瞿
T0099_.02.0035a29: 曇。爲諸弟子。云何説法。以何等法。教諸
T0099_.02.0035b01: 弟子。令其修習。阿濕波誓言。火種居士。
T0099_.02.0035b02: 世尊如是説法。教諸弟子。令隨修學。言諸
T0099_.02.0035b03: 比丘。於色當觀無我。受想行識。當觀無
T0099_.02.0035b04: 我。此五受陰。勤方便觀。如病如癰如刺如
T0099_.02.0035b05: 殺。無常苦空非我。薩遮尼揵子。聞此語
T0099_.02.0035b06: 心不喜。作是言。阿濕波誓。汝必誤聽。沙
T0099_.02.0035b07: 門瞿曇。終不作是説。若沙門瞿曇。作是説
T0099_.02.0035b08: 者。則是邪見。我當詣彼難詰令止。爾時
T0099_.02.0035b09: 薩遮尼犍子。往詣聚落。諸離車等。集會
T0099_.02.0035b10: 之處。語諸離車言。我今日見沙門瞿曇第
T0099_.02.0035b11: 一弟子。名阿濕波誓。薄共論議。若如其所
T0099_.02.0035b12: 説者。我當詣彼沙門瞿曇。與共論*議。進
T0099_.02.0035b13: 却迴轉。必隨我意。譬如士夫刈拔茇草。
T0099_.02.0035b14: 手執其莖。空中抖擻。除諸亂穢。我亦如是。
T0099_.02.0035b15: 與沙門瞿曇。論*議難詰。執其要領。進却迴
T0099_.02.0035b16: 轉。隨其所欲。去其邪説。如沽酒家執其
T0099_.02.0035b17: 酒嚢。壓取清醇去其糟滓。我亦如是。詣
T0099_.02.0035b18: 沙門瞿曇。論義難詰。進却迴轉。取其清眞。
T0099_.02.0035b19: 去諸邪説。如織席師。以席盛諸穢物。欲市
T0099_.02.0035b20: 賣時。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣
T0099_.02.0035b21: 沙門瞿曇所。與共論*議。進却迴轉。執其綱
T0099_.02.0035b22: 領。去諸穢説。譬如王家調象之師。牽大
T0099_.02.0035b23: 醉象。入深水中。洗其身體。四支耳鼻。周
T0099_.02.0035b24: 遍沐浴。去諸麁穢。我亦如是。詣沙門
T0099_.02.0035b25: 瞿曇所。論*議難詰。進却迴轉。隨意自在。
T0099_.02.0035b26: 執其要領。去諸穢説。汝諸離車。亦應共
T0099_.02.0035b27: 往觀其得失。中有離車。作如是言。若薩遮
T0099_.02.0035b28: 尼*犍子。能與沙門瞿曇。共論*議者。無
T0099_.02.0035b29: 有是處。復有説言。薩遮尼*犍子。聰慧利
T0099_.02.0035c01: 根。能共論*議。時有五百離車。與薩遮尼
T0099_.02.0035c02: *犍子。共詣佛所。爲論議故。爾時世尊。
T0099_.02.0035c03: 於大林中。坐一樹下。住於天住。時有衆
T0099_.02.0035c04: 多比丘。出房外林中經行。遥見薩遮尼*犍
T0099_.02.0035c05: 子。來漸漸詣諸比丘所。問諸比丘言。沙
T0099_.02.0035c06: 門瞿曇。住在何所。比丘答言。在大林中。
T0099_.02.0035c07: 依一樹下。住於天住。薩遮尼*犍子。即詣
T0099_.02.0035c08: 佛所。恭敬問訊。於一面坐。諸離車長者。
T0099_.02.0035c09: 亦詣佛所。有恭敬者。有合掌問訊者。問
T0099_.02.0035c10: 訊已於一面住。時薩遮尼*犍子。白佛言。
T0099_.02.0035c11: 我聞瞿曇。作如是説法。作如是教授諸
T0099_.02.0035c12: 弟子。教諸弟子。於色觀察無我。受想行
T0099_.02.0035c13: 識。觀察無我。此五受陰。勤方便觀察。如病
T0099_.02.0035c14: 如癰如刺如殺。無常苦空非我。爲是瞿
T0099_.02.0035c15: 曇有如是教。爲是傳者毀瞿曇耶。如説
T0099_.02.0035c16: 説耶。不如説説耶。如法説耶。法次法説耶。
T0099_.02.0035c17: 無有異忍來相難詰令墮負處耶。佛告
T0099_.02.0035c18: 薩遮尼*犍*子。如汝所聞。彼如説説。如法
T0099_.02.0035c19: 説。法次法説。非爲謗毀。亦無難問令墮負
T0099_.02.0035c20: 處。所以者何。我實爲諸弟子。如是説法。
T0099_.02.0035c21: 我實常教諸弟子。令隨順法教。令觀色無
T0099_.02.0035c22: 我。受想行識無我。觀此五受陰。如病如
T0099_.02.0035c23: 癰如刺如殺。無常苦空非我。薩遮尼*犍
T0099_.02.0035c24: 子。白佛言。瞿曇。我今當説譬。佛告薩遮
T0099_.02.0035c25: 尼*犍子。宜知是時。譬如世間一切所作。
T0099_.02.0035c26: 皆依於地。如是色是我人。善惡從生。受想
T0099_.02.0035c27: 行識。是我人。善惡從生。又復譬如人
T0099_.02.0035c28: 神界。藥草樹木。皆依於地而得生長。如
T0099_.02.0035c29: 是色是我人。受想行識。是我人。佛告火種
T0099_.02.0036a01: 居士。汝言色是我人。受想行識是我人耶。
T0099_.02.0036a02: 答言。如是瞿曇。色是我人。受想行識。是我
T0099_.02.0036a03: 人。此等諸衆。悉作是説。佛告火種居士。
T0099_.02.0036a04: 且立汝論本用引衆人爲。薩遮尼*犍*子。
T0099_.02.0036a05: 白佛言。色實是我人。佛告火種居士。我今
T0099_.02.0036a06: 問汝。隨意答我。譬如國王。於自國土。有
T0099_.02.0036a07: 罪過者。若殺若縛。若擯若鞭。斷絶手足。
T0099_.02.0036a08: 若有功者。賜其象馬車乘城邑財寶。悉能
T0099_.02.0036a09: 爾不。答言。能爾瞿曇。佛告火種居士。
T0099_.02.0036a10: 是主者。悉得自在不。答言。如是瞿曇。佛
T0099_.02.0036a11: 告火種居士。汝言色是我。受想行識即是
T0099_.02.0036a12: 我得隨意自在。令彼如是。不令如是耶。
T0099_.02.0036a13: 時薩遮尼*犍*子默然而住。佛告火種居士。
T0099_.02.0036a14: 速説速説。何故默然。如是再三。薩遮尼*犍
T0099_.02.0036a15: *子猶故默然。時有金剛力鬼神。持金剛
T0099_.02.0036a16: 杵。猛火熾然。在虚空中。臨薩遮尼*犍*子
T0099_.02.0036a17: 頭上。作是言。世尊再三問。汝何故不答。我
T0099_.02.0036a18: 當以金剛杵碎破汝頭。令作七分。佛神
T0099_.02.0036a19: 力故。唯令薩遮尼*犍*子見金剛神。餘衆
T0099_.02.0036a20: 不見。薩遮尼*犍*子得大恐怖。白佛言。不
T0099_.02.0036a21: 爾瞿曇。佛告薩遮尼犍子。徐徐思惟。然
T0099_.02.0036a22: 後解説。汝先於衆中説。色是我。受想行
T0099_.02.0036a23: 識是我。而今言不。前後相違。汝先常説言。
T0099_.02.0036a24: 色是我。受想行識是我。火種居士。我今問
T0099_.02.0036a25: 汝。色爲常耶。爲無常耶。答言。無常瞿
T0099_.02.0036a26: 曇。復問。無常者是苦耶。答言。是苦瞿曇。
T0099_.02.0036a27: 復問。無常苦者。是變易法。多聞聖弟子寧
T0099_.02.0036a28: 於中見我異我相在不。答曰。不也瞿曇。
T0099_.02.0036a29: 受想行識。亦如是説。佛告火種居士。汝好
T0099_.02.0036b01: 思而後説。復問火種居士。若於色未離貪
T0099_.02.0036b02: 未離欲。未離念。未離愛。未離渇。彼色若
T0099_.02.0036b03: 變若異。當生憂悲惱苦不。答曰。如是瞿
T0099_.02.0036b04: 曇。受想行識。亦如是説。復問火種居士。於
T0099_.02.0036b05: 色離貪離欲離念離愛離渇。彼色若變若
T0099_.02.0036b06: 異。則不生憂悲惱苦耶。答曰。如是瞿曇。
T0099_.02.0036b07: 如實無異。受想行識。亦如是説。火種居士。
T0099_.02.0036b08: 譬如士夫身嬰衆苦。常與苦倶。彼苦不斷
T0099_.02.0036b09: 不捨。當得樂不。答言。不也瞿曇。如是火
T0099_.02.0036b10: 種居士。身嬰衆苦。常與苦倶。彼苦不斷
T0099_.02.0036b11: 不捨。不得樂也。火種居士。譬如士夫持斧
T0099_.02.0036b12: 入山。求堅實材。見芭蕉樹。洪大&T038599;直。即
T0099_.02.0036b13: 斷其根葉。剽剥其皮。乃至窮盡。都無堅
T0099_.02.0036b14: 實。火種居士。汝亦如是。自立論端。我今
T0099_.02.0036b15: 善求眞實之義。都無堅實。如芭蕉樹也。
T0099_.02.0036b16: 而於此衆中。敢有所説。我不見沙門婆羅
T0099_.02.0036b17: 門中。所知所見。能與如來應等正覺所知所
T0099_.02.0036b18: 見共論議不摧伏者。而便自説。我論*議
T0099_.02.0036b19: 風。偃草折樹。能破金石。調伏龍象。要能
T0099_.02.0036b20: 令彼額津腋汗毛孔水流。汝今自論己義。而
T0099_.02.0036b21: 不自立。先所誇説。能伏彼相。今盡自取。
T0099_.02.0036b22: 而不能動如來一毛。爾時世尊。於大衆中。
T0099_.02.0036b23: 被欝多羅僧。現胸而示。汝等試看。能動
T0099_.02.0036b24: 如來一毛以不。爾時薩遮尼*犍子。默然低
T0099_.02.0036b25: 頭。慚愧失色。爾時衆中。有一離車。名
T0099_.02.0036b26: 目佉。從座起。整衣服。合掌白佛言。世
T0099_.02.0036b27: 尊。聽我説譬。佛告突目佉。宜知是時。突
T0099_.02.0036b28: 目佉白佛言。世尊。譬如有人執持斗斛。於
T0099_.02.0036b29: 大聚穀中。取二三斛。今此薩遮尼*犍子。亦
T0099_.02.0036c01: 復如是。世尊。譬如長者巨富多財。忽有
T0099_.02.0036c02: 罪過。一切財物。悉入王家。薩遮尼*遮子。
T0099_.02.0036c03: 亦復如是。所有才辯。悉爲如來之所攝受。
T0099_.02.0036c04: 譬如城邑聚落邊有大水。男女大小。悉入
T0099_.02.0036c05: 水戲。取水中蟹。截斷其足。置於陸地。以
T0099_.02.0036c06: 無足故。不能還復入於大水。薩遮尼*犍
T0099_.02.0036c07: 子。亦復如是。諸有才辯。悉爲如來之所
T0099_.02.0036c08: 斷截。終不復敢重詣如來命敵論*議。爾
T0099_.02.0036c09: 時薩遮尼*犍子。忿怒熾盛。罵唾突目佉離
T0099_.02.0036c10: 車言。汝麁疎物。不審諦何爲其鳴。吾自與
T0099_.02.0036c11: 沙門瞿曇論。何豫汝事。薩遮尼*犍子。呵
T0099_.02.0036c12: 罵突目佉已。復白佛言。置彼凡輩鄙賤
T0099_.02.0036c13: 之説。我今別有所問。佛告薩遮尼*犍子。
T0099_.02.0036c14: 恣汝所問。當隨問答。云何瞿曇。爲弟子
T0099_.02.0036c15: 説法。令離疑惑。佛告火種居士。我爲諸
T0099_.02.0036c16: 弟子説。諸所有色。若過去若未來若現在。
T0099_.02.0036c17: 若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
T0099_.02.0036c18: 彼一切如實觀察。非我非異我不相在。受
T0099_.02.0036c19: 想行識。亦復如是。彼學必見跡不斷壞。堪
T0099_.02.0036c20: 任成就。厭離知見。守甘露門。雖非一切
T0099_.02.0036c21: 悉得究竟。且向涅槃。如是弟子。從我教
T0099_.02.0036c22: 法。得離疑惑。復問瞿曇。復云何教諸弟
T0099_.02.0036c23: 子。於佛法得盡諸漏。無漏心解脱慧解脱。
T0099_.02.0036c24: 現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作
T0099_.02.0036c25: 已作。自知不受後有。佛告火種居士。正
T0099_.02.0036c26: 以此法。諸所有色。若過去若未來若現在。
T0099_.02.0036c27: 若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
T0099_.02.0036c28: 彼一切如實知。非我非異我不相在。受想
T0099_.02.0036c29: 行識。亦復如是。彼於爾時。成就三種無
T0099_.02.0037a01: 上。智無上。解脱無上。解脱知見無上。成
T0099_.02.0037a02: 就三種無上已。於大師所。恭敬尊重供養
T0099_.02.0037a03: 如佛。世尊覺一切法。即以此法。調伏弟
T0099_.02.0037a04: 子。令得安隱。令得無畏。調伏寂靜。究竟
T0099_.02.0037a05: 涅槃。世尊爲涅槃故。爲弟子説法。火種居
T0099_.02.0037a06: 士。我諸弟子。於此法中。得盡諸漏。得心
T0099_.02.0037a07: 解脱。得慧解脱。於現法中。自知作證。我
T0099_.02.0037a08: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0037a09: 有。薩遮尼*犍*子白佛言。瞿曇。猶如壯夫
T0099_.02.0037a10: 鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得
T0099_.02.0037a11: 脱。如盛毒蛇。猶可得避。曠澤猛火。猶
T0099_.02.0037a12: 可得避。兇惡醉象。亦可得免。狂餓師子。
T0099_.02.0037a13: 悉可得免。沙門瞿曇論*議手中。難可得
T0099_.02.0037a14: 脱。非我凡品輕躁鄙夫論具不備。以論*議
T0099_.02.0037a15: 故。來詣瞿曇。沙門瞿曇。此毘舍離豐樂國
T0099_.02.0037a16: 土。有遮波梨支提。漆菴羅樹支提。多子支
T0099_.02.0037a17: 提。瞿曇在拘樓陀支提。婆羅受持支提。捨
T0099_.02.0037a18: 重擔支提。力士寶冠支提。世尊。當安樂於
T0099_.02.0037a19: 此毘舍離國。諸天魔梵沙門婆羅門。及諸世
T0099_.02.0037a20: 間。於世尊所。常得恭敬奉事供養。令此
T0099_.02.0037a21: 諸天魔梵沙門婆羅門。長夜安樂。唯願止此。
T0099_.02.0037a22: 明朝與諸大衆。受我薄食。爾時世尊。默然
T0099_.02.0037a23: 而許。時薩遮尼*犍子。知佛世尊默然受
T0099_.02.0037a24: 請已。歡喜隨喜。從座起去。爾時薩遮尼
T0099_.02.0037a25: *犍子。於彼道中。語諸離車。我已請沙門
T0099_.02.0037a26: 瞿曇及諸大衆。供設飯食。汝等人各辦一
T0099_.02.0037a27: 釜食。送至我所。諸離車各還其家。星夜供
T0099_.02.0037a28: 辦。晨朝送至薩遮尼*犍子所。薩遮尼*犍
T0099_.02.0037a29: 子。晨朝灑掃敷座。供辦淨水。遣使詣佛。
T0099_.02.0037b01: 白言時到。爾時世尊。與諸大衆。著衣持鉢。
T0099_.02.0037b02: 往薩遮尼*犍子所。大衆前坐。薩遮尼*犍
T0099_.02.0037b03: 子。自手奉施。清淨飮食充足大衆。食已洗
T0099_.02.0037b04: 鉢竟。薩遮尼*犍子。知佛食竟。洗鉢已。取
T0099_.02.0037b05: 一卑床。*於佛前坐。爾時世尊。爲薩遮尼
T0099_.02.0037b06: *犍子。説隨喜偈言
T0099_.02.0037b07:     於諸大會中 奉火爲其最
T0099_.02.0037b08:     闈陀經典中 *婆毘諦爲最
T0099_.02.0037b09:     人中王爲最 諸河海爲最
T0099_.02.0037b10:     諸星月爲最 諸明日爲最
T0099_.02.0037b11:     十方天人中 等正覺爲最
T0099_.02.0037b12: 爾時世尊。爲薩遮尼*犍*子。種種説法。示
T0099_.02.0037b13: 教照喜已。還歸本處。時諸比丘。於彼道中。
T0099_.02.0037b14: 衆共論*議。五百離車。各爲薩遮尼*犍子。
T0099_.02.0037b15: 供辦飮食。彼諸離車。於何得福。薩遮尼*犍
T0099_.02.0037b16: 子。於何得福。爾時諸比丘。還自住處。擧
T0099_.02.0037b17: 衣鉢洗足已。至世尊所。頭面禮足。退坐
T0099_.02.0037b18: 一面。白佛言。世尊。我等向於路中。自共
T0099_.02.0037b19: 論*議。五百離車。爲薩遮尼*犍子。供辦飮
T0099_.02.0037b20: 食。供養世尊諸大衆。彼諸離車。於何得福。
T0099_.02.0037b21: 薩遮尼*犍子。於何得福。佛告諸比丘。彼
T0099_.02.0037b22: 諸離車。供辦飮食。爲薩遮尼*犍子。於薩
T0099_.02.0037b23: 遮尼*犍子所因縁得福。薩遮尼*犍子得
T0099_.02.0037b24: 福佛功徳。彼諸離車。得施有貪恚癡因縁果
T0099_.02.0037b25: 報。薩遮尼*犍子。得施無貪恚癡因縁果報
T0099_.02.0037b26:     彼多羅十問 差摩・焔・仙尼
T0099_.02.0037b27:     阿&T072933;羅・長者 西・毛端・薩遮
T0099_.02.0037b28: 雜阿含經卷第五
T0099_.02.0037b29:
T0099_.02.0037c01:
T0099_.02.0037c02:
T0099_.02.0037c03:
T0099_.02.0037c04: 雜阿含經卷第六
T0099_.02.0037c05:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0037c06: (一一一)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有
T0099_.02.0037c07: 侍者比丘。名曰羅陀。晡時從禪覺。往詣
T0099_.02.0037c08: 佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。如世尊
T0099_.02.0037c09: 説有流云何名有流。云何名有流滅。佛告
T0099_.02.0037c10: 羅陀。善哉所問。當爲汝説。所謂有流者。
T0099_.02.0037c11: 愚癡無聞凡夫。於色集色滅色味色患色離。
T0099_.02.0037c12: 不如實知。不如實知故。於色愛樂讃歎攝
T0099_.02.0037c13: 受染著。縁愛樂色故取。縁取故有。縁有
T0099_.02.0037c14: 故生。縁生故老病死憂悲惱苦増。如是純
T0099_.02.0037c15: 大苦聚斯集起。受想行識。亦復如是。是名
T0099_.02.0037c16: 有流。多聞聖弟子。於色集色滅色味色患
T0099_.02.0037c17: 色離。如實知。如實知故。於彼色。不起愛
T0099_.02.0037c18: 樂讃歎攝受染著。不愛樂讃歎攝受染著故。
T0099_.02.0037c19: 色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
T0099_.02.0037c20: 生滅。生滅則老病死憂悲苦惱。如是純大
T0099_.02.0037c21: 苦聚滅。受想行識。亦復如是。是名如來所
T0099_.02.0037c22: 有流有流滅。佛説此經已。羅陀比丘聞
T0099_.02.0037c23: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0037c24: (一一二)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有
T0099_.02.0037c25: 侍者比丘。名羅陀。晡時從禪覺。往詣佛
T0099_.02.0037c26: 所。禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世
T0099_.02.0037c27: 尊説。色斷知。受想行識斷知。世尊云何色
T0099_.02.0037c28: 斷知。受想行識斷知。佛告羅陀。善哉所問。
T0099_.02.0037c29: 當爲汝説。於色憂悲*苦惱盡。離欲滅息沒。
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