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大樓炭經 (No. 0023_ 法立法炬譯 ) in Vol. 01

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T0023_.01.0305a01: 神魂魄皆上第十七天上爲天人。阿須*倫
T0023_.01.0305a02: 天及第一天上。以上至第十六天上。人皆終
T0023_.01.0305a03: 亡。精神魂魄。來下歸人形施行積爲善。喜好
T0023_.01.0305a04: 爲道徳。死皆得上第十七天上爲天人。然後
T0023_.01.0305a05: 天下人乃盡。索久久大風起。名曰來柯沙。
T0023_.01.0305a06: 上行至故第十六天上。閃壞敗破散消滅。上
T0023_.01.0305a07: 悉盡之。無餘聲無響。久久如是大風吹。盡第
T0023_.01.0305a08: 十六天上人本所居處了。盡下至阿*須*倫
T0023_.01.0305a09: 天無餘。譬如大風吹微善。隨&T023738;消散微盡。
T0023_.01.0305a10: 誰當信此言者。獨有得自然之道者。乃
T0023_.01.0305a11: 之耳。大風復吹破壞消滅。悉盡天下日月所
T0023_.01.0305a12: 照中萬物。四大天下及八萬城。諸大山及須
T0023_.01.0305a13: 彌山盡竟鐵<#0305_12/>泰山。皆*麋消滅亡。悉盡索無
T0023_.01.0305a14: 餘復。譬如大風吹微&MT01447;。隨*&T023738;消散微盡無
T0023_.01.0305a15: 餘矣。天地共遭大風災變時竟一劫後。復更
T0023_.01.0305a16: 始生之法。復如遭火災變後復更始生一
T0023_.01.0305a17: 成竟。此所謂天地共遭大風。破壞終亡。以三
T0023_.01.0305a18: 復更始生。亦以三品。誰當信此言者。獨
T0023_.01.0305a19: 已得自然之道者信之耳。天地共更始
T0023_.01.0305a20: 生。如始遭火災變時。後復更始生。亂風復起。
T0023_.01.0305a21: 造作之悉竟後。第十五天上人。其薄祿者。來
T0023_.01.0305a22: 下悉填滿。十一重天人所居上下悉充滿。及
T0023_.01.0305a23: 阿須*倫天。在須彌山四面。本故所居處。悉
T0023_.01.0305a24: 皆充滿
T0023_.01.0305a25: 大樓炭經卷第五
T0023_.01.0305a26:
T0023_.01.0305a27:
T0023_.01.0305a28:
T0023_.01.0305a29: 大樓炭經卷第六
T0023_.01.0305b01:  西晉沙門法立共法炬譯 
T0023_.01.0305b02: 天地成品第十三
T0023_.01.0305b03: 語比丘。天地破壞。更始成之後。人皆在
T0023_.01.0305b04: 第十五阿衞貨羅天上。其天上人。以好喜作
T0023_.01.0305b05: 食。各自有光明神足。其壽甚久長。佛告比丘。
T0023_.01.0305b06: 時其水滿天下地。爾時無有日月。亦無星宿。
T0023_.01.0305b07: 無有晝夜亦無一月半月。亦無年歳。窈窈冥
T0023_.01.0305b08: 冥無所見。天地成之後。彼天人福徳薄祿。命
T0023_.01.0305b09: 欲盡者。從阿衞貨羅天上。來下遊此間地。亦
T0023_.01.0305b10: 以好喜爲食。各自有光明神足飛行。在其人
T0023_.01.0305b11: 間。壽甚久長。時天下人。甚端正姝好。不別男
T0023_.01.0305b12: 女。亦不可別君長庶民人。但共衆倶往還。
T0023_.01.0305b13: 佛*語比丘。時地上自然生地味。譬如白酥上
T0023_.01.0305b14: 肥。其地味色如是也。其味譬如蜜。時有一異
T0023_.01.0305b15: 嗜味人。心念言。我欲試以指取地味嘗之。知
T0023_.01.0305b16: 何等類。其人便以指取地味嘗之。甚喜嗜之。
T0023_.01.0305b17: 如是嘗至三反。遂喜即後撮滿手食之。餘
T0023_.01.0305b18: 人見已便効以手撮取地味而食之。人食是
T0023_.01.0305b19: 地味之後。身即麁堅。面色變惡。亡失光明。神
T0023_.01.0305b20: 足不能復飛行上天。天下復如故。天下窈窈
T0023_.01.0305b21: 冥冥。天下窈窈冥冥之後。法當有大黒風起。
T0023_.01.0305b22: 吹入大海水深三百三十六萬里。取日月大
T0023_.01.0305b23: 城郭。上須彌山邊。百六十八萬里。著日月城
T0023_.01.0305b24: 郭道中。用是因縁。天下有日月也。爾時日大
T0023_.01.0305b25: 城郭。從須彌山東出。繞須彌山王。西入圍繞。
T0023_.01.0305b26: 復從山東出。繞須彌山西入。時人有言。是昨
T0023_.01.0305b27: 日日也。或有人言。非是昨日日者。日城郭復
T0023_.01.0305b28: 從須彌山東出。如是三*反。繞須彌山西入。
T0023_.01.0305b29: 爾時人言。是昨日日也。或有言非是昨日日
T0023_.01.0305c01: 也。日城郭復從須彌山東出。如是三*反繞須
T0023_.01.0305c02: 彌山西入。爾時人言。是昨日出者也。是故謂
T0023_.01.0305c03: 言日也。三事。一者出照現城郭。二者沒
T0023_.01.0305c04: 不現其宮殿正四方。其光明照周匝。是故圓
T0023_.01.0305c05: 。以天金水精淨潔作城郭。彼二分。一分者清淨
T0023_.01.0305c06: 金。無瑕穢無垢濁。光明照燿。一分者水精。
T0023_.01.0305c07: 潔淨無瑕穢無垢濁。放光明。日大城郭。廣長
T0023_.01.0305c08: 各二千三十里。高下亦等。城中有金樓觀宮
T0023_.01.0305c09: 殿。名閻浮清淨。高六百四十里。廣亦六百四
T0023_.01.0305c10: 十里。閻浮樓觀宮殿中。有日天子坐。廣長
T0023_.01.0305c11: 各二十里。以天七寳金銀琉璃水精赤眞珠
T0023_.01.0305c12: &T027012;馬瑙作之。日天子一身。皆出光明。照閻
T0023_.01.0305c13: 浮宮殿。閻浮宮殿之光明。照大城郭。大城郭
T0023_.01.0305c14: 之光明。下照四方。日天子不念言。我爲行不
T0023_.01.0305c15: 行也。常以五樂自娯樂快樂。天子有無央數
T0023_.01.0305c16: 天在前導。快樂無極。前後導從御行。是故謂
T0023_.01.0305c17: 爲御。日天子其城郭。以七寳作。七重壁。七重
T0023_.01.0305c18: 欄楯。七重交露。樹木園觀。浴池有青黄赤白
T0023_.01.0305c19: 蓮華。中有種種飛鳥。相和而鳴。日天子壽。天
T0023_.01.0305c20: 上五百歳。子孫子孫相襲代。極竟畢一劫。
T0023_.01.0305c21: 日天子城郭。下出五百光明。周匝復有五百
T0023_.01.0305c22: 光明是爲千光明。善因縁所致。何從得千光
T0023_.01.0305c23: 明善因縁。以何致之。用照天下。令人民見其
T0023_.01.0305c24: 光明。以能成爲諸事。何以故。人民。見其光
T0023_.01.0305c25: 明。*以能成其諸事耶。若有布施與沙門道人
T0023_.01.0305c26: 及貧窮乞匃者。衣被飮食車馬六畜香熏
T0023_.01.0305c27: 床臥房室舍宅燈火。所求索即疾與。不逆人
T0023_.01.0305c28: 意。常不斷截。無厭極施。一心施後不悔也。令
T0023_.01.0305c29: 道人清淨奉眞法歡喜。用是使安隱意定得
T0023_.01.0306a01: 無央數善行。譬如轉輪王初立爲尊。其意歡
T0023_.01.0306a02: 喜無央數。佛言。如是也。若有人布施沙門道
T0023_.01.0306a03: 人及貧窮乞匈者。衣被飮食車馬六畜香熏*
T0023_.01.0306a04: 華床臥房室舍宅燈火。所索不逆人意。不斷
T0023_.01.0306a05: 一心。施後不悔。令清淨道人奉尊法。用是歡
T0023_.01.0306a06: 喜。使安隱意。得無央數善行。其人命盡死往
T0023_.01.0306a07: 至安隱家。即生日天子所。便疾得持日城
T0023_.01.0306a08: 郭。其光明照下四方矣。是謂爲千光明以善
T0023_.01.0306a09: 因縁所致。復何從得千光明。善有十因縁。一
T0023_.01.0306a10: 者不殺生。二者不盜。三者不犯他人婦女。四
T0023_.01.0306a11: 者不妄言。五者不飮酒。六者不惡口罵詈。七
T0023_.01.0306a12: 者不兩舌綺語。八者不嫉妬。九者意不瞋恚
T0023_.01.0306a13: 十者正見。以無央數心念善慈仁。身死即生
T0023_.01.0306a14: 日天子所。自然得持日城郭。是爲千光明善
T0023_.01.0306a15: 因縁所致。復何從得千光明善因縁。一者不
T0023_.01.0306a16: 殺生。二者不盜。三者不犯他人婦女。四者不
T0023_.01.0306a17: 妄言。五者不飮酒。意行無央數善慈仁。譬如
T0023_.01.0306a18: 好地四徼道中有浴池。清涼水濡且美。周匝
T0023_.01.0306a19: 種種樹。若有人從暑熱中來。飢渇極人入浴
T0023_.01.0306a20: 池中。洗浴飮其水。彼人意念無央數歡喜。佛
T0023_.01.0306a21: 言。如是也。其有不殺盜婬妄言飮酒。意念無
T0023_.01.0306a22: 央數善。身死得生日天子所。則疾得持日城
T0023_.01.0306a23: 郭。是謂以善因縁所致千光明之*耀也。何以
T0023_.01.0306a24: 故。日大城郭。令天下爲秋冬寒。用十二因
T0023_.01.0306a25: 縁故。何等爲十*二。一者須彌山中間。長三
T0023_.01.0306a26: 百三十六萬里。生青蓮華紅蓮華黄蓮華白
T0023_.01.0306a27: 蓮華。甚衆多大香好。日大城郭。光明照中。爲
T0023_.01.0306a28: 奪其光。用是因縁故。令日大城郭寒爲秋冬。
T0023_.01.0306a29: 是爲一事。二者阿羅陀山。中間長百六十八
T0023_.01.0306b01: 萬里。其中生青紅黄白蓮華。甚衆多大香好。
T0023_.01.0306b02: 揈日大城郭之光明。用是故令日城郭寒。是
T0023_.01.0306b03: 爲二事。復次兪安山。中間長八十四萬里。其
T0023_.01.0306b04: 中生青紅黄白蓮華。甚衆多大香好。復*揈日
T0023_.01.0306b05: 大城郭之光明。是故天下寒。是爲三事。復次
T0023_.01.0306b06: 善見山。中間長四十八萬里。中生青紅黄白
T0023_.01.0306b07: 蓮華。甚衆多大香好。*揈日之光明。是故令
T0023_.01.0306b08: 天下寒。是爲四事。善見山外。次有阿抄波山。
T0023_.01.0306b09: 中間長二十四萬里。五阿抄波山後。有尼彌
T0023_.01.0306b10: 陀山。中間長十二萬里。六尼彌陀後。次有比
T0023_.01.0306b11: 那山。中間長四萬八千里。七比那山後。次
T0023_.01.0306b12: 有鐵圍山。長二萬四千里。*揈其日大城郭之
T0023_.01.0306b13: 光明。用是故令天下寒爲秋冬。是爲八事。復
T0023_.01.0306b14: 次天下流河。*揈其日大城郭之光明。是故日
T0023_.01.0306b15: 大城郭寒爲秋冬是爲九事。復次其河水東
T0023_.01.0306b16: 流。向閻浮利者少。流行向倶耶尼天下者多。
T0023_.01.0306b17: 便*揈日大城郭之光明。用是故天下日寒。是
T0023_.01.0306b18: 爲十事。復揈河流向倶耶尼者少。流向弗于
T0023_.01.0306b19: 逮者復多。復*揈日大城郭之光明。故天下
T0023_.01.0306b20: 寒是爲十一事。復次河流向弗于逮者少。流
T0023_.01.0306b21: 向鬱單曰者復多。彼復*揈日大城郭之光
T0023_.01.0306b22: 明。大海水*揈日大城郭之光明。是故天下
T0023_.01.0306b23: 日寒有秋冬。是爲十*二事。何因縁日大城
T0023_.01.0306b24: 郭。熱爲春夏。有十事。何等爲十。一者須彌山
T0023_.01.0306b25: 王。其邊有山名阿多。高百六十八萬里。廣亦
T0023_.01.0306b26: 百六十八萬里其邊無限。甚姝好七寶。金銀
T0023_.01.0306b27: 琉璃水精赤眞珠車&T027012;馬瑙作之。彼*揈其日
T0023_.01.0306b28: 大城郭之光明。用是故天下熱。是爲一事。復
T0023_.01.0306b29: 次阿多山外。有山名伊沙多。高八十四萬里。
T0023_.01.0306c01: 廣亦八十四萬里。其邊無限甚*姝好。皆以七
T0023_.01.0306c02: 寳作之。*揈其日大城郭之光明。用是故天
T0023_.01.0306c03: 下熱。是爲二事。復次伊沙多山外。有山名
T0023_.01.0306c04: 喩安陀。高四十八萬里。廣亦四十八萬里。其
T0023_.01.0306c05: 邊無限甚姝好。皆七寳作之。彼復*揈日大城
T0023_.01.0306c06: 郭之光明。天下熱。是爲三事。復次*喩安陀
T0023_.01.0306c07: 山外。有山名善見。高二十四萬里廣亦二十
T0023_.01.0306c08: 四萬里。其邊無限。是爲四事。復次有山名阿
T0023_.01.0306c09: 抄尼。高十二萬里。廣亦十二萬里。其邊無
T0023_.01.0306c10: 限。五事。復次有山名泥彌陀。高四萬八千
T0023_.01.0306c11: 里。廣亦四萬八千里。其邊無*限。六事。尼彌
T0023_.01.0306c12: 陀山後。次有山名比那頭。高二萬四千里。廣
T0023_.01.0306c13: 亦二萬四千里。其邊無*限。七事。次外復
T0023_.01.0306c14: 山名鐵圍。高二萬二千里。廣亦二萬二千里。
T0023_.01.0306c15: 其邊無限。皆以七寳作之。日大城郭之光明。
T0023_.01.0306c16: 皆照其上也。用是故天下熱有春夏。是爲八
T0023_.01.0306c17: 事。復次從此高四十萬里。有天神舍。以水精
T0023_.01.0306c18: 作之。在虚空中。大風制持行之。譬如浮雲矣。
T0023_.01.0306c19: 天下人皆共名之爲星宿。其大者圍七百二
T0023_.01.0306c20: 十里。中者圍四百八十里。小者圍二百四十
T0023_.01.0306c21: 里。日大城郭之光明。皆少彼。用是因縁故
T0023_.01.0306c22: 天下熱。是爲九事。復次天下地。*揈日大城
T0023_.01.0306c23: 郭之光明。用是故天下熱爲春夏。是爲十事。
T0023_.01.0306c24: 日大城郭。有常持風五品。一者持風。二者住
T0023_.01.0306c25: 風。三者助風。四者轉風。五者行風。是爲五。
T0023_.01.0306c26: 共轉行日大城郭。未曾休息時也。佛言。爾時
T0023_.01.0306c27: 月大城郭。出繞須彌山。東行西入。光明威神
T0023_.01.0306c28: 稍減。是故名爲月。月有二事。光明周匝照
T0023_.01.0306c29: 四方。其大城郭。四方正圓。光明周匝正圓。月
T0023_.01.0307a01: 城郭以天銀天琉璃造作之也。月大城郭。廣
T0023_.01.0307a02: 長各千九百六十里。高下亦等。城中有月天
T0023_.01.0307a03: 天。琉璃宮殿。高六百里。廣亦六百里。中
T0023_.01.0307a04: 有天子*坐。廣長各二十里。以七寳金銀琉
T0023_.01.0307a05: 璃水精赤眞珠車&T027012;馬瑙作之。月天子身。一
T0023_.01.0307a06: 切皆出光明照宮殿。光明出照大城郭。城郭
T0023_.01.0307a07: 之光明。下遍照四方。月天子不自念言我行
T0023_.01.0307a08: 不行。常以天五樂娯樂快樂。月天子前後導
T0023_.01.0307a09: 從諸天無央數。百御行常快樂歡喜。故名爲
T0023_.01.0307a10: 御也。月天子壽。以天上五百歳。子*孫子孫
T0023_.01.0307a11: 相襲代。其城郭壁以七寶作。七重欄楯。七重
T0023_.01.0307a12: 交露。七重行樹。樹木周匝圍繞。皆以七寶造
T0023_.01.0307a13: 之。有園觀浴池。中生青黄白紅蓮花。種種
T0023_.01.0307a14: 飛鳥。相和而鳴。月天子下有五百光明。周匝
T0023_.01.0307a15: 復有五百光明。月爲千光明。善因縁所致。千
T0023_.01.0307a16: 光明善因縁。何從得。若有布施沙門道人及
T0023_.01.0307a17: 貧窮乞匈者。衣被飮食車馬六畜香熏華房
T0023_.01.0307a18: 室舍宅燈火。所索不逆人意。一心布施後不
T0023_.01.0307a19: 悔。令清淨道人奉眞法。使安隱得無央數善
T0023_.01.0307a20: 行。譬如轉輪王初立爲王時。意歡喜無央數。
T0023_.01.0307a21: 佛言如是。若有布施沙門道人及貧窮乞匈
T0023_.01.0307a22: 者。衣被飮食及衆用者。令徳無央數安隱歡
T0023_.01.0307a23: 喜。其人命盡。死即生月天子所。則疾得持月
T0023_.01.0307a24: 大城郭。是故謂其千光明以善因縁所致。復
T0023_.01.0307a25: 何從得千光明善因縁。若有於是不殺盜婬。
T0023_.01.0307a26: 不妄言綺語惡口罵詈兩舌。不嫉妬意。不瞋
T0023_.01.0307a27: 恚愚癡。行十善事。意常歡喜無央數。譬如好
T0023_.01.0307a28: 地四徼道中有浴池水。清淨濡且美。周匝有
T0023_.01.0307a29: 樹。若有人飢渇。從暑熱中來。入中洗浴。飮
T0023_.01.0307a30: 食之意歡喜無央數。佛言如是。若有行十善
T0023_.01.0307b01: 事者。身死即生月天子所。則疾得持月大城
T0023_.01.0307b02: 郭也是謂爲其千光明以善因縁所致矣。復
T0023_.01.0307b03: 何從得千光明善因縁。若有不殺生。不盜竊。
T0023_.01.0307b04: 不犯他人婦女。不妄言。不飮酒。其人歡喜。身
T0023_.01.0307b05: 死便生月天子所則疾得持月城郭。是謂以
T0023_.01.0307b06: 善因縁所致千光明。六十彈指頃。爲切七尺
T0023_.01.0307b07: 縷。切二十一尺爲一時。百彈指爲切十尺。日
T0023_.01.0307b08: 大城郭。日稍稍南著。行六十里。盡百八十
T0023_.01.0307b09: 日。乃復北還竟。百八十日也。日行百八十日
T0023_.01.0307b10: 著。月行十五日。即復到矣。閻浮利日中時。
T0023_.01.0307b11: 東方弗于逮便冥。西方倶耶尼則初出。北方
T0023_.01.0307b12: 鬱單*曰則夜半也。倶耶尼日中時。閻浮利即
T0023_.01.0307b13: 冥。鬱單*曰日初出。弗于逮夜半也。鬱單*曰
T0023_.01.0307b14: 日中時。倶耶尼則冥。弗于逮日初出。閻浮利
T0023_.01.0307b15: 即夜半也。弗于逮日中時。鬱單*曰則冥。閻
T0023_.01.0307b16: 浮利日初出。倶耶尼則夜半也。如是閻浮利
T0023_.01.0307b17: 人日中。東方弗于逮天下人冥。西方倶耶尼
T0023_.01.0307b18: 天下人日出。鬱單曰天下人夜半。倶耶尼人
T0023_.01.0307b19: 日中。便閻浮利人冥。鬱單曰天下日出。弗
T0023_.01.0307b20: 于逮天下人。則夜半也。佛言。月何因縁稍
T0023_.01.0307b21: 稍現缺減。有三事故缺。何等爲三。一者角行
T0023_.01.0307b22: 故。稍稍現缺減。是爲一事。二者月大城郭邊
T0023_.01.0307b23: 天其色青衣被。瓔珞亦青。所可侍面止
T0023_.01.0307b24: 頓。其面則現缺減。是爲二事。三者日大城
T0023_.01.0307b25: 郭。以六十光明。照月大城郭之明所照面。其
T0023_.01.0307b26: 面則現缺減。是爲三事。日奪月光明故。月何
T0023_.01.0307b27: 因復現滿。具足有三事。何等爲三。一者月稍
T0023_.01.0307b28: 行三方。用是故月稍現滿。是爲一事。二者月
T0023_.01.0307b29: 十五日。則諸青色青衣天人。入月城中。共相
T0023_.01.0307b30: 娯樂。彼時月皆以光明照諸天人。譬如衆燈
T0023_.01.0307c01: 中央然大火。其火皆曜衆燈。佛言如是。月大
T0023_.01.0307c02: 城郭邊諸天。其色青及衣青者。月十五日時。
T0023_.01.0307c03: 入與月天子倶相娯樂。其光明照諸天人。用
T0023_.01.0307c04: 是故十五日月現滿。是爲二事。三者月十五
T0023_.01.0307c05: 時。日以六十光明。照月大城郭。月不受。
T0023_.01.0307c06: 用是故月現滿。是爲三事。月大城郭。有常
T0023_.01.0307c07: 持風五品。何等爲五。一者持風。二者住風。三
T0023_.01.0307c08: 者助風。四者轉風。五者行風。是爲五風。常共
T0023_.01.0307c09: 行月城郭。未會有休息也。月中何因復現乳
T0023_.01.0307c10: 也。有樹名閻浮利是故名此天下。爲閻浮
T0023_.01.0307c11: 利。其樹下有山。皆以七寶作之。高八百里。周
T0023_.01.0307c12: 匝亦八百里。其樹高四千里。周匝二千里。圍
T0023_.01.0307c13: 五百六十里。根深八百四十里。其影照現月
T0023_.01.0307c14: 中。故使月大城郭現乳色不明。佛告比丘言。
T0023_.01.0307c15: 族姓子作行。當如月照天下。棄捐貢高之心。
T0023_.01.0307c16: 遠離種姓。常懷慚愧之意。閻浮利大樹上其
T0023_.01.0307c17: 實。譬如大瓶。其味甜如蜜。其色白如酥肥。閻
T0023_.01.0307c18: 浮利大樹北。有七重山七重樹。有七波羅門
T0023_.01.0307c19: 仙人精舍
T0023_.01.0307c20: 佛言。爾時諸人民。食其地上味。以自生活。如
T0023_.01.0307c21: 是食是地味。甚久長壽命無極。其有食地味
T0023_.01.0307c22: 多者。面色變惡。食少者面色善好。其好顏色
T0023_.01.0307c23: 者。便自貢高。形笑惡色者。以色自貢高相形
T0023_.01.0307c24: 笑故。其地味便滅不復生。更自然生薄餅。其
T0023_.01.0307c25: 味甚香美。不如前地味。人共會議。愁憂自搏。
T0023_.01.0307c26: 呼嗟啼哭。思念前地味甚美。而亡失之。佛
T0023_.01.0307c27: 言。譬如此間人。有甘美味。與人嘗之。便言其
T0023_.01.0307c28: 味。何美耶。貪其味無已。爾時人如是共會
T0023_.01.0307c29: 議。愁憂自搏。呼嗟啼哭。思念前地味。時人則
T0023_.01.0307c30: 復取薄餅食之。以自生活。如是甚久長。其有
T0023_.01.0308a01: 食地薄餅。復多有顏色遂變惡。其食少者。
T0023_.01.0308a02: 顏色善好。其好顏色者。形笑惡色者。以色自
T0023_.01.0308a03: 大貢高相形笑故。其地薄餅則復沒不復生。
T0023_.01.0308a04: 更生波羅。其味亦香美。不如前薄餅味。譬如
T0023_.01.0308a05: 枯加藍華。其味如蜜。爾時人共會議愁憂自
T0023_.01.0308a06: 搏。呼嗟啼哭。念前地薄餅味。人便取波羅味
T0023_.01.0308a07: 食之。以自生活。其壽命甚久長。其食波羅味
T0023_.01.0308a08: 多者。顏色遂變惡。食之少者。顏色善好。其好
T0023_.01.0308a09: 色者以色自貢高。相形笑所致。地波羅便
T0023_.01.0308a10: 沒不生。更自然生粳米其亦味香美姝好種
T0023_.01.0308a11: 種清淨出一切味。不如波羅味。人共會議憂愁
T0023_.01.0308a12: 呼嗟啼哭。念前波羅味自搏。譬如此間人。更
T0023_.01.0308a13: 毒痛法。呼嗟啼哭。彼時人如是也。爾時人取
T0023_.01.0308a14: 食自然*粳米。食自然粳米之後天下變爲男
T0023_.01.0308a15: 子女人。各各相觀。便起婬欲之意。行屏處共
T0023_.01.0308a16: 作不淨行爲穢濁之法矣餘者見之便言。汝何
T0023_.01.0308a17: 作非法事乎。人人寧當相向作是事耶。遠其
T0023_.01.0308a18: 人去。不與談語。至二三月然後方呼來相見言
T0023_.01.0308a19: 昔者人無所著。今者人稍有所著。後便持童
T0023_.01.0308a20: 女嫁與夫歌舞戲笑稱。願夫婦常使安隱也。
T0023_.01.0308a21: 爾時人非法著婬欲。行非法婬欲之後。便造
T0023_.01.0308a22: 舍宅。用是非法故。初起舍宅。佛於是説偈言
T0023_.01.0308a23:     初時造瞻波國 次起波羅奈城
T0023_.01.0308a24:     用是日出光明 然後乃作羅閲
T0023_.01.0308a25: 爾時人民。遂非法著婬欲。彼從第十五阿衛
T0023_.01.0308a26: 貨羅天上人。其福徳薄祿。命盡身死來下人
T0023_.01.0308a27: 間。入母腹中成胞胎。用是故女人始懷妊生
T0023_.01.0308a28: 男女。時人民共食是清淨*粳米。以晡時往
T0023_.01.0308a29: 取*粳米更至明旦續如故。明旦往取之。至
T0023_.01.0308a30: 暮其*粳米生亦如故。佛言。如是人朝暮
T0023_.01.0308b01: 取*粳米。隨生隨如故。不覺所獲取處。爾時
T0023_.01.0308b02: 有一人心念言。我朝暮往取清淨*粳米疲勞。
T0023_.01.0308b03: 不如頓取二日粳米。便往取之。餘者見之。呼
T0023_.01.0308b04: 共往取*粳米。報言。我已持二日*粳米來。卿
T0023_.01.0308b05: 自隨取之。爾時其人。便善之言。彼人甚快。乃
T0023_.01.0308b06: 往取二日*粳米。我當復往取二三日*粳米
T0023_.01.0308b07: 也。餘人復見言。共去取清淨*粳米。其人報
T0023_.01.0308b08: 言。我已取二三日*粳米。卿自隨意取。彼人
T0023_.01.0308b09: 聞之則善之。自念當往取四五日*粳米。
T0023_.01.0308b10: 即往取四五日清淨*粳米來。用人相効往取
T0023_.01.0308b11: 清淨*粳米多故。然後更生莖穬*粳米。所取
T0023_.01.0308b12: 即有處不復生。爾時人民。皆聚會共議。愁憂
T0023_.01.0308b13: 不樂。自椎搏啼哭呼嗟言。我昔者以好喜爲
T0023_.01.0308b14: 食。身有光明。飛行神足。立安隱時。地自然生
T0023_.01.0308b15: 地味甚香美。其色譬如白酥肥。其味如蜜。其
T0023_.01.0308b16: 愚者取而食之。即相効取地味食之。皆亡失
T0023_.01.0308b17: 光明神足。其食多者。顏色變惡。其食少者。顏
T0023_.01.0308b18: 色善好。顏色好者。便自貢高。形笑惡色者。以
T0023_.01.0308b19: 相形笑故。地味即沒不復生。更生薄餅。薄餅
T0023_.01.0308b20: 沒後。復生波羅。波羅沒盡。更生*粳米。以貢
T0023_.01.0308b21: 高相形笑故。至使令清淨*粳米所取即有處
T0023_.01.0308b22: 不生當共分地作畔界。用是故天下人。更行
T0023_.01.0308b23: 未曾有法。便共分地作畔界。各各耕種。爾時
T0023_.01.0308b24: 愚人。自有*粳米。便行盜他家*粳米。其主見
T0023_.01.0308b25: 之便言。卿所爲非所爲非法。自有*粳米不
T0023_.01.0308b26: 取。反行盜他人*粳米乎。卿後莫復作是事
T0023_.01.0308b27: 也。其人如是三*反。自置*粳米。盜他家*粳
T0023_.01.0308b28: 米。其主復見之。即復言。卿所取大非。自置
T0023_.01.0308b29: *粳米。反盜他家。如是至再三。便以手椎撃。
T0023_.01.0308b30: 牽將去至聚落。坐衆人評議言。此人自置
T0023_.01.0308c01: 粳米。反行盜他人。其盜者對衆人言。此人以
T0023_.01.0308c02: 手*椎撃我。衆人便共會議。愁憂不樂。自椎
T0023_.01.0308c03: 搏啼哭呼嗟言。今世間遂生惡不善之法。怨
T0023_.01.0308c04: 結日成惡苦。一人燒已燒已命。以有老病死。
T0023_.01.0308c05: 惡道之事。人便現受取之事。遂相撾捶。見已
T0023_.01.0308c06: 即自訟事衆人便共議。當於何所得賢者。共
T0023_.01.0308c07: 立爲君長。典主所爲。我等所作。從其取決。若
T0023_.01.0308c08: 有作非法者。當誅罰之。我等所種*粳米。各
T0023_.01.0308c09: 各當共輸衣食。爾時彼衆會中。有人最大
T0023_.01.0308c10: 尊。端正*姝好。威神巍巍。衆人便白其人。當
T0023_.01.0308c11: 爲我等典主作君長所爲。從其受言教。若爲
T0023_.01.0308c12: 非法者。即當誅罰之也。我曹種所收*粳米。
T0023_.01.0308c13: 各各供給君衣食。是人即言諾。便共立爲君
T0023_.01.0308c14: 長典主。一切所爲。從其受教。若爲非者。即誅
T0023_.01.0308c15: 罰之。人所種*粳米。各各共輸入典主。一切
T0023_.01.0308c16: 教令。人民號曰大王。以法取租故名爲刹利。
T0023_.01.0308c17: 用是故天下始起刹利種。天下所有國。皆屬
T0023_.01.0308c18: 大王。時是閻浮利地。地平正無山陵&MT02843;谷。
T0023_.01.0308c19: 無有荊棘。亦無蚊虻蚤虱。亦無礫石。地棄捐
T0023_.01.0308c20: 明月珠玉琉璃金銀。大王治閻浮利天下時。
T0023_.01.0308c21: 天下富樂。熾盛安隱。五穀豐熟。人民衆多。地
T0023_.01.0308c22: 佳好水亦饒多。譬如蘇麻油塗地。不起揚
T0023_.01.0308c23: 塵。生青草衆多。周匝正圓。其色譬如孔雀尾。
T0023_.01.0308c24: 其香如香香也。柔*濡如綩綖。足蹈上
T0023_.01.0308c25: 入地四寸。擧足即還復如故。地無四寸空缺
T0023_.01.0308c26: 處。有香樹瓔珞樹衣被樹不息樹寶樹器樹
T0023_.01.0308c27: 音樂樹。樹生華實。劈之各各出種種所有。
T0023_.01.0308c28: 中有高七聲。下至六五四三二一聲者。最
T0023_.01.0308c29: 者高半聲。大王治天下時。閻浮利有八萬郡
T0023_.01.0308c30: 國。人民聚落居雞鳴者。展轉相聞。天下無病。
T0023_.01.0309a01: 亦不大熱。亦不大寒。復無飢渇人。大王以法
T0023_.01.0309a02: 治行。奉十善事。遍教天下人民。使行如父
T0023_.01.0309a03: 愛子。天下人民。敬王如子敬父。大王有子。名
T0023_.01.0309a04: 曰眞。眞王有子。名曰齊。齊王有子。名*曰
T0023_.01.0309a05: 頂生。頂生王有子。名曰遮留。*遮留王有子。
T0023_.01.0309a06: 名和行。和行王有子。名留至。留至王有子。名
T0023_.01.0309a07: 日。日王有子。名波那。波那王有子。名大波
T0023_.01.0309a08: 那大波那王有子。名沙竭。沙竭王有子。名大
T0023_.01.0309a09: 善見。大善見王有子。名提炎。提*炎王有子。
T0023_.01.0309a10: 名染。染王有子。名迷留。迷留王有子。名摩
T0023_.01.0309a11: 留。摩留王有子。名精進力。精進力王有子。名
T0023_.01.0309a12: 賤。堅賤王有子。名十車。十車王有子。名
T0023_.01.0309a13: 舍羅。舍羅王有子名十丈。十丈王有子。名百
T0023_.01.0309a14: 丈。百丈王有子。名那和檀。那和檀王有子。
T0023_.01.0309a15: 名眞闍。眞闍王有子。名波延。後諸王甚衆多。
T0023_.01.0309a16: 諸轉輪王。有十種姓。一者姓迦奴車。二者姓
T0023_.01.0309a17: 多盧提。三者阿波。四者揵陀利。五者迦陵。六
T0023_.01.0309a18: 者遮波。七者拘獵。八者般闍。九者彌尸利。
T0023_.01.0309a19: 十者一摩彌。是爲十種姓。迦奴車有五。多
T0023_.01.0309a20: 亦有五。阿波有七。揵陀利亦有七。迦陵有
T0023_.01.0309a21: 九。遮波有十四。拘獵有三十一。般闍有三十
T0023_.01.0309a22: 二。彌尸利有八萬四千。摩彌有百一。然後
T0023_.01.0309a23: 有王。名大善生。人呼爲伊摩。伊摩王有子。
T0023_.01.0309a24: 字烏獵。烏獵王有子。字不尼。不尼王有子。
T0023_.01.0309a25: 名師子。師子王有子。名悦頭檀。悦頭檀王有
T0023_.01.0309a26: 子。名悉達菩薩。悉達菩薩有子。名羅云。佛
T0023_.01.0309a27: 言。以是因縁。從昔至今。起刹利種。爾時人民
T0023_.01.0309a28: 念言。我爲著疾病著腫著瘡。我欲棄一切著
T0023_.01.0309a29: 往入空閑處室中坐。即棄捐著疾病腫瘡。
T0023_.01.0309a30: 往入空閑處。坐思念道。今日早起。明旦日
T0023_.01.0309b01: 早起。行入丘聚分衞。人民見之。皆歡喜與
T0023_.01.0309b02: 之。人民便言。善哉乃棄捨疾病腫瘡。*捐一
T0023_.01.0309b03: 切著。往入空閑處。坐思念道
T0023_.01.0309b04: 佛言。此輩但行惡不善之法。是故謂言婆羅
T0023_.01.0309b05: 門也。爾時彼人。不能坐禪念道。亦不能得禪。
T0023_.01.0309b06: 用不能坐禪得禪故。從坐起入聚落中分衞。
T0023_.01.0309b07: 呪願説言。不能坐禪。亦不能得禪。共邪行入
T0023_.01.0309b08: 丘聚分衞。故名爲*聚也。行邪法故。名爲和
T0023_.01.0309b09: 沙羅。是故世間。初造起婆羅門種也。時人民
T0023_.01.0309b10: 各各奉行種種法。用是故世間有工師種。彼
T0023_.01.0309b11: 時人各各犯殺生。用是故謂言殺生種也。
T0023_.01.0309b12: 以因縁。世間初造有殺生也。用世間已造起
T0023_.01.0309b13: 是四種故。然後世間乃起第五沙門種也。若
T0023_.01.0309b14: 刹利種身行惡口言惡心念惡。行是惡已後。
T0023_.01.0309b15: 身死墮勤苦中。婆羅門種。工師種殺生種。亦
T0023_.01.0309b16: 如是。若身行惡口言惡心念惡。身死墮苦
T0023_.01.0309b17: 中。刹利種。若身行善口言善心念善。身死復
T0023_.01.0309b18: 墮樂處。婆羅門種。工師種。殺生種。其有身行
T0023_.01.0309b19: 善口言善心念善。身死復墮樂處。刹利種。
T0023_.01.0309b20: 婆羅門種。工師種。殺生種。若身行二事。口意
T0023_.01.0309b21: 行二事。身死墮苦樂中。刹利種若有除鬚髮
T0023_.01.0309b22: 被袈裟。信道棄家。行作沙門。奉行三十七品
T0023_.01.0309b23: 經。行是已。善男子善女人。用信道故。棄家行
T0023_.01.0309b24: 作沙門。行無上清淨事。現在不久。自以功
T0023_.01.0309b25: 徳作證念道。行盡生死。具足梵行。所作已辦。
T0023_.01.0309b26: 不復更餘事。婆羅門種。工師種。殺生種。若有
T0023_.01.0309b27: 除鬚髮被袈裟。行作沙門。奉行三十七品經
T0023_.01.0309b28: 用善男子信故。捨家作沙門。修無上清淨事。
T0023_.01.0309b29: 現在不久。自以功徳。作證念道。行盡生死。具
T0023_.01.0309b30: 足梵行。所作已辦。不復更餘事也。是四種人。
T0023_.01.0309c01: 有起成惠之行者。得尊無所著阿羅漢也。
T0023_.01.0309c02: 梵三鉢天。爾時説偈言
T0023_.01.0309c03:     刹利種爲人尊 諸人民行種姓
T0023_.01.0309c04:     從起信成*惠行 彼天上人中尊
T0023_.01.0309c05: 彼*梵三鉢天。受是偈不受惡。説善事不説惡
T0023_.01.0309c06: 言。勸助是佛言。我如來無所著等正覺。亦説
T0023_.01.0309c07: 是義偈
T0023_.01.0309c08:     諸人民行種姓 刹利種爲人尊
T0023_.01.0309c09:     從起得成*惠行 彼天上人中尊
T0023_.01.0309c10: 佛説是經時。八萬四千天人。遠塵離垢。
T0023_.01.0309c11: 法法眼生。無央數比丘起無餘。不受生死。
T0023_.01.0309c12: 意得解脱。佛説如是。比丘歡喜。前爲佛作禮
T0023_.01.0309c13: 而去。地深二十億萬里。從是已下。復有地
T0023_.01.0309c14: 味。二十億萬里。下復有粟金。二十億萬里。下
T0023_.01.0309c15: 復有剛鐵。二十億萬里。下復有水。八十億萬
T0023_.01.0309c16: 里。下復有風。五百二十億萬里。乃復有下方
T0023_.01.0309c17: 異天地。從是人間。上至梵天。亦五百二十億
T0023_.01.0309c18: 萬里
T0023_.01.0309c19: 問曰。何以正名爲劫劫。報曰劫名爲災壞時。
T0023_.01.0309c20: 有四時因縁。一者久在地盡便火起。二者久
T0023_.01.0309c21: 火盡便水起。三者久水盡便風起稍生後天
T0023_.01.0309c22: 地成。從成復敗。如環無端緒。故名爲劫。久
T0023_.01.0309c23: 極天地運盡時。一切人罪盡者。皆上生梵天
T0023_.01.0309c24: 上其天近。是時有罪者未竟者。復生他方佛
T0023_.01.0309c25: 國天下惡道中。劫所以有起盡者。現非常敗
T0023_.01.0309c26: 故。其事亦自應爾。若死是起盡不知苦。已不
T0023_.01.0309c27: 知苦。亦不知求道。何以故。盡火起故。何以
T0023_.01.0309c28: 故。盡水起故。何以故。盡風起故。何以故。盡
T0023_.01.0309c29: 地起故
T0023_.01.0309c30: 大樓炭經卷第六
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