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顯揚大戒論 (No. 2380_ 圓仁撰 ) in Vol. 74
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
事犯惡作罪。餘如苾芻發露悔滅惡作罪法。
應如是説。若下品纒違犯。如上他勝處法
及餘違犯。應對於一補特伽羅發露悔法。
當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露
悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂起自誓心。
我當決定防護。當來終不重犯如是。於犯
還生還淨。復次如是所犯諸事菩薩學處。佛
於彼素咀覽中隨機散説。謂依律儀戒攝
善法戒饒益有情戒。今於此菩薩藏摩咀理
迦綜迦集而説。菩薩於中應起尊重住極
恭敬專精修學
次引菩薩羯磨者。菩薩羯磨文云。若佛子一
切衆生犯八戒五戒十戒。毀禁七逆八難。一
切犯戒罪應教懺悔。而菩薩不教懺悔。同
住同僧利養而共布薩。一衆住戒而不擧其
化人起信心時。菩薩與他人作教戒法師
者。見欲受戒人應請二師。和上阿闍梨。二
師應問言。汝有七遮罪不。若現身七遮。師
不與受。無七遮者得受。若有犯十戒者。
教懺悔。在佛菩薩形像前。日日六時誦十
戒四十八輕戒。苦到禮拜三世千佛。得見
好相。若一七日二三七日乃至一年要見好
相。好者佛來摩頂。見光華種種異相。便得
滅罪。若無好相。雖懺無益。是現身亦不
得戒。而得増受戒。若犯四十八輕戒者。對
手懺罪滅不同七遮。而教戒師於是法中
一一好解。若不解大乘經律若輕若重是非
之相。不解第一義諦。習種性。長養性。不可
壞性。道種性。正法性。其中多小觀行出入。十
禪支一切行法。一一不得此法中意。而菩薩
爲利養名聞故。要求貪利弟子。而詐現解
一切經律。爲供養故。是自欺詐他人故。與
人受戒者。犯輕垢罪
次加震旦解釋。梵網經疏第五卷云。經二師
應問言下至不同七遮者。此第二正明如
法受戒。七遮准上釋。若有犯十戒者。即是
苦到禮三世千佛者。過去莊嚴劫中一千佛。
華如來爲首。毘舍浮如來爲末。現今此賢劫
千佛。
留孫如來爲首。樓至如來爲末。未
來星宿劫中千佛。日光如來爲首。須彌相如
來爲末。故言犯十重者令禮三世千佛。苦
到懺悔。一二三七乃至一年。要見好相。佛來
摩頂。見光華。便得滅罪。若無好相。罪不
得滅。而得増受戒善者。更重受菩薩戒
十八輕戒對首懺悔滅。如比丘懺第三篇以
中意者。述曰。此第二明教戒師實無知解
懺滅。名是非之相也
顯揚大戒論卷第六
慈覺大師撰
菩薩解知因果篇第十二
受十善戒經十善戒十施報品云
佛告舍利弗。汝今應當知。一切受生者無
不愛身命。是故應行施。普慈等衆生視衆
如眼目。是名不殺戒。過去來今佛一切智所
説。恕己可爲譬。勿殺勿行杖。若見殺生
者。如刀刺其心
普視衆生己無異 持是不殺生天上
常値諸佛菩薩衆 所以受持不殺戒
爲施一切無畏故 命終生於忉利天
象馬玉女相娯樂 梵天摩尼琉璃殿
色如白銀黄金花 常生七寶妙床上
金几寶器七寶花 無量天女作伎樂
捧足擧宮遊虚空 頭戴寶冠坐政殿
捨除貪婬入政受 値遇諸佛説四諦
悟解疾得須陀洹 或有踴躍發大心
未來當成菩提道 亦生兜率炎摩陀
首陀會天阿祇多 梵輔富樓光邊淨
上至阿迦貳吒天 往反遊戲諸天園
與大慈悲菩薩倶 坐臥進止同甘饍
晝夜六時常聽法 彌勒天王常爲説
不退轉行大法輪 未來必當見彌勒
降魔成佛轉法輪 於彼佛法得出家
復見賢劫千如來 毘樓指佛爲授記
得耨多羅三菩提 是名不殺最勝果
亦多慈悲梵行本 一切諸佛之所説
一切諸佛之所行
一切愛眼目 愛子亦復爾
愛壽命無極 是故不殺生
名爲梵行最 不殺無殺想
亦不噉於肉 見殺者如賊
必知墮地獄 噉肉者多病
斷命自莊嚴 當行大慈心
奉持不殺戒 必成菩提道
告舍利弗。汝今當知。殺生之業當知極重。
我昔與汝遊巴連弗邑。彼大城中有大長者
女。名提婆跋提。生一男兒。端正無雙如紅
蓮華。天女無比。母甚憐念抱至我所。而白
我言。世尊。我兒可愛。如天童子。我愛此兒
過於我身百千萬億。我時告言。善女。當知
一切凡夫自愛壽命。如海呑流終無厭足。
汝今云何自言愛子。以何爲證。時女白言。
世尊。我愛此子。設使火起焚燒我身終不
放捨。爾時世尊爲化彼女。以神通力作四
夜叉。各
火山從四面至。火在遠時。女自
以身及隨身服障弊此子。火漸漸近。擧手
覆面以兒遮火。佛告。善女。汝言愛子。云何
持子障火自救。時彼女人白言。世尊唯願救
我。不惜此子。佛攝神力母子清涼。即發
無上正眞道心。佛告女人。汝愛自身及愛
汝子。云何自殺及教他殺。當知殺生受大
惡報。必定當墮極劇苦處阿鼻地獄繋屬
法律閻羅王所。何等名爲極重法律。彼閻羅
王晝夜六時説殺生報有十惡業。一者殺生
之業恒生刀山炎熾地獄。刀輪割截。節節支
解。作八萬四千段。一日一夜六十億生六十
億死。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受
此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人
責。終不可盡。二者殺生之業必定當生劍
林地獄。有八萬四千劍樹。各高八萬四千
由旬。一一樹生八萬四千劍枝。一一枝生八
萬四千劍花。一一華生八萬四千劍菓。此殺
生人尋劍樹上。心遍一切諸劍樹頭。其餘支
節遍可劍林。一一節遍八萬四千劍枝。削骨
徹髓劍花劍菓無不周遍。身體碎壞如
藶子。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺
生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝
樂殺生今受此苦。是事業不。汝今復當百
千萬劫償他人責。終不可盡。三者殺生之
業生
湯地獄。百千萬沸肉盡出骨置銅柱
上。自然還活。百千蕀莿化爲鐵刀。自割肉
食還落湯中。一日一夜八萬四千生八萬四
千死。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受
此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人
責。終不可盡。四者殺生之業生鐵床地獄。
有一鐵床。縱廣正等五十由旬。四方鐵
倶
來射心。大鐵劍車輅其頂上擗足而出。一日
一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其
事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今
受比苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。五者殺生之業生鐵山
地獄。四方鐵山状如鐵窟。窟中火出從四
面來。有五夜叉斫罪人身。分爲四段擲
置火中。四山便合碌散如塵。大鳥撮起鐵
諸烏及以鐵蛇從支節入破骨出髓。一日
一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其
事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今
受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。六者殺生之業生鐵網
地獄。有大鐵山高百千由旬。滿中鐵湯鐵
網在上。一一網間鐵諸蟲無量無邊。從頂
上入貫骨徹髓。擗足而出。一日一夜八萬
四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時
閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是
事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不
可盡。七者殺生之業生赤蓮華地獄。有一
蓮華八萬四千葉。一一花葉枝如刀山。高五
由旬。百億劍林同時燃。罪人坐中華。一葉開
時火山劍林燒肉斫骨苦痛百端。此相合時
百千刀山同時切己。一日一夜八萬四千生
八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王
呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。
八者殺生之業生五死五活地獄之中。有五
大山。五百億刀輪在山頂上。有大水輪在
刀輪上。罪人在中身如華敷臥寒泳上。五
山刀輪從五方來。唱言活活。分爲五段。五
死五活。斫身如塵。一日一夜八萬四千生
八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王
呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。
九者殺生之業生毒蛇林地獄之中。有無量
恒河沙熱鐵毒蛇。一一蛇長數千由旬。口中
吐毒如熱鐵丸。從罪人頂入遍身中。一一
支節有無量蛇。吐毒吐火焚燒罪人。一日
一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其
事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今
受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。十者殺生之業生鐵杻
械枷鎖地獄之中。十二由旬鐵山爲械。六十
由旬銅柱火銅爲鎖。八十由旬鐵狗。口中吐
火爲杻。虚空鐵箭自落射心。杻械枷鎖化
生銅丸。從眼而入遍體支節從足而出。一
日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業
其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生
今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫
償他人責。終不可盡。爾時世尊告舍利弗。
殺生之業在地獄中雖復受苦。此名華報。
方生人中多病短命。復生四生諸衆生中
受種種苦。無量無邊不可稱計。云何名不
盜戒。不盜戒者普施一切衆生財物外命。是
故諸佛説不盜戒。名爲甘露清涼安穩。護
持是戒名生天路名得道處名涅槃衣名
解脱命。是故諸佛讃歎不盜斷餓鬼因。偸
盜果報有十種惡。一者盜報必定當墮肉山
地獄。肉山罪人頂如大山。有百千頭。於一
一頭頬生肉埠。百千鐵狗從鐵山出。嘊喍
嘷吠爭取食之。有諸鐵釘。從狗口出入罪
人頂從足跟出。剥取其皮敷百千由旬鐵
刺之上。身皮倶苦經八萬四千歳。心如刀割
苦痛難處。是名第一偸盜果報。是時閻羅王
呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。
第二盜報生餓鬼中。身極長大五十由旬。行
如五百車聲。節間火燃如千大車。飢噉鐵
丸渇飮融銅。髮如鐵莿自纒身體。百千萬
歳受無量苦。耳不曾聞水穀之聲。是名第
二偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸
盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬
劫償他人責。終不可盡。第三盜報生於寒
氷地獄之中。百千萬歳八方氷山以爲衣服。
如蓮華敷。自噉其肉火箭入心。是爲第三
偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜
今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫
償他人責。終不可盡。第四盜報生羅刹中。
女如天女面貌端正。男有千眼以鐵羈頭。
狗牙上出耳端生火。汝作盜時擧體火燃。
飮血噉肉噉火噉炭食膿食吐。百千萬歳
受羅刹身極大苦惱。是爲第四偸盜果報。
時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。
是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終
不可盡。第五盜報生鐵鹿地獄受鐵鹿形。
有百千頭有百千手百千尾百千蹄甲百千
重皮。五百億鐵虎百千億鐵師子剥取其皮。
一一皮間生無量鐵莿猶如刀劍。削骨徹
髓苦病無量。百千萬歳受苦無極。是名第
五偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸
盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬
劫償他人責。終不可盡。第六盜報生在人
中。裸形黒痩。眼目角膝。口氣臭穢。常處牢
獄。執除糞穢。爲王家使。雖生人中状如
牛馬。父不愛子。子不孝父。母不愛子。子
不孝母。百千萬歳苦痛無量。是名第六偸
盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今
受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。第七盜報生刀劍華大
地獄中。刀林劍林無量無邊。有諸罪人身
如鐵甕。縱廣正等百千由旬。獄卒驅蹴如風
吹花生劍。花端百千劍花。分剥其皮作無
數段。削骨徹髓。從空而落生刀花上。刀花
諸刺分剥其皮作無量段。擗破其骨爲無
數段。徹髓刺心求死不得。四方鐵山化生
無量。鐵蒺梨刺如大弩箭同時射心。無量
億歳受如此苦。是爲第七偸盜果報。時閻
羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事
樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不
可盡。第八盜報生於火山大地獄中。受大
獄形有百千頭。於其背上擔負五百火形
獼猴。手執火刀以剥其皮擲火山上。心生
火狼。嚙骨徹髓。身如火聚四方巡走。經火
山中終不得解脱。受苦萬端求死不得。百
千萬歳受如是苦。時閻羅王呵責罪人。汝
樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百
千萬劫償他人責。終不可盡。第九盜報生
於穿鼻大地獄中。穿鼻獄者有十二鐵鉤。鉤
其眼耳及鼻口舌打棒折齒。剥其面皮化
爲肉。段肉置口中成大火箭。射心至足
求死不得。百千萬歳受苦如是。時閻羅王
呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。
第十盜報生屠剥獄。臥鐵机上獄卒以刀
剥皮割心。終不肯死。百千萬歳受苦如是。
時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。
是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終
不可盡。云何名不淫戒。不淫戒者有五功
徳利。過去現在未來諸佛之所讃歎。不淫者
住佛威儀。身香如佛。何等爲五。一者不動
眼識不視婬色。設見色時如見糞蟲。如
刀入心。如火燒眼。心不起愛。無常所切
眼火横動。何愛之有。二者不聞淫聲。設聞
婬聲不動耳識悦可耳根。愚癡音聲動毒
蛇林爲愛種子。此名賊風。從耳根出妄見
所起。如夜叉吟。何愛有。此是幻響。愚夫愛
之鼓動諸根。是路人聲從癡愛河順五欲
流。知是賊不動耳識。三者鼻根嗅香。當
知是香從八風起。癡風鼓動愛風吹來。華
等諸香從妄想生。顛倒横有從鼻識起。横
言是香或稱美味。鼻識驚動。草木衆花皆
稱是香。如來攝身不嗅香臭。體解非眞不
讃香觸。四者不動舌識。不説世利不讃
婬事。口終不説婬欲觸樂。不住狂惑𥼝膠
屋宅。亦不樂説可愛樂事増長無明五賊
癡愛。是故諸佛不動舌識。五者意寂不動。
不起淫心。不念淫事。不想淫樂。不動淫
根。淫識不轉。如解脱心。住寂滅處。處常樂
城安穩無爲。隨學佛心住眞如眞際。一向
入於十八大空九種涅槃。佛及菩薩得五功
徳。身形清淨常坐蓮花。身淨無垢心亦淡
泊。是故諸佛説。不淫戒最勝清淨。無上功徳
具足五利。讃歎稱美爲解脱因。不可窮盡。
淫爲極重。無索繋縛。譬如老象溺五欲泥。
普爲一切諸罪根本。淫欲之罪吾今當説
汝等一心聽 淫濁惡萬行
沒･溺諸禪定 障蔽解脱道
善男子汝等 欲求人天道
遠離三界獄 火坑五欲河
湯火寒水山 解脱生死畏
持身如諸佛 當持不淫惑
欲求長壽天 壽命無量劫
梵天轉輪王 富有七財寶
持心如諸佛 當持不淫戒
欲得見諸佛 聞法證道果
具足六神通 遊諸十方國
持心如諸佛 當持不婬戒
婬有十過患。何等爲十。一者貪淫之人雖
生天上爲天帝釋受五欲樂。心如偸食狗
常醉不醒。沒於五欲駃流河中。二者貪淫之
人雖爲人王威力自在。作恩愛奴野人所
使。多得財寶如火受薪。不知厭足。亡身
喪國。死墮惡道。三者貪淫之人恒繋屬他。
六賊驅策。無常大象躡其背上。心如猨猴
不知衆難。欲火焚燒不識父母兄弟姊妹。
猶如猪狗更相荷擔無復慚愧。四者貪婬之
人常飮不淨女人膿血。於無量劫常處胞
胎。生藏熟藏子藏諸蟲以爲衣服。唼味女
根用爲飮食。五者貪淫之人心如利刀。眼
如火車割截燒滅功徳行藏。六者貪淫之
人到刹利衆。燃結使火起貪欲薪。意欲剥奪
猶如羅刹。到婆羅門衆不生慚愧。猶若幻
人但作妖祥説不淨事。到沙門衆不知歸
依。動諸情根如膠著草。欲染諸使圍繞意
根。六情火起燒善種子。破滅先世梵行白
業。擧手動足猶如利刀。眼如猛火口如羅
刹。遍體毛孔淫火所使。七者貪婬之人造八
種業。殺生作殺生具刀劍杖等。和合男女
作大妄語。飮酒歌頌作淫境界。或復偸盜
一切寶器。莊嚴蟲聚爲心王所使。眼根惡
狗偸噉臭穢。八者貪淫之人爲淫所使。心
如大火亦如鐵聚。直當陷墜破滅梵行必
墮地獄。九者貪淫之人身壞命終如擲貝珠。
必定當墮赤銅地獄。赤銅地獄縱廣正等七
千由旬。如銅花林下有鐵床。床上復有百
千由旬熱銅八楞柱。柱端有鏡。鏡中自然有
諸女像。或作男形。淫人愛念動諸情根。同
時火起銅花化爲大熱釘。銅柱變成沸銅
湯。鐵床火燃。女化爲狗。男化爲刀。驅蹜罪
人受無量苦。噉熱鐵丸呑飮融銅。求死不
得。經無量歳。壽命一劫。十者貪淫之人不
得見佛。如重雲障。破梵行故必定當墮
阿鼻地獄。身滿獄中壽命一劫。左右宛轉復
經一劫。時閻羅王呵責罪人。汝樂淫欲今
受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。地獄命終生鳩鴿中受
龍蛇身。汚梵行故百生千生不見於佛。不
聞於法。終不得道。爾時世尊以偈頌曰
淫欲不斷絶 相續生衆生
無明爲根本 老死刀所切
横愛毒蛇林 血盛囊不淨
如糞蟲樂屎 貪婬者亦然
九孔流欲火 恩愛如毒刺
顛倒妄見起 幻惑故生愛
一切女色滑 如樹生狂華
顛倒風所吹 萎花爲蟲聚
女人如畫瓶 渧渧膿血流
瓶滿復淋漏 不淨盈于外
眼見不淨汁 如偸狗貪婬
當自滅諸愛 一心觀不淨
服飮於甘露 住大涅槃城
佛告舍利弗。若有持心持身不造婬欲。持
眼不視婬色。持耳不聽婬聲。持鼻不嗅
婬香。持舌不觸婬舌。如此名爲具足智慧。
行八正路。不婬淨身心。喩如蓮華不著塵
垢。成須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢
道辟支佛道無上大道。皆從不婬清淨故得｣
口四業者。妄語兩舌惡口綺語讃歎邪見語｣
若能不妄語 説不妄語戒
持口如佛口 常説誠實語
是人生天上 口香勳諸人
若生於世間 説諸香莊嚴
猶如香山水 流入涅槃河
若能不兩舌 心亦無二種
舌如諸佛舌 蓮華葉覆面
五種雜色光 從於舌相出
常説大人法 至誠不兩舌
若能不惡口 是名大丈夫
人中端政者 一切皆樂見
如栴檀雜花 若能不綺語
口常出妙香 猶如優鉢羅
生處得値佛 口業如實淨
若不讃邪見 不説邪見業
生處常出家 正命常具足
如佛住涅槃 皆從實語得
佛告舍利弗。口四過者有十大惡業。何等爲
十。一者妄語人誹謗人。不聞言聞。不得
道果言得道果。不見言見。如此惡人雖
不得病猶如癩狗。爾時世尊而説偈言
一切天人中 猛火燒鐵丸
燒破一切人 此賊不爲勝
何等爲大賊 唯有一種人
寧使節節火 骨化爲融銅
呑噉於刀山湯山鋸解
碎身作火聚 此苦不爲惡
妄語大毒害 燒壞天人福
遊行阿鼻獄 刀輪爲脚足
鐵毒蛇爲舌 口火燒大千
眼如迸鐵丸 兩大湯兩
燒滅善根花 畢定墮惡道
無量億千劫 求出無由脱
如是大惡人 擧身大火山
燒壞一切善
惡口者。口雖含香臭如死屍。恒樂説他諸
不善事。口所吐説如刺如刀如劍如戟如
屎如尿如蟲如膿。天中香無過善語。三界
中臭無過惡口。二者惡口之人口有所吐
如雨鐵丸。燒壞他家。此人未來墮大地獄。
鐵燒身飮熱鐵汁。設生世間作病癩狗及
病癩人。無量劫中常食膿血。心所念者純是
不善。與惡想相應。三者兩舌。其兩舌人猶
如水火。不作言作。他人作善實言淨語枉
横言非。他所不作横爲他作。一切世人常
不樂見。必定當墮大惡道中。銅鋸解舌爲
數千段。四者綺語。綺語者。反上作下反下
作上。調戲無節巧言利辭。説無益語。説不
利語。説無義語。讃歎五欲語心不明了語
黒闇語。如蕀刺如林鉤羂衆生。此人惡報
命終當墮刺林地獄。百千鐵刺鉤其舌出
作百千段。五者讃歎邪見。邪見之人口如盛
火燒諸善根。無父無母無佛無法無比丘
僧無阿羅漢無辟支佛無師友無善知
識。心如疾風吹崩一切諸善根樹。此是大
賊。説無因果。口如大水漫流三界。如欲無
度。調弄同類。造五無間。斷絶般若。犯四重
禁至無根罪。皆從邪見顛倒惡心。邪風吹
動惡不善口。阿鼻獄火鐵刺舌生如此妄語
惡口兩舌綺語讃歎邪見。此大惡人雖在世
間四大所成五陰嚴飾。當知地大即是鐵山
刀林劍樹百千鐵刺無數鐵蟲鐵諸烏鐵輞
莊車轢絶其身。當知水大即是融銅無數
湯是熱鐵丸沸屎鐵河以流節間。當知火大
節節自燃猶如銅柱。衆火同時從六根起
燒壞身心。墮大地獄。當知風大猶如雹雨。
無數刀林百千劍樹動於支節從溪谷生。
當知五陰即是五賊。十八羅刹繋屬獄。動炎
羅王民。識爲熱鐵。状如融銅滿阿鼻獄。自
高強健多力。惡口罵詈誹謗毀呰人者今安
所在。佛告舍利弗。惡口妄語兩舌綺語讃歎
邪見者。此人不爲一人作賊。普爲一切諸
天世人作大劫賊。譬如群賊威力自在燒
破一城殺害一切及四天下一切人民。此
人所得罪報爲多少耶。舍利弗白佛言。世
尊。此人所得罪如須彌山。不可稱量。佛告
舍利弗。此人雖復獲大罪報。不如妄語惡
口兩舌綺語讃嘆邪見。須臾所造獲大重報。
身壞命終墮大地獄。經無量劫受苦無窮。
百千諸佛不能得救。諸佛觀此。謗法罪人
與十方界地獄倶生地獄倶滅。是故智者當
攝身口。佛告舍利弗。若有受持此十善戒
破十惡業。上生天上爲梵天王。下生世間
作轉輪王。十善教他永與地獄三惡道別。
譬如流水至涅槃海。若有毀犯十善戒者
墮大地獄。經無量世受諸苦惱。舍利弗。汝
好受持十善戒羯磨法破不十善業。時舍利
弗及諸大衆。聞佛所説歡喜奉行
優婆塞戒經第十卷業品之餘云
善男子。因十業道衆生壽命有増有減。減
者壽命十年。増者至無量年。北欝單曰定壽
千年。此壽十年東西二方二百五十。此壽無量。
彼亦無量。四天王壽人數九百萬歳。壽命不
定如三天下。三十三天壽千八百萬歳。命亦
不定。炎魔天壽三千六百萬歳。命亦不定。
兜率天壽七千二百萬歳。除後身菩薩餘一
切命皆亦不定。化樂天壽萬四千四百萬歳。
命亦不定。他化自在天壽二萬八千八百萬
歳。命亦不定。他化自在天上一年即熱地獄
一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲
一歳。彼地獄壽命二萬八千八百萬歳。命
亦不定。化樂天上一年即是大聲地獄一日
一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歳。
彼地獄壽命萬四千四百萬歳。命亦不定。兜
率天上一年即是小聲地獄一日一夜。如是
三十日爲一月。十二月爲一歳。彼地獄壽命
七千二百萬歳。命亦不定。炎天一年即是是
衆合地獄一日一夜。如是三十日爲一月。十
二月爲一歳。彼地獄壽命三千六百萬歳。命
亦不定。三十三天一年即是黒蠅地獄一日一
夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歳。彼
地獄壽命一千八百萬歳。命亦不定。四天王
天一年即是活地獄一日一夜。如是三十日
爲一月。十二月爲一歳。彼地獄壽命九百萬
歳。命亦不定。阿鼻地獄壽命一劫。大熱地獄
壽命半劫。唯此二處壽命決定。人中五百年
是餓鬼中一日一夜。如是三十日爲一月。十
二月爲一歳。彼鬼壽命萬五千歳。命亦不
定。畜生道中除難陀婆難陀其餘一切命亦
不定。阿鼻地獄一年即是非想非非想處一
日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一
歳。彼天壽命八萬大劫。無所有處六萬劫。識
處四萬劫。空處二萬劫。若有發起輕微煩
惱愛著空定。當知是人生四無色。從十年
増至八萬歳。從八萬歳減還至十年。如是
増減滿十八返。名爲中劫。穀貴三災疫病三
災刀兵一災名一小劫。水火二災各五段過
有一風災。五風災過名一大劫。閻浮提中刀
兵起時。東西二方人暫生瞋。此病起時彼小
頭痛刀小微弱。此穀貴時彼則念食。如是惡
事欝單曰無。因不殺故壽命増長。偸因縁故
壽命減少。有二種劫。一者外劫。二者内劫。
外劫起時。地獄衆生若報盡者悉得出離。若
未盡者移至他方大地獄中。若此世間八大
地獄空無衆生。是名衆生脱於地獄。四大
海中所有衆生業若盡皆得脱。若未盡者悉
轉生於他方海中。若是海中無一衆生。是
名得脱。閻浮提地直下過於五百由旬有
炎羅王城。周匝縱廣七萬五千由旬。如是城
中餓鬼衆生業已盡者悉得出離。業未盡者
轉生他方炎羅王所。若是城中乃至無有一
衆生者。是名得脱。爾時有人内因縁故獲
得初禪。得已即起大聲唱言。初禪寂靜初禪
寂靜。諸人聞已即各思惟一切皆共獲得初
禪。即捨人身生初禪地。時初禪中復有一
人。内因縁故循得二禪。得已即起大聲唱
言。二禪寂靜二禪寂靜。衆生聞已各自思惟
復獲二禪。捨初禪身生二禪處。當爾之時
從阿鼻獄上至初禪。乃至無有一衆生在。
善男子。四天下外有由乾陀山。中有七日。
衆生福徳因縁力故唯一日現。頼之成就百
穀草木。火劫起時七日都現。燒燃一切百穀
草木山河大地須彌山王乃至初禪。二禪衆
生見是火災心生怖畏。彼中復有先生諸
天。語後來天。汝等莫怖。我往曾見如是火
災。齊彼而止不來至此。如諸衆生増十年
壽至八萬歳。減八萬歳壽還至十歳。經爾
所時如是火災熱猶未折。是時便從中間
禪處降注大雨。復經壽命一増一減。衆生
業行因縁力故爲持此水。其下復出七重風
雲。是時雨止水上生映。猶如乳肥。四天
下中須彌山王漸漸生現水中。自然具有一
切種種種子。是時二禪復有一人。短命福盡。
業力故墮生于世間。壽無量歳。光明自然照。
獨處經久心生愁苦。而自念言。我既獨處。若
我有福。願更有人來生此間與我爲伴。
發是念已。是時二禪有諸衆生。薄福命盡。
業因縁故便來生此。是人見已心生歡喜。即
自念言。如是人者我所化生即是我作。我
於彼人有自在力。彼人亦念。我從彼生。彼
化作我。彼於我身有自在力。以是外縁一
切衆生生我見想。善男子。陰入界等衆生世
界國土世界。皆是十業因縁而有。善男子。菩
薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩
能觀如是十業道者是不爲難。在家觀者
是乃爲難何以故。在家之人多惡因縁所
纒繞故
十善業道經云。爾時世尊告龍王言。一切衆
生心想異故造業亦異。由是故有諸趣輪轉。
龍王汝見此會及大海中形色種類各別不
耶。如是一切靡不由心。造善不善身業語
業意業所致。而心無色不可見取。但是虚
妄諸法集起。畢竟無主無我我所。雖各隨
業所現不同。而實於中無有作者。故一切
法皆不思議自性如幻。智者知己應修善
業。以是所生蘊處界等皆悉端正。見者無
厭。龍王汝觀佛身。從百千億福徳所生。諸
相莊嚴光明顯曜。弊諸大衆。設無量億自在
梵王悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不
自眩。汝又觀此諸大菩薩妙色嚴淨。一切皆
由修集善業福徳而生。又諸天龍八部衆
等大威勢者。亦因善業福徳所生。今大海
中所有衆生形色麁鄙。或大或小。皆由自心
種種想念作身語意諸不善業。是故隨業各
自受報。汝今常應如是修學。亦令衆生了
達因果修習善業。汝當於此正見不動。勿
復墮在斷常見中。於諸福田歡喜敬養。是
故汝等亦得人天尊敬供養。龍王。當知菩薩
有一善法。能斷一切諸惡道苦。何等爲一。
謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法
念念増長。不容豪分不善間雜。是即能令
諸惡永斷善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及
餘聖衆。言善法者。謂人天身聲聞菩提獨覺
菩提無上菩提。皆依此法以爲根本而得
成就。故名善法。此法即是十善業道。何等爲
十。謂能永離殺生偸盜邪行妄語兩舌惡口
綺語貪欲瞋恚邪見。龍王。若離殺生即得
成就十離惱法。何等爲十。一於諸衆生普
施無畏。二常於衆生起大慈心。三永斷一
切瞋恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恒
爲非人之所守護。七常無惡夢寢覺快樂。
八滅除怨結衆怨自解。九無惡道怖。十命
終生天。是爲十。若能迴向阿耨多羅三藐
三菩提者。後成佛時得佛隨心自在壽命。復
次龍王。若離偸盜即得十種可保信法。何
等爲十。一資財盈積。王賊水火及非愛子
不能散滅。二多人愛念。三人不欺負。四十
方讃美。五不憂損害。六善名流布。七處衆
無畏。八財命色力安樂辯才具足無缺。九常
懷施意。十命終生天。是爲十善。若能迴向
阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得證清
淨大菩提智。復次龍王。若離邪行即得四
種智所讃法。何等爲四。一諸根調順。二永
離諠掉。三世所稱歎。四妻莫能侵。是爲四。
若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛
時得佛丈夫隱密藏相。復次龍王。若離妄
語即得八種天所讃法。何等爲八。一口常清
淨復優鉢華香。二爲諸世間之所信伏。三
發言成證人天敬愛。四常以愛語安慰衆
生。五得勝意樂三業清淨。六言無誤失心
常歡喜。七發言尊重人天奉行。八智慧殊勝
無能制伏。是爲八。若能迴向阿耨多羅三
藐三菩提者。後成佛時得如來眞實語。復次
龍王若離兩舌。即得五種不可壞法。何等爲
五。一得不壞身。無能害故。二得不壞眷
屬。無能破故。三得不壞信。順本業故。四
得不壞法。行所循堅固故。五得不壞善知
識。不誑惑故。是爲五。若能迴向阿耨多羅
三藐三菩提者。後成佛時得正眷屬。諸魔外
道不能阻壞。復龍王。若離惡口即得成就
八種淨業。何等爲八。一言不乖度。二言皆
利益。三言必契理。四言調美妙。五言可承
領。六言則信用。七言無可譏。八言盡愛樂。
是爲八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提
者。後成佛時具足如來梵音聲相。復次龍王。
若離綺語即得成就三種決定。何等爲三。
一定爲智人所愛。二定能以智如實答問。
三定於人天威徳最勝。無有虚妄。是爲三。
若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛
時得諸如來所授記皆不唐捐。復次龍王。
若離貪欲即得成就五種自在。何等爲五。
一三業自在。諸根具足故。二財自在。一切怨
賊不能奪故。三福徳自在。隨心所欲物皆
備故。四王位自在。珍奇妙物皆奉獻故。五所
獲之物過本所求百倍殊勝。由於昔時不
慳嫉故。是爲五。若能迴向阿耨多羅三藐
三菩提者。後成佛時三界特尊皆共敬養。復
次龍王。若離瞋恚即得八種喜悦心法。何
等爲八。一無損惱心。二無瞋恚心。三無諍
訟心。四柔和質直心。五得聖者慈心。六常
作利益安樂衆生心。七身相端嚴衆共尊敬。
八以和忍故速生梵世。是爲八。若能迴向
阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得佛無
礙心。觀者無厭。復次龍王。若離邪見即得
成就十功徳法。何等爲十。一得眞善意樂
眞善等侶。二深信因果。寧殞身命終不作
惡。三唯歸依佛非餘天等。四眞心正見永
離一切吉凶疑網。五常生人天不更惡道。
六無量福惠轉轉増勝。七永離邪道行於
聖道。八不起身見捨諸惡業。九住無礙見。
十不墮諸難。是爲十。若能迴向阿耨多羅
三藐三菩提者。後成佛時速證一切佛法
成就自在神通。爾時世尊復告龍王言。若
有菩薩。依此善業於修道時能離殺害而
行施故。常富財寶無能侵奪。長壽無夭不
爲一切怨賊損害。離不與取而行施故。常
富財寶無能侵奪最勝無比。悉能備集諸
佛法藏。離非梵行而行施故。常富財寶無
能侵奪。其家貞順母及妻子無有能以欲
心視者。離虚誑語而行施故。常富財寶
無能侵奪。離衆毀謗攝持正法。如其誓願
所作必果。離離間語而行施故。常富財寶
無能侵奪。眷屬和睦同一志樂恒無乖諍。
離麁惡語而行施故。常富財寶無能侵奪。
一切衆會歡喜歸依。言皆信受無違拒者。離
無義語而行施故。常富財寶無能侵奪。言
不虚設人皆敬愛。能善方便斷諸疑惑。離
貪求心而行施故。常富財寶無能侵奪。一
切所有悉以惠捨。信解堅固具大威力。離忿
怒心而行施故。常富財寶無能侵奪。速自
成就無礙心智。諸根嚴好見者敬愛。離邪倒
心而行施故。常富財寶無能侵奪。恒生正
見敬信之處。見佛聞法供養衆僧。常不妄
失大菩提心。是爲大士修菩薩道時行十
善業以施莊嚴所獲大利。如是龍王。擧要
言之。行十善道以戒莊嚴放。能生一切佛
法義利滿足大願。忍辱莊嚴故得佛圓音
具衆相好。精進莊嚴故能破魔怨入佛法
藏。定莊嚴故能生念惠慚愧輕安。惠莊嚴故
能斷一切分別妄見。慈莊嚴故於諸衆生不
起惱害。悲莊嚴故愍諸衆生常不厭捨。喜
莊嚴故見修善者心無嫌嫉。捨莊嚴故於
順違境無愛恚心。四攝莊嚴故常勤攝化一
切衆生。念處莊嚴故善能修習四念處觀。正
勤莊嚴故悉能斷除一切不善法成一切善
法。神足莊嚴故恒令身心輕安快樂。五根莊
嚴故深信堅固精勤匪懈嘗無迷忘。寂然調
順斷諸煩惱。力莊嚴故衆怨盡滅無能壞者。
覺支莊嚴故常善覺悟一切諸法。正道莊嚴
故得正智慧常現在前。止莊嚴故悉能滌除
一切結使。觀莊嚴故能如實知諸法自性。方
便莊嚴故速得成滿爲無爲樂。龍王。當知
此十善業乃至能令十力無畏十八不共一
切佛法皆得圓滿。是故汝等應勤學。龍王。
譬如一切城邑聚洛皆依大地而得安住。
一切藥草卉木叢林亦皆依地而得生長。此
十善道亦復如是。一切人天依之而立。一切
聲聞獨覺菩提諸菩薩行一切佛法咸共依
此十善大地而得成就
大乘本生心地觀經第三卷報恩品云
知光長者汝應知 一切人王業所感
諸法無不因縁成 若無因縁無諸法
説無生天及惡趣 如是之人不了因
無因無果大邪見 不知罪福生妄計
王今所受諸福樂 往昔曾持三淨戒
戒徳重循所招感 人天妙果獲王身
若人發起菩提心 願力資成無上果
堅持上品清淨戒 起居自在爲法王
神通變化滿十方 隨縁普濟諸群品
中品受持菩薩戒 福徳自在轉輪王
隨心所作盡皆成 無量人天悉導奉
下上品持大鬼王 一切非人咸率伏
受持戒品雖缺犯 由戒勝故得爲王
下中品持禽獸王 一切飛走皆歸伏
於清淨戒有缺犯 由戒勝故得爲王
下下品持琰魔王 處地獄中常自在
雖毀禁戒生惡道 由戒勝故得爲王
以是義故諸衆生 應受菩薩清淨戒
善能護持無缺犯 隨所生處作人王
若有不受如來戒 終不能得野干身
何況能感人天中 最勝快樂居王位
是故王者非無因 戒業精勤成妙果
國王自是人民主 慈恤如母養嬰兒
如是人王有大恩 撫育之心難可報
以是因縁諸有情 若能修證大菩提
於諸衆生起大悲 應受如來三業戒
又同經第四卷厭捨品云
若善男子及善女人發阿耨多羅三藐三菩
提心。一日一夜出家修道。二百萬劫不墮惡
趣。常生善處受勝妙樂。遇善知識永不退
轉。得値諸佛受菩提記。坐金剛座成正
覺道。然出家者持戒最難。能持戒者是眞出
家。時諸長者白佛言。世尊。我等持戒修諸
梵行。願我速出生死苦海。願我速入常樂寶
宮。願我廣度一切衆生。願我疾證於無生
智。爾時世尊告彌勒菩薩及文殊師利。如是
長者付囑汝等。勸令出家受持淨戒。時九
千人於彌勒前出家修道受持佛戒。七千人
倶於文殊前出家修道受持禁戒
大智度論第十三卷云
罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜。尸
戒行善。或不受戒行善。皆名尸羅。尸羅
者略説身口律儀。有八種。不惱害不劫盜不
邪婬不妄語不兩舌不惡口不倚語不飮酒及
淨命。是名戒相。若不護放捨是名破戒。破
此戒者墮三惡道中。若下持戒生人中。中
持戒生六欲天中。上持戒又行四禪四空定。
生色無色界清淨天中。上持戒有三種。下清
淨持戒得阿羅漢。中清淨持戒得辟支佛。上
清淨持戒得佛道。不著不倚不破不缺。聖
所讃愛。如是名爲上清淨戒。若慈愍衆生
故。爲度衆生故。亦知戒寶相故。心不倚
著。如此持戒令人至佛道。如是名爲得無
上佛道戒。若人求大善利。常堅持戒如惜
重寶護身命。何以故。譬如大地。一切萬物
有形之類皆依地而住。戒亦如是。戒爲一
切善法住處。復次譬如無足欲行無翅欲
飛無船求渡。是不可得。若無戒欲求好果。
亦復如是。若人棄捨此戒。雖山居若行食
菓服藥。與禽獸無異。或有人但服水爲戒。
或服乳。或服氣。或剃髮。或長髮。或頂上留
少許髮。或著袈裟。或著白衣。或著草衣。或
木皮衣。或冬入水。或夏火炙。若自墜高巖。
若於恒河中洗。若日三浴再供養火。種種
祠祀。種種呪願。受行苦行。以無此戒空無
所得。若有人雖處高堂大殿好衣美食。而
行能此戒者得生好處及得道果。若貴若
賤若小若大。行此淨戒皆得大利。若破此
戒。無貴無賤無大無小皆不得隨意生
善處復次破戒之人譬如清涼池而有毒蛇
不中滲浴。亦如好華菓樹而多逆刺。若人
雖在貴家生身體端政廣學多聞。而不樂
持戒無慈愍心亦復如是。如偈説
貴而無智則爲衰 智而憍慢亦爲衰
持戒之人而毀戒 今世後世一切衰
人雖貧賤而能持戒。勝於富貴而破戒者。
花香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。
持戒之人具足安樂名。聲遠聞天人敬愛。現
世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。
取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒
之人見破戒人刑獄拷掠種種苦惱。自知永
離此事以爲欣慶。若持戒之見善人得譽
名聞快樂心自念言。如彼得譽我亦有分。
持戒之人壽終之時。刀風解身筋脈斷絶。自
知持戒清淨心不怖畏。如偈説
大惡病中 戒爲良藥 大恐怖中
戒爲守護 死闇冥中戒爲明燈
於惡道中 戒爲橋梁 死源水中
戒爲大船
復次持戒之人常得今世人所敬養。心樂不
悔衣食無乏。死得生天後得佛道。持戒之
人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有
人常供養天。其人貧窮一心供養。滿十二
歳永索富貴天愍此人自現其身而問之
曰。汝求何等。答言。我求富貴。欲令心之所
願一切皆得。天與一器名曰徳瓶。而語之
言所須之物從此瓶出。其人得已。應意所
欲無所不得。得如意已。具作好舍象馬車
乘。七寶具足供給賓客。事事無之。客問之
言。汝先貧窮。今日何由得如此富。答言。我
得天瓶。瓶能出此種種衆物。故富如是。客
言。出瓶見示并所出物。即爲出瓶。瓶中引
出種種衆物。其人憍泆立瓶上。舞瓶即破壞。
一切衆物亦一時滅。持戒之人亦復如是。種
種妙樂無願不得。若人敗戒憍泆自恣。亦
如彼人破瓶失利。復次持戒之人名稱之
香。今世後世周滿天上及在人中。復次持
戒之人人所樂施。不惜財物不修世利。而
無所乏。得生天上。十方佛前入三乘道而
得解脱。種種邪見持戒後無所得。復次若人
雖不出家。但能修行戒法。亦得生天。若人
持戒清淨行禪智慧。欲求度脱老病死苦。
此願必得。持戒之人雖無兵杖衆惡不加
持戒之人財無能奪者。持戒親覲雖死不
離。持戒莊嚴勝於七寶。以是之故。當護於
戒如護身命如愛寶物。破戒之人受苦萬
端。如向貧人破瓶失物。復次持戒之人觀
破戒人罪。應自勉勵一心持戒。云何名爲破
戒人罪。破戒之人人所不敬。其家如塚人
所不到。破戒之人失諸功徳。譬如枯樹人
不愛樂。破戒之人。如霜蓮華人不喜見。破
戒之人惡心可思。譬如羅刹。破戒之人人
不歸向。譬如渇人不向枯井。破戒之人心
常疑悔。譬如犯事之人常畏罪至。破戒之
人如田被雹不可依仰。破戒之人譬如苦
苽雖形似甘種而不可食。破戒之人如賊
聚落不可依止。破戒之人譬如大病人不
欲近。破戒之人不得免苦。譬如惡道難
可得過。破戒之人不可共心。譬如惡賊
難可親近。破戒之人譬如火坑行者避之。
破戒之人難可共住。譬如毒蛇。破戒之人
不可近觸。譬如大火。破戒之人譬如破船
不可乘渡。破戒之人譬如吐食不可更噉。
破戒之人在好衆中。譬如惡馬在善馬群
中。破戒之人與善人異。如驢在牛群。破戒
之人在精進衆。譬如
兒在健人中。破戒
之人雖似比丘。譬如死尸在眠人中。破戒
之人譬如僞珠在眞珠中。破戒之人譬如伊
蘭在栴檀林中。破戒之人雖形似善人内
無善法。雖復剃頭染衣次第投籌名爲比
丘。實非比丘。破戒之人若著法服。則是熱
銅鐵鍱以纒其身。若持鉢釪。則是盛洋銅
器。若所噉食。則是呑燒鐵丸飮熱洋銅。若
受人供養供給。則是地獄獄卒守之。若入
精舍。則是入大地獄。若坐衆僧床榻。是爲
熱鐵床上。復次破戒之人常懷怖懅。如重病
人常畏死至。亦如五逆罪人心常自念。我
爲佛賊。藏覆避隈如賊畏人。歳月日過常
不安穩。破戒之人雖得供養利樂。是樂不
淨。譬如愚人供養莊嚴死尸智者聞之惡
不欲見。如是種種無量破戒之罪不可稱
説。行者應當一心持戒
同論第十六卷云
復次菩薩得神通力。以天眼見三界五道
衆生。以失樂爲苦。無色界天樂定心著。不
覺命盡墮在欲界中受禽獸形。色界諸天
亦復如是。從清淨處墮還受婬欲在不淨
中。欲界六天樂著五欲。還墮地獄受諸苦
痛。見人道中以小善福員得人身。人身多苦
少樂。壽盡多墮惡趣中。見諸畜生受諸苦
惱。鞭杖驅馳負重渉遠。項頸穿懷熱鐵燒爍。
此人宿行因縁以繋縛衆生鞭杖苦惱。如是
等種種因縁故。受象馬牛羊麞鹿畜獸之形。
婬欲情重無明偏多。受鵝鴨孔雀鴛鴦鳩鴒
鷄鵜鸚鵡百舌之屬。受此衆鳥種類百千。婬
行罪故。身生毛羽隔諸細滑。嘴距麁
不
別觸味。瞋恚遍多。受毒蛇蝮歇蚑蜂百足含
毒之蟲。愚癡多故。受蚓蛾
蜋蟻螻鵂鶩富
鴟之屬諸騃蟲烏。憍慢瞋多故。受師子虎狗
諸猛獸身。邪慢縁故。受生驢猪駱馳之中。慳
貪嫉妬輕躁短捉故。受獼猴玃熊羆之形。邪
貪憎嫉業因縁故。受猫狸土虎諸獸之身。無
愧無慚饕餐因縁故。受烏鵲鵄鷲諸鳥之形。
輕慢善人故。受鷄狗野干等身。大作布施
瞋恚曲心。以此因縁故受諸龍等身。大循
布施心高陵瘧苦惱衆生。受金翅鳥形。如
是等種種結使苦因縁故。受諸畜生禽獸之
苦。菩薩得天眼觀衆生。輪轉五道迴旋其
中。天中死人中生。人中死天中生。天中死生
地獄中。地獄中死生天上。天上死生餓鬼
中。餓鬼中死還生天上。天上死生畜生中。
畜生中死生天上。天上死還生天上。地獄餓
鬼畜生亦如是。欲界中死色界中生。色界中
死欲界中生。欲界中死無色界中生。無色界
中死欲界中生。欲界中死欲界中生。色無色
界亦如是。活地獄中死黒繩地獄中生。黒繩
地獄中死活地獄中生。活地獄中死還生活
地獄中。合會地獄乃至阿鼻地獄亦如是。炭
坑地獄中死沸屎地獄中生。沸屎地獄中死
炭坑地獄中生。炭坑地獄中死還生炭坑地
獄中。燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄亦如
是。展轉生其中。卵生中死胎生中生。胎生中
死卵生中生。卵生中死還生卵生中。胎生濕
生化生亦如是。閻浮提中死弗婆提中生。弗
婆提中死閻浮提中生。閻浮提中死還生閻
浮提中。劬陀尼欝怛羅越亦如是。四天處死
忉利天中生。忉利天中死四天處生。四天處
死還生四天處。忉利天乃至他化自在天亦
如是。梵衆天中死梵輔天中生。梵補天中死
梵衆天中生。梵衆天中死還生梵衆天中。梵
輔天少光無量光光音少淨無量淨遍淨阿那
跋羅伽得生大果虚空處識處無所有處非有
想非無想處亦如是。非有想非無想天中死
阿鼻地獄中生。如是展轉生五道中。菩薩見
是已生大悲心。我於衆生爲無所益。雖
與世樂樂極則苦。當以佛道涅槃常樂益
於一切。云何而益。當懃大精進。乃得實智
惠。得實相智惠。知諸法實相。以餘波羅蜜
助成以益衆生。是爲菩薩精進波羅蜜。見
餓鬼中。飢渇故兩眼
毛髮長東西馳走。若
欲赴水。護水諸鬼以鐵杖逆打。設無礙鬼
水自然渇或時天雨。雨化爲炭。或有餓鬼
常被火燒。如劫盡時諸山火出。或有餓鬼
嬴痩狂走。毛髮蓬亂以覆其身。或有餓鬼
常食屎尿。涕涶歐吐盪滌餘汁。或時至廁溷
邊立伺求不淨。或有餓鬼常求産婦藏血。
飮之形如燒樹。咽如針孔。若與其水千歳
不足。或有餓鬼自破其頭。以手取腦而舐
或有餓鬼形如黒山。鐵鎖鎖頂叩頭求哀。
歸命獄卒。或有餓鬼先世惡口好以麁語
加被衆生。衆生僧惡見之如讐。以此罪故
墮餓鬼趣中。如是等種種罪故墮餓鬼趣
中。受無量苦痛見八大地獄。苦毒萬端。活
大地獄中諸受罪人。各各苦鬪惡心瞋爭。手
投利刀互相割剥。以稍相刺。鐵釼相釼。鐵
棒相棒。鐵杖相搖。鐵鏟相貫。而以利刀互
相切膾。又以鐵抓而相爴裂各己身血而相
塗漫。痛毒逼切悶無所覺。宿業因縁冷風來
吹。獄卒喚之。咄諸罪人還活。以是故名活
地獄。即時平復復受苦毒。此中衆生以宿行
因縁好殺物命。牛羊禽獸爲田業舍宅奴婢
妻子國土錢財故而相殺害。如是等種種殺
業報故受此劇罪。見黒繩大地獄中。罪人
爲惡羅刹獄卒鬼近。常以黒熱鐵繩栟度
罪人。以獄中鐵斧教人斫之。長者令短矩
者令長。方者使圓圓者使方。斬截四支却
其耳鼻落其手足。以大鐵鋸解折揣截。破
其肉分臠臠稱之。此人宿行因縁讒賊中良
妄語惡口兩舌綺語枉殺無辜。或作姧吏
酷暴侵害。如是等種種惡口讒賊故受此罪。
見合會大地獄中。惡羅刹獄卒作種種形。牛
馬猪羊麞鹿狐狗虎狼師子六駮大象鵰鷲
鳥。作此種種諸鳥獸頭而來呑噉齩齧
掣
罪人。兩山相合大熱鐡輪轢諸罪人令身破
碎。熱鐵臼中搗之令碎。如苲蒲陶。亦如壓
油。譬如蹂場聚肉成𧂐。積頭如山血流成
池。鵰鷲虎狼各來諍掣。此人宿業因縁多殺
牛馬猪羊麞鹿狐兎虎狼師子六駮大象衆鳥
多相殘賊。如是等種種鳥獸故還受此衆鳥
獸頭來害罪人。又以力勢相陵抂押羸弱。
受兩山相合罪。慳貪瞋恚愚癡怖畏故。斷事
輕重不以正理。或破正道轉易正法。受熱
鐵輪轢熱鐵臼搗。第四第五名叫喚大叫喚。
此大地獄其中罪人。羅刹獄座頭黄如金。眼
中火出。著赭色衣。身肉堅勁。走疾如風。手
足長大。口出惡聲。捉三股釼。箭墮如雨刺
射罪人。罪人狂怖叩頭求哀。大將軍小見
放捨小見憐愍。即時將入熱鐵地獄。縱廣
百由旬。驅打馳走。手足皆燋燃。脂髓流出。
如蕉蘇油鐵棒棒頭破腦出。如破酪瓶。斫
刺割剥身體糜爛。而復將入鐵閣屋間。黒烟
來薫互相推壓。更相惡毒皆言。何以壓我。裁
欲求出。其門以閉。大聲嘷呼音常不絶。此
人宿行因縁皆由計稱欺誑。非法斷事。受
寄不還。侵陵下劣惱諸貧窮令其號哭。
破他城廓壞人聚落。傷害劫剥室家怨毒。
擧城叫呼。有時以詐欺誑誘之令出而復
害之。如是等種種因縁故受如此罪。大叫
喚地獄中人皆坐薫殺穴居之類。幽閉囹圄
或闇烟窟中而薫殺之。或投井中劫奪他
財。如是等種種因縁受大叫喚地獄罪。第六
第七熱大熱地獄中有二大銅。一名難陀。
以罪人投中。如厨土烹肉。人在中脚
上頭下。譬如煮豆熟爛。骨節解散皮骨肉相
離。知其已爛以釼釼出。行業因縁冷風吹
活。復投炭坑或著沸灰中。譬如魚出於水
而著熱沙中。又以濃血而自煎熬。從炭坑
中出投之炎床。強驅令坐。眼耳鼻舌及諸
毛孔一切火出。此人宿世惱亂父母師長沙
門婆羅門。於諸好人福田中惱令心熱。以
此罪故受熱地獄罪。或有宿世煮生繭。或
生爛猪羊。或以木貫人而生炙之。或焚燒
山野及諸聚落佛圖精舍等。或推衆生著火
坑中。如是等種種因縁生此地獄中。見阿
鼻地獄。縱廣四千里周迴鐵壁於七地獄其
處最深。獄卒羅刹以大鐵推推諸罪人。如
鍛師打鐵。從頭剥皮乃至其足。以五百釘
釘其身體。如拕牛皮互相掣抛。應手破裂。
熱鐵火車以轢其身。驅入火坑令抱炭出。
熱沸屎河驅令入中。中有鐵嘴毒蟲。從鼻
中入脚底出。從足下入口中出。竪劍道中
驅令馳走。足下破碎如厨膾肉。利刀劍梢
飛入身中譬如霜樹落葉隨風亂墜。罪人
手足耳鼻枝節皆被斫剥。割截在地流血成
池。二大惡狗。一名
摩。二名婆羅。鐵口
猛殺破人筋骨。力踰虎狗猛如師子。有大
刺林驅逼罪人強令上樹。上時刺便下向。
下時刺便上向。大身毒蛇蝮蝎惡蟲競來齧
之。大鳥長嘴破頭噉腦。入醎河中隨流上
下出則蹈熱鐵地行鐵刺上。或坐鐵材。材
從下入以鉗開口。灌以洋銅呑熱鐵丸。入
口口燋。入咽咽爛。入腹腹燃。五臟皆燋直
過墮地。但見惡色恒聞臭氣。常觸麁忽
遭諸苦痛。迷悶萎就。若狂逸踢突。或藏竄投
擲。或顛匐隨落。此人宿行多造大惡五逆
重罪。斷滅善根。法言非法非法言法。實言
非實。非實言實。破因破果憎嫉善人。以是
罪故入此地獄受罪最劇。如是等種種八
大地獄。復有十六小地獄爲眷屬。八寒氷
八炎火。其中罪毒不可見聞。八炎火地獄
者。一名炭坑。二名沸屎。三名燒林。四名
劍林。五名刀道。六名鐵刺林。七名鹹河。八
名銅橛。是爲八。八寒氷地獄者。一名頞浮
八名摩訶波頭摩。是爲八。苦破清淨戒
出家法令白衣輕賤佛道。或排衆生著火
坑中。或衆生命未盡頃於火上炙之。如是
等種種因縁墮炭坑地獄中。大火炎炭至膝
燒罪人身。若沙門婆羅門福田食以不淨手
觸或先噉。或以不淨物著中。或以熱沸
屎灌他身。破淨命以邪命自活。如是等種
種因縁墮佛屎地獄中。沸屎廣如大海。水
中有蟲。以鐵爲嘴破罪人頭。噉腦破骨
食髓。若焚燒草木傷寒諸蟲。或燒林大
獵爲害彌廣。如是等種種因縁墮燒林地獄
中。草木火然以燒罪人。若執持刀劍鬪諍
傷殺。若斫樹押人以報宿怨。若人以中信
誠告而密相中陷。如是等種種因縁墮劍林
地獄中。此地獄罪人入中風吹劍葉割截
手足耳鼻皆令墮落。是時林中有鳥鷲惡
狗來食其肉。若以利刀刺人若橛若鏘傷人。
若斷截道路發撒槁樑。破正法道亦以非
法道。如是等種種因縁墮刀道地獄中。道
地獄中者。於絶壁狹道中堅利刀令罪人
行上而過。若犯邪婬侵他婦女貪愛樂觸。
如是等種種因縁墮鐵刺林地獄中。刺樹
高一由旬。上有大毒蛇化作美女身。喚此
罪人上來共汝作樂。獄卒驅之令上。刺
皆下向貫刺罪人身。被刺害入骨徹髓。既
至樹上化女還復蛇身。破頭入腹處處
穿穴皆悉破爛。忽復還活身體平復。化女
復在樹下喚之。獄卒以箭仰射呼之令下。
刺復仰刺。既得到地。化女身復作毒蛇破
罪人身。如是久久從熱鐵刺林出遙見河
水清涼快樂。走往趣之入中。變成熱沸鹹
水。罪人在中須叟之頃皮肉離散骨立水中。
獄卒羅刹以劍鉤出之持著岸上。此之宿
行因縁傷殺水生魚鼈之屬。或時排人及諸
衆生令沒水中。或投之沸湯。或投之氷水
如是等種種惡業因縁故受此苦。若在銅橛
地獄。獄卒羅刹問諸罪人。汝何處來。答言。
我苦悶不知來處。但患飢渇。言渇。是時獄
卒即驅逐罪人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開
口灌以洋銅。若言飢。坐之銅橛呑以熱鐵
丸。入口口燋。入咽咽爛。入腹腹燋燃。五藏
爛壞。直過墮地。此人宿行因縁劫盜他財
以自供口。諸出家人或時詐病多求蘇油石
蜜。或無戒無禪無有智慧而多受人施。或
惡口傷人。如是等種種宿業因縁墮銅橛地
獄。若人墮頞浮陀地獄中。其處積氷毒風來
吹。令諸罪人皮毛裂落。筋肉斷絶骨破髓出。
即復完堅。受罪如初。此人宿業因縁。寒月
剥人。或劫盜凍人薪火。或作惡龍瞋毒忿
恚放大雹雨氷凍害人。或輕賤謗毀若佛
及佛弟子持戒之人。或口四業作衆重罪。如
是等種種因縁墮阿浮陀地獄中。尼羅浮陀
亦如是。頞浮陀少時有間暫得休息。尼羅
浮陀無間無休息時。阿婆婆呵羅羅睺睺此
三地獄寒風禁戰口不能開。因其呼聲而
以名獄。漚波羅獄中凍氷
渫有似青蓮
華。波頭摩状如此間赤蓮花。摩訶波頭摩是
中迦離住處。有智之人聞是驚言。咄以
此無明恚愛法故乃受此苦。出而復入。無
窮無已。菩薩見此如是思惟。此苦業因縁
皆是無明諸煩惱所作。我當精進勤修六度。
集諸功徳。斷除衆生五道中苦。興發大哀。
増益精進。如見父母幽閉囹圄考掠搒苔
憂毒萬端。方便救心不暫捨。菩薩見諸衆
生受五道苦。念之如父。亦復如是
同論第六十二卷云
須菩提。有菩薩摩訶薩。多見諸佛若無量百
千萬億。從諸佛所行布施持戒忍辱精進一
心智慧皆以有所得故。是菩薩聞説深般若
波羅蜜時。便從衆中起去不恭敬般若波
羅蜜及諸佛。是菩薩今在此衆中坐。聞是
甚深般若波羅蜜不樂便捨去。何以故。是善
男子善女人等先世聞深般若波羅蜜時棄
捨去。今世聞深般若波羅蜜亦棄捨去。身心
不知。是人種愚癡因縁業種是愚癡因縁罪
故。聞説深般若波羅蜜訾毀。訾般若波
羅蜜故。毀訾過去未來現在諸佛一切智一
切種智。是人毀呰三世諸佛一切智起破法
業因縁集故。無量百千萬億歳墮大地獄中。
是破法人輩從一大地獄至一大地獄。若火
劫起時復至他方大地獄中生在彼間。從一
大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時復至
他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至
一大地獄。如是遍十方。彼間若火劫起故。
從彼死。破法業因縁未盡故還來是間。大
地獄中生。此間亦從一大地獄至一大地
獄受無量苦。此間火劫起故。復至十方世
界生畜生中。受破法罪業苦。如地獄中説。
重罪漸薄。或得人身生盲人家生栴陀羅
家生除廁擔死人種種下賤家。若無眼若
一眼若眼瞎無舌無耳無手。所生處無佛
無法無佛弟子處。何以故。種破法業積集
厚重具足故。受是果報。爾時舍利弗白佛
言。世尊。五逆罪與破法罪相似耶。佛告舍
利弗。不應言相似。所以者何。若有人聽
説是甚深般若波羅蜜時毀訾不信。作是
言。不應學是法。是非法非善非佛教。諸佛
不説是語。是人自毀訾般若波羅蜜。亦教
他人毀訾般若波羅蜜。自壞其身亦壞他
人身。自飮毒殺身亦飮他人毒。自失其身
亦失他人身。自不知不信毀訾深般若波
羅蜜。亦教他人令不信不知。舍利弗。如是
人我不聽聞其名字。何況眼見。何以故。當
知是人名爲汚法人。爲墮衰濁黒性。如是
人若有聽其言信用其語亦受如是苦。舍
利弗。若人破般若波羅蜜。當知是名爲破
法人。舍利弗白佛言。世尊。世尊説破法人
之所受重罪。不説是人所受身體大小。佛
告舍利弗。不須説是人受身大小。何以故。
是破法人若聞所受身大小。便當知吐熱
血若死若近死苦。是破法人聞如是身有
如是重罪。是人便大愁憂如箭入心。漸漸
干枯作是念。破法罪故得如是大醜身受
如是無量苦。以是故佛不聽舍利弗問是
人所受身體大小。舍利弗白佛言。願佛説之
爲未來世作大明。令知破法業積集故得
如是大醜身受如是苦。佛告舍利弗。後世
人若聞是破法業積集厚重具足受大地獄
中久久無量苦。聞是久久無量時苦。是爲未
來世作明。舍利弗白佛言。世尊。若自性善
男子善女人聞是法足作依止。寧失身命
不破法。自念我若破法當受如是苦
顯揚大戒論卷第七
應如是説。若下品纒違犯。如上他勝處法
及餘違犯。應對於一補特伽羅發露悔法。
當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露
悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂起自誓心。
我當決定防護。當來終不重犯如是。於犯
還生還淨。復次如是所犯諸事菩薩學處。佛
於彼素咀覽中隨機散説。謂依律儀戒攝
善法戒饒益有情戒。今於此菩薩藏摩咀理
迦綜迦集而説。菩薩於中應起尊重住極
恭敬專精修學
次引菩薩羯磨者。菩薩羯磨文云。若佛子一
切衆生犯八戒五戒十戒。毀禁七逆八難。一
切犯戒罪應教懺悔。而菩薩不教懺悔。同
住同僧利養而共布薩。一衆住戒而不擧其
| 罪。教令悔過者。犯輕垢罪 | 乃至 又云 | 若佛子教 |
者。見欲受戒人應請二師。和上阿闍梨。二
師應問言。汝有七遮罪不。若現身七遮。師
不與受。無七遮者得受。若有犯十戒者。
教懺悔。在佛菩薩形像前。日日六時誦十
戒四十八輕戒。苦到禮拜三世千佛。得見
好相。若一七日二三七日乃至一年要見好
相。好者佛來摩頂。見光華種種異相。便得
滅罪。若無好相。雖懺無益。是現身亦不
得戒。而得増受戒。若犯四十八輕戒者。對
手懺罪滅不同七遮。而教戒師於是法中
一一好解。若不解大乘經律若輕若重是非
之相。不解第一義諦。習種性。長養性。不可
壞性。道種性。正法性。其中多小觀行出入。十
禪支一切行法。一一不得此法中意。而菩薩
爲利養名聞故。要求貪利弟子。而詐現解
一切經律。爲供養故。是自欺詐他人故。與
人受戒者。犯輕垢罪
次加震旦解釋。梵網經疏第五卷云。經二師
應問言下至不同七遮者。此第二正明如
法受戒。七遮准上釋。若有犯十戒者。即是
| 十善也 | 云云 |
華如來爲首。毘舍浮如來爲末。現今此賢劫
千佛。
來星宿劫中千佛。日光如來爲首。須彌相如
來爲末。故言犯十重者令禮三世千佛。苦
到懺悔。一二三七乃至一年。要見好相。佛來
摩頂。見光華。便得滅罪。若無好相。罪不
得滅。而得増受戒善者。更重受菩薩戒
| 皆得。只因犯十重罪。要見好相始滅 | 云云 | 四 |
| 下對首懺法也 | 云云 | 經而教戒師下至此法 |
| 云云 | 輕重是非之相者。即十重四十八不可 |
顯揚大戒論卷第六
| 凡一篇 |
慈覺大師撰
菩薩解知因果篇第十二
受十善戒經十善戒十施報品云
佛告舍利弗。汝今應當知。一切受生者無
不愛身命。是故應行施。普慈等衆生視衆
如眼目。是名不殺戒。過去來今佛一切智所
説。恕己可爲譬。勿殺勿行杖。若見殺生
者。如刀刺其心
普視衆生己無異 持是不殺生天上
常値諸佛菩薩衆 所以受持不殺戒
爲施一切無畏故 命終生於忉利天
象馬玉女相娯樂 梵天摩尼琉璃殿
色如白銀黄金花 常生七寶妙床上
金几寶器七寶花 無量天女作伎樂
捧足擧宮遊虚空 頭戴寶冠坐政殿
捨除貪婬入政受 値遇諸佛説四諦
悟解疾得須陀洹 或有踴躍發大心
未來當成菩提道 亦生兜率炎摩陀
首陀會天阿祇多 梵輔富樓光邊淨
上至阿迦貳吒天 往反遊戲諸天園
與大慈悲菩薩倶 坐臥進止同甘饍
晝夜六時常聽法 彌勒天王常爲説
不退轉行大法輪 未來必當見彌勒
降魔成佛轉法輪 於彼佛法得出家
復見賢劫千如來 毘樓指佛爲授記
得耨多羅三菩提 是名不殺最勝果
亦多慈悲梵行本 一切諸佛之所説
一切諸佛之所行
一切愛眼目 愛子亦復爾
愛壽命無極 是故不殺生
名爲梵行最 不殺無殺想
亦不噉於肉 見殺者如賊
必知墮地獄 噉肉者多病
斷命自莊嚴 當行大慈心
奉持不殺戒 必成菩提道
告舍利弗。汝今當知。殺生之業當知極重。
我昔與汝遊巴連弗邑。彼大城中有大長者
女。名提婆跋提。生一男兒。端正無雙如紅
蓮華。天女無比。母甚憐念抱至我所。而白
我言。世尊。我兒可愛。如天童子。我愛此兒
過於我身百千萬億。我時告言。善女。當知
一切凡夫自愛壽命。如海呑流終無厭足。
汝今云何自言愛子。以何爲證。時女白言。
世尊。我愛此子。設使火起焚燒我身終不
放捨。爾時世尊爲化彼女。以神通力作四
夜叉。各
以身及隨身服障弊此子。火漸漸近。擧手
覆面以兒遮火。佛告。善女。汝言愛子。云何
持子障火自救。時彼女人白言。世尊唯願救
我。不惜此子。佛攝神力母子清涼。即發
無上正眞道心。佛告女人。汝愛自身及愛
汝子。云何自殺及教他殺。當知殺生受大
惡報。必定當墮極劇苦處阿鼻地獄繋屬
法律閻羅王所。何等名爲極重法律。彼閻羅
王晝夜六時説殺生報有十惡業。一者殺生
之業恒生刀山炎熾地獄。刀輪割截。節節支
解。作八萬四千段。一日一夜六十億生六十
億死。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受
此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人
責。終不可盡。二者殺生之業必定當生劍
林地獄。有八萬四千劍樹。各高八萬四千
由旬。一一樹生八萬四千劍枝。一一枝生八
萬四千劍花。一一華生八萬四千劍菓。此殺
生人尋劍樹上。心遍一切諸劍樹頭。其餘支
節遍可劍林。一一節遍八萬四千劍枝。削骨
徹髓劍花劍菓無不周遍。身體碎壞如
藶子。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺
生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝
樂殺生今受此苦。是事業不。汝今復當百
千萬劫償他人責。終不可盡。三者殺生之
業生
上。自然還活。百千蕀莿化爲鐵刀。自割肉
食還落湯中。一日一夜八萬四千生八萬四
千死。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受
此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人
責。終不可盡。四者殺生之業生鐵床地獄。
有一鐵床。縱廣正等五十由旬。四方鐵
來射心。大鐵劍車輅其頂上擗足而出。一日
一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其
事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今
受比苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。五者殺生之業生鐵山
地獄。四方鐵山状如鐵窟。窟中火出從四
面來。有五夜叉斫罪人身。分爲四段擲
置火中。四山便合碌散如塵。大鳥撮起鐵
諸烏及以鐵蛇從支節入破骨出髓。一日
一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其
事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今
受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。六者殺生之業生鐵網
地獄。有大鐵山高百千由旬。滿中鐵湯鐵
網在上。一一網間鐵
上入貫骨徹髓。擗足而出。一日一夜八萬
四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時
閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是
事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不
可盡。七者殺生之業生赤蓮華地獄。有一
蓮華八萬四千葉。一一花葉枝如刀山。高五
由旬。百億劍林同時燃。罪人坐中華。一葉開
時火山劍林燒肉斫骨苦痛百端。此相合時
百千刀山同時切己。一日一夜八萬四千生
八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王
呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。
八者殺生之業生五死五活地獄之中。有五
大山。五百億刀輪在山頂上。有大水輪在
刀輪上。罪人在中身如華敷臥寒泳上。五
山刀輪從五方來。唱言活活。分爲五段。五
死五活。斫身如塵。一日一夜八萬四千生
八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王
呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。
九者殺生之業生毒蛇林地獄之中。有無量
恒河沙熱鐵毒蛇。一一蛇長數千由旬。口中
吐毒如熱鐵丸。從罪人頂入遍身中。一一
支節有無量蛇。吐毒吐火焚燒罪人。一日
一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其
事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今
受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。十者殺生之業生鐵杻
械枷鎖地獄之中。十二由旬鐵山爲械。六十
由旬銅柱火銅爲鎖。八十由旬鐵狗。口中吐
火爲杻。虚空鐵箭自落射心。杻械枷鎖化
生銅丸。從眼而入遍體支節從足而出。一
日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業
其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生
今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫
償他人責。終不可盡。爾時世尊告舍利弗。
殺生之業在地獄中雖復受苦。此名華報。
方生人中多病短命。復生四生諸衆生中
受種種苦。無量無邊不可稱計。云何名不
盜戒。不盜戒者普施一切衆生財物外命。是
故諸佛説不盜戒。名爲甘露清涼安穩。護
持是戒名生天路名得道處名涅槃衣名
解脱命。是故諸佛讃歎不盜斷餓鬼因。偸
盜果報有十種惡。一者盜報必定當墮肉山
地獄。肉山罪人頂如大山。有百千頭。於一
一頭頬生肉埠。百千鐵狗從鐵山出。嘊喍
嘷吠爭取食之。有諸鐵釘。從狗口出入罪
人頂從足跟出。剥取其皮敷百千由旬鐵
刺之上。身皮倶苦經八萬四千歳。心如刀割
苦痛難處。是名第一偸盜果報。是時閻羅王
呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。
第二盜報生餓鬼中。身極長大五十由旬。行
如五百車聲。節間火燃如千大車。飢噉鐵
丸渇飮融銅。髮如鐵莿自纒身體。百千萬
歳受無量苦。耳不曾聞水穀之聲。是名第
二偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸
盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬
劫償他人責。終不可盡。第三盜報生於寒
氷地獄之中。百千萬歳八方氷山以爲衣服。
如蓮華敷。自噉其肉火箭入心。是爲第三
偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜
今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫
償他人責。終不可盡。第四盜報生羅刹中。
女如天女面貌端正。男有千眼以鐵羈頭。
狗牙上出耳端生火。汝作盜時擧體火燃。
飮血噉肉噉火噉炭食膿食吐。百千萬歳
受羅刹身極大苦惱。是爲第四偸盜果報。
時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。
是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終
不可盡。第五盜報生鐵鹿地獄受鐵鹿形。
有百千頭有百千手百千尾百千蹄甲百千
重皮。五百億鐵虎百千億鐵師子剥取其皮。
一一皮間生無量鐵莿猶如刀劍。削骨徹
髓苦病無量。百千萬歳受苦無極。是名第
五偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸
盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬
劫償他人責。終不可盡。第六盜報生在人
中。裸形黒痩。眼目角膝。口氣臭穢。常處牢
獄。執除糞穢。爲王家使。雖生人中状如
牛馬。父不愛子。子不孝父。母不愛子。子
不孝母。百千萬歳苦痛無量。是名第六偸
盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今
受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。第七盜報生刀劍華大
地獄中。刀林劍林無量無邊。有諸罪人身
如鐵甕。縱廣正等百千由旬。獄卒驅蹴如風
吹花生劍。花端百千劍花。分剥其皮作無
數段。削骨徹髓。從空而落生刀花上。刀花
諸刺分剥其皮作無量段。擗破其骨爲無
數段。徹髓刺心求死不得。四方鐵山化生
無量。鐵蒺梨刺如大弩箭同時射心。無量
億歳受如此苦。是爲第七偸盜果報。時閻
羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事
樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不
可盡。第八盜報生於火山大地獄中。受大
獄形有百千頭。於其背上擔負五百火形
獼猴。手執火刀以剥其皮擲火山上。心生
火狼。嚙骨徹髓。身如火聚四方巡走。經火
山中終不得解脱。受苦萬端求死不得。百
千萬歳受如是苦。時閻羅王呵責罪人。汝
樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百
千萬劫償他人責。終不可盡。第九盜報生
於穿鼻大地獄中。穿鼻獄者有十二鐵鉤。鉤
其眼耳及鼻口舌打棒折齒。剥其面皮化
爲肉。段肉置口中成大火箭。射心至足
求死不得。百千萬歳受苦如是。時閻羅王
呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。
第十盜報生屠剥獄。臥鐵机上獄卒以刀
剥皮割心。終不肯死。百千萬歳受苦如是。
時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。
是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終
不可盡。云何名不淫戒。不淫戒者有五功
徳利。過去現在未來諸佛之所讃歎。不淫者
住佛威儀。身香如佛。何等爲五。一者不動
眼識不視婬色。設見色時如見糞蟲。如
刀入心。如火燒眼。心不起愛。無常所切
眼火横動。何愛之有。二者不聞淫聲。設聞
婬聲不動耳識悦可耳根。愚癡音聲動毒
蛇林爲愛種子。此名賊風。從耳根出妄見
所起。如夜叉吟。何愛有。此是幻響。愚夫愛
之鼓動諸根。是路人聲從癡愛河順五欲
流。知是賊不動耳識。三者鼻根嗅香。當
知是香從八風起。癡風鼓動愛風吹來。華
等諸香從妄想生。顛倒横有從鼻識起。横
言是香或稱美味。鼻識驚動。草木衆花皆
稱是香。如來攝身不嗅香臭。體解非眞不
讃香觸。四者不動舌識。不説世利不讃
婬事。口終不説婬欲觸樂。不住狂惑𥼝膠
屋宅。亦不樂説可愛樂事増長無明五賊
癡愛。是故諸佛不動舌識。五者意寂不動。
不起淫心。不念淫事。不想淫樂。不動淫
根。淫識不轉。如解脱心。住寂滅處。處常樂
城安穩無爲。隨學佛心住眞如眞際。一向
入於十八大空九種涅槃。佛及菩薩得五功
徳。身形清淨常坐蓮花。身淨無垢心亦淡
泊。是故諸佛説。不淫戒最勝清淨。無上功徳
具足五利。讃歎稱美爲解脱因。不可窮盡。
淫爲極重。無索繋縛。譬如老象溺五欲泥。
普爲一切諸罪根本。淫欲之罪吾今當説
汝等一心聽 淫濁惡萬行
沒･溺諸禪定 障蔽解脱道
善男子汝等 欲求人天道
遠離三界獄 火坑五欲河
湯火寒水山 解脱生死畏
持身如諸佛 當持不淫惑
欲求長壽天 壽命無量劫
梵天轉輪王 富有七財寶
持心如諸佛 當持不淫戒
欲得見諸佛 聞法證道果
具足六神通 遊諸十方國
持心如諸佛 當持不婬戒
婬有十過患。何等爲十。一者貪淫之人雖
生天上爲天帝釋受五欲樂。心如偸食狗
常醉不醒。沒於五欲駃流河中。二者貪淫之
人雖爲人王威力自在。作恩愛奴野人所
使。多得財寶如火受薪。不知厭足。亡身
喪國。死墮惡道。三者貪淫之人恒繋屬他。
六賊驅策。無常大象躡其背上。心如猨猴
不知衆難。欲火焚燒不識父母兄弟姊妹。
猶如猪狗更相荷擔無復慚愧。四者貪婬之
人常飮不淨女人膿血。於無量劫常處胞
胎。生藏熟藏子藏諸蟲以爲衣服。唼味女
根用爲飮食。五者貪淫之人心如利刀。眼
如火車割截燒滅功徳行藏。六者貪淫之
人到刹利衆。燃結使火起貪欲薪。意欲剥奪
猶如羅刹。到婆羅門衆不生慚愧。猶若幻
人但作妖祥説不淨事。到沙門衆不知歸
依。動諸情根如膠著草。欲染諸使圍繞意
根。六情火起燒善種子。破滅先世梵行白
業。擧手動足猶如利刀。眼如猛火口如羅
刹。遍體毛孔淫火所使。七者貪婬之人造八
種業。殺生作殺生具刀劍杖等。和合男女
作大妄語。飮酒歌頌作淫境界。或復偸盜
一切寶器。莊嚴蟲聚爲心王所使。眼根惡
狗偸噉臭穢。八者貪淫之人爲淫所使。心
如大火亦如鐵聚。直當陷墜破滅梵行必
墮地獄。九者貪淫之人身壞命終如擲貝珠。
必定當墮赤銅地獄。赤銅地獄縱廣正等七
千由旬。如銅花林下有鐵床。床上復有百
千由旬熱銅八楞柱。柱端有鏡。鏡中自然有
諸女像。或作男形。淫人愛念動諸情根。同
時火起銅花化爲大熱釘。銅柱變成沸銅
湯。鐵床火燃。女化爲狗。男化爲刀。驅蹜罪
人受無量苦。噉熱鐵丸呑飮融銅。求死不
得。經無量歳。壽命一劫。十者貪淫之人不
得見佛。如重雲障。破梵行故必定當墮
阿鼻地獄。身滿獄中壽命一劫。左右宛轉復
經一劫。時閻羅王呵責罪人。汝樂淫欲今
受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。地獄命終生鳩鴿中受
龍蛇身。汚梵行故百生千生不見於佛。不
聞於法。終不得道。爾時世尊以偈頌曰
淫欲不斷絶 相續生衆生
無明爲根本 老死刀所切
横愛毒蛇林 血盛囊不淨
如糞蟲樂屎 貪婬者亦然
九孔流欲火 恩愛如毒刺
顛倒妄見起 幻惑故生愛
一切女色滑 如樹生狂華
顛倒風所吹 萎花爲蟲聚
女人如畫瓶 渧渧膿血流
瓶滿復淋漏 不淨盈于外
眼見不淨汁 如偸狗貪婬
當自滅諸愛 一心觀不淨
服飮於甘露 住大涅槃城
佛告舍利弗。若有持心持身不造婬欲。持
眼不視婬色。持耳不聽婬聲。持鼻不嗅
婬香。持舌不觸婬舌。如此名爲具足智慧。
行八正路。不婬淨身心。喩如蓮華不著塵
垢。成須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢
道辟支佛道無上大道。皆從不婬清淨故得｣
口四業者。妄語兩舌惡口綺語讃歎邪見語｣
若能不妄語 説不妄語戒
持口如佛口 常説誠實語
是人生天上 口香勳諸人
若生於世間 説諸香莊嚴
猶如香山水 流入涅槃河
若能不兩舌 心亦無二種
舌如諸佛舌 蓮華葉覆面
五種雜色光 從於舌相出
常説大人法 至誠不兩舌
若能不惡口 是名大丈夫
人中端政者 一切皆樂見
如栴檀雜花 若能不綺語
口常出妙香 猶如優鉢羅
生處得値佛 口業如實淨
若不讃邪見 不説邪見業
生處常出家 正命常具足
如佛住涅槃 皆從實語得
佛告舍利弗。口四過者有十大惡業。何等爲
十。一者妄語人誹謗人。不聞言聞。不得
道果言得道果。不見言見。如此惡人雖
不得病猶如癩狗。爾時世尊而説偈言
一切天人中 猛火燒鐵丸
燒破一切人 此賊不爲勝
何等爲大賊 唯有一種人
寧使節節火 骨化爲融銅
呑噉於刀山
碎身作火聚 此苦不爲惡
妄語大毒害 燒壞天人福
遊行阿鼻獄 刀輪爲脚足
鐵毒蛇爲舌 口火燒大千
眼如迸鐵丸 兩大
燒滅善根花 畢定墮惡道
無量億千劫 求出無由脱
如是大惡人 擧身大火山
燒壞一切善
惡口者。口雖含香臭如死屍。恒樂説他諸
不善事。口所吐説如刺如刀如劍如戟如
屎如尿如蟲如膿。天中香無過善語。三界
中臭無過惡口。二者惡口之人口有所吐
如雨鐵丸。燒壞他家。此人未來墮大地獄。
鐵燒身飮熱鐵汁。設生世間作病癩狗及
病癩人。無量劫中常食膿血。心所念者純是
不善。與惡想相應。三者兩舌。其兩舌人猶
如水火。不作言作。他人作善實言淨語枉
横言非。他所不作横爲他作。一切世人常
不樂見。必定當墮大惡道中。銅鋸解舌爲
數千段。四者綺語。綺語者。反上作下反下
作上。調戲無節巧言利辭。説無益語。説不
利語。説無義語。讃歎五欲語心不明了語
黒闇語。如蕀刺如林鉤羂衆生。此人惡報
命終當墮刺林地獄。百千鐵刺鉤其舌出
作百千段。五者讃歎邪見。邪見之人口如盛
火燒諸善根。無父無母無佛無法無比丘
僧無阿羅漢無辟支佛無師友無善知
識。心如疾風吹崩一切諸善根樹。此是大
賊。説無因果。口如大水漫流三界。如欲無
度。調弄同類。造五無間。斷絶般若。犯四重
禁至無根罪。皆從邪見顛倒惡心。邪風吹
動惡不善口。阿鼻獄火鐵刺舌生如此妄語
惡口兩舌綺語讃歎邪見。此大惡人雖在世
間四大所成五陰嚴飾。當知地大即是鐵山
刀林劍樹百千鐵刺無數鐵蟲鐵
莊車轢絶其身。當知水大即是融銅無數
湯是熱鐵丸沸屎鐵河以流節間。當知火大
節節自燃猶如銅柱。衆火同時從六根起
燒壞身心。墮大地獄。當知風大猶如雹雨。
無數刀林百千劍樹動於支節從溪谷生。
當知五陰即是五賊。十八羅刹繋屬獄。動炎
羅王民。識爲熱鐵。状如融銅滿阿鼻獄。自
高強健多力。惡口罵詈誹謗毀呰人者今安
所在。佛告舍利弗。惡口妄語兩舌綺語讃歎
邪見者。此人不爲一人作賊。普爲一切諸
天世人作大劫賊。譬如群賊威力自在燒
破一城殺害一切及四天下一切人民。此
人所得罪報爲多少耶。舍利弗白佛言。世
尊。此人所得罪如須彌山。不可稱量。佛告
舍利弗。此人雖復獲大罪報。不如妄語惡
口兩舌綺語讃嘆邪見。須臾所造獲大重報。
身壞命終墮大地獄。經無量劫受苦無窮。
百千諸佛不能得救。諸佛觀此。謗法罪人
與十方界地獄倶生地獄倶滅。是故智者當
攝身口。佛告舍利弗。若有受持此十善戒
破十惡業。上生天上爲梵天王。下生世間
作轉輪王。十善教他永與地獄三惡道別。
譬如流水至涅槃海。若有毀犯十善戒者
墮大地獄。經無量世受諸苦惱。舍利弗。汝
好受持十善戒羯磨法破不十善業。時舍利
弗及諸大衆。聞佛所説歡喜奉行
優婆塞戒經第十卷業品之餘云
善男子。因十業道衆生壽命有増有減。減
者壽命十年。増者至無量年。北欝單曰定壽
千年。此壽十年東西二方二百五十。此壽無量。
彼亦無量。四天王壽人數九百萬歳。壽命不
定如三天下。三十三天壽千八百萬歳。命亦
不定。炎魔天壽三千六百萬歳。命亦不定。
兜率天壽七千二百萬歳。除後身菩薩餘一
切命皆亦不定。化樂天壽萬四千四百萬歳。
命亦不定。他化自在天壽二萬八千八百萬
歳。命亦不定。他化自在天上一年即熱地獄
一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲
一歳。彼地獄壽命二萬八千八百萬歳。命
亦不定。化樂天上一年即是大聲地獄一日
一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歳。
彼地獄壽命萬四千四百萬歳。命亦不定。兜
率天上一年即是小聲地獄一日一夜。如是
三十日爲一月。十二月爲一歳。彼地獄壽命
七千二百萬歳。命亦不定。炎天一年即是是
衆合地獄一日一夜。如是三十日爲一月。十
二月爲一歳。彼地獄壽命三千六百萬歳。命
亦不定。三十三天一年即是黒蠅地獄一日一
夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歳。彼
地獄壽命一千八百萬歳。命亦不定。四天王
天一年即是活地獄一日一夜。如是三十日
爲一月。十二月爲一歳。彼地獄壽命九百萬
歳。命亦不定。阿鼻地獄壽命一劫。大熱地獄
壽命半劫。唯此二處壽命決定。人中五百年
是餓鬼中一日一夜。如是三十日爲一月。十
二月爲一歳。彼鬼壽命萬五千歳。命亦不
定。畜生道中除難陀婆難陀其餘一切命亦
不定。阿鼻地獄一年即是非想非非想處一
日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一
歳。彼天壽命八萬大劫。無所有處六萬劫。識
處四萬劫。空處二萬劫。若有發起輕微煩
惱愛著空定。當知是人生四無色。從十年
増至八萬歳。從八萬歳減還至十年。如是
増減滿十八返。名爲中劫。穀貴三災疫病三
災刀兵一災名一小劫。水火二災各五段過
有一風災。五風災過名一大劫。閻浮提中刀
兵起時。東西二方人暫生瞋。此病起時彼小
頭痛刀小微弱。此穀貴時彼則念食。如是惡
事欝單曰無。因不殺故壽命増長。偸因縁故
壽命減少。有二種劫。一者外劫。二者内劫。
外劫起時。地獄衆生若報盡者悉得出離。若
未盡者移至他方大地獄中。若此世間八大
地獄空無衆生。是名衆生脱於地獄。四大
海中所有衆生業若盡皆得脱。若未盡者悉
轉生於他方海中。若是海中無一衆生。是
名得脱。閻浮提地直下過於五百由旬有
炎羅王城。周匝縱廣七萬五千由旬。如是城
中餓鬼衆生業已盡者悉得出離。業未盡者
轉生他方炎羅王所。若是城中乃至無有一
衆生者。是名得脱。爾時有人内因縁故獲
得初禪。得已即起大聲唱言。初禪寂靜初禪
寂靜。諸人聞已即各思惟一切皆共獲得初
禪。即捨人身生初禪地。時初禪中復有一
人。内因縁故循得二禪。得已即起大聲唱
言。二禪寂靜二禪寂靜。衆生聞已各自思惟
復獲二禪。捨初禪身生二禪處。當爾之時
從阿鼻獄上至初禪。乃至無有一衆生在。
善男子。四天下外有由乾陀山。中有七日。
衆生福徳因縁力故唯一日現。頼之成就百
穀草木。火劫起時七日都現。燒燃一切百穀
草木山河大地須彌山王乃至初禪。二禪衆
生見是火災心生怖畏。彼中復有先生諸
天。語後來天。汝等莫怖。我往曾見如是火
災。齊彼而止不來至此。如諸衆生増十年
壽至八萬歳。減八萬歳壽還至十歳。經爾
所時如是火災熱猶未折。是時便從中間
禪處降注大雨。復經壽命一増一減。衆生
業行因縁力故爲持此水。其下復出七重風
雲。是時雨止水上生映。猶如乳肥。四天
下中須彌山王漸漸生現水中。自然具有一
切種種種子。是時二禪復有一人。短命福盡。
業力故墮生于世間。壽無量歳。光明自然照。
獨處經久心生愁苦。而自念言。我既獨處。若
我有福。願更有人來生此間與我爲伴。
發是念已。是時二禪有諸衆生。薄福命盡。
業因縁故便來生此。是人見已心生歡喜。即
自念言。如是人者我所化生即是我作。我
於彼人有自在力。彼人亦念。我從彼生。彼
化作我。彼於我身有自在力。以是外縁一
切衆生生我見想。善男子。陰入界等衆生世
界國土世界。皆是十業因縁而有。善男子。菩
薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩
能觀如是十業道者是不爲難。在家觀者
是乃爲難何以故。在家之人多惡因縁所
纒繞故
十善業道經云。爾時世尊告龍王言。一切衆
生心想異故造業亦異。由是故有諸趣輪轉。
龍王汝見此會及大海中形色種類各別不
耶。如是一切靡不由心。造善不善身業語
業意業所致。而心無色不可見取。但是虚
妄諸法集起。畢竟無主無我我所。雖各隨
業所現不同。而實於中無有作者。故一切
法皆不思議自性如幻。智者知己應修善
業。以是所生蘊處界等皆悉端正。見者無
厭。龍王汝觀佛身。從百千億福徳所生。諸
相莊嚴光明顯曜。弊諸大衆。設無量億自在
梵王悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不
自眩。汝又觀此諸大菩薩妙色嚴淨。一切皆
由修集善業福徳而生。又諸天龍八部衆
等大威勢者。亦因善業福徳所生。今大海
中所有衆生形色麁鄙。或大或小。皆由自心
種種想念作身語意諸不善業。是故隨業各
自受報。汝今常應如是修學。亦令衆生了
達因果修習善業。汝當於此正見不動。勿
復墮在斷常見中。於諸福田歡喜敬養。是
故汝等亦得人天尊敬供養。龍王。當知菩薩
有一善法。能斷一切諸惡道苦。何等爲一。
謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法
念念増長。不容豪分不善間雜。是即能令
諸惡永斷善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及
餘聖衆。言善法者。謂人天身聲聞菩提獨覺
菩提無上菩提。皆依此法以爲根本而得
成就。故名善法。此法即是十善業道。何等爲
十。謂能永離殺生偸盜邪行妄語兩舌惡口
綺語貪欲瞋恚邪見。龍王。若離殺生即得
成就十離惱法。何等爲十。一於諸衆生普
施無畏。二常於衆生起大慈心。三永斷一
切瞋恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恒
爲非人之所守護。七常無惡夢寢覺快樂。
八滅除怨結衆怨自解。九無惡道怖。十命
終生天。是爲十。若能迴向阿耨多羅三藐
三菩提者。後成佛時得佛隨心自在壽命。復
次龍王。若離偸盜即得十種可保信法。何
等爲十。一資財盈積。王賊水火及非愛子
不能散滅。二多人愛念。三人不欺負。四十
方讃美。五不憂損害。六善名流布。七處衆
無畏。八財命色力安樂辯才具足無缺。九常
懷施意。十命終生天。是爲十善。若能迴向
阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得證清
淨大菩提智。復次龍王。若離邪行即得四
種智所讃法。何等爲四。一諸根調順。二永
離諠掉。三世所稱歎。四妻莫能侵。是爲四。
若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛
時得佛丈夫隱密藏相。復次龍王。若離妄
語即得八種天所讃法。何等爲八。一口常清
淨復優鉢華香。二爲諸世間之所信伏。三
發言成證人天敬愛。四常以愛語安慰衆
生。五得勝意樂三業清淨。六言無誤失心
常歡喜。七發言尊重人天奉行。八智慧殊勝
無能制伏。是爲八。若能迴向阿耨多羅三
藐三菩提者。後成佛時得如來眞實語。復次
龍王若離兩舌。即得五種不可壞法。何等爲
五。一得不壞身。無能害故。二得不壞眷
屬。無能破故。三得不壞信。順本業故。四
得不壞法。行所循堅固故。五得不壞善知
識。不誑惑故。是爲五。若能迴向阿耨多羅
三藐三菩提者。後成佛時得正眷屬。諸魔外
道不能阻壞。復龍王。若離惡口即得成就
八種淨業。何等爲八。一言不乖度。二言皆
利益。三言必契理。四言調美妙。五言可承
領。六言則信用。七言無可譏。八言盡愛樂。
是爲八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提
者。後成佛時具足如來梵音聲相。復次龍王。
若離綺語即得成就三種決定。何等爲三。
一定爲智人所愛。二定能以智如實答問。
三定於人天威徳最勝。無有虚妄。是爲三。
若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛
時得諸如來所授記皆不唐捐。復次龍王。
若離貪欲即得成就五種自在。何等爲五。
一三業自在。諸根具足故。二財自在。一切怨
賊不能奪故。三福徳自在。隨心所欲物皆
備故。四王位自在。珍奇妙物皆奉獻故。五所
獲之物過本所求百倍殊勝。由於昔時不
慳嫉故。是爲五。若能迴向阿耨多羅三藐
三菩提者。後成佛時三界特尊皆共敬養。復
次龍王。若離瞋恚即得八種喜悦心法。何
等爲八。一無損惱心。二無瞋恚心。三無諍
訟心。四柔和質直心。五得聖者慈心。六常
作利益安樂衆生心。七身相端嚴衆共尊敬。
八以和忍故速生梵世。是爲八。若能迴向
阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得佛無
礙心。觀者無厭。復次龍王。若離邪見即得
成就十功徳法。何等爲十。一得眞善意樂
眞善等侶。二深信因果。寧殞身命終不作
惡。三唯歸依佛非餘天等。四眞心正見永
離一切吉凶疑網。五常生人天不更惡道。
六無量福惠轉轉増勝。七永離邪道行於
聖道。八不起身見捨諸惡業。九住無礙見。
十不墮諸難。是爲十。若能迴向阿耨多羅
三藐三菩提者。後成佛時速證一切佛法
成就自在神通。爾時世尊復告龍王言。若
有菩薩。依此善業於修道時能離殺害而
行施故。常富財寶無能侵奪。長壽無夭不
爲一切怨賊損害。離不與取而行施故。常
富財寶無能侵奪最勝無比。悉能備集諸
佛法藏。離非梵行而行施故。常富財寶無
能侵奪。其家貞順母及妻子無有能以欲
心視者。離虚誑語而行施故。常富財寶
無能侵奪。離衆毀謗攝持正法。如其誓願
所作必果。離離間語而行施故。常富財寶
無能侵奪。眷屬和睦同一志樂恒無乖諍。
離麁惡語而行施故。常富財寶無能侵奪。
一切衆會歡喜歸依。言皆信受無違拒者。離
無義語而行施故。常富財寶無能侵奪。言
不虚設人皆敬愛。能善方便斷諸疑惑。離
貪求心而行施故。常富財寶無能侵奪。一
切所有悉以惠捨。信解堅固具大威力。離忿
怒心而行施故。常富財寶無能侵奪。速自
成就無礙心智。諸根嚴好見者敬愛。離邪倒
心而行施故。常富財寶無能侵奪。恒生正
見敬信之處。見佛聞法供養衆僧。常不妄
失大菩提心。是爲大士修菩薩道時行十
善業以施莊嚴所獲大利。如是龍王。擧要
言之。行十善道以戒莊嚴放。能生一切佛
法義利滿足大願。忍辱莊嚴故得佛圓音
具衆相好。精進莊嚴故能破魔怨入佛法
藏。定莊嚴故能生念惠慚愧輕安。惠莊嚴故
能斷一切分別妄見。慈莊嚴故於諸衆生不
起惱害。悲莊嚴故愍諸衆生常不厭捨。喜
莊嚴故見修善者心無嫌嫉。捨莊嚴故於
順違境無愛恚心。四攝莊嚴故常勤攝化一
切衆生。念處莊嚴故善能修習四念處觀。正
勤莊嚴故悉能斷除一切不善法成一切善
法。神足莊嚴故恒令身心輕安快樂。五根莊
嚴故深信堅固精勤匪懈嘗無迷忘。寂然調
順斷諸煩惱。力莊嚴故衆怨盡滅無能壞者。
覺支莊嚴故常善覺悟一切諸法。正道莊嚴
故得正智慧常現在前。止莊嚴故悉能滌除
一切結使。觀莊嚴故能如實知諸法自性。方
便莊嚴故速得成滿爲無爲樂。龍王。當知
此十善業乃至能令十力無畏十八不共一
切佛法皆得圓滿。是故汝等應勤學。龍王。
譬如一切城邑聚洛皆依大地而得安住。
一切藥草卉木叢林亦皆依地而得生長。此
十善道亦復如是。一切人天依之而立。一切
聲聞獨覺菩提諸菩薩行一切佛法咸共依
此十善大地而得成就
大乘本生心地觀經第三卷報恩品云
知光長者汝應知 一切人王業所感
諸法無不因縁成 若無因縁無諸法
説無生天及惡趣 如是之人不了因
無因無果大邪見 不知罪福生妄計
王今所受諸福樂 往昔曾持三淨戒
戒徳重循所招感 人天妙果獲王身
若人發起菩提心 願力資成無上果
堅持上品清淨戒 起居自在爲法王
神通變化滿十方 隨縁普濟諸群品
中品受持菩薩戒 福徳自在轉輪王
隨心所作盡皆成 無量人天悉導奉
下上品持大鬼王 一切非人咸率伏
受持戒品雖缺犯 由戒勝故得爲王
下中品持禽獸王 一切飛走皆歸伏
於清淨戒有缺犯 由戒勝故得爲王
下下品持琰魔王 處地獄中常自在
雖毀禁戒生惡道 由戒勝故得爲王
以是義故諸衆生 應受菩薩清淨戒
善能護持無缺犯 隨所生處作人王
若有不受如來戒 終不能得野干身
何況能感人天中 最勝快樂居王位
是故王者非無因 戒業精勤成妙果
國王自是人民主 慈恤如母養嬰兒
如是人王有大恩 撫育之心難可報
以是因縁諸有情 若能修證大菩提
於諸衆生起大悲 應受如來三業戒
又同經第四卷厭捨品云
若善男子及善女人發阿耨多羅三藐三菩
提心。一日一夜出家修道。二百萬劫不墮惡
趣。常生善處受勝妙樂。遇善知識永不退
轉。得値諸佛受菩提記。坐金剛座成正
覺道。然出家者持戒最難。能持戒者是眞出
家。時諸長者白佛言。世尊。我等持戒修諸
梵行。願我速出生死苦海。願我速入常樂寶
宮。願我廣度一切衆生。願我疾證於無生
智。爾時世尊告彌勒菩薩及文殊師利。如是
長者付囑汝等。勸令出家受持淨戒。時九
千人於彌勒前出家修道受持佛戒。七千人
倶於文殊前出家修道受持禁戒
大智度論第十三卷云
罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜。尸
| 罪 | 秦言 性善 | 好行善道不自放逸。是名尸羅。或受 |
者略説身口律儀。有八種。不惱害不劫盜不
邪婬不妄語不兩舌不惡口不倚語不飮酒及
淨命。是名戒相。若不護放捨是名破戒。破
此戒者墮三惡道中。若下持戒生人中。中
持戒生六欲天中。上持戒又行四禪四空定。
生色無色界清淨天中。上持戒有三種。下清
淨持戒得阿羅漢。中清淨持戒得辟支佛。上
清淨持戒得佛道。不著不倚不破不缺。聖
所讃愛。如是名爲上清淨戒。若慈愍衆生
故。爲度衆生故。亦知戒寶相故。心不倚
著。如此持戒令人至佛道。如是名爲得無
上佛道戒。若人求大善利。常堅持戒如惜
重寶護身命。何以故。譬如大地。一切萬物
有形之類皆依地而住。戒亦如是。戒爲一
切善法住處。復次譬如無足欲行無翅欲
飛無船求渡。是不可得。若無戒欲求好果。
亦復如是。若人棄捨此戒。雖山居若行食
菓服藥。與禽獸無異。或有人但服水爲戒。
或服乳。或服氣。或剃髮。或長髮。或頂上留
少許髮。或著袈裟。或著白衣。或著草衣。或
木皮衣。或冬入水。或夏火炙。若自墜高巖。
若於恒河中洗。若日三浴再供養火。種種
祠祀。種種呪願。受行苦行。以無此戒空無
所得。若有人雖處高堂大殿好衣美食。而
行能此戒者得生好處及得道果。若貴若
賤若小若大。行此淨戒皆得大利。若破此
戒。無貴無賤無大無小皆不得隨意生
善處復次破戒之人譬如清涼池而有毒蛇
不中滲浴。亦如好華菓樹而多逆刺。若人
雖在貴家生身體端政廣學多聞。而不樂
持戒無慈愍心亦復如是。如偈説
貴而無智則爲衰 智而憍慢亦爲衰
持戒之人而毀戒 今世後世一切衰
人雖貧賤而能持戒。勝於富貴而破戒者。
花香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。
持戒之人具足安樂名。聲遠聞天人敬愛。現
世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。
取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒
之人見破戒人刑獄拷掠種種苦惱。自知永
離此事以爲欣慶。若持戒之見善人得譽
名聞快樂心自念言。如彼得譽我亦有分。
持戒之人壽終之時。刀風解身筋脈斷絶。自
知持戒清淨心不怖畏。如偈説
大惡病中 戒爲良藥 大恐怖中
戒爲守護 死闇冥中戒爲明燈
於惡道中 戒爲橋梁 死源水中
戒爲大船
復次持戒之人常得今世人所敬養。心樂不
悔衣食無乏。死得生天後得佛道。持戒之
人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有
人常供養天。其人貧窮一心供養。滿十二
歳永索富貴天愍此人自現其身而問之
曰。汝求何等。答言。我求富貴。欲令心之所
願一切皆得。天與一器名曰徳瓶。而語之
言所須之物從此瓶出。其人得已。應意所
欲無所不得。得如意已。具作好舍象馬車
乘。七寶具足供給賓客。事事無之。客問之
言。汝先貧窮。今日何由得如此富。答言。我
得天瓶。瓶能出此種種衆物。故富如是。客
言。出瓶見示并所出物。即爲出瓶。瓶中引
出種種衆物。其人憍泆立瓶上。舞瓶即破壞。
一切衆物亦一時滅。持戒之人亦復如是。種
種妙樂無願不得。若人敗戒憍泆自恣。亦
如彼人破瓶失利。復次持戒之人名稱之
香。今世後世周滿天上及在人中。復次持
戒之人人所樂施。不惜財物不修世利。而
無所乏。得生天上。十方佛前入三乘道而
得解脱。種種邪見持戒後無所得。復次若人
雖不出家。但能修行戒法。亦得生天。若人
持戒清淨行禪智慧。欲求度脱老病死苦。
此願必得。持戒之人雖無兵杖衆惡不加
持戒之人財無能奪者。持戒親覲雖死不
離。持戒莊嚴勝於七寶。以是之故。當護於
戒如護身命如愛寶物。破戒之人受苦萬
端。如向貧人破瓶失物。復次持戒之人觀
破戒人罪。應自勉勵一心持戒。云何名爲破
戒人罪。破戒之人人所不敬。其家如塚人
所不到。破戒之人失諸功徳。譬如枯樹人
不愛樂。破戒之人。如霜蓮華人不喜見。破
戒之人惡心可思。譬如羅刹。破戒之人人
不歸向。譬如渇人不向枯井。破戒之人心
常疑悔。譬如犯事之人常畏罪至。破戒之
人如田被雹不可依仰。破戒之人譬如苦
苽雖形似甘種而不可食。破戒之人如賊
聚落不可依止。破戒之人譬如大病人不
欲近。破戒之人不得免苦。譬如惡道難
可得過。破戒之人不可共心。譬如惡賊
難可親近。破戒之人譬如火坑行者避之。
破戒之人難可共住。譬如毒蛇。破戒之人
不可近觸。譬如大火。破戒之人譬如破船
不可乘渡。破戒之人譬如吐食不可更噉。
破戒之人在好衆中。譬如惡馬在善馬群
中。破戒之人與善人異。如驢在牛群。破戒
之人在精進衆。譬如
之人雖似比丘。譬如死尸在眠人中。破戒
之人譬如僞珠在眞珠中。破戒之人譬如伊
蘭在栴檀林中。破戒之人雖形似善人内
無善法。雖復剃頭染衣次第投籌名爲比
丘。實非比丘。破戒之人若著法服。則是熱
銅鐵鍱以纒其身。若持鉢釪。則是盛洋銅
器。若所噉食。則是呑燒鐵丸飮熱洋銅。若
受人供養供給。則是地獄獄卒守之。若入
精舍。則是入大地獄。若坐衆僧床榻。是爲
熱鐵床上。復次破戒之人常懷怖懅。如重病
人常畏死至。亦如五逆罪人心常自念。我
爲佛賊。藏覆避隈如賊畏人。歳月日過常
不安穩。破戒之人雖得供養利樂。是樂不
淨。譬如愚人供養莊嚴死尸智者聞之惡
不欲見。如是種種無量破戒之罪不可稱
説。行者應當一心持戒
同論第十六卷云
復次菩薩得神通力。以天眼見三界五道
衆生。以失樂爲苦。無色界天樂定心著。不
覺命盡墮在欲界中受禽獸形。色界諸天
亦復如是。從清淨處墮還受婬欲在不淨
中。欲界六天樂著五欲。還墮地獄受諸苦
痛。見人道中以小善福員得人身。人身多苦
少樂。壽盡多墮惡趣中。見諸畜生受諸苦
惱。鞭杖驅馳負重渉遠。項頸穿懷熱鐵燒爍。
此人宿行因縁以繋縛衆生鞭杖苦惱。如是
等種種因縁故。受象馬牛羊麞鹿畜獸之形。
婬欲情重無明偏多。受鵝鴨孔雀鴛鴦鳩鴒
鷄鵜鸚鵡百舌之屬。受此衆鳥種類百千。婬
行罪故。身生毛羽隔諸細滑。嘴距麁
別觸味。瞋恚遍多。受毒蛇蝮歇蚑蜂百足含
毒之蟲。愚癡多故。受蚓蛾
鴟之屬諸騃蟲烏。憍慢瞋多故。受師子虎狗
諸猛獸身。邪慢縁故。受生驢猪駱馳之中。慳
貪嫉妬輕躁短捉故。受獼猴玃熊羆之形。邪
貪憎嫉業因縁故。受猫狸土虎諸獸之身。無
愧無慚饕餐因縁故。受烏鵲鵄鷲諸鳥之形。
輕慢善人故。受鷄狗野干等身。大作布施
瞋恚曲心。以此因縁故受諸龍等身。大循
布施心高陵瘧苦惱衆生。受金翅鳥形。如
是等種種結使苦因縁故。受諸畜生禽獸之
苦。菩薩得天眼觀衆生。輪轉五道迴旋其
中。天中死人中生。人中死天中生。天中死生
地獄中。地獄中死生天上。天上死生餓鬼
中。餓鬼中死還生天上。天上死生畜生中。
畜生中死生天上。天上死還生天上。地獄餓
鬼畜生亦如是。欲界中死色界中生。色界中
死欲界中生。欲界中死無色界中生。無色界
中死欲界中生。欲界中死欲界中生。色無色
界亦如是。活地獄中死黒繩地獄中生。黒繩
地獄中死活地獄中生。活地獄中死還生活
地獄中。合會地獄乃至阿鼻地獄亦如是。炭
坑地獄中死沸屎地獄中生。沸屎地獄中死
炭坑地獄中生。炭坑地獄中死還生炭坑地
獄中。燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄亦如
是。展轉生其中。卵生中死胎生中生。胎生中
死卵生中生。卵生中死還生卵生中。胎生濕
生化生亦如是。閻浮提中死弗婆提中生。弗
婆提中死閻浮提中生。閻浮提中死還生閻
浮提中。劬陀尼欝怛羅越亦如是。四天處死
忉利天中生。忉利天中死四天處生。四天處
死還生四天處。忉利天乃至他化自在天亦
如是。梵衆天中死梵輔天中生。梵補天中死
梵衆天中生。梵衆天中死還生梵衆天中。梵
輔天少光無量光光音少淨無量淨遍淨阿那
跋羅伽得生大果虚空處識處無所有處非有
想非無想處亦如是。非有想非無想天中死
阿鼻地獄中生。如是展轉生五道中。菩薩見
是已生大悲心。我於衆生爲無所益。雖
與世樂樂極則苦。當以佛道涅槃常樂益
於一切。云何而益。當懃大精進。乃得實智
惠。得實相智惠。知諸法實相。以餘波羅蜜
助成以益衆生。是爲菩薩精進波羅蜜。見
餓鬼中。飢渇故兩眼
欲赴水。護水諸鬼以鐵杖逆打。設無礙鬼
水自然渇或時天雨。雨化爲炭。或有餓鬼
常被火燒。如劫盡時諸山火出。或有餓鬼
嬴痩狂走。毛髮蓬亂以覆其身。或有餓鬼
常食屎尿。涕涶歐吐盪滌餘汁。或時至廁溷
邊立伺求不淨。或有餓鬼常求産婦藏血。
飮之形如燒樹。咽如針孔。若與其水千歳
不足。或有餓鬼自破其頭。以手取腦而舐
或有餓鬼形如黒山。鐵鎖鎖頂叩頭求哀。
歸命獄卒。或有餓鬼先世惡口好以麁語
加被衆生。衆生僧惡見之如讐。以此罪故
墮餓鬼趣中。如是等種種罪故墮餓鬼趣
中。受無量苦痛見八大地獄。苦毒萬端。活
大地獄中諸受罪人。各各苦鬪惡心瞋爭。手
投利刀互相割剥。以稍相刺。鐵釼相釼。鐵
棒相棒。鐵杖相搖。鐵鏟相貫。而以利刀互
相切膾。又以鐵抓而相爴裂各己身血而相
塗漫。痛毒逼切悶無所覺。宿業因縁冷風來
吹。獄卒喚之。咄諸罪人還活。以是故名活
地獄。即時平復復受苦毒。此中衆生以宿行
因縁好殺物命。牛羊禽獸爲田業舍宅奴婢
妻子國土錢財故而相殺害。如是等種種殺
業報故受此劇罪。見黒繩大地獄中。罪人
爲惡羅刹獄卒鬼近。常以黒熱鐵繩栟度
罪人。以獄中鐵斧教人斫之。長者令短矩
者令長。方者使圓圓者使方。斬截四支却
其耳鼻落其手足。以大鐵鋸解折揣截。破
其肉分臠臠稱之。此人宿行因縁讒賊中良
妄語惡口兩舌綺語枉殺無辜。或作姧吏
酷暴侵害。如是等種種惡口讒賊故受此罪。
見合會大地獄中。惡羅刹獄卒作種種形。牛
馬猪羊麞鹿狐狗虎狼師子六駮大象鵰鷲
鳥。作此種種諸鳥獸頭而來呑噉齩齧
罪人。兩山相合大熱鐡輪轢諸罪人令身破
碎。熱鐵臼中搗之令碎。如苲蒲陶。亦如壓
油。譬如蹂場聚肉成𧂐。積頭如山血流成
池。鵰鷲虎狼各來諍掣。此人宿業因縁多殺
牛馬猪羊麞鹿狐兎虎狼師子六駮大象衆鳥
多相殘賊。如是等種種鳥獸故還受此衆鳥
獸頭來害罪人。又以力勢相陵抂押羸弱。
受兩山相合罪。慳貪瞋恚愚癡怖畏故。斷事
輕重不以正理。或破正道轉易正法。受熱
鐵輪轢熱鐵臼搗。第四第五名叫喚大叫喚。
此大地獄其中罪人。羅刹獄座頭黄如金。眼
中火出。著赭色衣。身肉堅勁。走疾如風。手
足長大。口出惡聲。捉三股釼。箭墮如雨刺
射罪人。罪人狂怖叩頭求哀。大將軍小見
放捨小見憐愍。即時將入熱鐵地獄。縱廣
百由旬。驅打馳走。手足皆燋燃。脂髓流出。
如蕉蘇油鐵棒棒頭破腦出。如破酪瓶。斫
刺割剥身體糜爛。而復將入鐵閣屋間。黒烟
來薫互相推壓。更相惡毒皆言。何以壓我。裁
欲求出。其門以閉。大聲嘷呼音常不絶。此
人宿行因縁皆由計稱欺誑。非法斷事。受
寄不還。侵陵下劣惱諸貧窮令其號哭。
破他城廓壞人聚落。傷害劫剥室家怨毒。
擧城叫呼。有時以詐欺誑誘之令出而復
害之。如是等種種因縁故受如此罪。大叫
喚地獄中人皆坐薫殺穴居之類。幽閉囹圄
或闇烟窟中而薫殺之。或投井中劫奪他
財。如是等種種因縁受大叫喚地獄罪。第六
第七熱大熱地獄中有二大銅
| 二名跋難陀 | 秦言喜 大喜也 | 鹹沸水滿。羅刹鬼獄卒 |
上頭下。譬如煮豆熟爛。骨節解散皮骨肉相
離。知其已爛以釼釼出。行業因縁冷風吹
活。復投炭坑或著沸灰中。譬如魚出於水
而著熱沙中。又以濃血而自煎熬。從炭坑
中出投之炎床。強驅令坐。眼耳鼻舌及諸
毛孔一切火出。此人宿世惱亂父母師長沙
門婆羅門。於諸好人福田中惱令心熱。以
此罪故受熱地獄罪。或有宿世煮生繭。或
生爛猪羊。或以木貫人而生炙之。或焚燒
山野及諸聚落佛圖精舍等。或推衆生著火
坑中。如是等種種因縁生此地獄中。見阿
鼻地獄。縱廣四千里周迴鐵壁於七地獄其
處最深。獄卒羅刹以大鐵推推諸罪人。如
鍛師打鐵。從頭剥皮乃至其足。以五百釘
釘其身體。如拕牛皮互相掣抛。應手破裂。
熱鐵火車以轢其身。驅入火坑令抱炭出。
熱沸屎河驅令入中。中有鐵嘴毒蟲。從鼻
中入脚底出。從足下入口中出。竪劍道中
驅令馳走。足下破碎如厨膾肉。利刀劍梢
飛入身中譬如霜樹落葉隨風亂墜。罪人
手足耳鼻枝節皆被斫剥。割截在地流血成
池。二大惡狗。一名
猛殺破人筋骨。力踰虎狗猛如師子。有大
刺林驅逼罪人強令上樹。上時刺便下向。
下時刺便上向。大身毒蛇蝮蝎惡蟲競來齧
之。大鳥長嘴破頭噉腦。入醎河中隨流上
下出則蹈熱鐵地行鐵刺上。或坐鐵材。材
從下入以鉗開口。灌以洋銅呑熱鐵丸。入
口口燋。入咽咽爛。入腹腹燃。五臟皆燋直
過墮地。但見惡色恒聞臭氣。常觸麁忽
遭諸苦痛。迷悶萎就。若狂逸踢突。或藏竄投
擲。或顛匐隨落。此人宿行多造大惡五逆
重罪。斷滅善根。法言非法非法言法。實言
非實。非實言實。破因破果憎嫉善人。以是
罪故入此地獄受罪最劇。如是等種種八
大地獄。復有十六小地獄爲眷屬。八寒氷
八炎火。其中罪毒不可見聞。八炎火地獄
者。一名炭坑。二名沸屎。三名燒林。四名
劍林。五名刀道。六名鐵刺林。七名鹹河。八
名銅橛。是爲八。八寒氷地獄者。一名頞浮
| 陀 | 少有孔 | 二名尼羅浮陀 | 無孔也 | 三名呵羅羅 |
| 寒戰 聲也 | 四名阿婆婆 | 亦患 寒聲 | 五名睺睺 | 亦是患 寒聲 | 六 |
| 名漚波羅 | 此地獄外壁 似青蓮花 | 七名波頭摩 | 紅蓮花罪人 生中受苦 |
出家法令白衣輕賤佛道。或排衆生著火
坑中。或衆生命未盡頃於火上炙之。如是
等種種因縁墮炭坑地獄中。大火炎炭至膝
燒罪人身。若沙門婆羅門福田食以不淨手
觸或先噉。或以不淨物著中。或以熱沸
屎灌他身。破淨命以邪命自活。如是等種
種因縁墮佛屎地獄中。沸屎廣如大海。水
中有蟲。以鐵爲嘴破罪人頭。噉腦破骨
食髓。若焚燒草木傷寒諸蟲。或燒林大
獵爲害彌廣。如是等種種因縁墮燒林地獄
中。草木火然以燒罪人。若執持刀劍鬪諍
傷殺。若斫樹押人以報宿怨。若人以中信
誠告而密相中陷。如是等種種因縁墮劍林
地獄中。此地獄罪人入中風吹劍葉割截
手足耳鼻皆令墮落。是時林中有鳥鷲惡
狗來食其肉。若以利刀刺人若橛若鏘傷人。
若斷截道路發撒槁樑。破正法道亦以非
法道。如是等種種因縁墮刀道地獄中。道
地獄中者。於絶壁狹道中堅利刀令罪人
行上而過。若犯邪婬侵他婦女貪愛樂觸。
如是等種種因縁墮鐵刺林地獄中。刺樹
高一由旬。上有大毒蛇化作美女身。喚此
罪人上來共汝作樂。獄卒驅之令上。刺
皆下向貫刺罪人身。被刺害入骨徹髓。既
至樹上化女還復蛇身。破頭入腹處處
穿穴皆悉破爛。忽復還活身體平復。化女
復在樹下喚之。獄卒以箭仰射呼之令下。
刺復仰刺。既得到地。化女身復作毒蛇破
罪人身。如是久久從熱鐵刺林出遙見河
水清涼快樂。走往趣之入中。變成熱沸鹹
水。罪人在中須叟之頃皮肉離散骨立水中。
獄卒羅刹以劍鉤出之持著岸上。此之宿
行因縁傷殺水生魚鼈之屬。或時排人及諸
衆生令沒水中。或投之沸湯。或投之氷水
如是等種種惡業因縁故受此苦。若在銅橛
地獄。獄卒羅刹問諸罪人。汝何處來。答言。
我苦悶不知來處。但患飢渇。言渇。是時獄
卒即驅逐罪人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開
口灌以洋銅。若言飢。坐之銅橛呑以熱鐵
丸。入口口燋。入咽咽爛。入腹腹燋燃。五藏
爛壞。直過墮地。此人宿行因縁劫盜他財
以自供口。諸出家人或時詐病多求蘇油石
蜜。或無戒無禪無有智慧而多受人施。或
惡口傷人。如是等種種宿業因縁墮銅橛地
獄。若人墮頞浮陀地獄中。其處積氷毒風來
吹。令諸罪人皮毛裂落。筋肉斷絶骨破髓出。
即復完堅。受罪如初。此人宿業因縁。寒月
剥人。或劫盜凍人薪火。或作惡龍瞋毒忿
恚放大雹雨氷凍害人。或輕賤謗毀若佛
及佛弟子持戒之人。或口四業作衆重罪。如
是等種種因縁墮阿浮陀地獄中。尼羅浮陀
亦如是。頞浮陀少時有間暫得休息。尼羅
浮陀無間無休息時。阿婆婆呵羅羅睺睺此
三地獄寒風禁戰口不能開。因其呼聲而
以名獄。漚波羅獄中凍氷
華。波頭摩状如此間赤蓮花。摩訶波頭摩是
中
此無明恚愛法故乃受此苦。出而復入。無
窮無已。菩薩見此如是思惟。此苦業因縁
皆是無明諸煩惱所作。我當精進勤修六度。
集諸功徳。斷除衆生五道中苦。興發大哀。
増益精進。如見父母幽閉囹圄考掠搒苔
憂毒萬端。方便救心不暫捨。菩薩見諸衆
生受五道苦。念之如父。亦復如是
同論第六十二卷云
須菩提。有菩薩摩訶薩。多見諸佛若無量百
千萬億。從諸佛所行布施持戒忍辱精進一
心智慧皆以有所得故。是菩薩聞説深般若
波羅蜜時。便從衆中起去不恭敬般若波
羅蜜及諸佛。是菩薩今在此衆中坐。聞是
甚深般若波羅蜜不樂便捨去。何以故。是善
男子善女人等先世聞深般若波羅蜜時棄
捨去。今世聞深般若波羅蜜亦棄捨去。身心
不知。是人種愚癡因縁業種是愚癡因縁罪
故。聞説深般若波羅蜜訾毀。訾般若波
羅蜜故。毀訾過去未來現在諸佛一切智一
切種智。是人毀呰三世諸佛一切智起破法
業因縁集故。無量百千萬億歳墮大地獄中。
是破法人輩從一大地獄至一大地獄。若火
劫起時復至他方大地獄中生在彼間。從一
大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時復至
他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至
一大地獄。如是遍十方。彼間若火劫起故。
從彼死。破法業因縁未盡故還來是間。大
地獄中生。此間亦從一大地獄至一大地
獄受無量苦。此間火劫起故。復至十方世
界生畜生中。受破法罪業苦。如地獄中説。
重罪漸薄。或得人身生盲人家生栴陀羅
家生除廁擔死人種種下賤家。若無眼若
一眼若眼瞎無舌無耳無手。所生處無佛
無法無佛弟子處。何以故。種破法業積集
厚重具足故。受是果報。爾時舍利弗白佛
言。世尊。五逆罪與破法罪相似耶。佛告舍
利弗。不應言相似。所以者何。若有人聽
説是甚深般若波羅蜜時毀訾不信。作是
言。不應學是法。是非法非善非佛教。諸佛
不説是語。是人自毀訾般若波羅蜜。亦教
他人毀訾般若波羅蜜。自壞其身亦壞他
人身。自飮毒殺身亦飮他人毒。自失其身
亦失他人身。自不知不信毀訾深般若波
羅蜜。亦教他人令不信不知。舍利弗。如是
人我不聽聞其名字。何況眼見。何以故。當
知是人名爲汚法人。爲墮衰濁黒性。如是
人若有聽其言信用其語亦受如是苦。舍
利弗。若人破般若波羅蜜。當知是名爲破
法人。舍利弗白佛言。世尊。世尊説破法人
之所受重罪。不説是人所受身體大小。佛
告舍利弗。不須説是人受身大小。何以故。
是破法人若聞所受身大小。便當知吐熱
血若死若近死苦。是破法人聞如是身有
如是重罪。是人便大愁憂如箭入心。漸漸
干枯作是念。破法罪故得如是大醜身受
如是無量苦。以是故佛不聽舍利弗問是
人所受身體大小。舍利弗白佛言。願佛説之
爲未來世作大明。令知破法業積集故得
如是大醜身受如是苦。佛告舍利弗。後世
人若聞是破法業積集厚重具足受大地獄
中久久無量苦。聞是久久無量時苦。是爲未
來世作明。舍利弗白佛言。世尊。若自性善
男子善女人聞是法足作依止。寧失身命
不破法。自念我若破法當受如是苦
顯揚大戒論卷第七
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