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高僧傳 (No. 2059_ 慧皎撰 ) in Vol. 00

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腦之厄。比干雖忠謇竭誠。猶招賜劍之
禍。匪其然乎。間有竺法度者。自言。專執
小乘而與三藏乖越。食用銅鉢本非律儀
所許。伏地相向。又是懺法所無。且法度生
本南康不遊天竺。晩値曇摩耶舍。又非專
小之師直欲谿壑其身故爲矯異。然而達
量君子未曾迴適。尼衆易從初禀其化。夫
女人理教難愜事迹易翻。聞因果則悠然
扈背。見變術則奔波傾飮。隨墮之義即斯謂
也。竊惟正法淵廣數盈八億。傳譯所得卷止
千餘。皆由踰越沙阻履跨危絶。或望烟渡
險。或附杙前身。及相會推求。莫不十遺
八九。是以法顯智猛智嚴法勇等。發趾則結
旅成群。還至則顧影唯一。實足傷哉。當知
一經達此。豈非更賜壽命。而頃世學徒唯
慕鑚求一典。謂言廣讀多惑。斯墮學之
辭。匪曰通方之訓。何者。夫欲考尋理味
決正法門。豈可斷以胸*衿而不博尋衆
典。遂使空勞傳寫永翳箱匣。甘露正説竟
莫披尋。無上寶珠隱而弗用。豈不惜哉。若
能貫採禪律融治經論。雖復祇樹息蔭玄
風尚扇。娑羅變葉佛性猶彰。遠報能仁之
恩。近稱傳譯之徳。儻獲身命寧不勗歟
賛曰。頻婆揜唱。疊教攸陳。五乘竟轉。八萬
彌綸。周星曜魄。漢夢通神。騰蘭讖什。*殉
道來臻。慈雲徙蔭。慧水傳津。俾夫季末。方
樹洪因
高僧傳卷第三



高僧傳卷第四 義解一
 梁會稽嘉祥寺沙門*釋慧皎撰 
  朱士行一支孝龍二
康僧淵三竺法雅四
康法朗五竺法乘六
潜深七支道林八
于法蘭九于法開十
于道邃十一竺法崇十二
竺法義十三竺僧度十四
朱士行。潁川人。志業方直勸沮不能移其
操。少懷遠悟脱落塵俗。出家已後專務經
典。昔漢靈之時竺佛朔譯出道行經。即小品
之舊本也。文句簡略意義未周。士行嘗於洛
陽講道行經。覺文章隱質諸未盡善。毎
歎曰。此經大乘之要。而譯理不盡。誓志捐
身遠求大本。遂以魏甘露五年發迹雍州。
西渡流沙既至于闐。果得梵書正本凡九
十章。遣弟子不如檀。此言法饒。送經梵
本還歸洛陽。未發之頃于闐諸小乘學衆遂
以白王云。漢地沙門欲以婆羅門書惑亂
正典。王爲地主。若不禁之將斷大法聾
盲漢地王之咎也。王即不聽齎經。士行深
懷痛心。乃求燒經爲證。王即許焉。於是
積薪殿前以火焚之。士行臨火誓曰。若大
法應流漢地經當不然。如其無護命也如
何。言已投經火中。火即爲滅不損一字。皮
牒如本。大衆駭服咸稱其神感。遂得送至
陳留倉恒水南寺。時河南居士竺叔蘭。本天
竺人。父世避難居于河南。蘭少好遊獵。後
經暫死備見業果。因改勵專精深崇正法
博究衆音。善於梵漢之語。又有無羅叉比
丘。西域道士。稽古多學乃手執梵本。叔蘭譯
爲晋文。稱爲放光波若。皮牒故本今在豫
章。至太安二年。支孝龍就叔蘭一時寫五
部校爲定本。時未有品目。舊本十四匹縑
令寫爲二十卷。士行遂終於于闐。春秋八
十。依西方法闍維之。薪盡火滅。屍猶能全。
衆咸驚異。乃呪曰。若眞得道法當毀敗。應
聲碎散。因斂骨起塔焉。後弟子法益從彼
國來。親傳此事。故孫綽正像論云。士行散
形於于闐。此之謂也
支孝龍。淮陽人。少以風姿見重。加復神彩
卓犖高論適時。常披味小品以爲心要。陳
留阮瞻頴川庾凱。並結知音之交世人呼
爲八達。時或嘲之曰。大晋龍興天下爲家。
沙門何不全髮膚去袈裟釋胡服被綾
羅。龍曰。抱一以逍遙。唯寂以致誠。剪髮毀
容改服變形。彼謂我辱我棄彼榮。故無
心於貴而愈貴。無心於足而愈足矣。其機
辯適時皆此類也。時竺叔蘭初譯放光經。龍
既素樂無相。得即披閲旬有餘日。便就開
講。後不知所終矣。孫綽爲之賛曰。小方
易擬。大器難像。桓桓孝龍。剋邁高廣。物
競宗歸。人思効仰。雲泉彌漫。蘭風肹
康僧淵。本西域人。生于長安。貌雖梵人語
實中國。容止詳正志業弘深。誦放光道行二
*波若。即大小品也。晋成之世。與康法暢支
敏度等倶過江。暢亦有才思善爲往復。著
人物始義論等。暢常執麈尾。行毎値名
賓輒清談盡日。庾元規謂暢曰。此麈尾何
以常在。暢曰。廉者不取貪者不與。故得常
在也。敏度亦聰哲有譽。著譯經録今行
於世。淵雖徳愈暢度而別以清約自處。常
乞匃自資人未之識。後因分衞之次遇陳郡
殷浩。浩始問佛經深遠之理。却辯俗書性情
之義。自晝之曛浩不能屈。由是改觀。瑯
琊王茂弘以鼻高眼深戲之。淵曰。鼻者面
之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不深
則不清。時人以爲名答。後於豫章山立寺。
去邑數十里。帶江傍嶺林竹欝茂。名僧勝
達響附成群。以常持心梵經空理幽遠
故。偏加講説。尚學之徒往還填委。後卒於
寺焉
法雅。河間人。凝正有器度。少善外學長
通佛義。衣冠士子咸附諮禀。時依門徒並
世典有功未善佛理。雅乃與康法朗等。以
經中事數擬配外書。爲生解之例。謂之格
義。乃毘浮相曇等。亦辯格義以訓門徒。
雅風采灑落善於樞機。外典佛經遞互講
説。與道安法汰毎披釋湊疑共盡經要。後
立寺於高邑。僧衆百餘訓誘無懈。雅弟子曇
習祖述先師善於言論。爲僞趙太子
宣所敬云
康法朗。中山人。少出家善戒節。嘗讀經見
雙樹鹿苑之處。欝而歎曰。吾已不値聖人。
寧可不覩聖處。於是誓往迦夷仰瞻遺
迹。乃共同學四人發迹張掖。西過流沙
行經三日。路絶人蹤。忽見道傍有一故寺。
草木沒人中有敗屋兩間。間中各有一人。
一人誦經。一人患痢。兩人比房不相料理。
屎尿縱横擧房臭穢。朗謂其屬曰。出家同
道以法爲親。不見則已。豈可見而捨耶。朗
乃停六日爲洗浣供養。至第七日見此房中
皆是香華。乃悟其神人。因語朗云。比房是
我和上。已得無學可往問訊。朗往問訊。因
語朗云。君等誠契皆當入道。不須遠遊諸
國。於事無益。唯當自力行道勿令失時。
但朗功業尚小未純未得所願。當還眞
丹國作大法師。於是四人不復西行。仍留
此專精業道。唯朗更遊諸國研尋經論。
後還中山門徒數百講法相係。後不知所
終。孫綽爲之*賛曰。人亦有言。瑜瑕弗藏。
朗公冏冏。能韜其光。敬終愼始。研
辯章。何以取證。氷堅履霜。朗弟子令韶。其
先雁門人。姓呂。少遊獵後發心出家事朗
爲師。思學有功。特善禪數。毎入定或數日
不起。後移柳泉山鑿穴宴坐。朗終後刻木
爲像。朝夕禮事。孫綽正像論云。呂韶凝神
於中山。即其人也
竺法乘。未詳何人。幼而神悟超絶懸鑒過
人。依竺法護爲沙彌。清眞有志氣。護甚嘉
焉。護既道被關中。且資財殷富。時長安有
甲族欲奉大法。試護道徳僞往告急求錢
二十萬。護未答。乘年十三侍在師側。即
語曰。和上意已相許矣。客退後乘曰。觀此
人神色非實求錢。將以觀和*上道徳何如
耳。護曰吾亦以爲然。明日此客率其一宗百
餘口。詣護請受戒具。謝求錢之意。於是
師資名布遐邇。乘後西到燉煌立寺延學。
忘身爲道。誨而不勌。使夫豺狼革心戎狄
知禮。大化西行乘之力也。後終於所住。孫
綽道賢論以乘比王濬沖。論云。法乘安豐少
有機悟之鑒。雖道俗殊操阡陌可以相准。
高士季顒爲之賛傳。乘同學竺法行竺法存。
並山棲履操知名當世矣
竺潜字法深。姓王。瑯琊人。晋丞相武昌郡
敦之弟也。年十八出家。事中州劉元眞
爲師。元眞早有才解之譽。故孫綽*賛曰。索
索虚衿。翳翳閑沖。誰其體之。在我劉公。談
能彫飾。照足開矇。懷抱之内。豁爾毎融。潜
伏膺已後剪削浮華崇本務學。微言興化
譽洽西朝。風姿容貌堂堂如也。至年二十四
講法華大品。既蘊深解復能善説。故觀風
味道者。常數盈五百。晋永嘉初避亂過江。
中宗元皇及蕭祖明帝。丞相王茂弘大尉庾
元規。並欽其風徳友而敬焉。建武太寧中。
潜恒著屐至殿内。時人咸謂方外之士。以
徳重故也。中宗蕭祖昇遐王庾又薨。乃隱
迹剡山以避當世。追蹤問道者已復結旅
山門。潜優游講席三十餘載。或暢方等。或
釋老莊。投身北面者莫不内外兼洽。至哀
帝好重佛法。頻遣兩使慇懃徴請。潜以詔
旨之重暫遊宮闕。即於御筵開講大品。上
及朝士並稱善焉。于時簡文作相。朝野以
爲至徳。以潜是道俗標領。又先朝友敬尊
重。挹服頂戴兼常。迄乎龍飛虔禮彌篤。潜
嘗於簡文處遇沛國劉惔。惔嘲之曰。道
士。何以遊朱門。潜曰。君自覩其朱門。貧道
見爲蓬戸。司空何次道懿徳純素篤信經
典。毎加祇崇遵以師資之敬數相招請。屡
興法祀。潜雖復從運東西。而素懷不樂。
乃啓還剡之仰山遂其先志。於是逍遙林
阜以畢餘年。支遁遣使求買仰山之側沃
洲小嶺。欲爲幽棲之處。潜答云。欲來輒給。
豈聞巣由買山而隱遁。後與高麗道人
書云。上座竺法深。中州劉公之弟子。體徳貞
峙道俗綸綜。往在京邑維持法網。内外
瞻弘道之匠也。頃以道業靖濟不耐塵俗。
考室山澤修徳就閑。今在剡縣之仰山。
率合同遊論道説義。高栖皓然遐邇有詠。
以晋寧康二年卒於山館。春秋八十有九。
烈宗孝武詔曰。深法師理悟虚遠風鑒清貞。
棄宰相之榮。襲染衣之素。山居人外篤勤
匪懈。方頼宣道以濟蒼生。奄然遷化用痛
于懷。可賻錢十萬星馳驛送。孫綽以
比劉伯倫。論云。*深公道素淵重有遠大之
量。劉伶肆意放蕩以宇宙爲小。雖高棲
之業劉所不及。而曠大之體同焉。時仰山
復有竺法友。志業強正博通衆典。嘗從*深
受阿毘曇。一宿便誦*深曰。經目則諷見稱
昔人。若能仁更興大晋者。必取汝爲五百
之一也。年二十四。便能講説。後立剡縣城
南臺寺焉。竺法蘊悟解入玄。尤善放光波
若。康法識亦有義學之功。而以草隸知名。
嘗遇康昕。昕自謂筆道過識。識共昕各
右軍草。傍人竊以爲貨。莫之能別。又
寫衆經甚見重之。竺法濟幼有才藻。作
高逸沙門傳。凡此諸人皆潜之神足。孫綽並
爲之*賛不復具抄
支遁字道林。本姓關氏。陳留人。或云河東林
慮人。幼有神理聰明秀徹。初至京師。太原
王濛甚重之曰。造微之功不減輔嗣。陳郡
殷融嘗與衞玠交。謂其神情俊徹後進莫
有繼之者。及見遁歎息以爲重見若人。家
世事佛。早悟非常之理。隱居餘杭山。
思道行之品。委曲慧印之經。卓焉獨拔得自
天心。年二十五出家。毎至講肆善標宗會。
而章句或有所遺。時爲守文者所陋。謝安
聞而善之曰。此乃九方堙之相馬也。略其
玄黄而取其駿逸。王洽劉恢殷浩許詢郗超
孫綽桓彦表王敬仁何次道王文度謝長遐袁
彦伯等。並一代名流。皆著塵外之狎。遁
在白馬寺。與劉系之等。談莊子逍遙篇云。
各適性以爲逍遙。遁曰。不然。夫桀跖以殘
害爲性。若適性爲得者。從亦逍遙矣。於是
退而注逍遙篇。群儒舊學莫不歎服。後還
呉立支山寺。晩欲入剡。謝安爲呉興與
遁書曰。思君日積計辰傾遲。知欲還剡自
治。甚以悵然。人生如寄耳。頃風流得意之事
殆爲都盡。終日慼慼觸事惆悵。唯遲君來
以晤言消之。一日當千載耳。此多山縣
閑靜差可養疾。事不異剡而醫藥不同。必
思此縁副其積想也。王羲之時在會稽。素
聞遁名未之信。謂人曰。一往之氣何足言。
後遁既還剡經由于郡。王故詣遁觀其風
力。既至。王謂遁曰。逍遙篇可得聞乎。遁乃
作數千言。標掲新理才藻驚絶。王遂披衿
解帶。流連不能已。仍請住靈嘉寺。意存
相近。俄又投迹剡山。於沃洲小嶺立寺行
道。僧衆百餘常隨禀學。時或有墮者遁乃
著座右銘。以勗之曰。勤之勤之。至道非彌。
奚爲淹滯。弱喪神奇。茫茫三界。眇眇長覊。
煩勞外湊。冥心内馳殉赴欽渇。緬邈忘疲。
人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰施。
達人懷徳。知安必危。寂寥清擧。濯累禪池。
謹守明禁。雅翫玄規。綏心神道。抗志無爲。
寮朗三蔽。融冶六疵。空同五陰。豁虚四
支。非指喩指。絶而莫離。妙覺既陳。又玄其
知。婉轉平任。與物推移。過此以往。勿思
勿議。敦之覺父志在嬰兒。時論以遁才堪
賛。而潔己拔俗有違兼濟之道。遁乃作
矇論。晩移石城山。又立棲光寺。宴坐山
門遊心禪苑。木喰澗飮浪志無生。乃注安
般四禪諸經及即色遊玄論聖不辯知論道
行旨歸學道誡等。追蹤馬鳴躡影龍樹。義
應法本不違實相。晩出山陰講維摩經。
遁爲法師。許詢爲都講。遁通一義。衆人咸
謂詢無以厝難。詢設一難。亦謂遁不復能
通。如此至竟兩家不竭。凡在聽者咸謂審
得遁旨。迴令自説得兩三反便亂。至晋哀
帝即位。頻遣兩使徴請出都。止東安寺講
道行*波若。白黒欽崇朝野悦服。太原王濛。
宿構精理。撰其才詞往詣遁作數百語。
自謂遁莫能抗。遁乃徐曰。貧道與君別來
多年。君語了不長進。濛慚而退焉。乃歎曰。
緇鉢之王何也。郄超問謝安。林公談何
如嵇中散。安曰。嵇努力裁得去耳。又問何如
殷浩。安曰亹亹論辯恐殷制支。超拔直上
源。浩實有慚徳。郄超後與親友書云。
林法師神理所通玄拔獨悟。實數百年來
紹明大法令眞理不絶一人而已。遁淹留京
師渉將三載。乃還東山。上書告辭曰。遁頓
首言。敢以不才希風世表。未能鞭後用
愆靈化。蓋沙門之義法出佛聖。彫純反
朴絶欲歸宗。遊虚玄之肆。守内聖之則。
佩五戒之貞。毘外王之化。諧無聲之樂。
以自得爲和。篤慈愛之孝。蠕動無傷。銜
撫恤之哀。永悼不仁。秉未兆之順。遠防宿
命。挹無位之節。履亢不悔。是以哲王
南面之重。莫不欽其風尚安其逸軌探其
順心略其形敬。故令歴代彌新矣。陛下天
鍾聖徳雅尚不*勌。道遊靈模日昃忘御
可謂鍾鼓晨極聲振天下。清風既邵莫不。
幸甚。上願陛下齊齡二儀弘敷至化。去陳
信之妖誣尋丘祷之弘議。絶小塗之致泥。
奮宏轡於夷路。若然者太山不婬季氏之旅
得一以成靈。王者非圓丘而不禋。得一以
永貞。若使貞靈各一人神相忘。君君而下無
親擧。神神而呪不加靈。玄徳交被民荷冥
祐。恢恢六合。成吉祥之宅。洋洋大晋。爲元
亨之宇。常無爲而萬物歸宗。執大象而天
下自往。國典刑殺則有司存焉。若生而非惠
則賞者自得。戮而非怒則罰者自刑。弘公器
以厭神意。提銓衡以極冥量。所謂天何言
哉。四時行焉。貧道野逸東山與世異榮。菜
蔬長阜漱流清&MT03184;。繿縷畢世絶窺皇階。不
悟乾光曲曜猥被蓬蓽。頻奉明詔使詣上
京。進退惟谷不知所厝。自到天道屡蒙
引見。優以賓禮策以微言。毎愧才不拔滯
理無拘新。不足對揚玄模允塞視聽。踧
踖侍人流汗位席。曩四翁赴漢于木蕃魏。
皆出處有時默語適會。今徳非昔人。動靜
哀。遊魂禁省。鼓言帝側。將困非據何
能有爲。且歳月僶俛感若斯之歎。況復同志
索居綜習遼落。延首東顧孰能無懷。上願
陛下時蒙放遣歸之林薄。以鳥養鳥所荷
爲優。謹露板以聞申其愚管。裹糧望路伏
待慈詔。詔即許焉資給發遣事事豐厚。一時
名流並餞離於征虜。蔡子叔前至近遁而坐。
萬石後至値蔡暫起。謝便移就其處。蔡
還合褥擧謝擲地。謝不以介意。其爲時賢
所慕如此。既而收迹剡山畢命林澤。人嘗
有遺遁馬者。遁愛而養之。時或有譏之
者。遁曰。愛其神駿聊復畜耳。後有餉鶴者。
遁謂鶴曰。爾冲天之物。寧爲耳目之翫乎
遂放之。遁幼時嘗與師共論物類。謂鷄卵
生用未足爲殺。師不能屈。師尋亡。忽
形投卵於地。&T021400;破鶵行。頃之倶滅。遁乃感
悟。由是蔬食終身。遁先經餘姚塢山中住。
至於名辰猶還塢中。或問其意。答云。謝
在昔數來見輒移旬日。今觸情擧目莫
不興想。後病甚。移還塢中。以晋太和元年
閏四月四日終于所住。春秋五十有三。即
窆於塢中。厥塚存焉。或云終剡。未詳。郄
超爲之序傳袁宏爲之銘*賛。周曇寶爲之
作誄。孫綽道賢論以遁方向子期。論云。支
遁向秀雅尚莊老。二子異時風好玄同矣。又
喩道論云。支道林者。識清體順而不對於物。
玄道冲濟與神情同任。此遠流之所以歸
宗。悠悠者所以未悟也。後高士戴逵行經
遁墓。乃歎曰。徳音未遠而拱木已繁。冀神理
綿綿不與氣運倶盡耳。遁有同學法虔。精
理入神先遁亡。遁歎曰。昔匠石廢斥於郢
人。牙生輟弦於鍾子。推己求人良不虚
矣。寶契既潜發言莫賞。中心蘊結余其亡矣。
乃著切悟章。臨亡成之。落筆而卒。凡遁所
著文翰。集有十卷。盛行於世。時東土復有
竺法仰者。慧解致聞。爲王坦之所重。亡
後猶見形。詣王勗以行業焉
于法蘭。高陽人。少有異操。十五出家。便以
精勤爲業。研諷經典以日兼夜。求法
問道必在衆先。迄在冠年風神秀逸。道
振三河名流四遠。性好山泉多處巖&MT03184;
嘗於冬月在山氷雪甚厲。時有一虎來
入蘭房。蘭神色無忤虎亦甚馴。至明旦雪
乃去。山中神祇常來受法。其徳被精靈。
皆此類也。後聞江東山水剡縣稱奇。乃徐
歩東甌遠矚嶀嵊。居于石城山足。今之元
華寺是也。時人以其風力比庾元規。孫綽
道賢論。以比阮嗣宗。論云。蘭公遺身高尚
妙迹。殆至人之流。阬歩兵傲獨不群。亦蘭
之儔也。居剡少時。欻然歎曰。大法雖興經
道多闕。若一聞圓教夕死可也。乃遠適西
域欲求異聞。至交州遇疾終於象林。沙
門支遁追立像。*賛曰。于氏超世綜體玄旨。
嘉遁山澤。馴洽虎兕。別傳云。蘭亦感枯泉
漱水。事與竺法護同。未詳。又有竺法興支
法淵于法道。與蘭同時比徳。興以洽見知
名。淵以才華著稱。道以義解馳聲矣
于法開。不知何許人。事蘭公爲弟子。深思
孤發獨見言表。善放光及法華。又祖述耆
婆妙通醫法。嘗乞食投主人家。値婦人在
草危急衆治不驗擧家遑擾。開曰。此易治
耳。主人正宰羊欲爲淫祀。開令先取少肉
爲羹進竟因氣針之。須臾羊膜裏兒而出。
升平五年孝宗有疾。開視脈知不起不肯
復入。康獻后令曰。帝小不佳咋呼于公視
脈。亘到門不前種種辭憚。宜收付廷尉。
俄而帝崩。獲免還剡石城。續修元華寺。後
移白山靈鷲寺。毎與支道林爭即色空義。
廬江何默申明開難。高平郄超宣述林解。並
傳於世。開有弟子法威。清悟有樞辯。故孫
綽爲之*賛曰。易曰翰白。詩美蘋藻。斑如
在場。芬若停潦。于威明發。介然遐討。有潔
其名。無愧懷抱。開嘗使威出都經過山陰。
支遁正講小品。開語威言。道林講比汝至。
當至某品中。示語攻難數十番云。此中舊
難通。威既至郡。正値遁講。果如開言。往復
多番遁遂屈。因厲聲曰。君何足復。受人寄
載來耶。故東山喭云。深量開思林談識記。
至哀帝時累被詔徴。乃出京講放光經。
凡舊學抱疑莫不因之披釋。講竟辭還東
山。帝戀徳慇懃。嚫錢絹及歩輿并冬夏之
服。謝安王文度悉皆友善。或問法師高明剛
簡。何以醫術經懷。答曰。明六度以除四
魔之病。調九候以療風寒之疾。自利利人
不亦可乎。年六十卒於山寺。孫綽爲之目
曰。才辯縱横。以數術弘教。其在開公乎
于道邃。燉煌人。少而失蔭叔親養之。邃孝
敬竭誠若奉其母。至年十六出家事蘭公
爲弟子。學業高明内外該覽。善方藥美書
札。洞諳殊俗尤巧談論。護公常稱邃高簡
雅素有古人之風。若不無方爲大法梁棟
矣。後與簡公倶過江。謝慶緒大相推重。性
好山澤在東多遊履名山。爲人不屑毀
譽。未嘗以塵近經抱。後隨蘭適西域。於
交趾遇疾而終。春秋三十有一矣。郗超圖
寫其形。支遁著銘。賛曰。英英上人。識通理
清。朗質玉瑩。徳音蘭馨。孫綽以邃比阮咸。
或曰。咸有累騎之譏。邃有清冷之譽。何得
爲匹。孫綽曰。雖迹有窪隆高風一也。喩道
論云。近洛中有竺法行談者以方樂令。江
南有于道邃識者以對勝流。皆當時共所
見聞。非同志之私譽也
竺法崇。未詳何人。少入道以戒節見稱。
加又敏而好學。篤志經記而尤長法華一
教。嘗遊湘州麓山。山精化爲夫人。詣崇請
戒。捨所住山以爲寺。崇居之少時。化洽
湘土。後還剡之葛峴山。茅菴澗飮取欣禪
慧。東甌學者競往湊焉。與隱士魯國孔淳之
相遇。毎盤遊極日。輒信宿妄歸。披袊
契。自以爲得意之交也。崇迺歎曰。緬想人
外三十餘年。傾蓋于茲不覺老之將至。後
淳之別遊。崇詠曰。皓然之氣猶在心目。山
林之士往而不反。其若人之謂乎。崇後卒
於山中。著法華義疏四卷云。時剡東仰山
復有釋道寶者。本姓王。瑯琊人。晋丞相
之弟。弱年信悟避世辭榮。親舊諫止莫之
能制。香湯澡浴將就下髮。乃詠曰。安知萬
里水。初發濫觴時。後以學行顯焉
竺法義。未詳何許人。年十三遇深公便問。
仁利是君子所行。孔丘何故罕言。深曰。物尠
能行是故罕言。深見其幼而頴悟。勸令出
家。於是棲志法門從深受學。遊刃衆典
尤善法華。後辭深出京。復大開講席。王導
孔敷並承風敬友。至晋興寧中。更還江左
憩于始寧之保山。受業弟子常有百餘。至
咸安二年。忽感心氣疾病。常存念觀音。乃
夢見一人破腹洗腸。覺便病愈。傅亮毎云。
吾先君與義公遊處。毎聞説觀音神異莫
不大小肅然。晋寧康三年孝武皇帝遣使
徴請出都講説。晋太元五年卒於都。春秋七
十有四矣。帝以錢十萬買新亭崗爲墓。起
塔三級。義弟子曇爽。於墓所立寺。因名新
亭精舍。後宋孝武南下伐凶。鑾旆至止式宮
此寺。及登禪復幸禪堂。因爲開拓。改曰中
興。故元嘉末童謠云。錢唐出天子。乃禪堂之
謂。故中興禪房猶有龍飛殿焉。今之天安是

竺僧度。姓王。名晞。字玄宗。東莞人也。雖少
出孔微。而天姿秀發。至年十六神情爽
拔卓爾異人。性度温和郷隣所羨。時獨與
母居。孝事盡禮。求同郡楊徳愼女。亦乃衣
冠。家人女字苕華。容貌端正又善墳籍。與
度同年。求婚之日即相許焉。未及成禮。苕
華母亡。頃之苕華父又亡。庶母亦卒。度
覩世代無常。忽然感悟。乃捨俗出家。改名
僧度。迹抗塵表避地遊學。苕華服畢自惟
三從之義無獨立之道。乃與度書。謂髮膚不
可傷毀。宗祀不可頓廢。令其顧世教。改
遠志曜翹爍之姿於盛明之世。遠休祖考之
靈。近慰人神之願。并贈詩五首。其一篇曰。
大道自無窮。天地長且久。巨石故叵消。芥
子亦難數。人生一世間。飄忽若過牖。榮華
豈不茂。日夕就彫朽。川上有餘吟。日斜思
鼓缶。清音可娯耳。滋味可適口羅紈可飾
躯。華冠可曜首。安事自剪削。耽空以害
有。不道妾區區。但令君恤後。度答書曰。
夫事君以治一國。未若弘道以濟萬邦。
安親以成一家。未若弘道以濟三界。髮
膚不毀俗中之近言耳。但吾徳不及遠。未
能兼被。以此爲愧。然積簣成山。亦冀從
微之著也。且披袈裟振錫杖。飮清流詠
波若。雖公王之服八珍之膳鏗鏘之聲暐曄
之色。不與易也。若能懸契則同期於泥洹
矣。且人心各異。有若其面。卿之不樂道。猶
我之不慕俗矣。楊氏長別離矣。萬世因縁於
今絶矣。歳聿云暮時不我與。學道者當以
日損爲志。處世者當以及時爲務。卿年
徳並茂。宜速有所慕。莫以道士經心而
坐失盛年也。又報詩五篇。其一首曰。機運
無停住。倏忽歳時過。巨石會當竭。芥子豈
云多。良由去不息。故令川上嗟。不聞榮
啓期。皓首發清歌。布衣可暖身。誰論飾綾
羅。今世雖云樂。當奈後生何。罪福良由
己。寧云己恤他。度既志懷匪石不可迴
轉。苕華感悟亦起深信。度於是專精佛法。
披味群經著毘曇旨歸亦行於世。後不知
所終。時河内又有竺慧超者。亦行解兼著。
與高士雁門周續之友善。注勝鬘經焉
高僧傳卷第四



高僧傳卷第五 義解二
 梁會稽嘉祥寺沙門*釋慧皎撰 
  釋道安一釋法和
竺僧朗三竺法汰
釋僧五竺僧輔
竺僧敷七釋曇翼
釋法遇九釋曇
釋道立十一釋曇戒十二
竺法曠十三釋道壹十四
釋慧虔十五
釋道安。姓衞氏。常山扶柳人也。家世英儒。早
失覆蔭爲外兄孔氏所養。年七歳讀書再
覽能誦。郷隣嗟異。至年十二出家。神智聰
敏。而形貌甚陋不爲師之所重。驅役田舍
于三年。執勤就勞曾無怨色。篤性精進
齋戒無闕。數歳之後方啓師求經。師與辯
意經一卷。可五千言。安齎經入田。因息就
覽。暮歸以經還師。更求餘者。師曰。昨經未
讀今復求耶。答曰。即已闇誦。師雖異之而
未信也。復與成具光明經一卷。減一萬言。
齎之如初。暮復還師。師執經覆之不差
一字。師大驚嗟而異之。後爲受具戒
其遊學。至鄴入中寺遇佛圖澄。澄見而嗟
歎。與語終日。衆見形貌不稱。咸共輕怪。
澄曰。此人遠識非爾儔也。因事澄爲師。澄
講安毎覆述。衆未之愜。咸言。須待後次當
難殺崑崙子。即安後更覆講疑難鋒起。安挫
鋭解紛行有餘力。時人語曰。漆道人驚四
隣。于時學者多守聞見。安乃歎曰。宗匠雖
邈玄旨可尋。應窮究幽遠探微奧。令無生
之理宣揚季末。使流遁之徒歸向有本。於
是遊方問道備訪經律。後避難潜于濩澤。
太陽竺法濟并州支曇講陰持入經。安後從
之受業。頃之與同學竺法汰倶憩飛龍山。
沙門僧先道護已在彼山。相見欣然。乃共披
文屬思。妙出神情。安後於太行恒山創立
寺塔。改服從化者中分河北。時武邑太守盧
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