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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
破小戒。依修多羅。善求覓除滅二諍。利益安
樂衆生。憐愍世間生人天因縁。是名自觀觀
他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白
衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不
如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不
恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。
如法求諍。是名五諍易滅。復有五事諍難滅。
二衆以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。
不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座
比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二衆不
以力取諍。善取諍善取滅諍事。善取滅諍
義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘
下座比丘。是名五諍易滅
復有五事不應取諍。依恃官。依恃白衣。惱
僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五
不應取諍。復有五事應取諍。不恃官。不恃
白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。
是名五應取諍。復有五事不應取諍。二衆以
力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取
滅諍義。不敬上座中＊座下座。是名五不應
取諍。復有五事應取諍。二衆不以力取諍。
善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座
闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應取
諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦
毘尼。不能説相似句義。諍比丘執所犯事。如
鉤鎖難解不滿五歳依止他。不解十直。是名
五法。闥利吒比丘不能滅諍。復有五法成
就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毘尼。善能分
別相似句義。淨比丘不執所犯滿五歳不依
止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛
語優波離。闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。
此中誰先來清淨持戒。誰多聞智慧善誦阿
含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是
名五。闥利吒比丘。應以此五事善觀諍者。
又優波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷
諍相言時。是闥利吒比丘。以此五事觀已取
諍。誰先來持戒清淨。誰多聞誦阿含。誰有
呵責事。先不與闥利吒比丘有嫌耶。能取
滅諍。如佛法毘尼滅。是名優波離有諍比丘
相言時。闥利吒比丘以五事觀
十誦律卷第四十九
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
増一法之三五法下
有五事群黨。能於僧中起諍。如是起諍多有
惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約勅。有群
黨説。輕讀誦修多羅比丘。遮説戒者。助鬪諍
相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍
多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不
起諍。如是不起諍不惱亂。増益天人。有諍比
丘如法約勅。不群黨説。敬誦修多羅者。不遮
説戒者。不助鬪諍相言。是名五。非群黨不起
諍。如是不起諍故不惱亂。増益天人。有五擧
事者。有羞不能次第答。若上座問時。不能次
第答。若問時怖。問異答異。恃群黨輕上座。非
法言法。法言非法。是名五擧事者。羞不能次
第答。有五擧事者。爲他所難。能次第答。若上
座問時。能次第答。問時不怖。問答不異。不恃
群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名
五。爲人所難能次第答。有五事擧事人。羞
不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根
本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘擧。不知修
多羅句義。若説不定。不知比丘三事所住見
聞疑處。是名五擧事人。不能次第答。有五法
擧事。比丘爲人所難。能次第答。知句義。先無
嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不
使他比丘擧。知修多羅句義。説定。知比丘三
事所住見聞疑處。是名五法擧事。比丘爲人
所難。能次第答。有五種成羯磨。現前成。與欲
成。同見成。從有信優婆塞聞成。作羯磨竟默
然已成。有五法共要。若乞聽已不擧他是事
應此處説共要。此事應彼處説共要。此事應
隨處説共要。隨汝所犯事我樂示汝。出過已。
如惡馬難調拔橛合韁驅去。佛語優波離。求
義比丘從他聞義時。有五事應善分別義。是
實非實時非時似義不似義。是義起鬪諍相
言。僧破僧惱僧別僧異。於是義不起鬪諍相
言。僧不破不惱不別不異。優波離。是名求義
比丘從他聞義時以五事善分別義。比丘有五
事。能使僧不生清淨。謂説佛法僧戒過不隨
威儀。是名五事能使僧生不清淨。有五事。能
使僧生清淨。謂不説佛法僧戒過隨威儀。是
名五事能使僧生清淨。有五事。闥利吒比丘
不能滅諍。不如根本説。趣説因他説。所説不
與句義相應。以不相應句義説。有五事。闥利
吒比丘能滅諍。如根本説。不趣説。不因他説。
所説與句義相應不以不相應句義説。是名
五法。闥利吒比丘能滅諍。復有五法。闥利吒
比丘不能滅諍。不籌量受他所説。受他不具
足語。受他趣語。受他不定語。不三重問。是
名五法。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。貴比
丘能滅諍。籌量受他語。受具足語。不受趣語。
不受不定語。三重問。是名五貴比丘能滅
諍
復有五事。貴比丘不能滅諍。自説不能了義。
亦不解他所説。不能令他解所説。重説擾亂
忘失句義。不知修多羅句義。是名五事。貴比
丘不能滅諍。復有五事。貴比丘能滅諍。自説
能了。解他所説。所説能令他解。不重説不失
句義。不失修多羅句義。是名五貴比丘能滅
諍。復有五事。貴比丘不能滅諍。不差自説。事
未成便先説。不知和合衆所説。惱他。重説擾
亂。是名五事。貴比丘不能滅諍。有五事。貴比
丘能滅諍。差而説。事成便説。知和合衆所説。
不惱他。不重説。是名五事。貴比丘能滅諍。
復有五法成就。貴比丘持律者不差自説。若
是上座若上座等。若是説戒人若説戒人等。
觀群黨有力勢。若白僧。若欲呵上座。是名五
法。貴比丘持律。他不差得自説。有五法。貴
比丘持律得自説。若諍比丘破戒輕戒無威
儀。如小兒無智。不廣知毘尼。樂作非法無羞
無羞群黨。是名五法。闥利吒比丘持律。有五
法成就。不差得説。又上座比丘五事應呵若
破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毘尼。
樂於非法非法群黨。是名上座有五事應呵。
上座比丘復有五事應呵。若上座惡邪見。惡
邪見故生倒見。樂非法非時説非實説。於正
法中趣有所説。無羞無羞群黨。是名上座有
五事應呵。優波離。僧中斷事比丘。若欲到僧
中斷事時。應先住五法。然後往到僧中。應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不覆頭。又應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不現胸。又應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不反抄衣。又
應恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不得披衣
令兩向。又應恭敬恭敬入慚愧毀譽不異善
心慈心憐愍心。不説世間事。在座坐時。應生
善心。不僧中無恭敬恭敬心。佛語優波離。
如是僧中斷事時。有鬪諍者。是斷事比丘。應
囑授已從座起去。若善説者應默然住。優波
離。僧中斷事比丘。應在自坐處説法。若自説
若勸他説言。比丘汝説法。有五大賊。劫賊
盜賊詐取賊詆謾賊受寄賊。有五種取他
物。劫取盜取詐取＊詆＊謾取法取。是名五取。
有五種人不應與聽。無羞人。無所畏人。先有
嫌人。少智人。欲捨比丘法人。有五種施無福。
施女人。施戲具。施畫男女合像。施酒。施非法
語。是名五無福施。復有五無福。施器仗。施
刀。施毒藥。施惡牛。施教他作。如是施。是名
五無福施。有五布薩。如先説。有五種。自説阿
羅漢得罪。不狂心説。不亂心説。不苦痛説。非
實向未受大戒人説。非増上慢説。是名五自
説阿羅漢得罪。復有五自説阿羅漢無罪。狂
心説。亂心説。苦痛説。實得向大戒人説。増上
慢説。是名五自説阿羅漢無罪。復有五自説
阿羅漢得罪。不狂不亂不苦痛。不實向未受
大戒人説。無所畏説。是名五自説阿羅漢得
罪。復有五自説阿羅漢無罪。狂説亂説苦痛
説。實得向受大戒人説。不無畏説。是名五自
説阿羅漢無罪。復有五不自説阿羅漢得罪。
作相作異相異威儀先教他説以他名説。是
名五不自説阿羅漢得罪。復有五不自説阿
羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。先不
教他説。不以他名説。是名五不自説阿羅漢
無罪。復有五不自説阿羅漢得罪。作相作異
相異威儀。先教他説。先教他屏處説。是名五
不自説阿羅漢得罪。復有五不自説阿羅漢
無罪。不作相。不作異相。不異威儀。不教他
説。不先教他屏處説。是名五不自説阿羅漢
無罪。喜忘比丘往白衣家數數犯五事。犯非
時入家。獨與女人屏處。有食家與女人坐。數
數食。無淨人與女人説法。是名五喜忘比丘
入白衣家數數犯。有五種折伏。不使作。不共
語。不看視。不教授。不聽有所作。是名五種折
伏。有五相似。世尊相似。法相似。僧相似。戒
相似。闥梨吒比丘相似。是名五相似。復有
五不相似。世尊不相似。法不相似。僧不相似。
戒不相似。貴比丘不相似。是名五不相似。有
五事犯僧伽婆尸沙。人女有命。取女人相。生
欲心。欲作非梵行。觸小便處。是名五事犯僧
伽婆尸沙。復有五種犯僧伽婆尸沙。女人女
人想。人人想生欲心。欲作非梵行。觸小便
處。身身相觸。是名五種犯僧伽婆尸沙。有五
大賊世間希有。何等五。一者作百人主。二百
三百四百五百人主。如先説。是名初大賊。復
有大賊。用四方僧物。如先説。是名第二大賊。
復有大賊。爲飮食故妄語。如先説。是名第三
大賊。復有大賊。破戒弊惡内爛流出。非沙
門自言沙門。非梵行自言梵行。是名第四大
賊。復有大賊。若有佛所説。若聲聞所説。仙人
所説。諸天所説。化人所説。從彼聞已。自言我
説。有人言是持戒人得須陀洹。答言實爾。或
默然受。是名第五大賊。因食生五罪。若噉若
食若索若取若擔出界去。是名因食生五罪。
因威儀生五罪。來時去時住時坐時大小便
時。是名五因威儀生罪。因人生五罪。女人不
能男人。二根人。外道人。不受大戒人。是名五
因人生罪。復有五因人生罪。苦切人。依止人。
驅出人。下意人。覓罪相人。是名五因人生罪。
復有五因人生罪。不見擯人。不作擯人。惡邪
不除擯人。別住人。不共住人。是名五因人生
罪。復有五因人生罪。別住人。別住竟人滅擯
人。賊住人。汚比丘尼人。是名五因人生罪。復
有五種人。不應與聽。別住人。別住竟人。摩那
埵人。摩那埵竟人。滅擯人。是名五不應與聽。
復有五人。不應與聽。苦切人。依止人。驅出
人。下意人。覓罪相人。是名五不應與聽。復
有五種人。不應與聽。不見擯人。不作擯人。惡
邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五不應
與聽。復有五種人。不應與聽。無羞人。無所畏
人。先有嫌人。少智人。恐怖人是名五人不應
與聽。不應共要。不應與聽遮説戒。不應與聽
遮自恣。不應與聽遮教誡。如是五種人若
與聽。若共要。若聽遮説戒。若聽遮自恣。若聽
遮＊教誡。得罪。佛語優波離。比丘欲擧他時。
應自住五法然後擧他。身清淨。口清淨。先來
清淨。多聞廣知通利阿含。不至惡聚落。優波
離。先自住是五法。然後擧他。優波離。何故先
自住五法。若後有比丘言。汝身不清淨。云何
擧他。先自淨身然後擧他。身不清淨。如是口
不清淨。先來不清淨。寡聞不通利阿含。至惡
聚落。如是等應先自淨。然後擧他。優波離。是
名五先自淨然後擧他。有五法成就。不應差
守物。不知得處。不知價。不知受。不知數。喜
忘。是名五法不應差守物。有五事應差守物。
知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應
差。有五事不應差守衣。不知得處。不知價。不
知受不知數。喜忘。是名五不應差守衣。有五
事應差守衣。知得處知價知受知數不喜忘。
是名五法應差守衣。有五事不應差分衣。不
識衣。不識衣色。不知價。不知數。不知與不
與。是名五法不應差分衣。有五法成就。應差。
分衣。識衣識衣色知價知數知與不與。是名
五法成就應差分衣。復有五法成就。不應差
分衣愛瞋怖癡不知分不分。是名五法成就
不應差分衣。有五法成就。應差分衣。無愛瞋
怖癡知分不分。是名五法成就應差分衣。有
五布薩難。王難賊難若王等難人難惡獸難。
是名五布薩難。有五種移布薩。從阿練若處
至僧坊。從僧坊至阿練若處。若王勅賊勅。若
僧破爲和合。是名五移布薩。有破戒比丘。數
至他家有五過。教他非法。教他非毘尼。教他
至惡威儀邊。教他邪見。教聽非法。是名五破
戒比丘數至他家有五過。有不破戒比丘。至
他家有五益利。以法教。以毘尼教。教至善威
儀邊。教正見。教往聽正法。是名五不破戒比
丘至他家有五利。復有五破戒比丘。至他家
有五過。教身業不善口業不善。教近惡知識。
教邪見。教往聽非法。是名五破戒比丘至他
家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。
教身善口善近善知識。教正見。教聽正法。是
名不破戒比丘至他家有五益利。比丘有五
不可行處。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五
比丘至不可行處。復有五比丘至不可行處。
童女寡婦婬女外道不能男。是名五比丘至
不可行處。復有五。比丘至不可行處。僧能
與作苦切羯磨。童女寡婦婦婬女比丘尼。是
名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。
復有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯
磨。童女寡婦婬女外道不能男。是名五。如苦
切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比
丘至不可行處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡
婦婦婬女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出
下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行
處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡婦婬女外道
不能男。是名五。僧不與捨苦切羯磨。如苦切。
依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。僧不
生清淨心。説佛過如先説。復有五。僧生清淨
心。不説佛過如先説。復有五不相似。如先
説。有五法相似。亦如先説。有五事。應折伏共
行弟子。於和上無愛無敬無慚無愧。樂不應
行處。是名五應折伏共行弟子。復有五事。應
折伏共行弟子。於和上無愛無敬。無慚無愧。
不與和上法衣食。是名五應折伏共行弟子。
復次共行弟子有五事。和上不折伏得罪。無
愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五事。和
上不折伏共行弟子。和上得罪。復有五事。共
行弟子和上不折伏。和上得罪。無愛無敬無
慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不折
伏共行弟子。和上得罪。有五事。和上不應受
共行弟子悔過。於和上無愛無敬無慚無愧。
樂不應行處。是名五。和上不應受共行弟子
悔過。復有五事。不應受悔過。於和上無愛無
敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上
不應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行
弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應
行處。是名五。和上受共行弟子悔過得罪。復
有五事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛
無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五法。
和上受共行弟子悔過得罪。有五事。和上不
應折伏共行弟子。於和上有愛有敬有慚有
愧樂應行處。是名五法。和上不應折伏共行
弟子。復有五事。不應折伏共行弟子。於和上
有愛有敬有慚有愧。與和上法與衣食。是名
五。和上不應折伏共行弟子。復有五事。和上
折伏共行弟子。有過罪有愛有敬有慚有愧
樂應行處。是名五。折伏共行弟子得罪。復有
五。和上折伏共行弟子得罪。有愛有敬有慚
有愧。與和上法衣食。是名五。和上折伏共行
弟子得罪。有五事。應受共行弟子悔過。於和
上。有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。應
受共行弟子悔過。復有五。應受共行弟子悔
過。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名
五。應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行
弟子悔過無罪。於和上有愛有敬有慚有愧
樂應行處。是名五。和上受共行弟子悔過無
罪。復有五。和上受共行弟子悔過無罪。於和
上有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名
五。和上＊受共行弟子悔過無罪。有五種人。
不應爲説毘尼。試問。無疑問。不爲悔所犯問。
詰問。不受語問。是名五種人不應爲説。有五
種人應爲説比尼。不試問。有疑問。爲悔所
犯問。不詰問。受語問。是五種人。應爲説＊比
尼。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。恃力勢語。
無畏難語。怖語。驚語。不利根語。是名五闥利
吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能
滅諍。不恃力語。有所畏語。不怖語。不驚語。
利根語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五
事。闥利吒比丘不能滅諍。大語不相善語。疾
語改易語。不與法相應語。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不
大語相善語。不疾語不改易語。與法相應語。
是名五事闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
利吒比丘不能滅諍。語喜忘。不審諦語。惡性
語。瞋語試語。是名五事闥利吒比丘不能滅
諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。語不喜忘。審
諦語不惡性語。不瞋語不試語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。毀呰語遏截語譏刺語。不唱善語。出
過語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。
闥利吒比丘能滅諍。不＊毀呰語。不遏截語。
不譏刺語。唱善語。不出過語。是名五闥利吒
比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅
諍。不具足語。覆藏語。竊語渾雜語。被呵折
語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。
闥利吒比丘能滅諍。具足語不覆藏語。不竊
語不渾雜語。不被呵折語。是名五闥利吒比
丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。
不實語詭語。改易語。非時語。失期語。是名五
闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘
能滅諍。實語不詭語。不改易語。不非時語。不
失期語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五
事。闥利吒比丘不能滅諍。欲擧他語。擧他語。
輕他語。呵責語。有嫌語。是名五闥利吒比丘
不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不
欲擧他語。不擧他語。不輕他語。不呵責語。無
嫌語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。
闥利吒比丘不能滅諍。破衆語。欲破衆語。破
義語。樂破語。求名語。是名五闥利吒比丘不
能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不破衆
語。不欲破衆語。不破義語。不樂破語。不求名
語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
利吒比丘不能滅諍。愛語瞋語怖語癡語人
不信受語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。＊復
有五事。闥利吒比丘能滅諍。不愛語不瞋語。
不怖語不癡語。人信受語。是名五闥利吒比
丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍
不恭敬語。不恭敬入語。著革屣語。覆右肩語。
覆頭語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五
事。闥利吒比丘能滅諍。恭敬語。恭敬入語。脱
革屣語。不覆右肩語。不覆頭語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。不通利修多羅語。不通利毘尼語。不善
諍義語。不善知諍。起因縁語。不善知滅諍義
語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥
利吒比丘能滅諍。善修多羅義語。善毘尼義
語。善諍義語。善知諍起因縁語。善滅諍義語。
是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
吒比丘不能滅諍。身力語口力語。非修多羅
語。非法語非毘尼語。是名五闥利吒比丘不
能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不身力
語。不口力語。如修多羅語。如法語如毘尼語。
是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
吒比丘不能滅諍。不被勸語。不被差語。不白
衆語。不觀察語。無畏難語。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。被
勸語被差語。白衆語觀察語。不無畏語。是名
五闥利吒比丘。能滅諍。復有五事。闥利吒比
丘不能滅諍。慰恤語。受慰恤語。籌量語。爲利
語。取他意語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。
有五事。闥利吒比丘能滅諍。不慰恤語。不受
慰恤語。不籌量語。不爲利語。不取他意語。是
名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒
比丘不能滅諍。不善義語。不善句語。應先語
便後語。應後語便先＊語。應説此語便説彼
語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥
利吒比丘能滅諍。善義語善句語應先先語。
應後後語。應説此語説此語。是名五闥利吒
比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
少智。少誦阿含。不通達阿含。不受學阿含。不
知阿含句義。是名五闥利吒比丘不能滅諍。
有五闥利吒比丘能滅諍。不少智。多誦阿含。
通達阿含。受學阿含。知阿含句義。是名五闥
利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能
滅諍。爲鬪語。爲破語。爲相持語。爲相言語。
爲諍語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五
闥利吒比丘能滅諍。不爲鬪語。不爲破語。不
爲相持語。不爲相言語。不爲諍語。是名五闥
利吒比丘能滅諍。＊復有五。闥利吒比丘不能
滅諍。違誓語。不問語。不三問語。不識言者
語。不識諍者語。是名五闥利吒比丘不能滅
諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不違誓語問
語三問語。識言者語。識諍者語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。忘阿含語。失文句語。漏失阿含語。不通
利阿含語。不恭敬受阿含語。是名五闥利吒
比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不
忘阿含語。不失文句語。不漏失阿含語。通利
阿含語。恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘
能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。重説
衆語。持衆語異語。爲利語求他語。是名五闥
利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能
滅諍。不重説衆語。不持衆語。不異語。不爲利
語。不求他語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復
有五事。闥利吒比丘不能滅諍。衆説悔過便
説其罪。令不瞋者瞋。瞋者不止。所説如風。人
不信受。所説義不合毘沙耶經。是名五闥利
吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅
諍。衆説悔過不説其罪。令不瞋者不起瞋。瞋
者能止。所言信受。所説義合毘沙耶經。是名
五闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。若下座
比丘向上座悔過時。應先住五法向上座悔
過。從座起偏袒著衣。脱革屣。右膝著地。以
兩手捉上座足。如是三説。如悔過。與欲清淨
受自恣出罪亦如是。有五法。擧事者不能擧
他。身不清淨。口不清淨。少智。不通利阿含。
樂不可行處。是名五擧事者不能擧他。身不
清淨。口不清淨。不通利阿含。少智。樂不可
行處。復有五事。擧事者能擧他。身清淨口
清淨。多智。通利阿含。不樂不可行處。是名五
法能擧他。身清淨口清淨。通利阿含多智。不
樂不可行處。有五事。十歳比丘應畜大戒弟
子。受大戒若十歳若過十歳。持戒有智能斷
弟子疑。能破弟子邪惡見。復有五事。十歳比
丘應畜大戒弟子。能教持戒能教毘尼。教阿
毘曇若弟子在他方不樂。能自將來若因他
將來。若病能自看若使他看。復有五事。十
歳比丘應畜大戒弟子。有信有戒有施多聞
智慧。又能令弟子入信。隨信住信戒施聞慧。
能令入能令隨住。是名五。復有五事。十歳
比丘應畜大戒弟子。自住無學戒無學定無
學慧無學解脱無學解脱知見。能教弟子住
是無學戒定慧解脱解脱知見。是名五法十
歳比丘應畜大戒弟子。若十歳比丘。無是五
法畜大戒弟子。有罪。若有是五法。應與他
依止。若十歳比丘。無是五法與他依止。有罪。
若有是五法應畜沙彌。若十歳比丘。無是五
六法初
有六諍本。一者瞋恨不語。二者惡性欲害。三
者貪嫉。四者諂曲。五者無慚愧。六者惡欲邪
見。是名六諍本。有六教法。應隨不應逆。和上
教。阿闍梨教。衆僧教王教。若王等教。闥利吒
比丘教。是名六教不應逆。有六羯磨。白羯磨。
白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闥利吒比丘羯
磨。説戒羯磨。是名六羯磨。有六學。増上戒。
増上意。増上智。増上威儀増上毘尼。増上波
羅提木叉。是名六學。有六請。僧請衆人請。人
請鉢請。衣請食請。是名六請。有六不具足。戒
不具足。見不具足。命不具足威儀不具足。自
不具足。他不具足是名六不具足有六具足。
戒具足。見具足。命具足。威儀具足。自具足。他
具足。是名六具足。時長老優波離。往到佛所
頭面禮足在一面立已白佛言。善哉世尊。願略
説法要。令我知是法是毘尼是佛教。佛語優
波離。若法隨欲不隨無欲。隨和合不隨不和
合隨過不隨無過。隨増長不隨不増長。隨往
來不隨不往來。隨煩惱不隨無煩惱。汝知是
非法非毘尼非佛教。又優波離。有法隨無欲
不隨欲隨不和合不隨和合。隨無過不隨過。
隨不増長不隨増長。隨不往來不隨往來。隨
非煩惱不隨煩惱。汝知是法是毘尼是佛教。
長老阿那律。往到佛所頭面作禮白佛言。善
哉世尊。願略説法。令我知是法是毘尼是
佛教。佛言。善哉。若法隨貪不隨無貪。隨無厭
不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨不知足不隨知
足。隨惡見不隨不惡見。阿那律。汝知是非法
非毘尼非佛教。阿那律。若法隨無貪不隨貪。
隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多欲。隨知足不
隨不知足。隨不惡見不隨惡見。汝知是法是
毘尼是佛教。如優波離所問。大愛道亦如是
問。如長老阿那律所問。鷄舍瞿曇彌亦如是
問。有六現前。僧現前。衆人現前。人現前。和
上現前。阿闍梨現前戒現前。是名六現前
有六取。劫取盜取。詐取受寄取。＊詆＊謾取如
法取。是名六取。有六和攝法。以修身慈勸梵
行者。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥
洹。口慈意慈亦復如是。如法得施衣鉢。餘物
施諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向
一泥洹。護戒不缺不犯不退。清淨滿足爲佛
所歎。能盡受持勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝
取。發起精進向一泥洹。所得正見能出正要。
勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向
七法初
有七財。信財戒財聞財施財慧財慚財愧財。
是名七財。有七力。信力精進力慚力愧力念
力定力慧力。是名七力。有七止諍。現前止自
言止憶念止不癡止覓罪相止多覓罪止布草
止。是名七止諍。有七衣。麻衣沙拏衣芻摩衣
憍施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是名
七衣。有七内衆。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼優婆塞優婆夷。是名七内衆。有七法。
令正法滅亡沒。無信懈怠無慚無愧喜忘無
定少智。是名七法。令正法滅亡沒。有七非正
法。不敬法不敬義不敬時不知足不自敬不
敬衆不分別人。是名七。有七正法敬法敬義
敬時知足自敬敬衆分別人。是名七正法。持
律有七徳。能持佛内藏。能善斷諍。以持戒故
在外道頂上住。以持律故無能詰者。以持
律故不諮問他。於衆中説戒無所畏。能斷有
疑。能令正法久住。是名持律七徳。有七大持
律。毘婆尸佛。式佛。隨葉佛。倶留孫佛。倶那
含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。是名七大持
八法初
有八衆。刹利衆。婆羅門衆。居士衆。沙門衆。
比丘衆。比丘尼衆。優婆塞衆。優婆夷衆。是名
八衆。有八法。能證泥洹果。正見正志正語正
業正命正方便正念正定。是名八法。能證泥
洹果。有八施。果得施。依止得施。制限得施。
因縁得施。僧得施。現前得施。安居得施。指示
得施。是名八施。因八事捨迦絺那衣。三衣足
時衣成時。去時聞時失衣時。發心不還時。
過齊限時。共僧捨時。是名因八事捨迦絺那
衣。有八種屐不應畜。木屐多羅屐。波羅舍屐
竹屐。葉屐文若屐。披披屐欽婆羅屐。是名
八種屐不應畜有八隨世法。利衰毀譽稱譏
苦樂。是名隨世八法。有八種難。王難賊難火
難水難惡獸難龍難人難非人難。是名八難。
有比丘。行別住時捨戒。捨已還受。還受已白
諸比丘。我行別住中。捨戒已還受。我當云何。
諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行別
住。即以是行別住。更不應與。如捨戒自言我
是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若
別住竟捨戒。捨已還受戒。受戒已白諸比
丘。我別住竟捨戒。捨戒已更受戒。我當云
何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行
別住竟。應教求摩那埵。如捨戒自言我是沙
彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。有比丘。
行摩那埵時捨戒。＊捨已還受戒。受戒已語諸
比丘。我行摩那埵中。捨戒還受戒。我當云何。
諸比丘以是事白佛。佛言。即本行摩那埵。更
不須與。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作
擯惡邪不除擯亦爾。若行摩那埵竟捨戒。捨
戒已還受戒。受戒已白諸比丘。我行摩那埵
竟捨戒捨戒已還受戒。我當云何。諸比丘
以是事白佛。佛言。本已行摩那埵竟。應教求
出罪羯磨。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不
九法初
有九惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。
於彼生惱。是人已利益我怨家。當復利益。今
復利益。於彼生惱。是人已侵損我知識。當復
侵損。今復侵損。於彼生惱。是名九惱。有九捨
惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。云何
令彼不侵損我而利益我。當於彼捨惱心。是
人已利益我怨家。當復利益。今復利益。云何
令彼不利益我怨家。當捨彼惱心。是人已侵
損我知識。當復侵損。今復侵損。云何令彼不
十法初
有十事。令正法滅亡沒。非法言法。法言非法。
非毘尼言毘尼。毘尼言非毘尼。非犯言犯。犯
言非犯。輕言重。重言輕。無殘言殘。殘言無
殘。是名十事令正法滅亡沒。有十事。不令
正法滅亡沒。非法言非法。法言法。非毘尼言
非毘尼。毘尼言毘尼。非犯言非犯。犯言犯。無
殘言無殘。殘言殘。輕言輕。重言重。是名十事
不令正法滅亡沒。有十法名上座。有所住處。
無畏無能遮者。有長老息煩惱。多知識有名
聞。能令他生淨心。辯才具足無能勝者。無
有滯礙義趣明了。聞者信受。善能安詳入他
家。能爲白衣説深妙法。分別諸道。勸令行
施齋戒。令他捨惡從善。自具四諦。現法安樂
無有所乏。是名上座十法。烏迴鳩羅比丘成
就十法。僧不應差。不知諍根。本來往處。不知
諍。不善分別諍。不能知諍起因縁。不能知諍
義。不善滅諍。不能令諍滅已更不起。戒不清
淨。不能多聞。少智。是名十烏迴鳩羅比丘僧
不應差。烏迴鳩羅比丘。有十事僧應差。知諍
來往處根本。善知諍。能分別諍。知諍起因縁。
知諍義善滅諍。滅諍已更不令起。持戒清淨
多聞多智。是名十烏迴鳩羅比丘僧應差
佛在婆伽國那梨槃聚落。是中有優婆塞。以
信樂清淨心作一房舍。別與長老羅云。長老
羅云受已二月遊行。彼優婆塞聞長老羅云
受舍已二月遊行。便持此舍施四方僧。長老
羅云二月遊行。還到所住處。聞是優婆塞以
是房施四方僧。聞已往到佛所。頭面作禮白
佛言。世尊。我在那梨槃聚落中住。有優婆塞。
以信樂清淨心作一房舍。別施我。我受已二月
遊行。遊行還聞是優婆塞以是房施四方僧。
世尊我今云何。佛語羅云。汝往語優婆塞言。
我將不犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。
作身口過耶。長老羅云受佛語已。從坐起禮
佛足右繞而去。還自住處。過是夜已。著衣持
鉢入那梨槃聚落行乞食。食已洗鉢。往是優
婆塞家。是優婆塞遙見長老羅云來。見已著
衣在一面立。叉手合掌向長老羅云。作是言。
善來長老羅云。久不來。羅云。何以故來。可就
座坐。時長老羅云即就座坐。是優婆塞頭面
禮足在一面坐已長老羅云語優婆塞。我將不
犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。作身口
過耶。答言。大徳不犯我。我亦不見汝非沙門
非沙門行作身口過。時長老羅云。爲種種説
法示教利喜已。從坐起去。往到佛所。頭面禮
足在一面坐。以是事向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。語諸比丘言。有十非法施十非法受
十非法用。何等十。已施一僧。轉與餘僧。是名
非法施非法受非法用。若已施一比丘尼僧。
轉與餘比丘尼僧。是名非法施非法受非法
用。若已施三比丘。轉與餘三比丘。是名非法
施非法受非法用。若轉與二比丘。若與一比
丘。若與僧。是名非法施非法受非法用。若已
施二比丘。轉與餘二比丘。是名非法施非法
受非法用。若轉與一比丘。若與僧若與三人。
是名非法施非法受非法用。若已施一比丘。
轉施餘一比丘。是名非法施非法受非法用。
若轉施僧。若施三人二人。是名非法施非法
受非法用。若已施三沙彌。轉施餘三沙彌。是
名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌一
沙彌若施僧。是名非法施非法受非法用。若
已施二沙彌。轉與餘二沙彌。是名非法施非
法受非法用。若轉施一沙彌。若施僧若施三
人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙
彌。轉施餘一沙彌。是名非法施非法受非法
用。若轉與僧若施三人若施二人。是名非法
施非法受非法用。若已施三比丘尼。轉施餘
三比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉
施二比丘尼一比丘尼若施僧。是名非法施
非法受非法用。若已施二比丘尼。轉施餘二
比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉施
一比丘尼。若與僧若施三人。是名非法施非
法受非法用。若已施一比丘尼。轉施餘一比
丘尼。是名非法施非法受非法用。若轉施僧
若施三人若二人。是名非法施非法受非法
用。若已施三式叉摩尼。轉施餘三式叉摩尼。
是名非法施非法受非法用。若轉施二式叉
摩尼一式叉摩尼若施僧。是名非法施非法
受非法用。若已施二式叉摩尼。轉施餘二式
叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉施
一式叉摩尼。若施僧若施三人。是名非法施
非法受非法用。若已施一式叉摩尼。轉施餘
一式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若
施僧若施三人若二人。是名非法施非法受
非法用。若已施三沙彌尼。轉施餘三沙彌尼。
是名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌
尼若一若僧。是名非法施非法受非法用。若
已施二沙彌尼。轉施餘二沙彌尼。是名非法
施非法受非法用。若轉施一沙彌尼。若僧若
施三人。是名非法施非法受非法用。若已施
一沙彌尼。轉施餘一沙彌尼。是名非法施非
法受非法用。若轉施僧若三人若二人。是名
非法施非法受非法用。若已施三畜生。轉施
餘三畜生。是名非法施非法受非法用。若施
二畜生若一畜生。是名非法施非法受非法
用。若已施二畜生。轉施餘二畜生。是名非
法施非法受非法用。若轉施一畜生若三畜
生。是名非法施非法受非法用。若已施一畜
生。轉施一畜生。是名非法施非法受非法用。
若轉施三若二。是名非法施非法受非法用。
若已施比丘僧。轉施比丘尼僧。是名非法施
非法受非法用。若已施比丘尼僧。轉施比丘
僧。是名非法施非法受非法用。若僧破爲二
部。已施此一部。轉施彼一部。是名非法施非
法受非法用。若已施彼一部。轉施此一部。是
名非法施非法受非法用。前施是施。後施非
施。如王爲地主檀越。是房舍臥具主。但得
増一後一法初
有三羯磨。攝一切羯磨。白羯磨。白二羯磨。白
四羯磨。有一破法墮惡道。何等一。所謂破僧。
有一犯墮惡道。從身作。謂出佛身血。有一犯
墮惡道。從口作。謂謗佛。有一犯墮惡道。所謂
意念作別衆。有一犯墮惡道。謂兩舌教他破
僧。有一犯詰問墮惡道。謂僧詰問。非法非法
想。非法見故破僧。非法作法想。非法見故破
僧。非法法想疑破僧。有一犯墮惡道。從殺生
起。謂殺阿羅漢。又一犯墮惡道。從盜起。偸佛
物僧物。又一犯墮惡道。從婬起。謂婬羅漢
比丘尼。又一犯墮惡道。從妄語起。謂自説得
二法初
有二犯。不善犯無記犯。又二犯。身犯口犯。又
二犯。方便犯非方便犯。又二犯。調戲犯不調
戲犯。又二犯。有同犯不同犯。又二事同。輕
重。又二事同。有殘無殘。又二不同。輕重。又
二不同。有殘無殘。又二不同。若向他悔若自
悔。又二犯。有限犯無限犯。又二犯。處犯方
犯。又二犯。可數犯不可數犯。又二犯。有出時
犯欲出犯。又二犯。入犯欲入犯又二犯。起犯
欲起犯。又二犯。時犯非時犯。又二犯。墮犯不
墮犯。又二犯。偸蘭遮犯白衣相應犯。又二犯。
重破犯不重破犯。又二犯有殘犯無殘犯。又
二犯。輕犯重犯。又二犯。被擧犯。擧者犯。又
二犯。向他悔犯自悔犯。又二犯。戒中犯非戒
中犯。又二犯。白犯不白犯。又二犯。暫犯盡形
犯。又二犯。有過犯無過犯。比丘尼有二同犯。
輕犯重犯又二同犯。殘犯無殘犯。又二不同。
輕重。又二不同。有殘無殘。又二不同。向他悔
自悔。又二犯。出界犯欲出界犯。又二犯自稱
歎犯不自稱歎犯。又二犯。起犯坐犯。又二犯。
眠犯不眠犯。又二犯語犯默然犯。又二犯故
犯不故犯。有二癡。無知癡放逸癡。有二覆。無
知覆放逸覆又二人。應與別住。有二人。應
與摩那埵。有二人。應與本日治。有二人。應與
出罪。所謂比丘非比丘受大戒非受大戒者。
又二僧中斷事者。有被差不被差。又二斷事
者。被羯磨不被羯磨。羯磨者有二功徳。謂得
衆意能無畏斷事。又二斷事者。有羞無羞。又
二斷事者。有私無私。若以非法有私。若如法
無私。又二斷事者。若自聞若從他聞。又二斷
事者。若自驅若教他驅。又二斷事者。諍不諍。
又二斷事者。通利阿含不通利阿含。又二斷
事者。善分別阿含。不善分別阿含。又二斷事
者了語不了語。又二斷事者。善語不善語。又
二斷事者。詰問不詰問。又二斷事者。急性不
急性。又二斷事者。自知不自知又二斷事者。
知量不知量。又二斷事者。隨衆不隨衆。又二
斷事者。自譽不自譽。又二斷事者。能止不能
止。又二斷事者。軟語麁語。又二斷事者。持戒
不持戒。有可呵不可呵。應擧不應擧。應敬不
應敬亦爾。又二無智。戒犯見犯。又二智。戒不
犯見不犯。又二犯。戒犯見犯。又二不犯。戒具
見具。又二種呵。比丘非比丘受戒不受戒又
二苦切。有罰羯磨若僧和合與。又二依止。有
罰若僧和合與。有二驅出。有罰羯磨若僧驅
出。又二下意。有罰羯磨若僧與下意。又二人
應別住。又二人應與摩那埵。又二人應與
本日治。又二人應與出罪。謂比丘非比丘受
戒非受戒。有二清淨。悔過發露罪名。又二清
淨。白不白若悔過若發露。若僧諍應還付僧
若與三人二人一人。若僧諍僧應受三人二
人一人亦應受。若僧諍僧應滅。三人二人一
人亦應滅。又二非法撿挍。非法作法撿挍。法
作非法撿挍。又二如法撿校。非法作非法撿
挍。法作法撿挍。又二梵罰。不使作不教化
三法初
有三毘尼。貪欲毘尼。瞋恚毘尼。愚癡毘尼。有
三非毘尼。非貪欲毘尼。非瞋恚毘尼。非愚癡
毘尼。有三羯磨。白羯磨白二羯磨白四羯磨。
有三應屏處。大便小便嚼楊枝。有三犯。貪欲
犯瞋恚犯愚癡犯。有三共住。犯者不犯者自
説者。有三別住。犯者不犯者自説者。有三
世所供養。謂如來至眞等正覺。漏盡阿羅漢。
轉輪聖王。有三華供養。有三香供養。有三
伎樂供養。有三幡供養。有三蓋供養。有三
繒供養。有三世所尊敬。謂如來至眞等正覺
漏盡阿羅漢。轉輪聖王。有三同意上中下。上
同意者。應上中下同意。中同意者。不應上同
意。應中下同意。下同意者。應下同意。不應上
中同意。上同意者。作上中下同意好。中同意
者。作中下同意好。若作上同意者不好。下同
意者。作下同意好。若作上中同意者不好。上
同意者。應作上中下同意取。中同意者。應作
中下同意取。不應上同意取。下同意者。應下
同意取。不應上中同意取。有三知。知犯知不
四法初
有四諍。鬪諍無根諍犯罪諍常所行諍。有四
藥。時藥時分藥七日藥盡形藥。有四衆。刹利
衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四衆比丘
衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四衆。
四天王衆忉利天衆魔衆梵天王衆。復有四
衆。被教衆不被教衆濁衆清淨衆有四悲。
一憐愍。二利益。三不惱害。四住正法。有四
止。貪欲止瞋恚止愚癡止邪見止。有四事故
如來設教。犯不犯輕重有四事故如來制戒。
爲利益爲處爲時爲人。有四調伏。苦切依止
驅出下意有四藥應觀。有淨藥雜不淨。不淨
雜淨。淨雜淨。不淨雜不淨。有四事。鬪諍事。
無根諍事。犯罪諍事。常所行諍事。復有四事。
苦切依止驅出下意。有四事。不見擯。不作擯。
惡邪不除擯。覓罪相擯。有四事。若呵若罵若
異語若默然。如來以四境界故制戒。神足境
十誦律卷第五十
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
五法初
有五事故僧與下意。説佛過法過僧過戒過。
作非威儀。復有五事。僧與作下意。罵比丘。道
説比丘。出比丘過。處處説他過。使他不得施
不得住處。復有五事。僧與下意。罵白衣道説
白衣出白衣過。處處説他過。使白衣不得利
失住處。復有五事。僧與下意。比丘兩舌鬪他。
樂衆生。憐愍世間生人天因縁。是名自觀觀
他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白
衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不
如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不
恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。
如法求諍。是名五諍易滅。復有五事諍難滅。
二衆以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。
不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座
比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二衆不
以力取諍。善取諍善取滅諍事。善取滅諍
義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘
下座比丘。是名五諍易滅
復有五事不應取諍。依恃官。依恃白衣。惱
僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五
不應取諍。復有五事應取諍。不恃官。不恃
白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。
是名五應取諍。復有五事不應取諍。二衆以
力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取
滅諍義。不敬上座中＊座下座。是名五不應
取諍。復有五事應取諍。二衆不以力取諍。
善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座
闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應取
諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦
毘尼。不能説相似句義。諍比丘執所犯事。如
鉤鎖難解不滿五歳依止他。不解十直。是名
五法。闥利吒比丘不能滅諍。復有五法成
就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毘尼。善能分
別相似句義。淨比丘不執所犯滿五歳不依
止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛
語優波離。闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。
此中誰先來清淨持戒。誰多聞智慧善誦阿
含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是
名五。闥利吒比丘。應以此五事善觀諍者。
又優波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷
諍相言時。是闥利吒比丘。以此五事觀已取
諍。誰先來持戒清淨。誰多聞誦阿含。誰有
呵責事。先不與闥利吒比丘有嫌耶。能取
滅諍。如佛法毘尼滅。是名優波離有諍比丘
相言時。闥利吒比丘以五事觀
十誦律卷第四十九
| 第八誦之三 |
増一法之三五法下
有五事群黨。能於僧中起諍。如是起諍多有
惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約勅。有群
黨説。輕讀誦修多羅比丘。遮説戒者。助鬪諍
相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍
多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不
起諍。如是不起諍不惱亂。増益天人。有諍比
丘如法約勅。不群黨説。敬誦修多羅者。不遮
説戒者。不助鬪諍相言。是名五。非群黨不起
諍。如是不起諍故不惱亂。増益天人。有五擧
事者。有羞不能次第答。若上座問時。不能次
第答。若問時怖。問異答異。恃群黨輕上座。非
法言法。法言非法。是名五擧事者。羞不能次
第答。有五擧事者。爲他所難。能次第答。若上
座問時。能次第答。問時不怖。問答不異。不恃
群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名
五。爲人所難能次第答。有五事擧事人。羞
不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根
本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘擧。不知修
多羅句義。若説不定。不知比丘三事所住見
聞疑處。是名五擧事人。不能次第答。有五法
擧事。比丘爲人所難。能次第答。知句義。先無
嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不
使他比丘擧。知修多羅句義。説定。知比丘三
事所住見聞疑處。是名五法擧事。比丘爲人
所難。能次第答。有五種成羯磨。現前成。與欲
成。同見成。從有信優婆塞聞成。作羯磨竟默
然已成。有五法共要。若乞聽已不擧他是事
應此處説共要。此事應彼處説共要。此事應
隨處説共要。隨汝所犯事我樂示汝。出過已。
如惡馬難調拔橛合韁驅去。佛語優波離。求
義比丘從他聞義時。有五事應善分別義。是
實非實時非時似義不似義。是義起鬪諍相
言。僧破僧惱僧別僧異。於是義不起鬪諍相
言。僧不破不惱不別不異。優波離。是名求義
比丘從他聞義時以五事善分別義。比丘有五
事。能使僧不生清淨。謂説佛法僧戒過不隨
威儀。是名五事能使僧生不清淨。有五事。能
使僧生清淨。謂不説佛法僧戒過隨威儀。是
名五事能使僧生清淨。有五事。闥利吒比丘
不能滅諍。不如根本説。趣説因他説。所説不
與句義相應。以不相應句義説。有五事。闥利
吒比丘能滅諍。如根本説。不趣説。不因他説。
所説與句義相應不以不相應句義説。是名
五法。闥利吒比丘能滅諍。復有五法。闥利吒
比丘不能滅諍。不籌量受他所説。受他不具
足語。受他趣語。受他不定語。不三重問。是
名五法。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。貴比
丘能滅諍。籌量受他語。受具足語。不受趣語。
不受不定語。三重問。是名五貴比丘能滅
諍
復有五事。貴比丘不能滅諍。自説不能了義。
亦不解他所説。不能令他解所説。重説擾亂
忘失句義。不知修多羅句義。是名五事。貴比
丘不能滅諍。復有五事。貴比丘能滅諍。自説
能了。解他所説。所説能令他解。不重説不失
句義。不失修多羅句義。是名五貴比丘能滅
諍。復有五事。貴比丘不能滅諍。不差自説。事
未成便先説。不知和合衆所説。惱他。重説擾
亂。是名五事。貴比丘不能滅諍。有五事。貴比
丘能滅諍。差而説。事成便説。知和合衆所説。
不惱他。不重説。是名五事。貴比丘能滅諍。
復有五法成就。貴比丘持律者不差自説。若
是上座若上座等。若是説戒人若説戒人等。
觀群黨有力勢。若白僧。若欲呵上座。是名五
法。貴比丘持律。他不差得自説。有五法。貴
比丘持律得自説。若諍比丘破戒輕戒無威
儀。如小兒無智。不廣知毘尼。樂作非法無羞
無羞群黨。是名五法。闥利吒比丘持律。有五
法成就。不差得説。又上座比丘五事應呵若
破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毘尼。
樂於非法非法群黨。是名上座有五事應呵。
上座比丘復有五事應呵。若上座惡邪見。惡
邪見故生倒見。樂非法非時説非實説。於正
法中趣有所説。無羞無羞群黨。是名上座有
五事應呵。優波離。僧中斷事比丘。若欲到僧
中斷事時。應先住五法。然後往到僧中。應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不覆頭。又應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不現胸。又應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不反抄衣。又
應恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不得披衣
令兩向。又應恭敬恭敬入慚愧毀譽不異善
心慈心憐愍心。不説世間事。在座坐時。應生
善心。不僧中無恭敬恭敬心。佛語優波離。
如是僧中斷事時。有鬪諍者。是斷事比丘。應
囑授已從座起去。若善説者應默然住。優波
離。僧中斷事比丘。應在自坐處説法。若自説
若勸他説言。比丘汝説法。有五大賊。劫賊
盜賊詐取賊詆謾賊受寄賊。有五種取他
物。劫取盜取詐取＊詆＊謾取法取。是名五取。
有五種人不應與聽。無羞人。無所畏人。先有
嫌人。少智人。欲捨比丘法人。有五種施無福。
施女人。施戲具。施畫男女合像。施酒。施非法
語。是名五無福施。復有五無福。施器仗。施
刀。施毒藥。施惡牛。施教他作。如是施。是名
五無福施。有五布薩。如先説。有五種。自説阿
羅漢得罪。不狂心説。不亂心説。不苦痛説。非
實向未受大戒人説。非増上慢説。是名五自
説阿羅漢得罪。復有五自説阿羅漢無罪。狂
心説。亂心説。苦痛説。實得向大戒人説。増上
慢説。是名五自説阿羅漢無罪。復有五自説
阿羅漢得罪。不狂不亂不苦痛。不實向未受
大戒人説。無所畏説。是名五自説阿羅漢得
罪。復有五自説阿羅漢無罪。狂説亂説苦痛
説。實得向受大戒人説。不無畏説。是名五自
説阿羅漢無罪。復有五不自説阿羅漢得罪。
作相作異相異威儀先教他説以他名説。是
名五不自説阿羅漢得罪。復有五不自説阿
羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。先不
教他説。不以他名説。是名五不自説阿羅漢
無罪。復有五不自説阿羅漢得罪。作相作異
相異威儀。先教他説。先教他屏處説。是名五
不自説阿羅漢得罪。復有五不自説阿羅漢
無罪。不作相。不作異相。不異威儀。不教他
説。不先教他屏處説。是名五不自説阿羅漢
無罪。喜忘比丘往白衣家數數犯五事。犯非
時入家。獨與女人屏處。有食家與女人坐。數
數食。無淨人與女人説法。是名五喜忘比丘
入白衣家數數犯。有五種折伏。不使作。不共
語。不看視。不教授。不聽有所作。是名五種折
伏。有五相似。世尊相似。法相似。僧相似。戒
相似。闥梨吒比丘相似。是名五相似。復有
五不相似。世尊不相似。法不相似。僧不相似。
戒不相似。貴比丘不相似。是名五不相似。有
五事犯僧伽婆尸沙。人女有命。取女人相。生
欲心。欲作非梵行。觸小便處。是名五事犯僧
伽婆尸沙。復有五種犯僧伽婆尸沙。女人女
人想。人人想生欲心。欲作非梵行。觸小便
處。身身相觸。是名五種犯僧伽婆尸沙。有五
大賊世間希有。何等五。一者作百人主。二百
三百四百五百人主。如先説。是名初大賊。復
有大賊。用四方僧物。如先説。是名第二大賊。
復有大賊。爲飮食故妄語。如先説。是名第三
大賊。復有大賊。破戒弊惡内爛流出。非沙
門自言沙門。非梵行自言梵行。是名第四大
賊。復有大賊。若有佛所説。若聲聞所説。仙人
所説。諸天所説。化人所説。從彼聞已。自言我
説。有人言是持戒人得須陀洹。答言實爾。或
默然受。是名第五大賊。因食生五罪。若噉若
食若索若取若擔出界去。是名因食生五罪。
因威儀生五罪。來時去時住時坐時大小便
時。是名五因威儀生罪。因人生五罪。女人不
能男人。二根人。外道人。不受大戒人。是名五
因人生罪。復有五因人生罪。苦切人。依止人。
驅出人。下意人。覓罪相人。是名五因人生罪。
復有五因人生罪。不見擯人。不作擯人。惡邪
不除擯人。別住人。不共住人。是名五因人生
罪。復有五因人生罪。別住人。別住竟人滅擯
人。賊住人。汚比丘尼人。是名五因人生罪。復
有五種人。不應與聽。別住人。別住竟人。摩那
埵人。摩那埵竟人。滅擯人。是名五不應與聽。
復有五人。不應與聽。苦切人。依止人。驅出
人。下意人。覓罪相人。是名五不應與聽。復
有五種人。不應與聽。不見擯人。不作擯人。惡
邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五不應
與聽。復有五種人。不應與聽。無羞人。無所畏
人。先有嫌人。少智人。恐怖人是名五人不應
與聽。不應共要。不應與聽遮説戒。不應與聽
遮自恣。不應與聽遮教誡。如是五種人若
與聽。若共要。若聽遮説戒。若聽遮自恣。若聽
遮＊教誡。得罪。佛語優波離。比丘欲擧他時。
應自住五法然後擧他。身清淨。口清淨。先來
清淨。多聞廣知通利阿含。不至惡聚落。優波
離。先自住是五法。然後擧他。優波離。何故先
自住五法。若後有比丘言。汝身不清淨。云何
擧他。先自淨身然後擧他。身不清淨。如是口
不清淨。先來不清淨。寡聞不通利阿含。至惡
聚落。如是等應先自淨。然後擧他。優波離。是
名五先自淨然後擧他。有五法成就。不應差
守物。不知得處。不知價。不知受。不知數。喜
忘。是名五法不應差守物。有五事應差守物。
知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應
差。有五事不應差守衣。不知得處。不知價。不
知受不知數。喜忘。是名五不應差守衣。有五
事應差守衣。知得處知價知受知數不喜忘。
是名五法應差守衣。有五事不應差分衣。不
識衣。不識衣色。不知價。不知數。不知與不
與。是名五法不應差分衣。有五法成就。應差。
分衣。識衣識衣色知價知數知與不與。是名
五法成就應差分衣。復有五法成就。不應差
分衣愛瞋怖癡不知分不分。是名五法成就
不應差分衣。有五法成就。應差分衣。無愛瞋
怖癡知分不分。是名五法成就應差分衣。有
五布薩難。王難賊難若王等難人難惡獸難。
是名五布薩難。有五種移布薩。從阿練若處
至僧坊。從僧坊至阿練若處。若王勅賊勅。若
僧破爲和合。是名五移布薩。有破戒比丘。數
至他家有五過。教他非法。教他非毘尼。教他
至惡威儀邊。教他邪見。教聽非法。是名五破
戒比丘數至他家有五過。有不破戒比丘。至
他家有五益利。以法教。以毘尼教。教至善威
儀邊。教正見。教往聽正法。是名五不破戒比
丘至他家有五利。復有五破戒比丘。至他家
有五過。教身業不善口業不善。教近惡知識。
教邪見。教往聽非法。是名五破戒比丘至他
家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。
教身善口善近善知識。教正見。教聽正法。是
名不破戒比丘至他家有五益利。比丘有五
不可行處。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五
比丘至不可行處。復有五比丘至不可行處。
童女寡婦婬女外道不能男。是名五比丘至
不可行處。復有五。比丘至不可行處。僧能
與作苦切羯磨。童女寡婦婦婬女比丘尼。是
名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。
復有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯
磨。童女寡婦婬女外道不能男。是名五。如苦
切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比
丘至不可行處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡
婦婦婬女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出
下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行
處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡婦婬女外道
不能男。是名五。僧不與捨苦切羯磨。如苦切。
依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。僧不
生清淨心。説佛過如先説。復有五。僧生清淨
心。不説佛過如先説。復有五不相似。如先
説。有五法相似。亦如先説。有五事。應折伏共
行弟子。於和上無愛無敬無慚無愧。樂不應
行處。是名五應折伏共行弟子。復有五事。應
折伏共行弟子。於和上無愛無敬。無慚無愧。
不與和上法衣食。是名五應折伏共行弟子。
復次共行弟子有五事。和上不折伏得罪。無
愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五事。和
上不折伏共行弟子。和上得罪。復有五事。共
行弟子和上不折伏。和上得罪。無愛無敬無
慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不折
伏共行弟子。和上得罪。有五事。和上不應受
共行弟子悔過。於和上無愛無敬無慚無愧。
樂不應行處。是名五。和上不應受共行弟子
悔過。復有五事。不應受悔過。於和上無愛無
敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上
不應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行
弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應
行處。是名五。和上受共行弟子悔過得罪。復
有五事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛
無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五法。
和上受共行弟子悔過得罪。有五事。和上不
應折伏共行弟子。於和上有愛有敬有慚有
愧樂應行處。是名五法。和上不應折伏共行
弟子。復有五事。不應折伏共行弟子。於和上
有愛有敬有慚有愧。與和上法與衣食。是名
五。和上不應折伏共行弟子。復有五事。和上
折伏共行弟子。有過罪有愛有敬有慚有愧
樂應行處。是名五。折伏共行弟子得罪。復有
五。和上折伏共行弟子得罪。有愛有敬有慚
有愧。與和上法衣食。是名五。和上折伏共行
弟子得罪。有五事。應受共行弟子悔過。於和
上。有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。應
受共行弟子悔過。復有五。應受共行弟子悔
過。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名
五。應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行
弟子悔過無罪。於和上有愛有敬有慚有愧
樂應行處。是名五。和上受共行弟子悔過無
罪。復有五。和上受共行弟子悔過無罪。於和
上有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名
五。和上＊受共行弟子悔過無罪。有五種人。
不應爲説毘尼。試問。無疑問。不爲悔所犯問。
詰問。不受語問。是名五種人不應爲説。有五
種人應爲説比尼。不試問。有疑問。爲悔所
犯問。不詰問。受語問。是五種人。應爲説＊比
尼。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。恃力勢語。
無畏難語。怖語。驚語。不利根語。是名五闥利
吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能
滅諍。不恃力語。有所畏語。不怖語。不驚語。
利根語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五
事。闥利吒比丘不能滅諍。大語不相善語。疾
語改易語。不與法相應語。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不
大語相善語。不疾語不改易語。與法相應語。
是名五事闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
利吒比丘不能滅諍。語喜忘。不審諦語。惡性
語。瞋語試語。是名五事闥利吒比丘不能滅
諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。語不喜忘。審
諦語不惡性語。不瞋語不試語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。毀呰語遏截語譏刺語。不唱善語。出
過語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。
闥利吒比丘能滅諍。不＊毀呰語。不遏截語。
不譏刺語。唱善語。不出過語。是名五闥利吒
比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅
諍。不具足語。覆藏語。竊語渾雜語。被呵折
語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。
闥利吒比丘能滅諍。具足語不覆藏語。不竊
語不渾雜語。不被呵折語。是名五闥利吒比
丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。
不實語詭語。改易語。非時語。失期語。是名五
闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘
能滅諍。實語不詭語。不改易語。不非時語。不
失期語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五
事。闥利吒比丘不能滅諍。欲擧他語。擧他語。
輕他語。呵責語。有嫌語。是名五闥利吒比丘
不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不
欲擧他語。不擧他語。不輕他語。不呵責語。無
嫌語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。
闥利吒比丘不能滅諍。破衆語。欲破衆語。破
義語。樂破語。求名語。是名五闥利吒比丘不
能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不破衆
語。不欲破衆語。不破義語。不樂破語。不求名
語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
利吒比丘不能滅諍。愛語瞋語怖語癡語人
不信受語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。＊復
有五事。闥利吒比丘能滅諍。不愛語不瞋語。
不怖語不癡語。人信受語。是名五闥利吒比
丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍
不恭敬語。不恭敬入語。著革屣語。覆右肩語。
覆頭語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五
事。闥利吒比丘能滅諍。恭敬語。恭敬入語。脱
革屣語。不覆右肩語。不覆頭語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。不通利修多羅語。不通利毘尼語。不善
諍義語。不善知諍。起因縁語。不善知滅諍義
語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥
利吒比丘能滅諍。善修多羅義語。善毘尼義
語。善諍義語。善知諍起因縁語。善滅諍義語。
是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
吒比丘不能滅諍。身力語口力語。非修多羅
語。非法語非毘尼語。是名五闥利吒比丘不
能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不身力
語。不口力語。如修多羅語。如法語如毘尼語。
是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
吒比丘不能滅諍。不被勸語。不被差語。不白
衆語。不觀察語。無畏難語。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。被
勸語被差語。白衆語觀察語。不無畏語。是名
五闥利吒比丘。能滅諍。復有五事。闥利吒比
丘不能滅諍。慰恤語。受慰恤語。籌量語。爲利
語。取他意語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。
有五事。闥利吒比丘能滅諍。不慰恤語。不受
慰恤語。不籌量語。不爲利語。不取他意語。是
名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒
比丘不能滅諍。不善義語。不善句語。應先語
便後語。應後語便先＊語。應説此語便説彼
語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥
利吒比丘能滅諍。善義語善句語應先先語。
應後後語。應説此語説此語。是名五闥利吒
比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
少智。少誦阿含。不通達阿含。不受學阿含。不
知阿含句義。是名五闥利吒比丘不能滅諍。
有五闥利吒比丘能滅諍。不少智。多誦阿含。
通達阿含。受學阿含。知阿含句義。是名五闥
利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能
滅諍。爲鬪語。爲破語。爲相持語。爲相言語。
爲諍語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五
闥利吒比丘能滅諍。不爲鬪語。不爲破語。不
爲相持語。不爲相言語。不爲諍語。是名五闥
利吒比丘能滅諍。＊復有五。闥利吒比丘不能
滅諍。違誓語。不問語。不三問語。不識言者
語。不識諍者語。是名五闥利吒比丘不能滅
諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不違誓語問
語三問語。識言者語。識諍者語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。忘阿含語。失文句語。漏失阿含語。不通
利阿含語。不恭敬受阿含語。是名五闥利吒
比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不
忘阿含語。不失文句語。不漏失阿含語。通利
阿含語。恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘
能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。重説
衆語。持衆語異語。爲利語求他語。是名五闥
利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能
滅諍。不重説衆語。不持衆語。不異語。不爲利
語。不求他語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復
有五事。闥利吒比丘不能滅諍。衆説悔過便
説其罪。令不瞋者瞋。瞋者不止。所説如風。人
不信受。所説義不合毘沙耶經。是名五闥利
吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅
諍。衆説悔過不説其罪。令不瞋者不起瞋。瞋
者能止。所言信受。所説義合毘沙耶經。是名
五闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。若下座
比丘向上座悔過時。應先住五法向上座悔
過。從座起偏袒著衣。脱革屣。右膝著地。以
兩手捉上座足。如是三説。如悔過。與欲清淨
受自恣出罪亦如是。有五法。擧事者不能擧
他。身不清淨。口不清淨。少智。不通利阿含。
樂不可行處。是名五擧事者不能擧他。身不
清淨。口不清淨。不通利阿含。少智。樂不可
行處。復有五事。擧事者能擧他。身清淨口
清淨。多智。通利阿含。不樂不可行處。是名五
法能擧他。身清淨口清淨。通利阿含多智。不
樂不可行處。有五事。十歳比丘應畜大戒弟
子。受大戒若十歳若過十歳。持戒有智能斷
弟子疑。能破弟子邪惡見。復有五事。十歳比
丘應畜大戒弟子。能教持戒能教毘尼。教阿
毘曇若弟子在他方不樂。能自將來若因他
將來。若病能自看若使他看。復有五事。十
歳比丘應畜大戒弟子。有信有戒有施多聞
智慧。又能令弟子入信。隨信住信戒施聞慧。
能令入能令隨住。是名五。復有五事。十歳
比丘應畜大戒弟子。自住無學戒無學定無
學慧無學解脱無學解脱知見。能教弟子住
是無學戒定慧解脱解脱知見。是名五法十
歳比丘應畜大戒弟子。若十歳比丘。無是五
法畜大戒弟子。有罪。若有是五法。應與他
依止。若十歳比丘。無是五法與他依止。有罪。
若有是五法應畜沙彌。若十歳比丘。無是五
| 法畜沙彌。有罪 | 五法 竟 |
有六諍本。一者瞋恨不語。二者惡性欲害。三
者貪嫉。四者諂曲。五者無慚愧。六者惡欲邪
見。是名六諍本。有六教法。應隨不應逆。和上
教。阿闍梨教。衆僧教王教。若王等教。闥利吒
比丘教。是名六教不應逆。有六羯磨。白羯磨。
白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闥利吒比丘羯
磨。説戒羯磨。是名六羯磨。有六學。増上戒。
増上意。増上智。増上威儀増上毘尼。増上波
羅提木叉。是名六學。有六請。僧請衆人請。人
請鉢請。衣請食請。是名六請。有六不具足。戒
不具足。見不具足。命不具足威儀不具足。自
不具足。他不具足是名六不具足有六具足。
戒具足。見具足。命具足。威儀具足。自具足。他
具足。是名六具足。時長老優波離。往到佛所
頭面禮足在一面立已白佛言。善哉世尊。願略
説法要。令我知是法是毘尼是佛教。佛語優
波離。若法隨欲不隨無欲。隨和合不隨不和
合隨過不隨無過。隨増長不隨不増長。隨往
來不隨不往來。隨煩惱不隨無煩惱。汝知是
非法非毘尼非佛教。又優波離。有法隨無欲
不隨欲隨不和合不隨和合。隨無過不隨過。
隨不増長不隨増長。隨不往來不隨往來。隨
非煩惱不隨煩惱。汝知是法是毘尼是佛教。
長老阿那律。往到佛所頭面作禮白佛言。善
哉世尊。願略説法。令我知是法是毘尼是
佛教。佛言。善哉。若法隨貪不隨無貪。隨無厭
不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨不知足不隨知
足。隨惡見不隨不惡見。阿那律。汝知是非法
非毘尼非佛教。阿那律。若法隨無貪不隨貪。
隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多欲。隨知足不
隨不知足。隨不惡見不隨惡見。汝知是法是
毘尼是佛教。如優波離所問。大愛道亦如是
問。如長老阿那律所問。鷄舍瞿曇彌亦如是
問。有六現前。僧現前。衆人現前。人現前。和
上現前。阿闍梨現前戒現前。是名六現前
有六取。劫取盜取。詐取受寄取。＊詆＊謾取如
法取。是名六取。有六和攝法。以修身慈勸梵
行者。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥
洹。口慈意慈亦復如是。如法得施衣鉢。餘物
施諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向
一泥洹。護戒不缺不犯不退。清淨滿足爲佛
所歎。能盡受持勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝
取。發起精進向一泥洹。所得正見能出正要。
勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向
| 一泥洹。是名六和攝法 | 六法 竟 |
有七財。信財戒財聞財施財慧財慚財愧財。
是名七財。有七力。信力精進力慚力愧力念
力定力慧力。是名七力。有七止諍。現前止自
言止憶念止不癡止覓罪相止多覓罪止布草
止。是名七止諍。有七衣。麻衣沙拏衣芻摩衣
憍施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是名
七衣。有七内衆。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼優婆塞優婆夷。是名七内衆。有七法。
令正法滅亡沒。無信懈怠無慚無愧喜忘無
定少智。是名七法。令正法滅亡沒。有七非正
法。不敬法不敬義不敬時不知足不自敬不
敬衆不分別人。是名七。有七正法敬法敬義
敬時知足自敬敬衆分別人。是名七正法。持
律有七徳。能持佛内藏。能善斷諍。以持戒故
在外道頂上住。以持律故無能詰者。以持
律故不諮問他。於衆中説戒無所畏。能斷有
疑。能令正法久住。是名持律七徳。有七大持
律。毘婆尸佛。式佛。隨葉佛。倶留孫佛。倶那
含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。是名七大持
| 律 | 七法 竟 |
有八衆。刹利衆。婆羅門衆。居士衆。沙門衆。
比丘衆。比丘尼衆。優婆塞衆。優婆夷衆。是名
八衆。有八法。能證泥洹果。正見正志正語正
業正命正方便正念正定。是名八法。能證泥
洹果。有八施。果得施。依止得施。制限得施。
因縁得施。僧得施。現前得施。安居得施。指示
得施。是名八施。因八事捨迦絺那衣。三衣足
時衣成時。去時聞時失衣時。發心不還時。
過齊限時。共僧捨時。是名因八事捨迦絺那
衣。有八種屐不應畜。木屐多羅屐。波羅舍屐
竹屐。葉屐文若屐。披披屐欽婆羅屐。是名
八種屐不應畜有八隨世法。利衰毀譽稱譏
苦樂。是名隨世八法。有八種難。王難賊難火
難水難惡獸難龍難人難非人難。是名八難。
有比丘。行別住時捨戒。捨已還受。還受已白
諸比丘。我行別住中。捨戒已還受。我當云何。
諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行別
住。即以是行別住。更不應與。如捨戒自言我
是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若
別住竟捨戒。捨已還受戒。受戒已白諸比
丘。我別住竟捨戒。捨戒已更受戒。我當云
何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行
別住竟。應教求摩那埵。如捨戒自言我是沙
彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。有比丘。
行摩那埵時捨戒。＊捨已還受戒。受戒已語諸
比丘。我行摩那埵中。捨戒還受戒。我當云何。
諸比丘以是事白佛。佛言。即本行摩那埵。更
不須與。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作
擯惡邪不除擯亦爾。若行摩那埵竟捨戒。捨
戒已還受戒。受戒已白諸比丘。我行摩那埵
竟捨戒捨戒已還受戒。我當云何。諸比丘
以是事白佛。佛言。本已行摩那埵竟。應教求
出罪羯磨。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不
| 作擯惡邪不除擯亦爾 | 八法 竟 |
有九惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。
於彼生惱。是人已利益我怨家。當復利益。今
復利益。於彼生惱。是人已侵損我知識。當復
侵損。今復侵損。於彼生惱。是名九惱。有九捨
惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。云何
令彼不侵損我而利益我。當於彼捨惱心。是
人已利益我怨家。當復利益。今復利益。云何
令彼不利益我怨家。當捨彼惱心。是人已侵
損我知識。當復侵損。今復侵損。云何令彼不
| 侵損我知識。當於彼捨惱心。是名九捨惱 | 九法 竟 |
有十事。令正法滅亡沒。非法言法。法言非法。
非毘尼言毘尼。毘尼言非毘尼。非犯言犯。犯
言非犯。輕言重。重言輕。無殘言殘。殘言無
殘。是名十事令正法滅亡沒。有十事。不令
正法滅亡沒。非法言非法。法言法。非毘尼言
非毘尼。毘尼言毘尼。非犯言非犯。犯言犯。無
殘言無殘。殘言殘。輕言輕。重言重。是名十事
不令正法滅亡沒。有十法名上座。有所住處。
無畏無能遮者。有長老息煩惱。多知識有名
聞。能令他生淨心。辯才具足無能勝者。無
有滯礙義趣明了。聞者信受。善能安詳入他
家。能爲白衣説深妙法。分別諸道。勸令行
施齋戒。令他捨惡從善。自具四諦。現法安樂
無有所乏。是名上座十法。烏迴鳩羅比丘成
就十法。僧不應差。不知諍根。本來往處。不知
諍。不善分別諍。不能知諍起因縁。不能知諍
義。不善滅諍。不能令諍滅已更不起。戒不清
淨。不能多聞。少智。是名十烏迴鳩羅比丘僧
不應差。烏迴鳩羅比丘。有十事僧應差。知諍
來往處根本。善知諍。能分別諍。知諍起因縁。
知諍義善滅諍。滅諍已更不令起。持戒清淨
多聞多智。是名十烏迴鳩羅比丘僧應差
佛在婆伽國那梨槃聚落。是中有優婆塞。以
信樂清淨心作一房舍。別與長老羅云。長老
羅云受已二月遊行。彼優婆塞聞長老羅云
受舍已二月遊行。便持此舍施四方僧。長老
羅云二月遊行。還到所住處。聞是優婆塞以
是房施四方僧。聞已往到佛所。頭面作禮白
佛言。世尊。我在那梨槃聚落中住。有優婆塞。
以信樂清淨心作一房舍。別施我。我受已二月
遊行。遊行還聞是優婆塞以是房施四方僧。
世尊我今云何。佛語羅云。汝往語優婆塞言。
我將不犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。
作身口過耶。長老羅云受佛語已。從坐起禮
佛足右繞而去。還自住處。過是夜已。著衣持
鉢入那梨槃聚落行乞食。食已洗鉢。往是優
婆塞家。是優婆塞遙見長老羅云來。見已著
衣在一面立。叉手合掌向長老羅云。作是言。
善來長老羅云。久不來。羅云。何以故來。可就
座坐。時長老羅云即就座坐。是優婆塞頭面
禮足在一面坐已長老羅云語優婆塞。我將不
犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。作身口
過耶。答言。大徳不犯我。我亦不見汝非沙門
非沙門行作身口過。時長老羅云。爲種種説
法示教利喜已。從坐起去。往到佛所。頭面禮
足在一面坐。以是事向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。語諸比丘言。有十非法施十非法受
十非法用。何等十。已施一僧。轉與餘僧。是名
非法施非法受非法用。若已施一比丘尼僧。
轉與餘比丘尼僧。是名非法施非法受非法
用。若已施三比丘。轉與餘三比丘。是名非法
施非法受非法用。若轉與二比丘。若與一比
丘。若與僧。是名非法施非法受非法用。若已
施二比丘。轉與餘二比丘。是名非法施非法
受非法用。若轉與一比丘。若與僧若與三人。
是名非法施非法受非法用。若已施一比丘。
轉施餘一比丘。是名非法施非法受非法用。
若轉施僧。若施三人二人。是名非法施非法
受非法用。若已施三沙彌。轉施餘三沙彌。是
名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌一
沙彌若施僧。是名非法施非法受非法用。若
已施二沙彌。轉與餘二沙彌。是名非法施非
法受非法用。若轉施一沙彌。若施僧若施三
人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙
彌。轉施餘一沙彌。是名非法施非法受非法
用。若轉與僧若施三人若施二人。是名非法
施非法受非法用。若已施三比丘尼。轉施餘
三比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉
施二比丘尼一比丘尼若施僧。是名非法施
非法受非法用。若已施二比丘尼。轉施餘二
比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉施
一比丘尼。若與僧若施三人。是名非法施非
法受非法用。若已施一比丘尼。轉施餘一比
丘尼。是名非法施非法受非法用。若轉施僧
若施三人若二人。是名非法施非法受非法
用。若已施三式叉摩尼。轉施餘三式叉摩尼。
是名非法施非法受非法用。若轉施二式叉
摩尼一式叉摩尼若施僧。是名非法施非法
受非法用。若已施二式叉摩尼。轉施餘二式
叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉施
一式叉摩尼。若施僧若施三人。是名非法施
非法受非法用。若已施一式叉摩尼。轉施餘
一式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若
施僧若施三人若二人。是名非法施非法受
非法用。若已施三沙彌尼。轉施餘三沙彌尼。
是名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌
尼若一若僧。是名非法施非法受非法用。若
已施二沙彌尼。轉施餘二沙彌尼。是名非法
施非法受非法用。若轉施一沙彌尼。若僧若
施三人。是名非法施非法受非法用。若已施
一沙彌尼。轉施餘一沙彌尼。是名非法施非
法受非法用。若轉施僧若三人若二人。是名
非法施非法受非法用。若已施三畜生。轉施
餘三畜生。是名非法施非法受非法用。若施
二畜生若一畜生。是名非法施非法受非法
用。若已施二畜生。轉施餘二畜生。是名非
法施非法受非法用。若轉施一畜生若三畜
生。是名非法施非法受非法用。若已施一畜
生。轉施一畜生。是名非法施非法受非法用。
若轉施三若二。是名非法施非法受非法用。
若已施比丘僧。轉施比丘尼僧。是名非法施
非法受非法用。若已施比丘尼僧。轉施比丘
僧。是名非法施非法受非法用。若僧破爲二
部。已施此一部。轉施彼一部。是名非法施非
法受非法用。若已施彼一部。轉施此一部。是
名非法施非法受非法用。前施是施。後施非
施。如王爲地主檀越。是房舍臥具主。但得
| 看視。不得奪一與一 | 十法 竟 |
有三羯磨。攝一切羯磨。白羯磨。白二羯磨。白
四羯磨。有一破法墮惡道。何等一。所謂破僧。
有一犯墮惡道。從身作。謂出佛身血。有一犯
墮惡道。從口作。謂謗佛。有一犯墮惡道。所謂
意念作別衆。有一犯墮惡道。謂兩舌教他破
僧。有一犯詰問墮惡道。謂僧詰問。非法非法
想。非法見故破僧。非法作法想。非法見故破
僧。非法法想疑破僧。有一犯墮惡道。從殺生
起。謂殺阿羅漢。又一犯墮惡道。從盜起。偸佛
物僧物。又一犯墮惡道。從婬起。謂婬羅漢
比丘尼。又一犯墮惡道。從妄語起。謂自説得
| 過人法 | 一法 竟 |
有二犯。不善犯無記犯。又二犯。身犯口犯。又
二犯。方便犯非方便犯。又二犯。調戲犯不調
戲犯。又二犯。有同犯不同犯。又二事同。輕
重。又二事同。有殘無殘。又二不同。輕重。又
二不同。有殘無殘。又二不同。若向他悔若自
悔。又二犯。有限犯無限犯。又二犯。處犯方
犯。又二犯。可數犯不可數犯。又二犯。有出時
犯欲出犯。又二犯。入犯欲入犯又二犯。起犯
欲起犯。又二犯。時犯非時犯。又二犯。墮犯不
墮犯。又二犯。偸蘭遮犯白衣相應犯。又二犯。
重破犯不重破犯。又二犯有殘犯無殘犯。又
二犯。輕犯重犯。又二犯。被擧犯。擧者犯。又
二犯。向他悔犯自悔犯。又二犯。戒中犯非戒
中犯。又二犯。白犯不白犯。又二犯。暫犯盡形
犯。又二犯。有過犯無過犯。比丘尼有二同犯。
輕犯重犯又二同犯。殘犯無殘犯。又二不同。
輕重。又二不同。有殘無殘。又二不同。向他悔
自悔。又二犯。出界犯欲出界犯。又二犯自稱
歎犯不自稱歎犯。又二犯。起犯坐犯。又二犯。
眠犯不眠犯。又二犯語犯默然犯。又二犯故
犯不故犯。有二癡。無知癡放逸癡。有二覆。無
知覆放逸覆又二人。應與別住。有二人。應
與摩那埵。有二人。應與本日治。有二人。應與
出罪。所謂比丘非比丘受大戒非受大戒者。
又二僧中斷事者。有被差不被差。又二斷事
者。被羯磨不被羯磨。羯磨者有二功徳。謂得
衆意能無畏斷事。又二斷事者。有羞無羞。又
二斷事者。有私無私。若以非法有私。若如法
無私。又二斷事者。若自聞若從他聞。又二斷
事者。若自驅若教他驅。又二斷事者。諍不諍。
又二斷事者。通利阿含不通利阿含。又二斷
事者。善分別阿含。不善分別阿含。又二斷事
者了語不了語。又二斷事者。善語不善語。又
二斷事者。詰問不詰問。又二斷事者。急性不
急性。又二斷事者。自知不自知又二斷事者。
知量不知量。又二斷事者。隨衆不隨衆。又二
斷事者。自譽不自譽。又二斷事者。能止不能
止。又二斷事者。軟語麁語。又二斷事者。持戒
不持戒。有可呵不可呵。應擧不應擧。應敬不
應敬亦爾。又二無智。戒犯見犯。又二智。戒不
犯見不犯。又二犯。戒犯見犯。又二不犯。戒具
見具。又二種呵。比丘非比丘受戒不受戒又
二苦切。有罰羯磨若僧和合與。又二依止。有
罰若僧和合與。有二驅出。有罰羯磨若僧驅
出。又二下意。有罰羯磨若僧與下意。又二人
應別住。又二人應與摩那埵。又二人應與
本日治。又二人應與出罪。謂比丘非比丘受
戒非受戒。有二清淨。悔過發露罪名。又二清
淨。白不白若悔過若發露。若僧諍應還付僧
若與三人二人一人。若僧諍僧應受三人二
人一人亦應受。若僧諍僧應滅。三人二人一
人亦應滅。又二非法撿挍。非法作法撿挍。法
作非法撿挍。又二如法撿校。非法作非法撿
挍。法作法撿挍。又二梵罰。不使作不教化
| 二法 竟 |
有三毘尼。貪欲毘尼。瞋恚毘尼。愚癡毘尼。有
三非毘尼。非貪欲毘尼。非瞋恚毘尼。非愚癡
毘尼。有三羯磨。白羯磨白二羯磨白四羯磨。
有三應屏處。大便小便嚼楊枝。有三犯。貪欲
犯瞋恚犯愚癡犯。有三共住。犯者不犯者自
説者。有三別住。犯者不犯者自説者。有三
世所供養。謂如來至眞等正覺。漏盡阿羅漢。
轉輪聖王。有三華供養。有三香供養。有三
伎樂供養。有三幡供養。有三蓋供養。有三
繒供養。有三世所尊敬。謂如來至眞等正覺
漏盡阿羅漢。轉輪聖王。有三同意上中下。上
同意者。應上中下同意。中同意者。不應上同
意。應中下同意。下同意者。應下同意。不應上
中同意。上同意者。作上中下同意好。中同意
者。作中下同意好。若作上同意者不好。下同
意者。作下同意好。若作上中同意者不好。上
同意者。應作上中下同意取。中同意者。應作
中下同意取。不應上同意取。下同意者。應下
同意取。不應上中同意取。有三知。知犯知不
| 犯知制戒 | 三法 竟 |
有四諍。鬪諍無根諍犯罪諍常所行諍。有四
藥。時藥時分藥七日藥盡形藥。有四衆。刹利
衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四衆比丘
衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四衆。
四天王衆忉利天衆魔衆梵天王衆。復有四
衆。被教衆不被教衆濁衆清淨衆有四悲。
一憐愍。二利益。三不惱害。四住正法。有四
止。貪欲止瞋恚止愚癡止邪見止。有四事故
如來設教。犯不犯輕重有四事故如來制戒。
爲利益爲處爲時爲人。有四調伏。苦切依止
驅出下意有四藥應觀。有淨藥雜不淨。不淨
雜淨。淨雜淨。不淨雜不淨。有四事。鬪諍事。
無根諍事。犯罪諍事。常所行諍事。復有四事。
苦切依止驅出下意。有四事。不見擯。不作擯。
惡邪不除擯。覓罪相擯。有四事。若呵若罵若
異語若默然。如來以四境界故制戒。神足境
| 界。智境界。法境界。人境界 | 四法 竟 |
| 第八誦之四 |
五法初
有五事故僧與下意。説佛過法過僧過戒過。
作非威儀。復有五事。僧與作下意。罵比丘。道
説比丘。出比丘過。處處説他過。使他不得施
不得住處。復有五事。僧與下意。罵白衣道説
白衣出白衣過。處處説他過。使白衣不得利
失住處。復有五事。僧與下意。比丘兩舌鬪他。
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362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]