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若彼比丘自説。若比丘雖不現前眼見。展轉
聞信聞疑。某比丘破見。諸比丘若用見若用
聞若用疑。若此住處彼住處。欲遮是比丘説
戒應作是言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。
僧不得説戒。是名破見。破威儀者。有比丘於
和上阿闍梨一切上座所。作邪惡破威
儀行。若諸比丘見是比丘破威儀相貌。若從
他聞某比丘破威儀。若彼自説。若比丘雖不
現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘破威儀。諸
比丘。若用見若用聞若用疑。若此住處彼住
處。欲遮是比丘説戒者。應作是言。遮某比丘
説戒某比丘在衆中。不得説戒。是名破威儀
八法中遮法第六竟
十誦律卷第三十三

十誦律卷第三十四

第五誦之六

　後秦北印度三藏弗若多羅譯　
八法中臥具法第七
佛在王舍城爾時諸比丘。互相輕慢無恭敬
行。佛見諸比丘互相輕慢無恭敬行。以是因
縁故。集比丘僧。問諸比丘。於汝等意云何。
誰比丘應作上座。先受水先受飮食有比丘
答言。世尊。若比丘刹利種。以信出家剃除鬚
髮服法衣。是人應先坐先受水先受飮食。復
有比丘言。世尊。若比丘是婆羅門種。以信出
家剃除鬚髮服法衣。是人應先坐先受水先
受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘毘舍種。以
信出家剃除鬚髮服法衣。是人應先坐先受
水先受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿
羅漢漏盡。所作已辦捨離重擔。盡諸有結能
具正智心得解脱。如是比丘。應先坐先受水
先受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿那
含。斷五下分結不還生此世界。如是比丘。應
先坐先受水先受飮食。復有比丘言。世尊若
比丘得斯陀含。斷三結三毒薄。一來生此世
間得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先受
飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得須陀洹。斷
三結不墮三惡道必至淨智。往來人天七死
七生得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先
受飮食。諸比丘雖種種説。不合佛意。佛語諸
比丘。汝等當一心聽。誰比丘應先坐先受水
先受飮食。爾時世尊説本生因縁。語諸比丘。
過去世時。近雪山下。有三禽獸共住。一鵽二
獼猴三象。是三禽獸。互相輕慢無恭敬行。是
三禽獸同作是念。我等何不共相恭敬。若前
生者。應供養尊重教化我等。爾時鵽與獼猴
問象言。汝憶念過去何事。時是處有大蓽茇
樹。象言。我小時行此。此樹在我腹下過。象鵽
問獼猴言。汝憶念過去何事。答言。我憶小時。
坐地捉此樹。頭按令到地。象語獼猴汝年大
我。我當恭敬尊重汝。汝當爲我説法。獼猴問
鵽言。汝憶念過去何事。答言。彼處有大＊蓽
茇樹。我時噉其子於此大便。乃生斯樹長大
如是。是我所憶。獼猴語鵽。汝年大我。我當供
養尊重汝。汝當爲我説法。爾時象恭敬獼猴。
從聽受法爲餘象説。獼猴恭敬鵽。從聽受法
爲餘獼猴説。鵽爲餘鵽説法。此三禽獸。先喜
殺生偸奪他物邪婬妄語。斯諸禽獸咸作是
念。我等何不捨殺生偸奪邪婬妄語惡業。作
是念已。即捨殺盜邪婬妄語。畜生中無猶。
具足行是四法。命終皆生天上。佛言。爾時鵽
法廣行流布。顯現諸天世人。畜生等何故行
善。不復侵食人穀。又作是念。畜生尚能相
敬。何況我等。爾時世人皆相敬重。廣修鵽法
奉行五戒。命終生天。佛語諸比丘。爾時鵽者。
豈異人乎。則我身是。獼猴者舍利弗是。象者
目連是。佛言。畜生無知。尚相恭敬行尊重法。
自得大利亦利益他。何況汝等以信出家。剃
除鬚髮服法衣。應相尊敬。有三人不如。何等
三。一切未受大戒人。不如受大戒人。一切下
座不如上座。一切受事説非法人雖作上座。
不如下座。不受事人説如法者。一切受大戒
人。勝不受戒人。一切上座勝下座。佛勝衆聖。
爾時世尊。即説偈言
    若人不敬佛及佛弟子衆
    現世人訶罵後世墮惡道
    若人知敬佛及佛弟子衆
    現世人讃歎後世生天上
佛種種因縁讃歎恭敬法已。語諸比丘從今
先受大戒乃至大須臾時。是人應先坐先受
水先受飮食
佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛及僧明日
食。佛默然許。居士知佛受請。還家通夜辦種
種多美飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯
聖知時。時佛及僧往居士舍。跋難陀釋子常
出入他家。時跋難陀釋子。早起著衣持鉢入
出他家。時次跋難陀釋子下座比丘。問跋難
陀弟子達磨言。汝師來不。答言。我和上多
事多縁。喜入出他家。今旦早起入出他家。或
來或不來。是比丘不留跋難陀坐處便坐。時
居士見佛及僧坐竟。自手行水下食未遍。跋
難陀＊釋子來就次第坐。令下座比丘起。是比
丘又令次下比丘起。如是三四諸下座皆起。
以是因縁僧坐散亂。諸居士呵責跋難陀言。
飮食甚多一切等施。何須次坐。若汝急欲次
坐者。何不早來。我今不知誰得不得誰重得
不重得。佛聞居士呵責見諸比丘散亂已默
然。食後以是因縁集比丘僧。種種因縁訶責
跋難陀＊釋子。云何名比丘。下飮食時以上座
故令下坐起。如是呵已語諸比丘。從今下飮
食時若下已訖。不應令下座起。若令起者得
突吉羅。若比丘有和上阿闍梨因縁。以恭敬
心故起。不應令第二下座起。若令起得突吉
羅。佛言。從今聽比丘三歳中間得共一床坐。
聽三比丘共一麁梐床上坐。聽細＊梐床二
人共坐。獨坐床上一人坐。佛在波羅㮈國。爾
時五比丘白言。世尊。我等當何處住。佛言。汝
等應山巖竹林樹下住。諸比丘於山巖竹林
樹下宿。早起到和上阿闍梨所。受讀經誦經
問疑受法故
爾時跋提居士。早起出王舍城。欲詣竹園禮
覲世尊。時居士見諸比丘從山巖竹林樹下
來問言。大徳。從何處來。答言。從山巖竹林樹
下來。居士言。何故在此山巖竹林樹下耶。諸
比丘言。更無住處。居士言。我當爲汝等起諸
房舍。答言。佛未聽我等房舍中住。諸比丘以
是事白佛。佛言。從今聽諸比丘房舍中住。時
居士即爲諸比丘作諸房舍。高廣嚴好雜色
彩畫。無臥覆處物。諸比丘不得臥。是事白
佛。佛言。聽敷草樹葉臥。別作覆身衣。別作覆
處物。是國土多熱草葉生虫。佛言。聽作薦蓆
&T034022;

篨。雖受教猶故生虫。佛言。聽作床榻。諸
比丘取軟木作床桄床簀。故隱身苦惱。是事
白佛。佛言。聽作褥。長老優波離問佛。以何
物作褥。佛言。聽用甘蔗滓瓠蔓瓜蔓毳芻摩
劫貝文闍草婆婆闍草麻乃至水衣貯褥。時
諸比丘臥無枕頭垂。是事白佛。佛言。聽作草
枕。諸比丘頭軟草枕刺頭。佛言。聽用納若毳。
諸房舍無戸有。狗牛馬麞鹿獼猴來入。是事
白佛。佛言。聽作戸扇。戸扇不作關鑰故。賊
入偸衣鉢。是事白佛。佛言。聽繩繋。諸比
丘不知云何繋。佛言。聽下 &MT01305;

。諸比丘不知
云何作。佛言。應作孔用繩穿牽閉。閉已不能
開。佛言。應作開戸鉤。長老優波離問佛。用何
等作。佛言。應用鐵若銅若木作。作已不知云
何開。佛言。戸扇中作孔内鉤却橝。諸比丘
閉戸時無所捉。佛言。戸扇上應作孔施紐。長
老優波離問佛。以何物作紐。佛言。應用鐵若
銅若木毛芻摩劫貝文闍草麻皮。時諸房舍
無向故闇。佛言。聽作向作向已有鵝鴈孔雀
鸚鵡舍利鳥鳩耆羅鳥命命鳥 &MT03647;

雀。從向中
入作聲故。妨諸比丘坐禪讀經。是事白佛。
佛言。應施欞子。施欞子已鳥故得入。佛言。應
施網。長老優波離問佛。何等物。作網。佛言。
應用毛芻摩劫貝文闍婆婆闍麻皮作。作已
朽壞。佛言。應遮。長老優波離問佛。以何物
遮。佛言。應用木作施轆轤。作已室中闍。佛
言。應作雀目。作已亦闇。佛言。應作向闒。
爾時熱過寒到。向中無扇寒入。佛言。應作扇。
作扇已小動便脱。佛言。應上下作掩。作已
兩扇間不合。佛言。應廣作令＊掩。作已動搖。
佛言。施關向高。不知云何閉。佛言。應以繩牽
閉。閉已不能開。佛言。應作孔施兩繩。一繩牽
閉一。繩挽開。爾時諸房舍不泥故。墼間有
蛇蜈蚣毒虫生。齧諸比丘。佛言應泥。泥已璧
麁澁破衣。佛言。應細泥塗。爾時諸房舍用泥
覆故。久雨便漏。佛言。應用草覆。覆已當脊上
漏。佛言。脊上厚覆。覆已爲風所發。佛言。應
繋兩邊。繋已兩頭故漏。佛言。應多著草泥以
橛釘上。雨時泥爛墮落。佛言。應用瓫覆瓫。
又墮地破壞。佛言。應穿瓫以橛釘之。雨從
孔入。佛言。應作覆盆蓋蓋孔上
佛在王舍城。爾時舍衞國給孤獨氏。有少因
縁至王舍城。宿一居士舍。是居士請佛及僧
明日食。故後夜起。喚兒息奴婢内外作人。汝
等速起。破薪取水安施釜 &T055114;

煮飯作羹。是居
士自莊嚴堂舍敷衆坐處。時給孤獨作是念。
是居士爲欲嫁娶。爲請國王及大臣耶。爲作
大施會耶。作是念已。問居士言。汝欲嫁娶。爲
欲請國王大臣。爲作大施會耶。居士答言。
我不嫁娶。亦不請王及大臣也。請佛及僧明
日食。故作大施會。給孤獨氏初聞佛名。心喜
毛竪。問言。何人是佛。居士答言。有釋王太子。
以信出家得無上道。故號爲佛。又問。何名爲
僧。答言。有種種人種種雜姓種種異人出家。
剃除鬚髮服法衣隨佛出家。是名爲僧。又問。
佛今所在。答言。近在寒林。欲見隨意。給孤獨
氏至心欲見。夜現明相。即從舍出至大勢神
門。門自然開。此門常法。初夜吹唄。爲客入
故。後夜吹＊唄。爲人出故。爾時給孤獨氏見
此門開。念必夜了。出門不遠明相不現。闇
無所覩。即時驚怖毛竪。將無非人嬈固我耶。
尋欲退還。時大勢門神。爲現光明徹照寒林。
語言。汝去。勿復恐懼。我前世時。是汝善知識
密肩婆羅門。同心相敬居士。我昔因到王舍
城見舍利弗目連。我頭面作禮現前坐。即爲
我説法示教利喜。示教利喜已。我受三歸五
戒。以是因縁故。生四王天上。頓止斯門。是故
語汝。去得大利。直進勿疑。是時天神即説偈
言
    若人得百馬百瓔珞嚴具
    草馬車一百不如前一歩
    若百雪山象修廣大身牙
    又以純金飾嚴身最殊異
    不如前一歩十六分之一
    北方百美女瓔珞環金印
    以是莊嚴具年少端正妙
    比汝前一歩十六不及一
    乃至轉輪王第一玉女寶
    比汝前一歩十六不及一
    是故汝直前勿復疑悔還
時給孤獨氏。念佛法僧必大不小。乃令天神
慇懃致教。即從光中進到寒林。于時地了。佛
在露地經行。住待居士。爾時居士。以白衣法
問訊佛。世尊。臥安隱不。佛説偈言
    我除諸欲漏解脱離世間
    已斷一切漏心滅諸熱惱
    得寂滅處故我臥常安隱
爾時世尊。即於經行處坐。是居士頭面禮佛
足却坐一面。佛爲説法示教利喜。爲説初法
布施持戒生天果報。説五欲過世間苦惱。出
家安樂分別垢淨。佛知是人心調柔軟堪受
上法。爲説四諦苦習盡道。如白淨衣易受染
色。是人亦爾。聞法開悟。即於座上見法得法。
知法通達法。斷疑不隨他。於佛法中得無所
畏。從坐起頭面禮佛足作是言。世尊。我心樂
佛法。知我盡壽作優婆塞。願世尊及僧。受我
夏請住舍衞國。佛知故問居士。汝字何等。答
言。我字須達。供給孤獨故。國人稱我。爲給孤
獨氏。佛問須達。舍衞國有僧坊不。答言。未有
世尊。佛言。若有僧坊住處。諸比丘可得來往。
若無有者。諸比丘不得往來止頓。又言。願
世尊但受我請。我能爲辦僧坊。令諸比丘得
來往止頓。願世尊遣舍利弗。爲我作僧坊師。
佛勅舍利弗。汝與居士作僧坊師。是居士即
往詣竹園。看講堂温室食堂作食處洗浴處
門屋坐禪處厠處。取相貌已。是居士於王舍
城因縁事訖。還向舍衞國。行路知佛所當宿
處。語諸知親相識諸負債人言。汝等知不。今
佛出世。我當爲佛於此作如是講堂温室食
堂食厨洗浴處門屋禪坊大小便處。爾時給
孤獨氏。限半由旬起僧坊。約勅左右供給所
須。如是次第約勅至舍衞國。到已不入城内
不還自舍。遶城推求立僧坊處。路行思惟。
誰有好園來往穩便。樹林豐茂流水清潔。無
諸毒螫蚊虻之類。無大風熱晝夜少聲。我於
斯處當起僧坊施佛及僧。如是行時。見祇陀
王子有園來往穩便。樹林豐茂有好流水。無
諸毒虫蚊虻之類。無大風大熱。晝夜閑靜少
諸音聲。即便生念。我於斯處當起僧坊奉佛
及僧。時給孤獨氏。還舍衞城不自入舍。即詣
祇陀王子所白言。買君園。願以與我。王子
答言。我此園非可買者。乃至側布金錢滿
中。亦不賣也。居士言。園價已斷。王子答言。
我不斷價。以是因縁遂相共諍。即詣斷事。
大臣富貴人所具説是事。時大臣能斷事者
語王子言。汝園已賣。宜時納價。汝何故。言側
布金錢。給孤獨氏尋便還歸。遣象馬車乘。負
載金錢到祇陀園。側布其地。餘少未足。居士
思惟。出何藏金令滿此地。而不多不少。王子
祇陀見其靜默。語居士言。欲悔隨意。以金相
付園地還我。報言。王子。吾心不悔。但自思
惟。開何藏金不多不少。而得滿足。王子聞已
便作是念。佛法僧衆必大不小。能令居士捨
爾所寶物。作是念已語居士言。莫復布錢。吾
於此中當起門屋施佛及僧。時居士便聽。以
憐愍故。王子於中起立門屋施佛衆僧。爾時
居士以舍利弗爲師。於此園中起十六大重
閣作六十窟屋。佛知舍衞國僧坊已辦。集比
丘僧而告之言。吾將遊行至舍衞國。汝等倶
去。比丘受教。願皆隨從。爾時世尊。與大比丘
衆五百人倶。向舍衞國。時六群比丘。知佛及
僧暮所宿處。告其弟子。汝等往宿處好房留
佛。餘有好者爲我占取。弟子受教。先往宿處
好房留佛。次有好者爲師占取。爾時舍利弗
目連。從佛後至。除佛房舍次欲取房。有比丘
言。他已先取。如是第二第三第四皆言先取。
舍利弗目連取邊房住。佛知故問阿難。舍利
弗目連今何處住。答言。世尊邊房中住。佛言。
喚來。即時來至。問舍利弗。汝等何故邊房中
住。答言。世尊。六群比丘知佛暮所宿處。先遣
弟子。汝往宿處好房留佛。餘有好者爲我占
取。弟子受教。先來到此。好房留佛次占好者。
我等從佛後至。除佛房舍次欲取房。有比丘
言。他已先取。如是第二第三第四。皆言先取。
是故我等邊房中住。佛言。從今聽隨上座次
第取房舍住。即時六群比丘遣病比丘出房。
時看病比丘持病比丘大小便器涕唾器草
蓆從一房至一房。受諸疲苦病者増劇。是
事白佛。佛言。從今不應隨上座驅病比丘出
房驅出者突吉羅。六群比丘聞佛不聽隨上
座驅病比丘出房。即時託病。有時客比丘。日
沒來打戸索住。六群比丘在内應聲。客比丘
問汝幾歳。六群比丘言。我是病人何須問歳。
問汝何病。答言。我患口懸癰痛兼患脚指間
劈。諸比丘以是事白佛。佛言。是人若託病。應
次第驅出。僧中作使一切應作。諸病比丘聞
佛語已皆住好房。是事白佛。佛言。雖實病人。
不應好上房舍中住。知臥具人。應籌量房舍
及諸病人與中房舍。中房舍者。容受病人看
病人及臥具。令得坐臥爾時佛次第到舍衞
國。諸比丘欲安居。先作本事。泥塗壁孔及土
埵。急床榻繩抖擻被褥枕。六群比丘性懶。
立住遙看作是念。待彼作竟受床榻已。我等
當往隨上座次第驅出。諸比丘作本事竟。敷
床榻臥具坐已。六群比丘打戸。房内比丘應
聲。六群比丘言。汝等幾歳。答言。若干歳。六
群比丘言。汝起出去我是上座。諸比丘言。汝
等共我來不。答言。共來。作本事不。答言。不
作。諸比丘言。汝等與我倶來。不作本事我不
能去。六群比丘言。佛不説不作本事不與次
第住。但説隨上座次第受房舍臥具。我等是
上座。汝云何不去。六群比丘勦健多力不念
護戒。即便入舍強捉曳出。諸比丘身軟頭首
傷壞衣鉢破裂。是事白佛。佛言。從今應立知
分臥具人。立知分臥具人法者。一心和合僧
應作是言。誰能爲僧作分臥具人。是中若有
比丘言我能。佛言。若有五法。不應立作知分
臥具人。何等爲五。隨愛隨瞋＊隨怖＊隨癡不
知得不得。若成就五法應立作分臥具人。何
等五。不隨愛不隨瞋＊不隨怖＊不隨癡知得
不得。即時一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。比
丘某甲。能爲衆僧作知分臥具人。若僧時到
僧忍聽。僧立比丘某甲作知分臥具人。如是
白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作＊知分臥
具人竟。僧忍默然故。是事如是持。作知分臥
具人。應問舊比丘中善好不妄語能分別臥
具者。問此別房中有何等供養。彼別房中
此重閣上。悉有何等供養。彼重閣上悉有何
等供養。舊比丘應以實答。知分臥具人。應籌
量臥具多少及諸比丘多少。如是籌量臥具
諸比丘多少。若一比丘應得一房。便與別房。
應先隨上座自恣取。作是言。大徳上座。某別
房中有如是供養。某甲別房復有如是供養。
上座欲取何者。隨所欲取。取已次應語第二
上座。隨意取已。又語第三上座若初上座言。
我欲取第三上座房。佛言。不應與。應教作突
吉羅悔過。如是次第一切應與。若比丘房舍
足者與房舍。如是次第若重足者重與。如是
次第。若床臥具足者。與床臥具。與法者。知臥
具人。應先語上座自恣隨意取。應言。某床上
有如是供養。某床上有如是供養。上座欲取
何者。初上座隨意取已。次語第二上座。第
二上座取已。次語第三上座。第三上座取已。
若初上座言。我欲取第三上座床臥具。佛言。
不應與。應教作突吉羅悔過。有一時跋難陀
釋子。於祇洹中取臥具分餘處復取諸比丘
言。汝於此處取分。何故復餘處取。答言我不
復取。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若比
丘更於彼取臥具者。此處已名爲捨。若言我
不復取。亦名捨彼臥具。如守牧婆羅門婦本
生經廣説。佛言。昔者有守牧婆羅門婦。教賊
殺夫持財物去。中道値水。賊語婦言。汝住此
岸。我先渡物還當渡汝。賊尋持衣物渡彼岸。
婦便喚言。汝渡我來。賊言。弊婢。汝自夫不
愛。何能愛我。即便捨去。婦裸形住。跋難陀亦
如是。捨此臥具更彼處取。此處已失。復言我
不復取。彼處復失。復有往昔野干。銜肉到水
岸上。見魚水中反腹。即便捨肉欲往取魚。時
有飛鳥持此肉去。跋難陀釋子亦如是。佛如
是呵已語諸比丘。從今若比丘取一分臥具
已。不應復取。若更取者突吉羅
佛在憍薩羅國。與大比丘衆倶一處安居。爾
時祇洹中安居比丘少。而臥具多。諸比丘各
各分已。有餘不盡。隨居士所造房者來問言。
我所作臥具。有比丘住不。答言。無人住。何
以故。今祇洹比丘少臥具多。佛聽受一臥具。
不聽受多臥具。故無有人住。諸居士言。我
房中先有敷具。被枕前食時食。我當與房舍
衣住中食用者善。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言。應先人與一。若有長者又應更與。
爲盡藏物故。若復不盡。應第三更與。爲經行
故。若復不盡。次與令盡。爲護治故。爾時憍
薩羅國荒亂。以怖畏故。諸比丘多集一處安
居結夏。坐已有客比丘來。在洗脚處講堂門
屋經行處經行頭持衣鉢著是諸處。住待臥
具。佛見諸比丘在洗脚處講堂門屋經行處
經行頭持衣鉢著是諸處住待臥具。佛知故
問阿難。諸比丘何以故持衣鉢著講堂門屋
經行處經行頭住何所待。答言。是憍薩羅國
荒亂。諸比丘怖畏故。多集一處安居。是客比
丘來。在洗脚處講堂門屋經行處經行頭。持
衣鉢著是諸處待臥具分。佛言。從今聽二種
安居。一先安居。二後安居。當與後安居比丘
房舍臥具。彼聞佛聽與後安居比丘房舍臥
具。即欲從前安居上座比丘取房舍臥具。以
是因縁故。鬪諍事起。佛言。後安居上座比丘。
不應從前安居上座比丘取房舍臥具。若前
安居上座有二分臥具者。應與後一分。憍薩
羅國又復荒亂。有諸比丘。多集一處安居。分
房舍臥具竟。有餘處諸比丘來。在洗脚處講
堂門屋經行處經行頭。持衣鉢著是諸處待
臥具分。佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥
具分。佛知而故問阿難。諸比丘何故在洗脚
處講堂門屋經行處經行頭持衣鉢著是諸處
住何所待。答言。世尊。憍薩羅國荒亂怖畏。諸
比丘安居分臥具竟。是諸比丘從餘處來。在
洗脚處講堂門屋經行處經行頭持衣鉢著是
諸處待臥具分。佛言。若有未分臥具者應與
分。已分者應共住。又時憍薩羅國荒亂。有臣
處處鬪戰。諸比丘已結後安居。多有客比丘
來。在洗脚處講堂門屋經行處經行頭持衣
鉢著是諸處待臥具分。佛見客比丘持衣鉢
著是諸處待臥具分。佛知故問阿難。諸客比
丘何故在洗脚處講堂門屋經行處經行頭。
持衣鉢著是諸處住何所待答言。世尊。憍薩
羅國荒亂。有臣處處鬪戰。諸比丘後結坐竟。
是客比丘來至。洗脚處講堂門屋經行處經
行頭持衣鉢著是諸處待臥具分。佛言若有
空房者應與。若無者應共住。與温室令安衣
鉢。應當隨僧乞食。若是中有舊比丘善好
樂福徳者。應爲客比丘求索衣物。莫令是比
丘無所得去。時有阿練兒比丘。從舊比丘求
索擧衣鉢屋。諸比丘言。佛未聽我等與＊阿練
兒擧衣鉢屋。是事白佛。佛言。從今聽與＊阿
練兒比丘擧衣鉢屋。爾時有諸客比丘。暫來
無住處疲極苦惱。是事白佛。佛言。應暫與房
舍臥具。有時一比丘來宿已。早起便去。是房
中所有供養。前食時食乃至房舍衣。舊比丘
生疑。客比丘來是房中宿。早起便去。有是供
養分。不知云何。是事白佛。佛言。客比丘雖在
中宿。住者房舍應受◎
◎佛在舍衞國。爾時諸比丘廢學比尼。誦
讀修多羅阿毘曇遠離比尼。佛見諸比丘不
學比尼誦讀修多羅阿毘曇遠離比尼故。見
已讃歎比丘通利比尼者。面前讃歎長老優
波離。諸持比尼中最勝第一。諸比丘作是念。
佛讃歎＊比丘通利比尼者。面前讃歎。長老優
波離諸持比尼中最爲第一。我等何不讀誦
比尼。諸上座長老比丘。從長老優波離受誦
比尼。長老優波離。不爲高處坐教。恭敬上座
故。亦不下處坐教。爲尊法故。若經行時若
立時教。爾時長老優波離。行立久故。患脚痛
&T050509;

膝髀。腰脇脊痛。是事白佛。佛以是事集
比丘僧。知而故問長老優波離。優波離。實
有上座比丘。從汝受比尼。汝不高處坐教。恭
敬上座故。又不下處坐教。爲尊法故。汝經行
時若立時教。行立久故。患脚痛＊ &T050509;

泥。王即往
見問言。大徳。何故自作。答言。大王。誰當爲
我作。王言。我當與作人語已便還。第二瓶沙
王。又時往到竹園觀看。王問。長老大迦葉今
何所在。比丘答言。於耆闍崛山上 &T050460;

泥。王
即往見問言。大徳。何故自作。答言。大王。誰
當爲我作。王言。我當與作人。大迦葉答言。大
王。數數。語而不與。時王慚愧小却一面問諸
大臣。我先有是言不。大臣答言。王先有是言。
王言何時。答言。某時日月。即計。先語已來
經五百日。王即下山。時人捕得五百群賊與
王。王問。此是何人。答言。是賊。王問。應與何
罪。大臣答言。罪應至死。王問賊言。汝能隨我
意行不。賊言。大王。欲何所作。王言。汝等能
供給善人以不。賊言。若我等受王大恩。不隨
行者當隨阿誰。大臣言。此賊必當偸奪諸比
丘物。王言。我能作方便令不偸奪。時王多給
田宅人民倍與粟食。去竹園不遠。立作淨人
聚落。時諸淨人。隨相識共語共事。隨同國城
邑隨怖畏。隨有因縁者供給。餘者不供給。是
事白佛。佛言。應立使淨人率。應教先作塔
事。次作四方僧事。次作飮食事。次作可分物
事。次教與上座中座下座作。如是周遍一切
僧作。聽立使淨人主者。還立白衣中勤修能

處分者

八法中臥具
法第十竟

十誦律卷第三十四

十誦律卷第三十五

第五誦之七

　後秦北印度三藏弗若多羅譯　
八法中諍事法第八
佛在王舍城。爾時諸比丘。共比丘諍。惡口相
言。諸比丘尼共比丘尼諍。諸式叉摩尼共式
叉摩尼諍。諸沙彌共沙彌諍。諸沙彌尼共沙
彌尼諍。惡口相言。迦留陀夷比丘。共諸比丘
諍。惡口相言已。隨順佐助諸比丘尼。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責
言。云何名比丘。共比丘諍已。強佐助比丘尼。
如是訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問迦留陀夷比丘。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛種種因縁訶責迦留陀夷比丘
已云何名比丘。共諸比丘諍惡口相言已。強
佐助諸比丘尼。如是訶已語諸比丘。從今有
四種諍事出。一者鬪諍事。二者無根事。三者
犯罪事。四者常所行事。鬪諍事者。如諸比丘
共比丘諍惡口相言。是法是非法。是善是不
善。是中共諍故。相助別異。是名鬪諍事。無根
事者。如諸比丘出餘比丘犯罪。若有殘作。
有殘不作。有殘作不作。若無殘作。無殘不作。
無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不作。
有殘無殘作不作。是中出犯罪。無根故。共相
纒著。是名無根事。犯罪事者。有五種犯。犯
波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突
吉羅。若犯若汚若不悔。是名犯罪事。常所行
事者。衆僧所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白
四羯磨。布薩自恣。立十四人羯磨。是名常所
行事。鬪諍事者。以何爲本。有十四破僧因縁
及六鬪諍本。是名鬪諍事本。無根事。以何
爲根本。有三根本。見根聞根疑根。若比丘
與比丘鬪諍相言。已身作罪令他人説。有殘
作有殘不作。有殘作不作。若無殘作無殘不
作。無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不
作。有殘無殘作不作。若口若意作罪。令他
人説。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作
無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無
殘不作。有殘無殘作不作。從是中出他罪異。
是名無根事根本。犯罪諍。以何爲本。從何
事起。從五種犯起。以五種犯爲本。有犯身作
非口非心作。有犯口作非身非心作。有犯身
作心作非口作。有犯口作心作非身作。有犯
身作口作心作。無但心犯。從是犯起。是名犯
罪根本。常所行事。以何爲本。從何事起。所作
事從僧起。僧爲根本。是名常所行事根本。所
有鬪諍。皆名諍事耶。有諍事亦名鬪諍耶。
有鬪諍非諍事。有諍事非鬪諍。有鬪諍亦是
諍事。有非鬪諍非諍事。有鬪諍非諍事者。
若比丘但相道説。未成鬪諍。有諍事非鬪
諍者。三種諍事。有鬪諍亦是諍事者。若比丘
相道説。亦成鬪諍事。有非鬪諍非諍事者。除
上三句。所有無事諍。皆名爲諍事耶。有諍
事亦名無事諍耶。有無事諍非諍事。有諍事
非無事諍。有無事諍亦諍事。有非無事諍非
諍事。有無事諍非諍事者。但説他罪未起諍
事。有諍事非無事諍者。三種諍事是。有無事
諍亦諍事者。有比丘無事諍亦起諍事。非無
事諍非諍事者。除上三句。所有犯罪。皆名諍
事耶。有諍事亦名犯罪耶。有犯罪非諍事。有
諍事非犯罪。有犯罪亦諍事。有非犯罪非諍

Footnote:

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