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三分之四

　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等　　　　譯　
衣揵度之二
爾時瓶沙王。患大便道中血出。諸侍女見皆
共笑言。王今所患如我女人。時王瓶沙聞
已慚愧。即喚無畏王子言。我今有如是病。
汝可爲我覓醫。即答王言。有耆婆童子。
善於醫道。能治王病。王言喚來。無畏王子
喚耆婆來。問言。汝能治王病不。答言能治。
若能汝可往治之。時耆婆童子。往瓶沙王
所。前禮王足却住一面。問王言。何所患
苦。王答言。病如是如是。復問。病從何起。王
答言。從如是如是起。復問。患來久近。王言。
患來爾許時。如此問已。答言能治。時即取
鐵槽盛滿煖水。語瓶沙王言。入此水中。王
即入水。語王坐水中。王即坐。語王臥水
中。王即臥。時耆婆。以水灑王而呪之。王即
睡。疾疾却水。即取利刀破王所苦處。淨洗
瘡已。持好藥塗。藥塗竟。病除瘡愈。其處毛
生。與無瘡處不別。即復還滿槽水。以水灑
王而呪之。王即覺。王言。可治我病。答言。
我已治竟。王言善治不。答言善治。王即以手
捫摸看。亦不知瘡處。王即問言。汝云何治
病。乃使無有瘡處。耆婆報言。我治病寧可
令有瘡處耶。時王即集諸侍女作如是
言。耆婆醫大利益我有念我者。當大與財
寶。時諸侍女。即取種種瓔珞臂脚釧及覆形
密寶形外寶錢及金銀摩尼眞珠毘琉璃貝
玉頗梨積爲大聚。時王喚耆婆來語言。汝
治我病差。以此物報恩。耆婆言。大王且
止。便爲供養已。我爲無畏王子故治王病。
王言。汝不得治餘人病。唯治我病佛及比
丘僧宮内人。此是耆婆童子第二治病也
爾時王舍城有長者。常患頭痛。無有醫能
治者。時有一醫語長者言。却後七年當死。
或有言六年。或言五年。乃至一年當死者。
或有醫言。七月後當死。或言六月乃至一月
當死。或有言過七日後當死者。時長者自
往耆婆童子所語言。爲我治病。當雇汝百
千兩金。答言不能。復重語言。與汝二百三
百四百千兩金。答言不能。復言當爲汝作
奴家業一切亦皆屬汝。耆婆言。我不以財
寶少故不能治汝。以王瓶沙先勅我言汝
唯治我病佛及比丘僧宮中人不得治餘
人。是故不能。汝今可往白王。時彼長者。
即往白王言。我今有病。願王聽耆婆治我
病。時王即喚耆婆語言。王舍城中有長者
病。汝能治不。答言能治。汝若能者可往治。
爾時耆婆。即往長者家語言。何所患苦。答
言。所患如是如是。復問言。從何而起。答言。
從如是如是起。問言。得來久近。答言。病
來爾許。時問已語言。我能治汝。爾時耆婆。
即與鹹食令渇飮酒令醉。繋其身在床。
集其親里。取利刀破頭開頂骨示其親
里。蟲滿頭中。此是病也。耆婆語諸人言。如
先醫言。七年後當死。彼作是意。七年已後
腦盡當死。彼醫如是爲不善見。或言六五
四三二年一年當死者。彼作是意。腦盡當
死。彼亦不善見。或言七月乃至一月當死
者。彼亦不善見。有言。七日當死者。彼作是
意言。腦盡當死。彼爲善見。若今不治過
七日腦盡當死。時耆婆。淨除頭中病已以
酥蜜置滿頭中已。還合髑髏縫之。以好
藥塗。即時病除肉滿。還復毛生。與無瘡處
不異。耆婆語言。汝憶先要不。答言憶。我先
有此要。當爲汝作奴家業一切悉當屬汝。
耆婆言。且止長者。便爲供養已。還用初語。
時彼長者。即與四十萬兩金。耆婆以一百
千兩上王。百千兩與父。二百千兩自入。此
是耆婆第三治病。爾時拘睒彌國。有長者子。
輪上嬉戲。腸結腹内食飮不消亦不得出。
彼國無能治者。彼聞摩竭國有大醫善能
治病。即遣使白王。拘睒彌長者子病。耆婆
能治。願王遣來。時瓶沙王。喚耆婆問言。拘
睒彌長者子病。汝能治不。答言能。若能者。
汝可往治之。時耆婆童子。乘車詣拘睒彌。
耆婆始至。長者子已死。伎樂送出。耆婆聞
聲即問言。此是何等伎樂鼓聲。傍人答言。是
汝所爲來。長者子已死。是彼伎樂音聲。耆婆
童子。善能分別一切音聲。即言語使迴還。
此非死人語。已即便迴還。時耆婆童子。即下
車取利刀破腹披腸結處。示其父母諸親
語言。此是輪上嬉戲使腸結。如是食飮不
消。非是死也。即爲解腸。還復本處。縫皮
肉合。以好藥塗之。瘡即愈毛還生。與無
瘡處不異。時長者子。即報耆婆四十萬兩
金。婦亦與四十萬兩金。長者父母亦爾。各
與四十萬兩金。是耆婆童子。第四治病。爾時
尉禪國王。波羅殊提。十二年中常患頭痛。
無有醫能治者。彼聞瓶沙王有好醫善能
治病。即遣使白王。我今有病。耆婆能治。願
遣來爲我治之。時王即喚耆婆問言。汝能
治波羅殊提病不。答言能。汝可往治之。王
語言。彼王從蠍中來。汝好自護。莫自斷
命。答言爾。時耆婆童子。往尉禪國。至波羅
殊提所。禮足已在一面住。即問王言。何所
患苦。答言。如是如是病。問言。病從何起。答
言。從如是如是起。問言。病來久近。答言。病
來爾許時。次第問已語言。我能治。王言。若
以酥若雜酥爲藥。我不能服。若與我雜酥
藥。我當殺汝。是病餘藥不治。唯酥則除。耆
婆童子。即設方便語王言。我等醫法治病。
朝晡晨夜隨意出入。王語耆婆。聽隨意出
入。復白王言。若須貴藥。當得急乘騎。願
王聽給疾者。是時王即給日行五十由旬駝。
即與王醎食令食。於屏處煎酥爲藥。作
水色水味已。持與王母語言。王若眠覺。渇
須水時。可持此與飮之。持水與王母已。
即乘五十由旬駝而去。時王眠覺渇須水。
母即持此水藥與之。藥欲消時覺有酥氣。
王言。耆婆與我酥飮。是我怨家。何能治我。
急往覓來。即往耆婆住處覓之不得。問守
門人言。耆婆所在。答言。乘五十由旬駝而
去。王益怖懼。以酥飮我。是我怨家。何能治
我。時王有一健歩。名曰烏。日行六十由旬。
即喚來。王語言。汝能追耆婆童子不。答言
能。汝可往喚來。王言。彼耆婆大知技術。莫
食其食。或與汝非藥。答言爾。受王教。耆婆
童子去至中道。不復畏懼。便住作食。時健
歩烏得及耆婆。語耆婆言。王波羅殊提喚
汝即言當去。耆婆與烏食不肯食。時耆婆。
自食一阿摩勒果留半。飮一器水復留半。
爪下安非藥。沈著水果中。語烏言。我已食
半果飮半水。餘有半果半水。汝可食之。烏
即念言。彼自食半果飮半水。留半與我。此
中必當無有非藥。即食半果飮半水已。
便患啑不復能去。復取藥著烏前語言。汝
某時某時服此藥當差。耆婆童子。即便乘
行五十由旬駝復前去。後王與烏所患倶
差。波羅殊堤王。遣使喚耆婆語言。汝已治
我病差。可來。汝在彼國所得多少。我當
加倍與汝。耆婆言。且止。王便爲供養已。我
爲瓶沙王故治王病。時波羅殊提。送一貴
價衣價直半國。語耆婆言。汝不肯來。今與
汝此衣以用相報。此是耆婆第五治病。爾時
世尊患水。語阿難言。我患水欲得除去。時
阿難聞世尊言往王舍城。至耆婆所語言。
如來患水欲得除之。爾時耆婆。與阿難倶
往佛所。頭面禮足却住一面。白佛言。如來
患水耶。佛言。如是耆婆。我欲除之。白佛
言。欲須幾下。答言。須三十下。時耆婆。與
阿難倶往王舍城。取三把優鉢花。還詣其
家。取一把花。以藥熏之。并復呪説。如來
嗅此可得十下。復取第二把花。以藥熏
之。并復呪説。嗅之復可得十下。復取第
三把花。以藥熏之。并復呪説。嗅之可得
九下。復飮一掌煖水。足得一下風。即隨
順以三把花。置阿難手中。時阿難持華
出王舍城。詣世尊所。持一把花。授與世
尊。如來嗅之。可得十下。復授第二把。更
得十下。第三把復得九下。爾時耆婆。忘語
阿難與佛煖水。爾時世尊。知耆婆心所念。
即喚阿難取煖水來。爾時阿難。聞世尊教。
即取煖水與佛。佛即飮一掌煖水。患即消
除。風亦隨順。爾時王瓶沙。聞佛有患。與八
萬四千人倶。前後導從詣世尊所。問訊世
尊。頭面禮足。却坐一面。時憂填王。聞世尊
患。亦將七萬人倶。波羅殊提王。與六萬人
倶。梵施王。與五萬人倶。波斯匿王。與四萬
人倶。末利夫人。利師達多富羅那。四大天
王。及諸營從釋提桓因。與忉利諸天倶。炎
天子。與炎天倶。兜率天子。與兜率諸天倶。
化樂天與化樂諸天倶。他化自在天。與他
化自在天倶。梵天。與梵天倶。摩醯首羅天
子。與摩醯首羅諸天倶。往世尊所。頭面禮
足。却住一面。時舍利弗。聞世尊病。與五
百比丘倶。往世尊所頭面禮足却住一
面。爾時摩訶波闍波提比丘尼。聞世尊病。
與五百比丘尼倶。阿難賓坻。與五百優婆
塞倶。毘舍佉母。與五百優婆夷倶。詣世尊
所。頭面禮足。問訊世尊。時提婆達多。聞世
尊病。詣世尊所。頭面禮足。却住一面。爾時
提婆達多。見世尊前四部衆會。作如是念。
我今寧可服藥。如佛令四部衆來問訊我。
即往耆婆所語言。我欲服佛所服藥。汝可
與我藥。耆婆言。世尊所服此藥。名那羅延。
此藥非是餘人所服。除轉輪王。成就菩薩
如來乃能服之。提婆達多語言。若不與我。
我當害汝。爾時耆婆。畏奪命故。即便與
之。提婆達多以服此藥故。即得重病。身心
倶苦。獨有一己更無餘人。亦無親厚。作如
是念。如我今日無有救者。唯有如來。爾
時世尊。知提婆達心念。從耆闍崛山。身出
施藥光明。以照提婆達多。使一切苦痛即
得休息。爾時提婆達多病差未久。往王舍
城巷陌唱令。太子悉達多。捨轉輪王出家
爲道。今行醫藥自活。何以知之。適治我
病差故知。時諸比丘聞。有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責提婆達多。如來
慈愍。而更無反復。爾時比丘。往世尊所頭
面禮足已白佛言。未曾有世尊慈愍。提婆達
多而更無反復。佛告諸比丘言。非適今日
慈愍。提婆達多而無反復。何以故。乃往過
去世時。有王名一切施。作閻浮提王。時閻
浮提。國土平博人民熾盛豐樂無比。時閻浮
提。有八萬四千城。有五十億聚落。有六萬
邊城。爾時有病人。詣一切施王所。白王言。
我今無有救護。唯有王耳。爾時王集閻浮
提諸醫。示此病人。王問諸醫。如此病人當
須何藥。諸醫看病已白王言。如此病人。非
常入所能與藥。唯有成就菩薩能與藥耳。
王問爲須何樂。醫言。此病人若得慈心菩
薩生肉生血食之。二十九日乃得差。一切
施王心念言。生死長遠輪轉無際受諸苦惱。
或墮地獄餓鬼畜生。截脚截手截耳截鼻
挑眼斫頭竟何所益。即以國付囑諸臣。入
内靜處思四無量行。爾時一切施王。即取
利刀割髀裏肉血。使人送與病者。如是經
二十九日。後王問使人。病人云何。答王言
已差。王言。將來看之。時即爲病人洗浴
與新衣著。將詣王所。王問言。汝病云何。答
言已差。王言。汝隨意去。時彼人出門。右脚
蹴地血出。餘人見之問言。男子汝脚何故血
出耶。即言。彼非法王。弊惡王。非法婬著王。
貪著樂邪見王。於彼門中脚蹴此閫使我
脚壞血出如是。彼諸人言。未曾有無反復人。
一切施王。二十九日以身血肉治令得差。
而於王所無有反復。佛告諸比丘。爾時一
切施王我身是。時病人者。今提婆達多是。我
前世時。慈心愍之。而無反復。今亦如是無
有反復。爾時世尊。爲提婆達多故。説此
偈言
    一切諸山海我不以爲重
    其無反復者我以此爲重
    無有反復報癩病惡疾苦
    或受白癩病無反復如是
是故諸比丘。應念報恩。應存反復。當如
是學。爾時耆婆童子。瞻視世尊病。煮吐下
湯藥及野鳥肉得差。是爲耆婆童子第六治
病。時耆婆童子。於異時持一領貴價衣。往
世尊所。頭面禮足却住一面。白世尊言。我
若治國王。若治大臣。或得一國土。或得一
聚落。唯世尊當與我願。佛言。我已過於願。
不與人願。耆婆復言。願與我清淨願。佛言。
求何等清淨願答言。我此貴價衣。從王波
羅殊提間得。價直半國。願世尊哀愍故爲我
受。自今已去。願聽諸比丘欲著檀越施
衣欲著糞掃衣者隨意著。爾時世尊默然
可之。時耆婆童子。得世尊可已。即持金澡
瓶水洗佛手。持此大貴價衣上佛。佛慈愍
故爲受之。耆婆童子。頭面禮足却坐一面。
佛爲種種説法。令得歡喜。前禮佛已還去。
時世尊以此因縁集比丘僧。爲諸比丘隨
順説法。以無數方便讃歎頭陀攝持威儀
少欲知足有智慧樂於出離者。告諸比丘。
此衣貴價衣中第一。如牛出乳乳中出酪酪
中出生酥生酥中出熟酥。熟酥出醍醐。最
精第一。此衣如是。衆多衣中最爲第一。自
今已去。聽諸比丘隨意著檀越施衣糞掃衣。
爾時瓶沙王。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。
即持所著貴價欽婆羅衣。送與比丘。諸比丘
不受言。佛未聽我曹畜大價衣。諸比丘白
佛。佛言。自今已去。聽畜貴價欽婆羅衣。後
復遣人送王所著貴價 &T021794;

。諸比丘不敢
受。佛未聽我曹畜貴價 &T021794;

。諸比丘白佛。
佛言。自今已去聽畜。爾時六群比丘。畜廣
大長毛 &T021794;

。諸比丘以此事白佛。佛言
不應畜。佛言。自今已去聽諸比丘畜氍氀
廣三肘長五肘毛長三指者。應淨施畜。爾時
耆婆童子。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即
遣人送王所著短毛氍氀。與諸比丘。諸比
丘不敢受。佛未聽我畜短毛氍氀。諸比丘
往白佛。佛言。自今已去聽畜。爾時王舍城
諸優婆塞。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即
遣人大送種種好衣與諸比丘。諸比丘不
知當云何。往白佛。佛言聽分。不知云何
分。佛言。當數人多少。若十人爲十分。若乃
至百人爲百分。分衣時好惡相參。時彼分衣
者。輒自取分。佛言。不應自取分。應使異
人分。使異人取分。彼自取分。佛言。不應自
取。當擲籌分。彼比丘自擲籌。佛言。不應
自擲籌。聽不見者擲籌。時有王所著大貴
價衣不可分。佛言。聽截破分。自今已去。
聽以刀截衣。爾時比丘得未浣衣。佛言。聽
自浣若使人浣。時須浣器。佛言。應畜浣器。
若無浣板。聽畜板若須剪刀。聽畜
爾時世尊。出王舍城。南方人間遊行。中道見
有田善能作事畦畔齊整。見已告阿難。汝
見此田不。答言。已見世尊。佛問阿難。汝能
爲諸比丘作如是衣法不。答言能。佛語阿
難。汝往教諸比丘。時阿難從彼還王舍城。
教諸比丘。作如是割截衣。此是長條。此是
短條。此是葉。此第一縫。此第二縫。此是中
縫。此條葉兩向。時王舍城多著割截衣爾時
世尊南方人間遊行已。還王舍城。見諸比
丘多著割截衣。告言。阿難聰明大智慧。我
爲略説。而能廣解其義。過去諸如來無所
著佛弟子。著如是衣。如我今日。未來世
諸如來無所著佛弟子。著如是衣。如我今
日。刀截成沙門衣。不爲怨賊所剥。從今
日已去。聽諸比丘作割截安陀會欝多羅
僧僧伽梨。時諸比丘。作割截＊安陀會襯體
著。葉邊速破塵垢入葉内。自今已去。聽作
不割截＊安陀會。諸比丘著割截欝多羅僧僧
伽梨。葉邊速破塵垢入内露濕。佛言。自今已
去。聽著割截欝多羅僧僧伽梨。聽葉作鳥
足縫若編葉邊若作馬齒縫。諸比丘不知
當作幾條衣。佛言。應五條。不應六條。應
七條不應八條。應九條不應十條。乃至
十九條。不應二十條。若過是條數不應
畜。爾時比丘。反襵著涅槃僧。入白衣舍解
脱露形。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽作帶
著。時六群比丘畜上色帶。佛言不應畜。諸
比丘以錦作。佛言不應錦作。諸比丘畜白
帶。佛言不應以白作。佛言。聽畜袈裟色
帶。爾時六群比丘作廣長腰帶。諸比丘白
佛。佛言不應作。聽作廣二指遶腰三周。
若得已作者。應作二疊三疊四疊若三四疊。
亂聽縫合。若短者。聽作繩續。若帶細軟。數
結速斷。應安紐若玦。諸比丘用寶作。佛言。
不應用寶。若用骨若用牙若角若鐵若銅
若白鑞若鉛錫若綖若木若胡膠作。不知
云何安玦。佛言。以帛縫若穿孔著。時諸比
丘帶斷壞。聽補治。復不知云何補治。佛言。
若重＊綖更縫。若邊壞聽綫編。若帶頭鬚壞。
聽更以綫續若縫。爾時比丘。不繋僧祇
支入聚落行。使衣墮形露。佛言。不應不
繋衣入聚落。聽安帶若縫。爾時舍利弗入
白衣舍。患風吹割截衣墮肩。諸比丘白佛。
佛言。聽肩頭安鉤紐
爾時世尊。在王舍城。與千二百五十比丘
倶人間遊行。爾時比丘多持衣。或頭戴或肩
擔或帶著腰中。時有比丘。字伽梵婆提。詣
恒水邊。佛欲渡處。即以神力斷水。時佛渡
水已。見諸比丘多持衣或頭戴或肩擔或帶
著腰中。見已念言。此諸比丘多持衣如是。
我寧可爲諸比丘制衣多少令有齊限。若
過不應畜。爾時世尊。從婆闍國人間遊行。
詣毘舍離。爾時菴婆羅婆提。聞佛與千二百
五十比丘倶人間遊行來詣毘舍離。即乘車
往世尊所。遙見世尊相好端嚴。恭敬歡喜。
即時下車往詣佛所。頭面禮足却住一面。
爾時世尊。爲説法勸化。令得歡喜。聞佛説
法已。踊躍歡喜白佛言。唯願世尊。受我明
日請食。并比丘僧。在我園一宿。時世尊默
然許可。彼知佛許已。頭面禮足遶佛而去
爾時世尊。住毘舍離在菴婆羅園中。諸梨
奢。聞佛與千二百五十弟子人間遊行來
詣毘舍離。著種種衣服瓔珞。乘種種車。往
迎世尊。諸梨奢。或有著紺色瓔珞衣服。
乘紺色車馬。紺色侍從。紺色刀鉾幡蓋。紺色
珠毛拂。青黄赤白黒車馬侍從嚴飾亦復如
是。如是有五百梨奢。詣世尊所。時菴婆羅
婆提迎佛還道。遇諸梨奢。亦不避道。車蓋
相突。時梨奢中有耆老者。語菴婆羅婆提
言。汝何故不避道。共相逼斥車蓋相突耶。
婆提答言。所以爾者。我請佛及僧在我
園宿。心在於佛無有餘意也。梨奢語言。
我與汝百千兩金。聽佛受我請供養。答言。
我已請佛及僧止宿我園。云何當捨。梨奢
復言。我與汝二百千兩金。乃至十六百千。
聽世尊受我請供養飮食。答言不能。梨奢
復言。以半國財物與汝。聽佛受我請供養
飮食。答言。設與我全毘舍離國者我亦不
捨。何以故。我已請佛及僧在園供養。爾
時五百梨奢。振手瞋恨菴婆羅婆提言。捐
棄我等。即乘車詣菴婆羅園。爾時世尊。在
彼園中與無數衆圍遶説法。遙見五百諸
梨奢來。告諸比丘。其有比丘。不見忉利諸
天出遊時。當觀此諸梨奢。忉利諸天。欲出
遊時。與此無異。佛告諸比丘。愼汝心念。
攝持威儀。此是我教。云何比丘愼汝心念。
若比丘觀内身身意止。精勤攝持念不散亂。
調伏貪嫉世間憂惱。觀外身身意止。精勤攝
持念不散亂。調伏貪嫉世間憂惱。觀内外
身觀受心法亦如是。如是比丘得正心
念。云何攝持威儀。比丘若出若入屈伸俯仰。
執持衣鉢若飮若食若服藥。大小便利。若眠
若覺。若來若去。若坐若住。若睡若覺。若語若
默。常爾一心。是謂比丘攝持威儀。爾時毘
舍離五百梨奢。至車所住處便下車。詣世
尊所。頭面禮足却坐一面。五百梨奢。在佛
邊無復威神。唯佛世尊。在大衆中光明威
徳最勝無比。猶若秋天無有雲翳。日行虚
空威曜無比。如是世尊。在五百梨奢中。神
徳名稱顏貌無比。爾時衆中有婆羅門。字賓
耆羊菟。此婆羅門。從座起偏露右肩。右膝
著地白佛言。我欲有所説。佛言。聽汝所
説。此婆羅門。即於佛前。説偈讃佛
    摩竭王得善利鴦伽王持珠鎧
    其有佛出此國聲震動如雪山
    如蓮花香潔開張香氣勝
    今觀佛光曜如日之初出
    如月行虚空無有諸雲翳
    如是佛世尊光顯於世間
    觀佛之智慧如闇然大火
    施衆以明眼決了諸疑惑
爾時諸梨奢語婆羅門言。汝可重説此偈。
時婆羅門即再三説此偈。時諸梨奢以其善
讃偈故。即與五百領衣。時婆羅門得此衣
已。即用上佛言。願佛哀愍故。而爲受之。爾
時世尊告諸梨奢。世間有五種寶難得。何
等五。一者佛世尊出於世間。此寶難得。佛
出世間聞佛説法爲人説者。此寶難得。佛
出世間爲人説法聞法解者。此寶難得。
佛出世間聞佛説法如法而行。此寶難得。
得信樂者。此寶難得。是爲五寶世間難
得。爾時五百梨奢。聞佛種種方便説法開
化。極大歡喜白佛言。願明旦受我請。與比
丘僧倶。佛言。我已受菴婆羅婆提請時五百
梨奢振手而言。菴婆羅婆提捐棄我等。即從
座起前禮佛足遶已而去。爾時菴婆羅婆
提。還家辦具種種多美飮食。明日往白時
至。世尊清旦著衣持鉢與比丘僧千二百
五十人倶。往菴婆羅婆提家就座而坐。時
婆提。飯佛及比丘僧。種種多美飮食。食飮
足已。置鉢於地。持金澡瓶水洗佛手。前白
佛言。毘舍離國有諸園觀。此最第一。今奉
世尊。在中住止。唯願哀愍見爲受之。佛告
言。汝可奉佛及四方僧。何以故。若佛園園
物。若房舍房舍物。若鉢若衣。若座具針筒。
如佛塔廟。一切世間諸天龍神梵天沙門婆
羅門諸天及人。無有能用者。婆提言。今以
上佛及四方僧。願爲受之。時佛哀愍故。爲呪
願受之
    若爲作寺廟種植諸果樹
    橋船以度人曠野施水果
    兼復施屋舍如是之人輩
    日夜福増長如法能持戒
    彼人向善道
時婆提。更取小床於一面坐。時世尊爲説
種種法。令大歡喜。即於座上諸垢消除得
法眼淨。見法得法已成果證。白佛言。自今
已去。歸依佛法僧作佛優婆私。從今已去。
不殺生乃至不飮酒。時婆提。聞佛種種方
便説法。極大歡喜。從座起禮佛足而去。爾
時世尊。在靜處思惟。心自念言。諸比丘在
道路行多擔衣。有頭上戴。或有肩上擔。或
有帶著腰中。見已作如是念。寧可爲諸比
丘制衣多少。過不得畜。時世尊。初夜在
露地坐著一衣。至中夜覺身寒。即著第
二衣。至後夜覺身寒。著第三衣。時世尊作
如是念。當來世善男子不忍寒者。聽畜三
衣足。我聽諸比丘畜三衣不得過。夜過
已。世尊以此事集比丘僧告言。我在靜處
思惟。諸比丘在道行大擔衣。或頭上戴肩上
擔帶著腰中。見已作如是念。我今寧可
爲諸比丘制衣多少過者不得畜。我初
於夜在＊露地坐著一衣。至中夜覺寒著
第二衣。至後夜覺寒著第三衣。我作如是
念。當來善男子不忍寒者。畜三衣足。我今
寧可制諸比丘畜三衣。若過不得畜。自今
已去。聽諸比丘畜三衣。不得過畜。爾時異
住處四方僧。得貴價僧伽梨作臥具。諸比
丘不知云何白佛。佛言。應持貿易餘物
隨處用。不知使誰貿易。白佛。佛言。聽比
丘貿易。若使守僧伽藍人若沙彌優婆塞易。
若施主自易隨處用。時世尊在跋提國。有
比丘得芻摩衣。白佛。佛言聽畜。有比丘
得羅睺多衣白佛。佛言聽畜。有比丘得
阿哆睺多衣白佛。佛言聽畜。時六群比丘
畜上色染衣。佛言不應畜。時六群比丘畜
上色錦衣。佛言。不應畜錦衣白衣。法不
應畜。應染作袈裟色畜。時六群比丘著
不截鬚衣。佛言不應畜。有六群比丘錦作
衣鬚。佛言不應畜。六群比丘畜頗那陀施
衣。佛言不應畜。如是癡人。隨我所制更
作餘衣。時世尊在波羅捺國。有檀越送
食。諸佛常法。若不往食。在後案行房舍。案
行房舍時。見有比丘舒僧伽梨在地欲安
帖。見已往比丘所語言。汝何故舒衣在地。
比丘言。欲使裏相著外有＊帖現。佛言。善
哉善哉。比丘如汝所作。時諸比丘食還。世尊
以此因縁集比丘僧告言。汝諸比丘。食後
我案行房舍。見有比丘舒僧伽梨在地欲
安＊帖。見已往比丘所語言。汝何故舒衣在
地。比丘言。欲使裏相著外有＊帖現。我即讃
歎善哉。如汝所作。自今已去。聽諸比丘作
新衣。一重安陀會。一重欝多羅僧二重僧伽
梨。若故衣聽二重安陀會二重欝多羅僧四
重僧伽梨。若糞掃衣隨意多少重數
爾時世尊在曠野國。時衆僧得善顯現衣。佛
言聽畜。得錦衣。佛言不聽畜。諸比丘得蚊
厨。佛言聽畜。爾時世尊在跋耆國人間遊
行。往失守摩羅山至恐畏林鹿野苑中住。
時有菩提王子。作新殿堂。未有沙門婆羅
門一切人坐者。爾時王子。聞佛從跋耆國人
間遊行往失守摩羅山恐畏林鹿野苑中住。
即遣人喚薩闍婆羅門子語言。汝持我名
往佛所。頭面禮足問訊世尊。起居輕利少
病少惱住止安樂。如是白佛。願佛及僧。受
我請食。我造新殿堂。未有沙門婆羅門一
切人民坐者。願佛先坐。然後菩提王子坐。得
福無量。時薩闍婆羅門子。禮王子足已。往
世尊所敬問訊已。却坐一面。白世尊言。菩
提王子。稽首世尊足下。問訊起居輕利少病
少惱住止安樂。如是白佛。願佛及僧。受我
請食。我造新殿堂。未有沙門婆羅門一切
人民坐者。願佛先坐。然後王子坐。得福無
量。時世尊默然許可。時薩闍婆羅門子。聞佛
許可已。從坐起遶佛而去。還菩提王子所。
白如是言。沙門瞿曇。我已白竟。默然許可。
今正是時時王子。即設種種美食夜過已。
明日掃灑殿堂。布好新衣從階陛至殿。
時至遣人白佛。時世尊著衣持鉢。與千
二百五十比丘僧倶。詣菩提王子家。時王子
至外門裏迎佛。遙見佛來。前頭面。禮足
已。隨侍佛後。如順教弟子。世尊入王子堂
前默然而立。王子言。願佛在衣上行上殿。
令我得福安樂。王子第二第三如是白世
尊。世尊默然。時世尊顧視阿難。阿難知佛
不欲躡新衣上行爲利益後衆生故。阿
難語王子言。可攝此衣。如來不欲在上
行。爲利益後衆生故。時王子疾疾却衣已
白佛言。願佛上殿。令我得福。時佛即上殿
就座而坐。時王子飯佛及僧種種多美飮食。
食已捨鉢。取一小床在一面坐。時世尊種
種方便爲王子説法已。從坐而去。還本住
處。以此因縁集比丘僧告言。若大價衣布
地。不應在上行。若行如法治。爾時比丘房
舍多塵土。佛言聽灑掃灑掃已故復有塵。
佛言。聽以泥漿汚灑。若故有塵。伊梨延陀
耄羅耄耄羅毛 &T021794;

。十種衣中。若一一衣。
作地敷
爾時世尊在舍衞國。王波斯匿有異母。信
樂佛法。以王所著大價錦衣。施四方僧已
便命過。時比丘用作地敷。有諸不信樂大
臣。至僧伽藍中觀看。見比丘以王所著大
價錦衣作地敷。見已皆共譏嫌言。沙門釋子
不知厭足。多貪畜遺餘。自言我知正法。如
是觀之何有正法。以王所著大價衣用作
地敷。檀越雖施受者當知足。諸比丘白佛。
佛言。不應以王所著大價衣作地敷。自今
已去。聽用作臥褥坐褥作枕作覆上衣。爾
時比丘。裹頭至佛所白言。大徳。此是頭陀
端嚴法。願佛聽。佛言。比丘不得裹頭。是白
衣法。若裹頭如法治。時諸比丘頭冷痛白
佛。佛言。聽以毳若劫貝作帽裹頭。爾時
比丘。誕陀盧多梨著衣。往佛所白言。此是
頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。不得如是著衣。
除僧伽藍内。此是白衣法。若如是著衣如
法治。爾時比丘著一衣。往佛所白言。此是
頭陀端嚴法願佛聽。佛言。不應著一衣。除
大小便處。此是白衣法。若著如法治。爾時比
丘著串頭衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴
法。願佛聽。佛言。不應著此衣。是白衣法。若
著如法治。爾時比丘著襖往世尊所白言。
此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是
白衣法。若著如法治。爾時比丘著皮衣。往
佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不
應著。此是白衣法。若著如法治。爾時比丘
著褶。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛
聽。佛言不應著。此是白衣法。若著如法治。
爾時比丘著袴。往佛所白言。此是頭陀端
嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是白衣法。若
著如法治。爾時比丘著行縢。往佛所白言。
此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此
是白衣法。若著如法治。爾時比丘著蒲草行
縢。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛
言不應著。此是白衣法。若著如法治。佛語
比丘。汝癡人。隨我所制更作餘事。如是
一切白衣之法不得著。時諸比丘。假作編
髮螺髻。來指佛所白言。此是頭陀端嚴法。
願佛聽。佛言不應爾。此是外道法。若作如
是如法治。爾時有比丘持木鉢。往佛所白
言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。不應持
如是鉢。此是外道法。若畜如法治。爾時比丘

持鉢樓

三奇杖到柱地持鉢置中上安
横串衆物肩荷而行故名鉢樓

往

佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。
此是外道法不應持。若畜如法治。爾時比丘
著繍手衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。
願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若畜如
法治。爾時比丘著草衣。往佛所白言。此
是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是
外道法。若著如法治。如是衣若草衣。裟婆
草衣。樹皮衣。樹葉衣。珠瓔珞衣。如是一切
衣不得畜。若畜如法治。爾時比丘著外道
皮衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛
聽。佛言不應著。若著如法治。爾時比丘
著鷲毛衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。
願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若畜如
法治。爾時比丘著人髮欽婆羅衣。往佛所
白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應
著。此是外道法。若著偸蘭遮。爾時比丘。著
馬毛 &MT03116;

四分律卷第四十一

三分之五

　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等　　　　譯　
衣揵度之三
爾時舍衞國。有多知識比丘死。有多僧伽
藍。多有屬僧伽藍園田果樹。有多別房多
屬別房物。有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺。多諸
重物。多有繩床木床臥褥坐褥枕。多畜伊
梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍
人。多有車輿。多有澡罐錫杖扇。多有鐵作
器木作器陶作器皮作器剃髮刀竹作器。多
衣鉢尼師壇針筒。諸比丘不知云何白佛。
佛言。多知識無知識。一切屬僧。諸比丘分
僧園田果樹。佛言不應分。屬四方僧。彼分
別房及屬別房物。佛言不應分。屬四方僧。
彼分銅瓶銅瓫斧鑿及諸種種重物白佛。佛
言不應分。屬四方僧。彼分繩床木床坐褥
臥褥枕。佛言不應分。屬四方僧。彼分伊
＊梨延陀耄羅。耄耄羅氍氀。佛言不應分。屬
四方僧。自今已去。聽諸比丘氍氀廣三肘長
五肘毛長三指現前僧應分。彼分車輿守僧
伽藍人。佛言不應分。屬四方僧。彼分水瓶
澡罐錫杖扇。佛言不應分。屬四方僧。彼分
鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言
不應分。屬四方僧。自今已去。聽分剃刀衣
鉢坐具針筒。彼分倶夜羅器。現前僧應分。
爾時有異住處二部僧。多得可分衣物。時比
丘僧多。比丘尼僧少。諸比丘不知云何白
佛。佛言應分作二分。時無比丘尼。純式叉
摩那。應分作二分時無比丘尼。無式叉摩
那。純沙彌尼。佛言。應分作二分。若無沙彌
尼。僧應分。時有住處二部僧多。得物。比丘
少比丘尼多白佛。佛言。應分作二分。無比
丘有沙彌。應分作二分。無沙彌比丘尼應
分。時有比丘。在拘薩羅國人間遊行。到無
比丘住處村。到已命過。諸比丘不知誰應
分此衣鉢白佛。佛言。彼處若有信樂優婆
塞若守園人。彼應賞録。若有五衆出家人
前來者應與。若無來者。應送與近處僧伽
藍。爾時世尊。在舍衞國住處。多比丘比丘
尼優婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門
婆羅門。時世尊告諸比丘。我欲三月靜坐思
惟。無使外人入。唯除一供養人。時諸比丘
自立制限。世尊如是語。三月靜坐思惟。不
聽外人入。唯除一供養人。若有入者。教令
波逸提懺
爾時長老和先跋檀陀子。與波羅國六十比
丘倶。盡是阿蘭若乞食著糞掃衣。作餘食法
不食一坐食一摶食。塚間坐露地坐樹下坐
常坐。隨坐持三衣。詣舍衞國祇桓精舍。問
諸比丘。如來在何處房住。我欲往見。諸比

Footnote:

853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]