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法久住。二攝取毘尼。復有二法。一斷現在
世怨。二斷未來世怨。復有二法。一滅現在
有漏。二滅未來有漏。復有二法。一斷現在
恐怖。二除未來恐怖。復有二法。一斷現在
重罪。二斷未來重罪。復有二法。一斷現在
不善法。二斷未來不善法。爲此二義故。世
尊爲諸比丘制戒。復有二法。爲二義故。
世尊制呵責羯磨。一攝取於僧。二令僧歡
喜。乃至斷現在不善法未來不善法亦如
上。如是一一句乃至七滅諍。如呵責羯磨
法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
四分律卷第五十七

四分律卷＊第五十八

第四分之九

所。

即反上句是不復
煩文。故不出耳

有三事弄失精。犯僧

伽婆尸沙。若憶念若弄若失不淨。有如是
三事。犯僧伽婆尸沙。復有三事。若憶念若
弄。若欲出青色不淨若失青不淨。僧伽婆
尸沙。若憶念若弄。若欲出青不淨。乃出黄
不淨。若赤若白若黒若酪色若酪漿色不淨
者。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。乃至欲出酪
漿色不淨若出。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。欲
出酪漿色不淨。乃出青黄赤白黒不淨。僧
伽婆尸沙。如是爲樂故。爲藥故。爲試出故。
爲福徳故。爲祀天故。爲善道故。爲施
故。爲種子故。爲憍恣故。爲試力故。爲
顏色故。爲輕慢故。一切僧伽婆尸沙。於
内色亦如是。於外色亦如是。於内外色
亦如是。若於水若風若虚空亦如是。有三
種人犯。不癲狂不錯亂不痛惱。是爲三種
人犯。有三種人不犯。若顛狂錯亂痛惱。是爲
三種人不犯。有於三種衆生。行婬犯波羅
夷。人非人畜生。是爲於三種衆生行婬波羅
夷。復有三種。婦女童女二根。復有三。婦女
童女黄門。復有三。婦女童女男子。復有三。
男子二根黄門。復於三種婦女行婬犯波
羅夷。人婦女非人婦女畜生婦女。童女亦如
是。二根亦如是。黄門亦如是。男子亦如是。
人婦女三處行婬波羅夷。大小便道口中。非
人婦女畜生婦女。人童女非人童女畜生童
女。人二根非人二根畜生二根亦如是。有
三種作盜。犯波羅夷。若自取。若現前指示
取。若遣使取。復有三。不作己有想取。不
暫取。非親厚取。復有三。若他物。若他物
想。若擧離本處。有三種斷命波羅夷。若人
作人想若以身。若以口斷命。是爲三種斷
命波羅夷。有三種斷人命。不犯波羅夷。人
作非人想。若以身若以口斷命。是爲三種
斷人命不犯波羅夷。有三種自稱得上人法
波羅夷。不得言得。不入言入。不證言證。
是爲三種。復有三種。身犯口犯身口犯。是

爲三

此中三犯。更復有四句異名。一句言三種相。
二句言三種呪。三句言三非威儀。四句言三邪

命

復有三。貪恚癡。是爲三。復有三。身欲口

欲身口欲。是爲三。復有三。身恚口恚身口
恚。是爲三。復有三。身癡口癡身口癡。是爲
三。復有三。身欲害口欲害身口欲害。是爲
三。恚癡亦如是。有三種人犯。一僧二衆多
人三一人。有三種人懺悔。若僧若衆多人若
一人。有三種人應受懺悔。若僧若衆多人
若一人。有三種人犯尼薩耆。若僧若衆多人
若一人。犯尼薩耆應在三種人前捨。若
僧若衆多人若一人。有三種人應受尼薩
耆。若僧若衆多人若一人。有三種默然。有
知而默然。有不知而默然。有癡而默然。有
三種住。戒住見住羯磨住。復有三。戒住見住
威儀住。復有三。戒住見住命住。復有三種
人諍。若僧若衆多人若一人。有三種人起諍。
若僧若衆多人若一人。有三種人捨諍。若僧
若衆多人若一人。應三種人前捨。若僧若衆
多人若一人。有三種人滅諍。若僧若衆多人
若一人。有三種人應滅諍。若僧若衆多人若
一人。有三種人得滅諍。若僧若衆多人若一
人。比丘有三種正語。應語比丘。破戒破見破
威儀。擧他比丘。應以三事。若見若聞若
疑。有三種覆。覆破戒覆破見覆破威儀。
有三種發露。破戒破見破威儀。有三種懺
悔。破戒破見破威儀。有三種放逸羯磨。破戒
羯磨破見羯磨破威儀羯磨。有三學。増戒學
増心學増慧學。是爲三學。復有三學。威儀
學淨行學波羅提木叉學。是爲三學。爾時有
衆多比丘。往世尊所頭面禮足却坐一面。
白世尊言。大徳。是法之主。説言學。云何
爲學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何學
戒。増戒學増心學増慧學。是故言學。彼増
戒學増心學増慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚
癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善不
近諸惡。是故言學。佛説如是。諸比丘聞。歡
喜信樂受持。爾時佛問諸比丘。汝云何學。云
何爲學。諸比丘白佛言。大徳。是法之根本
爲法之主。如世尊向所説。我等受持故言
學。復有三學。増戒學増心學増慧學。學此
三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是
故當勤精進學此三學
爾時阿難在波羅梨子城鷄園中。時有孔
雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。
白阿難言。沙門瞿曇。何故爲諸比丘制増
戒學増淨行學増波羅提木叉學。阿難答言。
所以爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。
世尊爲諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿
羅漢漏盡。彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚
癡盡。不造不善。不近諸惡。所作已辦。名
爲無學。婆羅門言。如向所説便爲無學
耶。阿難答言如是。阿難説如是。孔雀冠婆
羅門聞已。歡喜信樂受持
爾時世尊。在摩竭國崩伽彌村中。爲諸比
丘。無數方便説戒法。時有舊住比丘。於迦
葉姓中出家。此比丘聞世尊説法。不生信
樂愁憂不樂。世尊數恐我等。於是世尊。移
往王舍城。去未久。彼迦葉比丘心自悔恨。
我無利不善得。世尊爲諸比丘無數方便
説戒。而我不生信樂。愁憂不樂而言。世尊
數恐我等。我今寧可於世尊前至誠悔過
耶。時彼比丘。即持衣鉢。往王舍城。到世尊
所。頭面禮足却坐一面。以此因縁具白世
尊。從坐起頭面禮足至誠悔過言。大徳。我
愚癡無智不善。而世尊爲諸比丘無數方便
説戒法。而我生不信樂心。懷憂惱言。世尊
數恐我等。唯願大徳。受我悔過。佛告比
丘言。汝自懺悔愚癡無智不善。我爲諸比
丘説戒。汝自不信樂。心懷憂惱言。世尊數
恐我等。於我法中。能至誠如法懺悔者。便
得増益。汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠
如法懺悔。我爲受之。時彼迦葉比丘。禮佛
足已却坐一面。佛告言。若上座既不學
戒亦不讃歎戒。若有餘比丘樂學戒讃
歎戒者。亦復不能以時勸勉讃歎迦葉比
丘。我不讃歎如是上座。何以故。若我讃歎
者。令諸比丘親近。若有親近者。令餘人習
學其法。若有習學其法。長夜受苦。是故迦
葉比丘。我見如是上座過失故不讃歎。若

中下座亦如是

此上中下座。是不如法者。其次應
有上中下座如法者反上句。即

是不復煩文。
故不出也

佛説如是。迦葉比丘歡喜信樂

受持。爾時佛告諸比丘。譬如有驢與群牛
共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似
牛脚。不似牛音聲。亦不似牛。而與牛共
行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。
自言我是比丘。此癡人無有増戒増心増
慧。如善比丘與衆僧共行。自言我是比丘。
是故汝等。當勤修習増戒増心増慧學。佛説
如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時世尊在毘舍離。有跋闍子比丘。往世
尊所頭面禮足却坐一面。白世尊言。半月
所説戒多。我不能學如是多戒。佛告言。聽
汝學三戒。増戒増心増慧學。若汝如是學三
戒者。便得至貪欲瞋癡盡處。不造不善
不近諸惡。比丘言。大徳。願樂受持。時跋闍
子比丘。聞世尊略教已。獨在靜處。精勤而
不放逸。初夜後夜警意思惟所爲出家。修習
不久。得無上淨行現前。自知得證。我生已
盡。梵行已立。所作已辦。不復受生。跋闍子
比丘。自知得阿羅漢。佛説如是。諸比丘聞。
歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。有三學。増
戒學増心學増慧學。何等増戒學。若比丘尊
重於戒。以戒爲主。不重於定。不以定爲
主。不重於慧。不以慧爲主。彼於此戒。若
犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石
故。若是重戒。便應堅持。善住於戒。應親近
行。不毀闕行。不染汚行。常如是修習。彼斷
下五使。於上涅槃。不復還此。若比丘重於
戒。以戒爲主。重於定以定爲主。不重於
慧不以慧爲主如上。若比丘重於戒。以
戒爲主。重於定以定爲主。重於慧以慧
爲主。彼漏盡得無漏心解脱慧解脱。於現
在前自知得證。我生已盡梵行已立所作已
辦不復還此。滿足行者。具滿成就。不滿足
行者。得不滿足成就。我説此戒無有唐捐。
佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有
三學。増戒増心増慧學。何等増戒學。若有比
丘。具滿戒行。少行定行少行慧行。彼斷下
五使。便於上涅槃。不復還此。若不能至如
是處。能薄三結。貪欲瞋恚愚癡。得斯陀含。
來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能
斷三結得須陀洹。不墮惡趣。決定取道。
七生天上七生人中便盡苦際。若比丘具
滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比
丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。
復有三學。増戒學増心學増慧學。何等増戒
學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威
儀畏愼輕戒。重若金剛。等學諸戒。是爲増
戒學。何等増心學。若比丘能捨欲惡。乃至
得入第四禪。是爲増心學。何等増慧學。若
比丘如實知苦諦知集盡道。是爲増慧學。
復有三學。増戒増心増慧學。増戒増心如上。
増慧學者。若比丘知内有貪欲如實知之。
内無貪欲如實知之。若未生貪欲如實知
之。若未生貪欲後生如實知之。若已生貪欲
能斷如實知之。若未生貪欲不令生如實
知之。瞋恚睡眠調悔疑亦如是。彼比丘作
是念。我於眼色有貪欲瞋恚如實知之。無
貪欲瞋恚如實知之。於眼色未生貪欲瞋恚
不生如實知之。如於眼色未生貪欲瞋恚而
生如實知之。如於眼色已生貪欲瞋恚斷
滅如實知之。如於眼色已斷貪欲瞋恚後
不復生如實知之。耳鼻舌身意亦如是。復
次比丘。内有念覺意如實知之。内無念覺
意如實知之。如未生念覺意不生如實知
之。如未生念覺意而生如實知之。如已生
念覺意修習滿足如實知之。如是法覺意
精進覺意猗覺意定覺意喜覺意護覺意亦
如是。復有三聚。持戒聚定聚慧聚。毘尼有
三答。我如是見如是聞如是忍。比丘有三
法滅正法。非制而制。是制便斷。不隨所制

而行。比丘復有三法不滅正法。

即反上
句是

有

三處具滿妄語。前知欲作妄語。妄語時知
是妄語。妄語竟知作妄語。復有三種具

足實語

即反上
句是

有三種使。一使二増使三

減使。云何爲＊使。若使能受教不増不減
隨所聞而説。是爲＊使。云何増使。若使受教
増益過説。是爲増使。云何減使。若使受教
不具足説。是爲減使。復有三子。等子増子
不等子。云何等子。若父母有信戒施慧。子亦
有信戒施慧。是爲等子。云何増子。若父母
無有信戒施慧。而子有信戒施慧。是爲増
子。云何不等子。若父母有信戒施慧。而子
無信戒施慧。是爲不等子。而説偈言
    等子及増子應求如是子
    勿求不等子在家無増益
    彼子常如法善行優婆塞
    成就持信戒布施不慳嫉
    如月無雲翳在衆亦如是
復有三病。或有病若得隨意食若不得。若
得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若
不得。病人倶死。不能從病得差。或有病
人如是。或有病人。若得隨意食若不得。若
得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若
不得。此病人不死。從病得差。或有病人如
是。或有病人。不得隨意食。不得隨意病
藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從
病得差。若得隨意食。得隨病藥。得好瞻病
人。彼病者不死。從病得差。或有病人如是。
是中病人。不得隨意食。不得隨病藥。不得
隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。
若得隨意食。得隨病藥。得隨意好瞻病人。
此病人不死。從病得差。我爲是故。聽與
病者隨意食隨病藥好瞻病人。以此病因縁
故。餘病人亦應與瞻視供養。有三種癡。一
犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔。是爲三
種癡。有三種智慧。一不犯罪二犯罪能見三
見罪能懺悔。有三種癡。一犯罪不見二見犯
罪不懺悔三不如法懺悔。彼不受有三種

智慧

即反上
句是

有三種安居。前安居中安居後

安居。於聖法律中。歌戲猶如哭。舞如狂者。
戲笑似小兒。有三種不淨肉不應食。若見
聞疑爲己作。有三種淨肉應食。不見聞疑
不爲己作。有三種布薩。十四日十五日月
初日。有三種人布薩。若僧若衆多人若一人。
有三種人作布薩。若僧若衆多人若一人。有
三種人應作布薩。若僧若衆多人若一人。或
知而作。或不知而作。或見而作。或知而作。
或不知而作。或癡而作。或身或口或身口。倶
有三種。應平斷犯罪。一戒序二制三重制。
有三法。平斷不犯。戒序制重制。有三種淨
有三種不淨有三種聽有三種不聽亦如
是。有三種不恭敬。佛法僧。復有三種不恭
敬。佛法戒。有三不恭敬。佛法定。復有三不
恭敬。佛法父母。有三不恭敬。佛法善法。恭

敬有三。三句

即反上
句是

復有三種擧。一不見

二不懺悔三惡見不捨。有三法。僧應作覆
鉢。在比丘前謗毀佛法僧。復有三念。佛念
法念僧念。復有三念。佛念法念戒念。復有
三念。佛念法念施念。復有三念。佛念法念天
念。復有三成就。持戒成就定成就慧成就。復
有三。戒成就定成就解脱成就。復有三。戒
成就定成就見解脱慧成就。復有三賤法。刀
賤衣賤色賤。復有三壞色。青黒木蘭。復有
三法名持律。持波羅提木叉戒具足多聞
誦二部戒通利無疑。復有三持。波羅提木
叉戒具足多聞廣誦毘尼通利無疑。復有
三持。波羅提木叉戒具足多聞住毘尼中
不動。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞
善巧方便能滅諍事。復有三辦。比丘辦不放
逸辦清淨行辦。復有三種自恣。十四日十五
日月初日。復有三種人自恣。若僧若衆多人
若一人。復有三種作自恣。若僧若衆多人若
一人。復有三種人。應作自恣。若僧若衆多
人若一人。復有三種。若知若不知若見。復
有三種。若知若不知若癡。復有三種。若身
若口若身口倶。復有三種。若見聞疑。復有
三語捨戒。捨佛捨法捨僧。如是三三爲
句。乃至非沙門釋子。復有三種義故。如來
出世。爲諸比丘制戒。從攝取於僧三三爲
句。乃至正法久住。有三種義故。如來出世。
爲諸比丘制呵責羯磨。從攝取於僧三三
爲句乃至正法久住亦如是。從呵責乃至
七滅諍亦如是
爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我
説四種廣説。汝等善聽。當爲汝説。諸比丘
言。大徳。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。
諸長老。我於某村某城親從佛聞受持。此
是法是毘尼是佛教。若聞彼比丘説。不應
便生嫌疑。亦不應呵。應審定文句已應
尋究修多羅毘尼檢校法律。若聽彼比丘
説。尋究修多羅毘尼檢校法律時。若不與
修多羅毘尼法律相應。違背於法。應語彼
比丘。汝所説者非佛所説。或是長老不審
得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。
不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。長
老不須復誦習。亦莫教餘比丘。今應捨
棄。若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律
時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比
丘言。長老所説。是佛所説。審得佛語。何以
故。我尋究修多羅毘尼法律。與共相應。而
不違背。長老。應善持誦習教餘比丘。勿令
忘失。此是初廣説。復次若比丘如是語。長
老。我於某村某城和合僧中上座前聞。此是
法是毘尼是佛所教。聞彼比丘説時。不應
嫌疑亦不應呵。應審定文句尋究修多羅
毘尼檢校法律。若聞彼比丘説。尋究修多
羅毘尼法律時。不與相應違背於法。應語
彼比丘言。長老。此非佛所説。是彼衆僧及
上座。不審得佛語。長老亦爾。何以故。我尋
究修多羅毘尼法律。不與相應違背於法。長
老。不須復誦習。亦莫教餘比丘。今當棄
之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘尼法律
與相應不違背於法。應語彼比丘言。長老。
是佛所説。彼衆僧上座及長老亦審得佛語。
何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而與相應
無有違背。長老。應善持誦習亦教餘人。勿

令忘失。此是第二廣説

次第三句。從知法毘尼
摩夷衆多比丘所聞亦如

是。第四句從知法毘尼摩
夷一比丘所聞亦如是

是爲四廣説。佛説

如是。諸比丘聞。信樂歡喜受持
爾時佛告諸比丘衆。僧有四種斷事人。何
等四或有寡聞無慚。或有多聞無慚。或有
寡聞有慚。或有多聞有慚。是中斷事比丘。寡
聞無慚者。在僧中言説斷事。僧應種種苦
切呵責。令無慚者後更不爾。若彼斷事人
多聞無慚者。在僧中言説斷事。僧應種種
苦切呵責。令彼無慚者後更不爾。是中斷
事比丘有慚寡聞者。在僧中言説斷事。僧不
應苦切呵責。應佐助開示。令彼有慚者後
於僧中言説斷事。是中斷事比丘有慚多聞
者。在僧中言説斷事。僧不應呵責。聽彼
説已。應讃其善哉。令有慚者後於僧中言
説斷事。復有四斷事比丘。或無慚不諳經
文。或無慚＊諳經文。或有慚不＊諳經文。或
有慚＊諳經文。無慚不＊諳經文者。有三失。
彼無慚失可呵失不＊諳經文失。是爲斷事人
三失。無慚＊諳經文者。有二失。無慚失可呵
失。彼＊諳經文不失。是爲斷事比丘二失。有
慚不＊諳經文者。有一失。彼不＊諳經文失。
彼有慚不失無可呵不失。是爲斷事比丘一
失。有慚＊諳經文者無失。彼有慚不失無
有可呵不失＊諳經文復無失。是爲斷事
比丘第一最勝無失。破戒四句亦如是。破見
四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四

句亦如是

此中羈連。有四比丘。分物四分。如房舍
揵度中。法不異故不出也

爾時佛在王舍城。時優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地。合掌白佛言。大徳。説言破
僧。齊幾名爲破僧。誰破和合僧。佛告優波
離。若有比丘。犯彼言不犯。若不犯彼言犯。
輕言重重言輕。若比丘於此四事便求索
伴若使人求。於界内別部布薩羯磨説戒。
齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優波離復
問。云何和合僧。僧破已。誰爲和合。佛告優
波離。若有比丘。犯彼言犯。若不犯彼言不
犯。輕言輕重言重。彼比丘於此四事不求
伴不使人求。不別部羯磨布薩説戒。齊是
名爲和合僧。是爲僧破已還和合
爾時世尊在舍衞國。時舍衞比丘共鬪諍。
阿尼樓陀。有弟子字婆夷。獨於僧中語。
獨當諍事。時阿尼樓陀在衆。不説一語教
呵。爾時阿難往世尊所。頭面禮足在一面
住。世尊知而故問阿難。諍事已滅未。阿難答
言。諍事何可得滅。阿尼樓陀弟子。在僧中
獨語獨當諍事。而阿尼樓陀在僧中。曾不
以一語呵責。佛告阿難。阿尼樓陀何時能
滅此諍事。豈非汝舍利弗目連事耶。爾時
佛告諸比丘。惡比丘有四法。見僧破歡喜。
何等四。是惡比丘破戒惡法。彼惡比丘作是
念。我破戒惡法。若餘比丘得知我。和合爲
我作滅擯。有餘比丘助我作伴。惡比丘
有是初法。見僧破歡喜。復次惡比丘邪命
自活。作是念言。我邪命自活。令餘比丘知
我。和合僧爲我作滅擯。有餘比丘助我爲
伴。是爲惡比丘第二見僧破歡喜。復次惡
比丘多求利養恭敬。作是念。我求利養恭
敬。令餘比丘知我。和合僧爲我作滅擯。有
餘比丘助我爲伴。是爲惡比丘第三見僧
破歡喜。復次惡比丘邪見邊見。作是念。我
邪見邊見。令餘比丘知我。和合僧爲我作
滅擯。有餘比丘助我爲伴。是爲惡比丘第
四見僧破歡喜。有四種作法。前非法作後
非法作。前非法作後法作。前法作後非法作。
前法作後法作。何等前非法作後非法作。前
非法起事。應教呵。不教呵而住。應滅擯。
不滅擯而住。是爲前非法作後非法作。何
等前非法作後法作。若有非法作者。前非法
起事。彼應教呵者呵而後住。應滅擯滅擯
而後住。是爲前非法作後法作。何等前法作
後非法作。若比丘如法起事。應教呵不教
呵而住。應滅擯不滅擯而住。是爲前如法
作後非法作。何等前如法作後如法作。若比
丘前如法起事。應教呵而教呵。應滅擯而
滅擯而後住。是爲前如法作後如法作。有四
種供養。一飮食二醫藥三衣服四是所須者
與復有四種利法。非法求非法與。非法求法
與。法求非法與。法求法與。云何非法求非
法與。或有比丘。周旋往反不作沙門法。説
非法求利養不淨。彼作如是不淨求利養。
有所偏爲。取是。莫取是。取爾許。莫取
爾許。取是來。莫取是來。持爾許來。莫持
爾許來。與此。莫與彼。與爾許。莫與爾許。
彼可與。彼不可與。是爲非法求利養非法
與。云何非法求法與。或有比丘。周旋往反
作非沙門法。説非法求利養不清淨。不
作如上偏爲。是爲非法求法與。云何法求
非法與。或有比丘。周旋往反説沙門法。不
作非法。求利養清淨。作如上偏爲。是爲
法求非法與。云何法求法與。或有比丘。周旋
往反説沙門法。不作非法。求利養清淨。不
作如上偏爲。是爲法求法與。有四法不
應爲他受大戒。不知増戒増心＊増慧學
不廣誦二部戒。有如是四法。不應與他

受大戒。有四法應爲他受大戒

即反上
句是

＊有四法不應爲他受大戒。不知増戒學。
不知増心學。不知増慧學。不廣誦毘尼。
如是四法。不應爲他受大戒。復有四法

應爲他受大戒。

即反上
句是

復有四法。不應爲

他受大戒。不知増戒＊増心＊増慧學。雖誦
毘尼不能決了。如是四法。不應爲他受

大戒。復有四法。應爲他受大戒

即反上
句是

復

有四法。不應爲他受大戒。不持二百五
十戒。不多聞。若弟子有惡見不能教化弟
子令捨惡見修習善見。不滿十歳。有如
是四法。不應爲他受大戒。復有四法。應

爲他受大戒

即反上
句是

有四法名爲持律。知

犯知不犯知輕知重。復有四法。知犯知
不犯知有餘知無餘。復有四法。知犯知
不犯知麁惡知不麁惡。復有四法。知可懺
罪知不可懺罪知懺悔清淨知懺悔不清
淨。復有四諍。言諍覓諍犯諍事諍。有四犯
畏。若有如是男子來。被髮著黒衣持刀。
至大衆中。作如是言。我作極大重惡斷頭
罪。隨汝等所喜我當作。時諸大衆。即捉縛
打惡聲鼓。爲現死相。順路唱令。從右門
出。至殺處殺之。智人見已。作如是語。此
人造惡極重死罪。我今當自勅并教餘人。
莫作如是重惡死罪。如是比丘比丘尼。於
波羅夷法生大恐畏。作如是念。若未犯
波羅夷終已不犯。若犯都無覆藏心如法
懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被髮著
黒衣持合鞘刀。至大衆中言。我作惡不
善。隨衆人所喜我當作。時彼衆人。即奪取
刀。打之驅出右門。有智人見作如是言。
此人作惡罪。我今當自勅并教人。莫作
如是惡罪。如是比丘比丘尼。於僧殘法生
大恐畏。作如是念。若未犯僧殘終不犯。
若犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男
子。被髮著黒衣持杖。至大衆中語言。我
作惡不善。隨衆人所喜我當作。衆人即取
其杖打之。驅出右門。有智人見作如是
言。此人作惡罪。我今自勅并＊教人。不作
如是惡。如是比丘比丘尼。於波逸提生大
恐畏。未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第
三犯畏。有如是男子。被髮著黒衣至衆人
所。合掌作如是言。我作惡不善。隨衆人所
喜我當作之。時衆人種種呵責驅出右門。
有智人見作如是言。此人作如是惡。我今
當自勅并＊教人。不作如是惡。如是比丘
比丘尼。於波羅提提舍尼生恐畏。若未犯
終不犯。若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。有
四種犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪
見不。彼言不見。比丘復語言。長老。若見罪
當懺悔。此是第一犯人。若比丘犯罪。餘比
丘語言。長老。汝犯罪見不。彼言不見。比丘
復語言。長老。若見罪應僧中懺悔。此是第
二犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老。
犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。若長老
見罪。當於此僧中懺悔。此是第三犯人。
若比丘犯罪。餘比丘語言。長老汝犯罪見
不。彼言不見。時僧應都捨棄。語如是言。
隨汝意去所至之處。欲擧汝者。彼當爲汝
作擧作憶念作自言。遮汝阿 &T072933;

婆陀遮説
戒遮自恣。如調馬師惡馬難調即合韁杙
驅棄。此比丘亦復如是。一切捨棄。是爲第
四犯人
爾時世尊。在王舍城耆闍崛山。優波離。從
坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。長
老在年少比丘前懺悔。内有幾法應懺悔。
佛言。内有四法應懺悔。偏露右肩脱革
屣胡跪合掌説所犯名。我犯某甲罪。今於
長老前懺悔。彼應語言。應改悔生厭離心。
答言爾。上座比丘於下座比丘。有如是四
法應懺悔。有四波羅提提舍尼如上説。四
波羅夷如上説。有四羯磨。非法別衆羯磨。
非法和合衆羯磨。法別衆羯磨。法和合衆
羯磨。是爲四羯磨。是中非法別衆羯磨不應
爾。非法和合羯磨不應爾。法別衆羯磨不
應爾。法和合羯磨應爾。是我所聽。非法別
衆羯磨。羯磨不成。非法和合衆羯磨。羯磨
不成。法別衆羯磨。羯磨不成。法和合羯磨。
羯磨成就。非法別衆羯磨。不得處所。非法
和合＊衆羯磨。不得處所。法別衆羯磨。不
得處所。法和合羯磨。得處所。有四種布薩。
三語布薩。清淨布薩。説波羅提木叉布薩。自
恣布薩。有四妄語。波羅夷妄語。僧殘妄語。
波逸提妄語。毘尼阿毘婆羅妄語。有四衆。比
丘衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四
衆。刹利衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四
衆。四天王衆忉利天衆魔衆梵衆。復有四衆。
愛恚怖癡衆。復有四衆。不愛不恚不怖不癡
衆。有四種智慧平斷事人。有人身不現惡
口現。有人口不現惡身現。有人身口現惡。
有人身口不現惡。云何身不現惡口現。或
有人身不現惡口言指授與共同見。是爲
身不現惡口現。云何口不現惡身現。有人身
現惡口不指授不與同見。是爲口不現惡
身現。云何身不現惡口不現惡。有人身不現
惡口不指授不與同見。是爲身口不現
惡。云何身口現惡。有人身現惡口語指授
與同見。是爲身現惡口現惡。是爲四種有
智平斷事人。比丘有四法。自損有犯。爲
有智者所責。令得多罪。何等四。有愛有恚
有怖有癡。比丘有是四法。而自損。爲有智
者所責。令得多罪。比丘有四法。不自損

反上
句是

有四法趣非道。有愛有恚有怖有

癡。是爲四。有四法不趣非道。

即反上
句是

有四法。不應差作分粥人。未差不應差。
若已差不應分。有愛有恚有怖有癡。有四

法。應差作分粥人。

＊即反上
句是

分小食分佉闍

尼食。差會若敷臥具分臥具分雨浴衣
分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如

是。有四法。直入地獄猶若射箭

即上差諸
知事者是

有四非法遮説戒。遮無根破戒破見破威儀
破正命。是爲四。有四如法遮説戒。遮有根
破戒破見破威儀破正命。是爲四如法遮説
戒。有四清淨。持戒清淨見清淨威儀清淨正
命清淨。是爲四清淨。有四依止法。糞掃衣
乞食樹下坐腐爛藥。是爲四依止法。有四
種損法。或有智能忍。或有智能親近。或有
智能解。或有智能斷。是爲四種損法
四分律卷第五十八

四分律卷第五十九

第四分之十

　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等　　　　譯　
毘尼増一之三
爾時世尊在波羅㮈。世尊知而故問阿難。
我於穀貴時。慈愍諸比丘故。放捨四事。内
宿内煮自煮自取食。今諸比丘故食耶。阿難
白佛言。故食。佛言阿難。不應食若食如法
治。佛告阿難。我以穀貴時。愍諸比丘故聽
此法。朝受小食。從彼持來若胡桃果等及水
中可食物。如是等故食耶。阿難答言爾。佛
言。不應食若食如法治。有四法作呵責羯
磨。非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等

Footnote:

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