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佛説道神足無極變化經 (No. 0816_ 安法欽譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
所知。又會餘菩薩。於不起法忍皆使滿具。拘
翼。是月天子。故來見佛欲護一切法欲持於
法。佛般泥洹已後最後法欲盡時。當於是間
得道生於人中。持是所説甚深甚深法廣有
所照。普以教授滿百千人。於是不起法忍皆
樂欲學。久遠最後法欲盡時。於是盡終生
第四兜術天會。於彌勒菩薩所講説諸佛世
尊道事。不可計數百千天子。前世初未曾起
道意。今聞是説皆發阿耨多羅三耶三菩心。
彌勒來下得正覺時。是菩薩承事彌勒佛萬
歳。居家常供養彌勒及衆僧。乃後時與四千
人倶。以家之信出家爲道便作沙門。作沙門
已。於彌勒如來至眞等正覺所。盡形壽常持
法。彌勒般泥洹後至於法住常持法。於是賢
劫中千佛中少。四佛。皆當供養承事爾所佛。
於是諸佛世尊所説經。當修梵清淨之行。最
後過七恒沙等劫。當於是世作佛。號字月光
曜如來無所著等正覺。所願皆滿
於是月星天子語是天子言。善哉今爲佛
之所授決。當得阿耨多羅三耶三佛。卿本有
何等恩有何等供養。作何等愛敬憙樂歡喜
事施於佛。乃使如來獨授卿決。是時月天子
語月星天子言。如來者亦不以善與人決。亦
不有所畏故與人決。亦不言是人可與是不
可與。菩薩者自學菩薩法世尊便記其決。卿
云何作是問。我仁有何等恩於佛所。使佛作
是敬作是愛作是念作是歡喜作是賜遺。月
星天子問月天子言。是歡喜當從何所見。月
天子答月星天子言。歡喜從心求。月星天子
復言。心不想心。誰作是踊躍者。報言。踊躍不
可持亦不可獲。是上踊躍。如不可獲踊躍之
最也。月天子語月星天子。如是踊躍。於是踊
躍有所不可者不爲踊躍。是踊躍於放逸事
而不爲。於是踊躍中而常踊躍。不復生廢退
意。如是月星天子。當於是法求用是故得踊
躍。於法所作而不放逸於是求於是。不求亦
不離求。何以故。不於法界求。亦不於所求。如
是月星天子
佛説道神足無極變化經卷第二
佛説道神足無極變化經卷第三
西晋安息三藏安法欽譯
於是月星天子語月天子言。如是菩薩學名
爲學菩薩。復問何所是菩薩學。報言天子。
菩薩學於菩薩。於是無身無身行。無口無口
行。無意無意行。是爲菩薩學菩薩。於身無所
學亦無所獲。亦無所失亦無所亡。如是天子。
菩薩學。復言天子。如是學爲如來所授決耶。
月天子語月星天子言。不作是學者世尊不
與決。何以故。不念於是學。不念有所説。亦不
念我。亦不念有所求。亦不念我有所學。是名
爲學。語分部於世不合會其有言。我作是學。
爲不諦爲非説。不念言有我。亦不言是諦。亦
不言我是菩薩學。復問若有幾事。天子。得審
諦報住。答言。於所願常高擧而不下亦不中
間。於願常在心未曾休懈。雖有是而不作。是
法爲最是法不如。於是法審諦覺知是名爲
住爲審諦住。復問言。天子。持何所法得如來
授決。報言。不於凡人法有所捨。亦不於佛法
有所得。用是故如來授決。天子。如是法無所
捨。於是法無所得。我以是故爲如來所授決。
復問。如是凡人爲皆授決。何以故。如者不捨
凡人亦不捨凡人法。於佛法亦無所得。復言
天子。何因縁爲凡人法。復言法空法界亦空。
復言天子。何因縁爲佛法如者拘利佛亦如。
報言天子。能於虚空界於法界能有所捨不。
報言天子。不於如如者於拘利佛爲可有所
得。報言。不久天子。如是天子。次第説。於
凡人法無所捨。於佛法無所得。用是爲如來
所授決。復言。云何於空界法界於如於拘利
佛從是得決耶。報言。天子不爾。復問言。云
何天子。於空界於法界於如於拘利佛。於是
不得決。餘諸佛復從何所得決。報言。怛薩如
受決如空界法界怛薩拘利佛。如是天子。法
乎法如此。法乎法也如是授決是爲受決爲
得決已不離阿耨多羅三耶三菩。不離阿
惟三佛。於是月星天子前白佛言。世尊。是月
天子逮得深慧所説乃爾。佛言。如是説法。天
子。菩薩爲逮得忍。若求索若發遣。若於一切
諸法界。若説若有所説。不能於法界有所見。
不能有所語。亦不能有所傳。何以故。於法界
無所語亦無所説。如是法界如是人界。如是
人界是爲佛力處。如是佛力處一切諸法如
是如是。天子。如是菩薩爲如法住。如是住不
復信餘事亦不隨餘事。如是者當復因何等令
佛有所説。爾時賢者大目揵連於釋提桓因
宮紫紺殿上。爲諸天子衆説法。爾時大目揵
連從座起便彷佯心念言。如來無所著等正
覺。在此閻浮提爲已空。閻浮提有無央數人。
飢虚欲作功徳。不見佛不聞法。於所作爲轉
減。於是大目揵連作是念已。持天眼遍視閻
浮提。便見佛如來無所著等正覺在萍沙宮
中食。與大比丘衆千二百五十人倶。是時大
目揵連復自見在佛左而坐。自見身形被服
坐在佛邊無有増減。復自思惟。得無世尊還
閻浮提。復更視巴質樹下。見佛世尊與無央
數諸天衆圍繞而爲説法。見舍利弗坐佛之
右。自見目連與諸比丘坐佛之左。復與大比
丘倶。於是賢者大目揵連見甚大可怪。諸佛
世尊所作爲不可思議。諸佛世尊爲威神爲
大。爲能爲大。分於閻浮提説法如故而不
斷絶。於第二忉利天上爲諸天説法。爾時大
目揵連復大疑怪。復更諦視。見佛在舍衞祇
洹給孤獨園與無央數衆圍繞而爲説法。復
自見在於會中如其像貌。舍利弗摩訶迦旃
延分耨須菩提離越賢者子劫頻奴一切諸
大弟子衆。皆悉見如在舍衞。如在羅閲祇。如
在忉利天。於是大目揵連復重思惟。閻浮提
復見迦維羅衞大國尼拘類。見佛從尼拘類
園出入迦維羅衞大國而行分衞。復見比丘
形像如目連。於是復見佛在維耶離大國與
大比丘衆倶至離垢月童子家飮食。目連復自
見色像貌與大比丘衆倶。於是大目揵連見
佛在波羅柰大國從分衞還。自見色像貌亦
在其中。復思惟遍視閻浮提。所在處皆見有
佛。若樹下若巖石間。及閻浮提地上佛悉遍
滿。皆見佛比丘僧倶圍繞。若干百千所在聚
落皆悉遍見。於是目連重復甚大疑怪。更思
惟已持天眼視欝單曰。見佛與比丘僧倶受
食。亦自見身在其中。亦見餘弟子。復視弗于
逮。亦見佛在大身衆人中而爲説法。於拘
耶尼地亦復如是。見佛世尊坐禪無央數千
衆皆見爲佛作禮。諸弟子衆亦各各隨其色
像貌而坐三昧三摩越。亦自見身在其中。於
是目連倍復疑怪。復坐思惟。地上諸神。於是
復見佛與諸弟子衆。亦復自見在其中及衆
弟子。如是虚空中諸神亦見佛在其中。爲虚
空中諸無央數百千諸天而爲説法。亦自見
身與衆弟子在其中。如是第一四王天上炎
天兜術天尼摩羅提天波羅尼蜜惒耶拔致
天乃至梵天遍視。復見佛在梵天與無央數
百千梵天圍遶而爲説法。亦自見身色像貌
及一切衆會者。皆悉如大目揵連。神足變化
在所作爲皆悉爾。自見在中爲一切而説法
皆如目連。復變諸會者。皆如舍利弗比丘。智
慧光明於大衆中爲師子吼。如是比各各自
以慧力。爲説大弟子法。於是大目揵連驚怖
衣毛爲竪甚可怪。踊躍歡喜則生善心。三反
自稱譽言。乃爾乃爾。諸佛世尊甚大可怪。無
罣礙行所作亦甚可怪。大踊所成歡喜踊躍
五體投地。讃歎言。南無佛。爾時聞大音聲響
忉利天皆爲震動。於是無央數百千天聚會
倶到佛所白佛言唯。世尊。何因縁有是大音
聲感動是地乃爾。所問如是如來。佛言。如是
天子。大目揵連於佛大地踊躍自歸。五體投
地感動使爾。佛言。如是天子。是比丘目連。當
自來問。於是比丘目連起住疾疾往到佛所。
前以頭面著佛足。遶佛三匝已住佛前。叉十
指爲佛作禮。是時目連於佛前。説偈言
持力不可稱 佛爲已逮得
如佛之所行 世雄難思議
垢垢已離三 心意皆已調
天人之中尊 一切所供養
雖有百千日 滿於虚空中
盲者無所見 盲者不蒙光
十力放光明 弟子因所見
一切諸弟子 不能及佛明
從胎盲無見 弟子行亦爾
不能知佛慧 亦復不能持
雖有信受是 如來之法教
於是無能知 不及尊所行
譬若如大海 欲比牛跡水
其徳如須彌 喩之於芥子
如日之光明 寧與螢火等
佛世尊之徳 弟子不能及
不可以須彌 方之譬芥子
日月之光明 比之於螢火
比之牛跡水 不可以大海
比之於弟子 不可以菩薩
譬若如盲人 以比有目者
若復有乞人 以比遮迦越
譬如月光明 比之以星宿
如佛世尊徳 弟子不能當
在於人間行 復現須彌頂
所現譬如幻 一切蒙福祐
不知佛在彼 我憶天下空
不復得見佛 及與比丘僧
我於此宮舍 常止坐其中
爲諸天婇女 教誡説法事
便自以天眼 觀視閻浮利
即見諸百國 謂之無福地
思惟是天下 便即見世尊
在於羅閲祇 與弟子共食
在萍沙王家 處於大宮中
與諸衆會倶 眷屬而圍遶
在於是見佛 譬視氷山雪
自見目連身 住止在佛左
又見舍利弗 侍在佛之右
并復及於餘 一切諸弟子
我自憶呼佛 下在閻浮利
還在忉利天 佛故在其處
於是熟自視 止在忉利天
諦復自思惟 處在閻浮利
又復見世尊 在於舍衞國
坐於大衆中 一切廣説法
亦復自見身 在於大會中
亦見舍利弗 及與諸弟子
復現於釋種 現行而分衞
見在維耶離 而行受人食
現住波羅柰 行歩而出入
諸有所在處 皆自見其身
現到欝單＊曰 與諸弟子衆
共行而分衞 見到阿耨達
亦現在於彼 與其弟子衆
皆坐而共食 又復見世尊
現至拘耶尼 復在弗于逮
爲無數拘利 而爲説其義
皆自見目連 在彼作變化
自現神足力 示人本所行
於是諸地神 見其所居處
虚空諸神天 爲之理法事
皆悉具示之 今覩無上法
在於四王天 皆爲説正法
於炎天所見 亦復悉如是
見在兜術天 亦復見魔天
現於尼摩羅 波耶尼蜜天
悉見諸弟子 并及與世尊
在於梵天上 所見亦如是
爲諸拘利梵 皆爲其説法
於是自見身 遍在諸梵中
一切餘弟子 其衆皆如是
前諸過去佛 所行皆如是
經行及與樹 若龕及臥處
於是皆悉見 無數諸法王
其如是比類 皆如釋師子
我自在是間 所見甚可怪
其所見法事 雄特無過是
諸佛之世尊 可怪放光明
乃作是變化 神足中最尊
在於忉利天 説法不往來
悉遍閻浮提 處處皆悉見
國邑與郡縣 聚落及餘處
常等讃歎之 爲其而説法
如我之所覩 爲皆見世尊
并見諸弟子 爲皆得寂定
大拘路拘路 復及與離越
迦旃延分耨 及與大迦葉
我皆爲已見 諸佛世尊跡
無數所讃歎 聞之若如海
於是悉自見 其身皆在中
無央數之徳 其場聚如是
如是大音聲 爲在須彌頂
以是禮世尊 其徳難思議
恐怖求自歸 衣毛爲之竪
今願持五體 頭面自歸禮
如是大音聲 普周無不聞
諸是三千界 皆爲大震動
在於須彌頂 廣放大光明
我亦於是住 皆悉而遍見
我於是驚怖 疾疾到佛所
時即便往詣 前見人中尊
而問於是法 恐懼心所怪
皆施行何等 能作是變應
何所是佛事 惟願爲説之
如是閻浮利 天上亦如此
於東西南北 四面倶皆是
若在於梵天 虚空亦復爾
我自呼有徳 施祐謂爲益
自恃得道時 神足爲無比
我求甚使疾 焦燒道根本
違失如來行 遠離於佛慧
於是自思念 是心無解脱
本造當如是 發心求佛道
今悔無所益 於行爲了盡
諸情悉已斷 於佛法無益
譬如人入海 行採求衆寶
捨摩尼不取 而更求汚泥
自察如我智 并復及餘人
棄於世尊行 而反求弟子
若疑有懈怠 是行不得佛
精進發道意 合會諸善徳
如是勤苦行 可得過三界
其能作是行 佛慧可疾得
惟願稽首禮 歸命諸世尊
其有逮得是 ＊持最尊佛慧
能現無極變 獨有釋師子
諸有見聞者 疑惑爲永除
爾時佛讃賢者大目揵連如汝境界能視能
見。復次目連。如諸佛世尊境界不可思惟。
令一切人及蜎飛蠕動。皆得辟支佛都合會
是智。共消息不能知不能見。何況汝一弟子
而欲計量知。是一處之所作尚不能知。況佛
境界而欲得知耶。如是目連。復次當來輩皆
共聚會。是輩聚會已共坐一處視道變化。如
是如來等正覺。變化現道神足。名爲道變化
神足變化無極變化法言所説。目連則言。如
是世尊。賢者大目揵連。聞佛所説已。自見身
在蓮華上。放身光明而在梵天。自於其處所
語四天下皆聞。於是目連説偈言
佛出於世間 甚爲難得値
無數億百千 難計拘利劫
譬如優曇鉢 其華甚難値
如是佛難見 世尊過於是
譬之若尊王 飛行遮迦越
常而有神足 福徳力亦爾
其子有千人 七寶皆悉具
往到於佛所 聽受上法言
梵天與帝釋 所欲得自在
若欲樂天上 復樂於人間
五樂以自娯 恣心歡喜樂
往到法王所 一切可得願
若能有棄離 一切諸愛欲
到於泥洹寂 如服甘露味
其欲逮無極 得最神足力
當詣世雄所 聽受上法言
若有辟支佛 及與諸弟子
於是兩足中 佛爲最尊上
降伏於魔王 并及諸官屬
當往到如來 見於法之主
於是大目揵連。發起無央數那術億百千天
子欲界色界。疾疾各以所有天華天香天傅
飾華天澤香。皆持欲往到佛所。各持是華供
養散於佛上。以頭面稽首禮佛足却住一面。
於是目揵連。以神足力聚會諸天衆共在一
處已。便往到佛所前以頭面著佛足。皆却住
一面。佛爾時語目連言。目連。聽我所説道神
足變化無極法言。於是目連受教而聽。復次
目連。三千大千刹土。百億日月。百億大海。百
億須彌山。百億四天下。是名三千大千世界
爲一佛刹。於目連意云何。呼一閻浮利謂我
於是中得道。目連。莫作是視。何以故。目連。
於一切四天下。隨其所願上中下而爲説法。
知誰當得阿惟三佛。誰在母腹中。誰在兜術
天。誰復般泥洹皆悉知
復次目揵連。於是三千大千刹土東方。去是
四天下萬二千四天下。其四天下世界名無
法。復次目連。彼四天下世界人民無婬怒癡。
常親近道法樂聽受奉行。彼有求菩薩道者。
少求辟支佛道者。求弟子行者甚衆多。復次
目連。彼佛如鏡明無垢一一所説法。九十九
億人解弟子乘。於彼不説沙門之四徳。不如
是聞説沙門之四徳。何等四徳。須陀洹。斯陀
含。阿那含。阿羅漢。復次目連。彼世界人在一
坐。皆得六通之證。逮八惟務禪皆自念知。爲
脱於生死歡喜踊在虚空中。去地七仞坐於
虚空便般泥洹。身中出火還自燒身。亦無有
骨亦不見灰都無所有。如是目連。彼佛現在
説法。寂然度人寂然般泥洹。彼世界無取無
與。若飢渇所念。飮食皆自然在前。衣被服
飾譬如忉利天上。若起若滅若生。不因母人
胞胎生。無有女人因福自然而生。其地皆作
黄金色。復次目連。彼佛如來國土人民壽五
百歳有長有短。於目連意云何。能知彼佛如
鏡明無垢如來不。目連則言不知。彼土如來
則我身是。我於彼間以法而教導。如是目連。
如是比名爲道神足無極變化也。一切弟
子辟支佛皆悉過其上
復次目連。於是三千大千刹土南方。去是萬
世界有三寶。黄金白銀水精。彼世界佛號羅
説法。如是目連。復次彼佛如來。爲辟支佛行
者説法。彼佛世界少菩薩。弟子行者於彼刹
沒生於空無佛處。於彼處皆當得辟支佛。於
目連意云何。知彼佛寶品如來無所著等正
覺不。目連言。不知。天中天。佛言。則我身是。
我於彼間説法以教導人。如是名爲道神
足無極之變化也。一切弟子及辟支佛去佛
甚遠
復次目連。於是三千大千刹土西方。去是四
天下二萬二千四天下。其世界名羅陀那質
瑪瑙赤眞珠車渠是爲七寶。如是目連。彼
世界以寶爲樹。其經行處皆寶。以寶爲交露
帳以寶爲欄楯。皆以雜寶而挍莊之。以寶爲
浴池中有八味之水。食飮皆自然念便自然
至。譬如兜術天上諸天被服飮食。彼土人民
亦如是。彼國土不聞母人亦不見母人。亦無
有母苦生者。亦無男子母人合會者。亦無婬
泆於欲。亦不婬泆於財。亦不婬泆於懈慢。亦
不從胞胎生。彼世界一切人。生皆從蓮華藏
化生於彼。目連。復次寶意世界。佛號寶等有
如來無所著等正覺。於彼説法。彼佛如來不
説餘事。純以菩薩篋藏。令一切發三菩心。令
不可復計阿僧祇人。皆得無所從生法忍。復
不可計阿僧祇人皆受決。當爲阿耨多羅三耶
三菩。彼佛世界無有弟子縁一覺行者。皆悉菩
薩。亦無有恩愛。心亦不念。滿彼四天下。彼
國如來。壽八萬四千歳。其土人民壽亦如是
有長有短。彼國人壽盡不墮三惡道不生邊
地。彼國菩薩若於是壽盡。倍復生清淨刹土。
面見諸佛世尊。於彼天若天龍揵沓惒。其心
不念一等無異。皆有薩芸若意。諸天龍揵沓
惒。雖有是名悉願同一。雖若干智等以無上
智。若諸天龍揵沓惒若人常服於智。如是於
目連意云何。彼寶等有如來現在説法。汝知
不。目連言不及天中天。佛言。彼佛則我身是。
我於彼間以法而教導。如是＊比名爲道神足
無極之變化也。非是羅漢辟支佛所能及知」
復次目連。於是三千大千刹土北方。去是四
天下世界。三萬六千四天下。名無恐懼世界。
其世界有兩寶。黄金白銀。彼佛世界。無泥犁
身。無畜生身。無餓鬼。不畏生邊地。於彼無有
虧戒者。於所見亦不毀。亦不虧種姓。亦不於
餘道及尼揵波惒而有所信知。彼目連。無恐
懼四天下世界。佛號無畏與如來無所著等
正覺於彼説法。其佛如來便往到佛樹下。到
佛樹下已。七十二億那術魔往到其所。是諸
魔是時如來。現如菩薩求道未逮薩芸若。是
時魔便化作七十二億那術樹。是時菩薩亦
化作七十二億那術菩薩。各坐一一所作樹
下。是時魔恐怖而大驚怪。自念言。何所爲審
是菩薩者。欲於是座牽出之。是時諸化菩薩
語魔化幻。如汝諸魔衆。一切諸法皆亦如是。
云何言何所審是菩薩者而欲牽出之。我於
是間禪念思惟。如我前後所作福。常發阿耨
多羅三耶三菩心。以勸人令發意求菩薩
道。汝云何無勸助意。反欲牽出。菩薩禪定思
惟。若我所作惡事不勸人。令求菩薩者自然
滅去。何須乃欲相牽耶。以是故非汝所能牽。
莫於是而作自侵。於是魔復問菩薩言。汝作
幾所福而發阿耨多羅三＊耶三＊菩心。復能
勸人令索菩薩道。報言衆魔。譬如恒邊沙。一
沙爲一佛刹。滿其中珍寶持是施與。持是發道
意其所作功徳復過於是如是。復次衆魔。如
恒邊沙等世界一切人皆滿其中。施以所安恭
敬承事至千劫中。如是功徳福祐持用求道。
魔復問言。卿所作功徳乃爾。其有索菩薩
奪處者。其罪云何。菩薩報言。如所説。爾所
恒邊沙一切人。若有索鑿是人眼皆出之。
則作罪如是爲多不。魔報甚多。菩薩報魔言。
若牽菩薩者其罪甚倍多於是。爲牽阿耨多
羅三耶三＊菩。爾時魔衆七十二億那術。以
是方便見是變化。皆發阿耨多羅三耶三＊菩
心。是時諸發意菩薩。天華天香天不飾華
天澤香。皆擧持散菩薩上。天上千種諸伎樂
持用供養娯樂菩薩。如是音樂聲皆説如是。
疾疾令三界之導師疾成阿耨多羅三耶三
＊菩阿惟三佛。作是讃歎已。便見菩薩坐於樹
下已。得阿耨多羅三耶三＊菩阿惟三佛。於是
更有異百千天子。心念如是諸魔衆今來到
是。不復入三惡道亦當得脱。便當爲阿耨多
羅三耶三＊菩心。於是無恐懼施言。今得佛是
故名無恐懼如來。何以故。名爲無恐懼施。無
恐懼與審如是説是名時。諸世界皆聞知佛
爲得道。佛言。如是目連。彼世無恐懼施如來
則我身是。我於彼世界以法而教導。如是目
連。如來名爲道神足無極之變化也。一切弟
子縁一覺所不能持
佛説道神足無極變化經卷第三
佛説道神足無極變化經卷第四
西晋安息三藏安法欽譯
復次目連。於是三千大千刹土東南方。去是
盡甚好。東西南北十八街巷珍寶滿地。柔軟
譬如天衣。地生柔軟之草高四寸。其地所有
各各異種衆色。如是皆悉遍行歩。若下足
蹈地草皆柔軟可意。足擧則生如故。其地皆
平如掌。目連。是遍等世界皆如此。有城名
樂。東西長三十二兪旬。南北廣十二兪旬。如
是目連。彼善尊城人皆共居其中。其國人民
繁裔。多於鴦迦摩竭拘留諸人民數。如是目
連。其幻華如來世尊。於善尊城中遊行止
頓其中。一會説法爲師子吼。令三十那術人
皆得阿羅漢。復有三十那術人得阿那含。復
有三十那術人得斯陀含。復有三十那術人
得須陀洹。復有三十那術人發辟支佛行。復
倍不可計數發阿耨多羅三耶三菩提心復
異不可計數人皆悉作功徳。目連。是彼。四
華果實常有不乏。其華果實味譬如百味飮
食。彼若男子母人。欲得一華一果得以食
之。安隱飽滿七日不飢不羸。色貌不減身體
康強輕便有氣力。食是已訖如服甘露。亦無
小便亦不大行亦無涕唾。彼無田種殖者。
無擧賈償債者。其國中皆共食是華果。彼
國初不知有貧富倶等無異。彼世界如來。目
連。有九十六億那術百千弟子衆。其菩薩衆
雜果諸弟子衆食飮。常在是園中坐。其弟子
衆菩薩衆皆坐樹下。若欲食時樹自然動搖
華果落墮皆在鉢中。食飮飽訖樹不動搖。華
果不墮還如本故。如是目連。彼世界所有事
物。過倍於是不可計。目連。彼世界如來則我
身是。我於彼世界以法而教導。如是目連。名
爲如來道神足無極之變化也。一切諸弟子
縁一覺所不及知
復次目連。於是三千大千刹土西南方。去是
四天下世界七萬四天下世界。其世界名比
城。城外有八萬聚落。八萬王所治處。八萬城
八萬四千小城。一一處城聚落處城小城拘
利百千皆滿其中彼諸王皆奉行法。非法之
事皆悉除。盡是諸王各有八萬四千夫人婇
女。爾時婇女端正世之最上。一一諸王各有
五百太子。一一諸王各有萬二千女。是萬二
千女皆端正於世最上。是諸王法無鞕杖亦
無兵器。是諸王各各自治在其國。目連。彼容
受世界佛號波勿多羅陀那頼比怛薩阿竭
彼如來。目連。得阿耨多羅三耶三菩時。於
彼四天下踊在虚空中。去地七刃結加趺
坐。一加趺坐放大光明。彼時四天下世界皆
悉相見。雨於天華諸音樂器不鼓自鳴。一一
樂器出百千音聲。地爲六反震動。諸伎樂
音譬如梵音聲。不可計百千所作功徳所致。
轉於法輪一切諸欲垢皆悉盡。無餘泥洹。持
菩薩所知爲衆説法。彼如來説法。以是四天
下世界。八萬諸王及夫人婇女。諸子諸女見
佛變化已。乃皆發阿耨多羅三耶三＊菩心。彼
國中一切人民男子女人男兒女兒。皆遠塵
離垢諸法法眼生。是諸王及夫人婇女諸兒
諸女。從佛求作沙門。是時如來皆悉聽爲沙
門。爲沙門已在在所處。在所處及城郭縣邑
聚落。其所至到處。皆歩行不乘車馬。臥起
飮食常於寺舍。不復田作種＊殖皆食自然。天
人來下而悉供養。是時如來再會説法時。一
切諸弟子行者皆得斯陀含。菩薩行者皆得
歡喜忍。三會説法時。一切人皆得阿那含。菩
薩行者皆逮得五通。四會説法時。一切皆得
阿羅漢。菩薩行者皆得不起法忍。夫人婇女
男女皆得不起法忍。爾時夫人婇女及諸女
皆轉女人身。悉得男子不復見女像。時彼如
翼。是月天子。故來見佛欲護一切法欲持於
法。佛般泥洹已後最後法欲盡時。當於是間
得道生於人中。持是所説甚深甚深法廣有
所照。普以教授滿百千人。於是不起法忍皆
樂欲學。久遠最後法欲盡時。於是盡終生
第四兜術天會。於彌勒菩薩所講説諸佛世
尊道事。不可計數百千天子。前世初未曾起
道意。今聞是説皆發阿耨多羅三耶三菩心。
彌勒來下得正覺時。是菩薩承事彌勒佛萬
歳。居家常供養彌勒及衆僧。乃後時與四千
人倶。以家之信出家爲道便作沙門。作沙門
已。於彌勒如來至眞等正覺所。盡形壽常持
法。彌勒般泥洹後至於法住常持法。於是賢
劫中千佛中少。四佛。皆當供養承事爾所佛。
於是諸佛世尊所説經。當修梵清淨之行。最
後過七恒沙等劫。當於是世作佛。號字月光
曜如來無所著等正覺。所願皆滿
於是月星天子語是天子言。善哉今爲佛
之所授決。當得阿耨多羅三耶三佛。卿本有
何等恩有何等供養。作何等愛敬憙樂歡喜
事施於佛。乃使如來獨授卿決。是時月天子
語月星天子言。如來者亦不以善與人決。亦
不有所畏故與人決。亦不言是人可與是不
可與。菩薩者自學菩薩法世尊便記其決。卿
云何作是問。我仁有何等恩於佛所。使佛作
是敬作是愛作是念作是歡喜作是賜遺。月
星天子問月天子言。是歡喜當從何所見。月
天子答月星天子言。歡喜從心求。月星天子
復言。心不想心。誰作是踊躍者。報言。踊躍不
可持亦不可獲。是上踊躍。如不可獲踊躍之
最也。月天子語月星天子。如是踊躍。於是踊
躍有所不可者不爲踊躍。是踊躍於放逸事
而不爲。於是踊躍中而常踊躍。不復生廢退
意。如是月星天子。當於是法求用是故得踊
躍。於法所作而不放逸於是求於是。不求亦
不離求。何以故。不於法界求。亦不於所求。如
是月星天子
佛説道神足無極變化經卷第二
西晋安息三藏安法欽譯
於是月星天子語月天子言。如是菩薩學名
爲學菩薩。復問何所是菩薩學。報言天子。
菩薩學於菩薩。於是無身無身行。無口無口
行。無意無意行。是爲菩薩學菩薩。於身無所
學亦無所獲。亦無所失亦無所亡。如是天子。
菩薩學。復言天子。如是學爲如來所授決耶。
月天子語月星天子言。不作是學者世尊不
與決。何以故。不念於是學。不念有所説。亦不
念我。亦不念有所求。亦不念我有所學。是名
爲學。語分部於世不合會其有言。我作是學。
爲不諦爲非説。不念言有我。亦不言是諦。亦
不言我是菩薩學。復問若有幾事。天子。得審
諦報住。答言。於所願常高擧而不下亦不中
間。於願常在心未曾休懈。雖有是而不作。是
法爲最是法不如。於是法審諦覺知是名爲
住爲審諦住。復問言。天子。持何所法得如來
授決。報言。不於凡人法有所捨。亦不於佛法
有所得。用是故如來授決。天子。如是法無所
捨。於是法無所得。我以是故爲如來所授決。
復問。如是凡人爲皆授決。何以故。如者不捨
凡人亦不捨凡人法。於佛法亦無所得。復言
天子。何因縁爲凡人法。復言法空法界亦空。
復言天子。何因縁爲佛法如者拘利佛亦如。
報言天子。能於虚空界於法界能有所捨不。
報言天子。不於如如者於拘利佛爲可有所
得。報言。不久天子。如是天子。次第説。於
凡人法無所捨。於佛法無所得。用是爲如來
所授決。復言。云何於空界法界於如於拘利
佛從是得決耶。報言。天子不爾。復問言。云
何天子。於空界於法界於如於拘利佛。於是
不得決。餘諸佛復從何所得決。報言。怛薩如
受決如空界法界怛薩拘利佛。如是天子。法
乎法如此。法乎法也如是授決是爲受決爲
得決已不離阿耨多羅三耶三菩。不離阿
惟三佛。於是月星天子前白佛言。世尊。是月
天子逮得深慧所説乃爾。佛言。如是説法。天
子。菩薩爲逮得忍。若求索若發遣。若於一切
諸法界。若説若有所説。不能於法界有所見。
不能有所語。亦不能有所傳。何以故。於法界
無所語亦無所説。如是法界如是人界。如是
人界是爲佛力處。如是佛力處一切諸法如
是如是。天子。如是菩薩爲如法住。如是住不
復信餘事亦不隨餘事。如是者當復因何等令
佛有所説。爾時賢者大目揵連於釋提桓因
宮紫紺殿上。爲諸天子衆説法。爾時大目揵
連從座起便彷佯心念言。如來無所著等正
覺。在此閻浮提爲已空。閻浮提有無央數人。
飢虚欲作功徳。不見佛不聞法。於所作爲轉
減。於是大目揵連作是念已。持天眼遍視閻
浮提。便見佛如來無所著等正覺在萍沙宮
中食。與大比丘衆千二百五十人倶。是時大
目揵連復自見在佛左而坐。自見身形被服
坐在佛邊無有増減。復自思惟。得無世尊還
閻浮提。復更視巴質樹下。見佛世尊與無央
數諸天衆圍繞而爲説法。見舍利弗坐佛之
右。自見目連與諸比丘坐佛之左。復與大比
丘倶。於是賢者大目揵連見甚大可怪。諸佛
世尊所作爲不可思議。諸佛世尊爲威神爲
大。爲能爲大。分於閻浮提説法如故而不
斷絶。於第二忉利天上爲諸天説法。爾時大
目揵連復大疑怪。復更諦視。見佛在舍衞祇
洹給孤獨園與無央數衆圍繞而爲説法。復
自見在於會中如其像貌。舍利弗摩訶迦旃
延分耨須菩提離越賢者子劫頻奴一切諸
大弟子衆。皆悉見如在舍衞。如在羅閲祇。如
在忉利天。於是大目揵連復重思惟。閻浮提
復見迦維羅衞大國尼拘類。見佛從尼拘類
園出入迦維羅衞大國而行分衞。復見比丘
形像如目連。於是復見佛在維耶離大國與
大比丘衆倶至離垢月童子家飮食。目連復自
見色像貌與大比丘衆倶。於是大目揵連見
佛在波羅柰大國從分衞還。自見色像貌亦
在其中。復思惟遍視閻浮提。所在處皆見有
佛。若樹下若巖石間。及閻浮提地上佛悉遍
滿。皆見佛比丘僧倶圍繞。若干百千所在聚
落皆悉遍見。於是目連重復甚大疑怪。更思
惟已持天眼視欝單曰。見佛與比丘僧倶受
食。亦自見身在其中。亦見餘弟子。復視弗于
逮。亦見佛在大身衆人中而爲説法。於拘
耶尼地亦復如是。見佛世尊坐禪無央數千
衆皆見爲佛作禮。諸弟子衆亦各各隨其色
像貌而坐三昧三摩越。亦自見身在其中。於
是目連倍復疑怪。復坐思惟。地上諸神。於是
復見佛與諸弟子衆。亦復自見在其中及衆
弟子。如是虚空中諸神亦見佛在其中。爲虚
空中諸無央數百千諸天而爲説法。亦自見
身與衆弟子在其中。如是第一四王天上炎
天兜術天尼摩羅提天波羅尼蜜惒耶拔致
天乃至梵天遍視。復見佛在梵天與無央數
百千梵天圍遶而爲説法。亦自見身色像貌
及一切衆會者。皆悉如大目揵連。神足變化
在所作爲皆悉爾。自見在中爲一切而説法
皆如目連。復變諸會者。皆如舍利弗比丘。智
慧光明於大衆中爲師子吼。如是比各各自
以慧力。爲説大弟子法。於是大目揵連驚怖
衣毛爲竪甚可怪。踊躍歡喜則生善心。三反
自稱譽言。乃爾乃爾。諸佛世尊甚大可怪。無
罣礙行所作亦甚可怪。大踊所成歡喜踊躍
五體投地。讃歎言。南無佛。爾時聞大音聲響
忉利天皆爲震動。於是無央數百千天聚會
倶到佛所白佛言唯。世尊。何因縁有是大音
聲感動是地乃爾。所問如是如來。佛言。如是
天子。大目揵連於佛大地踊躍自歸。五體投
地感動使爾。佛言。如是天子。是比丘目連。當
自來問。於是比丘目連起住疾疾往到佛所。
前以頭面著佛足。遶佛三匝已住佛前。叉十
指爲佛作禮。是時目連於佛前。説偈言
持力不可稱 佛爲已逮得
如佛之所行 世雄難思議
垢垢已離三 心意皆已調
天人之中尊 一切所供養
雖有百千日 滿於虚空中
盲者無所見 盲者不蒙光
十力放光明 弟子因所見
一切諸弟子 不能及佛明
從胎盲無見 弟子行亦爾
不能知佛慧 亦復不能持
雖有信受是 如來之法教
於是無能知 不及尊所行
譬若如大海 欲比牛跡水
其徳如須彌 喩之於芥子
如日之光明 寧與螢火等
佛世尊之徳 弟子不能及
不可以須彌 方之譬芥子
日月之光明 比之於螢火
比之牛跡水 不可以大海
比之於弟子 不可以菩薩
譬若如盲人 以比有目者
若復有乞人 以比遮迦越
譬如月光明 比之以星宿
如佛世尊徳 弟子不能當
在於人間行 復現須彌頂
所現譬如幻 一切蒙福祐
不知佛在彼 我憶天下空
不復得見佛 及與比丘僧
我於此宮舍 常止坐其中
爲諸天婇女 教誡説法事
便自以天眼 觀視閻浮利
即見諸百國 謂之無福地
思惟是天下 便即見世尊
在於羅閲祇 與弟子共食
在萍沙王家 處於大宮中
與諸衆會倶 眷屬而圍遶
在於是見佛 譬視氷山雪
自見目連身 住止在佛左
又見舍利弗 侍在佛之右
并復及於餘 一切諸弟子
我自憶呼佛 下在閻浮利
還在忉利天 佛故在其處
於是熟自視 止在忉利天
諦復自思惟 處在閻浮利
又復見世尊 在於舍衞國
坐於大衆中 一切廣説法
亦復自見身 在於大會中
亦見舍利弗 及與諸弟子
復現於釋種 現行而分衞
見在維耶離 而行受人食
現住波羅柰 行歩而出入
諸有所在處 皆自見其身
現到欝單＊曰 與諸弟子衆
共行而分衞 見到阿耨達
亦現在於彼 與其弟子衆
皆坐而共食 又復見世尊
現至拘耶尼 復在弗于逮
爲無數拘利 而爲説其義
皆自見目連 在彼作變化
自現神足力 示人本所行
於是諸地神 見其所居處
虚空諸神天 爲之理法事
皆悉具示之 今覩無上法
在於四王天 皆爲説正法
於炎天所見 亦復悉如是
見在兜術天 亦復見魔天
現於尼摩羅 波耶尼蜜天
悉見諸弟子 并及與世尊
在於梵天上 所見亦如是
爲諸拘利梵 皆爲其説法
於是自見身 遍在諸梵中
一切餘弟子 其衆皆如是
前諸過去佛 所行皆如是
經行及與樹 若龕及臥處
於是皆悉見 無數諸法王
其如是比類 皆如釋師子
我自在是間 所見甚可怪
其所見法事 雄特無過是
諸佛之世尊 可怪放光明
乃作是變化 神足中最尊
在於忉利天 説法不往來
悉遍閻浮提 處處皆悉見
國邑與郡縣 聚落及餘處
常等讃歎之 爲其而説法
如我之所覩 爲皆見世尊
并見諸弟子 爲皆得寂定
大拘路拘路 復及與離越
迦旃延分耨 及與大迦葉
我皆爲已見 諸佛世尊跡
無數所讃歎 聞之若如海
於是悉自見 其身皆在中
無央數之徳 其場聚如是
如是大音聲 爲在須彌頂
以是禮世尊 其徳難思議
恐怖求自歸 衣毛爲之竪
今願持五體 頭面自歸禮
如是大音聲 普周無不聞
諸是三千界 皆爲大震動
在於須彌頂 廣放大光明
我亦於是住 皆悉而遍見
我於是驚怖 疾疾到佛所
時即便往詣 前見人中尊
而問於是法 恐懼心所怪
皆施行何等 能作是變應
何所是佛事 惟願爲説之
如是閻浮利 天上亦如此
於東西南北 四面倶皆是
若在於梵天 虚空亦復爾
我自呼有徳 施祐謂爲益
自恃得道時 神足爲無比
我求甚使疾 焦燒道根本
違失如來行 遠離於佛慧
於是自思念 是心無解脱
本造當如是 發心求佛道
今悔無所益 於行爲了盡
諸情悉已斷 於佛法無益
譬如人入海 行採求衆寶
捨摩尼不取 而更求汚泥
自察如我智 并復及餘人
棄於世尊行 而反求弟子
若疑有懈怠 是行不得佛
精進發道意 合會諸善徳
如是勤苦行 可得過三界
其能作是行 佛慧可疾得
惟願稽首禮 歸命諸世尊
其有逮得是 ＊持最尊佛慧
能現無極變 獨有釋師子
諸有見聞者 疑惑爲永除
爾時佛讃賢者大目揵連如汝境界能視能
見。復次目連。如諸佛世尊境界不可思惟。
令一切人及蜎飛蠕動。皆得辟支佛都合會
是智。共消息不能知不能見。何況汝一弟子
而欲計量知。是一處之所作尚不能知。況佛
境界而欲得知耶。如是目連。復次當來輩皆
共聚會。是輩聚會已共坐一處視道變化。如
是如來等正覺。變化現道神足。名爲道變化
神足變化無極變化法言所説。目連則言。如
是世尊。賢者大目揵連。聞佛所説已。自見身
在蓮華上。放身光明而在梵天。自於其處所
語四天下皆聞。於是目連説偈言
佛出於世間 甚爲難得値
無數億百千 難計拘利劫
譬如優曇鉢 其華甚難値
如是佛難見 世尊過於是
譬之若尊王 飛行遮迦越
常而有神足 福徳力亦爾
其子有千人 七寶皆悉具
往到於佛所 聽受上法言
梵天與帝釋 所欲得自在
若欲樂天上 復樂於人間
五樂以自娯 恣心歡喜樂
往到法王所 一切可得願
若能有棄離 一切諸愛欲
到於泥洹寂 如服甘露味
其欲逮無極 得最神足力
當詣世雄所 聽受上法言
若有辟支佛 及與諸弟子
於是兩足中 佛爲最尊上
降伏於魔王 并及諸官屬
當往到如來 見於法之主
於是大目揵連。發起無央數那術億百千天
子欲界色界。疾疾各以所有天華天香天傅
飾華天澤香。皆持欲往到佛所。各持是華供
養散於佛上。以頭面稽首禮佛足却住一面。
於是目揵連。以神足力聚會諸天衆共在一
處已。便往到佛所前以頭面著佛足。皆却住
一面。佛爾時語目連言。目連。聽我所説道神
足變化無極法言。於是目連受教而聽。復次
目連。三千大千刹土。百億日月。百億大海。百
億須彌山。百億四天下。是名三千大千世界
爲一佛刹。於目連意云何。呼一閻浮利謂我
於是中得道。目連。莫作是視。何以故。目連。
於一切四天下。隨其所願上中下而爲説法。
知誰當得阿惟三佛。誰在母腹中。誰在兜術
天。誰復般泥洹皆悉知
復次目揵連。於是三千大千刹土東方。去是
四天下萬二千四天下。其四天下世界名無
| 塵。有佛號字比羅耶摩提 | 晋言如鏡 明無垢 | 今現在説 |
常親近道法樂聽受奉行。彼有求菩薩道者。
少求辟支佛道者。求弟子行者甚衆多。復次
目連。彼佛如鏡明無垢一一所説法。九十九
億人解弟子乘。於彼不説沙門之四徳。不如
是聞説沙門之四徳。何等四徳。須陀洹。斯陀
含。阿那含。阿羅漢。復次目連。彼世界人在一
坐。皆得六通之證。逮八惟務禪皆自念知。爲
脱於生死歡喜踊在虚空中。去地七仞坐於
虚空便般泥洹。身中出火還自燒身。亦無有
骨亦不見灰都無所有。如是目連。彼佛現在
説法。寂然度人寂然般泥洹。彼世界無取無
與。若飢渇所念。飮食皆自然在前。衣被服
飾譬如忉利天上。若起若滅若生。不因母人
胞胎生。無有女人因福自然而生。其地皆作
黄金色。復次目連。彼佛如來國土人民壽五
百歳有長有短。於目連意云何。能知彼佛如
鏡明無垢如來不。目連則言不知。彼土如來
則我身是。我於彼間以法而教導。如是目連。
如是比名爲道神足無極變化也。一切弟
子辟支佛皆悉過其上
復次目連。於是三千大千刹土南方。去是萬
| 八千四天下。世界名羅陀那三披 | 晋言寶等 有世界 | 其 |
| 陀那揵頭 | 晋言 寳品 | 如來至眞等正覺。今現在而 |
者説法。彼佛世界少菩薩。弟子行者於彼刹
沒生於空無佛處。於彼處皆當得辟支佛。於
目連意云何。知彼佛寶品如來無所著等正
覺不。目連言。不知。天中天。佛言。則我身是。
我於彼間説法以教導人。如是名爲道神
足無極之變化也。一切弟子及辟支佛去佛
甚遠
復次目連。於是三千大千刹土西方。去是四
天下二萬二千四天下。其世界名羅陀那質
| 多 | 晋言名 寶意 | 其世界有七寶。黄金白銀琉璃水精 |
世界以寶爲樹。其經行處皆寶。以寶爲交露
帳以寶爲欄楯。皆以雜寶而挍莊之。以寶爲
浴池中有八味之水。食飮皆自然念便自然
至。譬如兜術天上諸天被服飮食。彼土人民
亦如是。彼國土不聞母人亦不見母人。亦無
有母苦生者。亦無男子母人合會者。亦無婬
泆於欲。亦不婬泆於財。亦不婬泆於懈慢。亦
不從胞胎生。彼世界一切人。生皆從蓮華藏
化生於彼。目連。復次寶意世界。佛號寶等有
如來無所著等正覺。於彼説法。彼佛如來不
説餘事。純以菩薩篋藏。令一切發三菩心。令
不可復計阿僧祇人。皆得無所從生法忍。復
不可計阿僧祇人皆受決。當爲阿耨多羅三耶
三菩。彼佛世界無有弟子縁一覺行者。皆悉菩
薩。亦無有恩愛。心亦不念。滿彼四天下。彼
國如來。壽八萬四千歳。其土人民壽亦如是
有長有短。彼國人壽盡不墮三惡道不生邊
地。彼國菩薩若於是壽盡。倍復生清淨刹土。
面見諸佛世尊。於彼天若天龍揵沓惒。其心
不念一等無異。皆有薩芸若意。諸天龍揵沓
惒。雖有是名悉願同一。雖若干智等以無上
智。若諸天龍揵沓惒若人常服於智。如是於
目連意云何。彼寶等有如來現在説法。汝知
不。目連言不及天中天。佛言。彼佛則我身是。
我於彼間以法而教導。如是＊比名爲道神足
無極之變化也。非是羅漢辟支佛所能及知」
復次目連。於是三千大千刹土北方。去是四
天下世界。三萬六千四天下。名無恐懼世界。
其世界有兩寶。黄金白銀。彼佛世界。無泥犁
身。無畜生身。無餓鬼。不畏生邊地。於彼無有
虧戒者。於所見亦不毀。亦不虧種姓。亦不於
餘道及尼揵波惒而有所信知。彼目連。無恐
懼四天下世界。佛號無畏與如來無所著等
正覺於彼説法。其佛如來便往到佛樹下。到
佛樹下已。七十二億那術魔往到其所。是諸
魔是時如來。現如菩薩求道未逮薩芸若。是
時魔便化作七十二億那術樹。是時菩薩亦
化作七十二億那術菩薩。各坐一一所作樹
下。是時魔恐怖而大驚怪。自念言。何所爲審
是菩薩者。欲於是座牽出之。是時諸化菩薩
語魔化幻。如汝諸魔衆。一切諸法皆亦如是。
云何言何所審是菩薩者而欲牽出之。我於
是間禪念思惟。如我前後所作福。常發阿耨
多羅三耶三菩心。以勸人令發意求菩薩
道。汝云何無勸助意。反欲牽出。菩薩禪定思
惟。若我所作惡事不勸人。令求菩薩者自然
滅去。何須乃欲相牽耶。以是故非汝所能牽。
莫於是而作自侵。於是魔復問菩薩言。汝作
幾所福而發阿耨多羅三＊耶三＊菩心。復能
勸人令索菩薩道。報言衆魔。譬如恒邊沙。一
沙爲一佛刹。滿其中珍寶持是施與。持是發道
意其所作功徳復過於是如是。復次衆魔。如
恒邊沙等世界一切人皆滿其中。施以所安恭
敬承事至千劫中。如是功徳福祐持用求道。
魔復問言。卿所作功徳乃爾。其有索菩薩
奪處者。其罪云何。菩薩報言。如所説。爾所
恒邊沙一切人。若有索鑿是人眼皆出之。
則作罪如是爲多不。魔報甚多。菩薩報魔言。
若牽菩薩者其罪甚倍多於是。爲牽阿耨多
羅三耶三＊菩。爾時魔衆七十二億那術。以
是方便見是變化。皆發阿耨多羅三耶三＊菩
心。是時諸發意菩薩。天華天香天不飾華
天澤香。皆擧持散菩薩上。天上千種諸伎樂
持用供養娯樂菩薩。如是音樂聲皆説如是。
疾疾令三界之導師疾成阿耨多羅三耶三
＊菩阿惟三佛。作是讃歎已。便見菩薩坐於樹
下已。得阿耨多羅三耶三＊菩阿惟三佛。於是
更有異百千天子。心念如是諸魔衆今來到
是。不復入三惡道亦當得脱。便當爲阿耨多
羅三耶三＊菩心。於是無恐懼施言。今得佛是
故名無恐懼如來。何以故。名爲無恐懼施。無
恐懼與審如是説是名時。諸世界皆聞知佛
爲得道。佛言。如是目連。彼世無恐懼施如來
則我身是。我於彼世界以法而教導。如是目
連。如來名爲道神足無極之變化也。一切弟
子縁一覺所不能持
佛説道神足無極變化經卷第三
西晋安息三藏安法欽譯
復次目連。於是三千大千刹土東南方。去是
| 刹八萬四千四天下國土。名三幔陀質。 | 晋 言 |
| 遍 等 | 其佛名質多拘冲怛薩阿竭阿羅訶三耶 |
| 三佛 | 晋言幻華如來 無所著等正覺 | 現在説法。彼四天下世界 |
譬如天衣。地生柔軟之草高四寸。其地所有
各各異種衆色。如是皆悉遍行歩。若下足
蹈地草皆柔軟可意。足擧則生如故。其地皆
平如掌。目連。是遍等世界皆如此。有城名
| 晋言 善尊 | 其城中人安隱豐饒熾盛大 |
是目連。彼善尊城人皆共居其中。其國人民
繁裔。多於鴦迦摩竭拘留諸人民數。如是目
連。其幻華如來世尊。於善尊城中遊行止
頓其中。一會説法爲師子吼。令三十那術人
皆得阿羅漢。復有三十那術人得阿那含。復
有三十那術人得斯陀含。復有三十那術人
得須陀洹。復有三十那術人發辟支佛行。復
倍不可計數發阿耨多羅三耶三菩提心復
異不可計數人皆悉作功徳。目連。是彼。四
| 天下世界。有樹名末頭三被 | 晋言 此樹 | 譬如蜜其 |
食。彼若男子母人。欲得一華一果得以食
之。安隱飽滿七日不飢不羸。色貌不減身體
康強輕便有氣力。食是已訖如服甘露。亦無
小便亦不大行亦無涕唾。彼無田種殖者。
無擧賈償債者。其國中皆共食是華果。彼
國初不知有貧富倶等無異。彼世界如來。目
連。有九十六億那術百千弟子衆。其菩薩衆
| 復倍於弟之。有園名三曼陀拘＊沖 | 晋言 法園 | 有 |
衆菩薩衆皆坐樹下。若欲食時樹自然動搖
華果落墮皆在鉢中。食飮飽訖樹不動搖。華
果不墮還如本故。如是目連。彼世界所有事
物。過倍於是不可計。目連。彼世界如來則我
身是。我於彼世界以法而教導。如是目連。名
爲如來道神足無極之變化也。一切諸弟子
縁一覺所不及知
復次目連。於是三千大千刹土西南方。去是
四天下世界七萬四天下世界。其世界名比
| 實 | 晋言 容受 | 有八萬國王。一一天下有八萬 |
八萬四千小城。一一處城聚落處城小城拘
利百千皆滿其中彼諸王皆奉行法。非法之
事皆悉除。盡是諸王各有八萬四千夫人婇
女。爾時婇女端正世之最上。一一諸王各有
五百太子。一一諸王各有萬二千女。是萬二
千女皆端正於世最上。是諸王法無鞕杖亦
無兵器。是諸王各各自治在其國。目連。彼容
受世界佛號波勿多羅陀那頼比怛薩阿竭
| 阿羅訶三耶三佛 | 晋言寶放光明如 來無所著等正覺 | 現在説法。 |
彼四天下踊在虚空中。去地七刃結加趺
坐。一加趺坐放大光明。彼時四天下世界皆
悉相見。雨於天華諸音樂器不鼓自鳴。一一
樂器出百千音聲。地爲六反震動。諸伎樂
音譬如梵音聲。不可計百千所作功徳所致。
轉於法輪一切諸欲垢皆悉盡。無餘泥洹。持
菩薩所知爲衆説法。彼如來説法。以是四天
下世界。八萬諸王及夫人婇女。諸子諸女見
佛變化已。乃皆發阿耨多羅三耶三＊菩心。彼
國中一切人民男子女人男兒女兒。皆遠塵
離垢諸法法眼生。是諸王及夫人婇女諸兒
諸女。從佛求作沙門。是時如來皆悉聽爲沙
門。爲沙門已在在所處。在所處及城郭縣邑
聚落。其所至到處。皆歩行不乘車馬。臥起
飮食常於寺舍。不復田作種＊殖皆食自然。天
人來下而悉供養。是時如來再會説法時。一
切諸弟子行者皆得斯陀含。菩薩行者皆得
歡喜忍。三會説法時。一切人皆得阿那含。菩
薩行者皆逮得五通。四會説法時。一切皆得
阿羅漢。菩薩行者皆得不起法忍。夫人婇女
男女皆得不起法忍。爾時夫人婇女及諸女
皆轉女人身。悉得男子不復見女像。時彼如
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