SAT DB

T1579_.30.0279a01:
T1579_.30.0279a02:   No.1579[cf.Nos.1580-1584]
T1579_.30.0279a03:
T1579_.30.0279a04: 瑜伽師地論卷第一
T1579_.30.0279a05:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0279a06: 　三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0279a07:   本地分中五識身相應地第一
T1579_.30.0279a08: 云何瑜伽師地。謂十七地。何等十七
T1579_.30.0279a09: 嗢拕南曰
T1579_.30.0279a10:     五識相應意有尋伺等三
T1579_.30.0279a11:     三摩地倶非有心無心地
T1579_.30.0279a12:     聞思修所立如是具三乘
T1579_.30.0279a13:     有依及無依是名十七地
T1579_.30.0279a14: 一者五識身相應地。二者意地。三者有尋有
T1579_.30.0279a15: 伺地。四者無尋唯伺地。五者無尋無伺地。六
T1579_.30.0279a16: 者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有
T1579_.30.0279a17: 心地。九者無心地。十者聞所成地。十一者思
T1579_.30.0279a18: 所成地。十二者修所成地。十三者聲聞地。十
T1579_.30.0279a19: 四者獨覺地。十五者菩薩地。十六者有餘依
T1579_.30.0279a20: 地。十七者無餘依地。如是略説十七。名爲瑜
T1579_.30.0279a21: 伽師地
T1579_.30.0279a22: 云何五識身相應地。謂五識身自性。彼所依
T1579_.30.0279a23: 彼所縁。彼助伴彼作業。如是總名五識身相
T1579_.30.0279a24: 應地。何等名爲五識身耶。所謂眼識耳識。
T1579_.30.0279a25: 鼻識舌識身識。云何眼識自性。謂依眼了別
T1579_.30.0279a26: 色。彼所依者。倶有依謂眼。等無間依謂意。種
T1579_.30.0279a27: 子依謂即此一切種子。執受所依。異熟所攝
T1579_.30.0279a28: 阿頼耶識。如是略説二種所依。謂色非色。眼
T1579_.30.0279a29: 是色餘非色。眼謂四大種所造。眼識所依淨
T1579_.30.0279b01: 色。無見有對。意謂眼識無間過去識。一切種
T1579_.30.0279b02: 子識。謂無始時來樂著戲論。熏習爲因。所
T1579_.30.0279b03: 生一切種子異熟識。彼所縁者。謂色。有見有
T1579_.30.0279b04: 對。此復多種。略説有三。謂顯色形色表色。
T1579_.30.0279b05: 顯色者。謂青黄赤白。光影明闇。雲煙塵霧。
T1579_.30.0279b06: 及空一顯色。形色者。謂長短方圓。麁細正不
T1579_.30.0279b07: 正高下色。表色者。謂取捨屈伸。行住坐臥。如
T1579_.30.0279b08: 是等色。又顯色者。謂若色顯了眼識所行。形
T1579_.30.0279b09: 色者。謂若色積集長短等分別相。表色者。謂
T1579_.30.0279b10: 即此積集色生滅相續。由變異因於先生
T1579_.30.0279b11: 處不復重生轉於異處。或無間或有間。或
T1579_.30.0279b12: 近或遠差別生。或即於此處變異生。是名表
T1579_.30.0279b13: 色。又顯色者。謂光明等差別。形色者。謂長短
T1579_.30.0279b14: 等積集差別。表色者。謂業用爲依轉動差
T1579_.30.0279b15: 別。如是一切顯形表色。是眼所行。眼境界。眼
T1579_.30.0279b16: 識所行。眼識境界。眼識所縁。意識所行。意識
T1579_.30.0279b17: 境界。意識所縁。名之差別。又即此色復有
T1579_.30.0279b18: 三種。謂若好顯色。若惡顯色。若倶異顯色。似
T1579_.30.0279b19: 色顯現。彼助伴者。謂彼倶有相應諸心所有
T1579_.30.0279b20: 法。所謂。作意觸受想思。及餘眼識倶有相應
T1579_.30.0279b21: 諸心所有法。又彼諸法同一所縁。非一行
T1579_.30.0279b22: 相。倶有相應一一而轉。又彼一切各各從自
T1579_.30.0279b23: 種子而生。彼作業者。當知有六種。謂唯了
T1579_.30.0279b24: 別自境所縁。是名初業。唯了別自相。唯了
T1579_.30.0279b25: 別現在。唯一刹那了別。復有二業。謂隨意
T1579_.30.0279b26: 識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛
T1579_.30.0279b27: 非愛果。是第六業
T1579_.30.0279b28: 云何耳識自性。謂依耳了別聲。彼所依者倶
T1579_.30.0279b29: 有依。謂耳。等無間依。謂意。種子依。謂一切種
T1579_.30.0279c01: 子阿頼耶識。耳謂四大種所造。耳識所依淨
T1579_.30.0279c02: 色。無見有對。意及種子如前分別。彼所縁者
T1579_.30.0279c03: 謂聲。無見有對。此復多種。如螺貝聲大小鼓
T1579_.30.0279c04: 聲。舞聲歌聲諸音樂聲。俳戲叫聲女聲男
T1579_.30.0279c05: 聲。風林等聲。明了聲不明了聲。有義聲無義
T1579_.30.0279c06: 聲。下中上聲。江河等聲。鬪諍諠雜聲。受持演
T1579_.30.0279c07: 説聲。論義決擇聲。如是等類有衆多聲。此
T1579_.30.0279c08: 略三種。謂因執受大種聲。因不執受大種
T1579_.30.0279c09: 聲。因執受不執受大種聲。初唯内縁聲。次
T1579_.30.0279c10: 唯外縁聲。後内外縁聲。此復三種。謂可意聲。
T1579_.30.0279c11: 不可意聲。倶相違聲。又復聲者。謂鳴音詞吼。
T1579_.30.0279c12: 表彰語等差別之名。是耳所行。耳境界。耳識
T1579_.30.0279c13: 所行。耳識境界。耳識所縁。意識所行。意識
T1579_.30.0279c14: 境界。意識所縁。助伴及業如眼識應知
T1579_.30.0279c15: 云何鼻識自性。謂依鼻了別香。彼所依者。
T1579_.30.0279c16: 倶有依。謂鼻。等無間依。謂意。種子依。謂一
T1579_.30.0279c17: 切種子阿頼耶識。鼻謂四大種所造。鼻識所
T1579_.30.0279c18: 依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所
T1579_.30.0279c19: 縁者謂香。無見有對。此復多種。謂好香惡香
T1579_.30.0279c20: 平等香。鼻所嗅知。根莖華葉果實之香。如
T1579_.30.0279c21: 是等類有衆多香。又香者。謂鼻所聞。鼻所
T1579_.30.0279c22: 取。鼻所嗅等差別之名。是鼻所行。鼻境界。
T1579_.30.0279c23: 鼻識所行。鼻識境界。鼻識所縁。意識所行。意
T1579_.30.0279c24: 識境界。意識所縁。助伴及業如前應知
T1579_.30.0279c25: 云何舌識自性。謂依舌了別味。彼所依者。
T1579_.30.0279c26: 倶有依。謂舌。等無間依。謂意。種子依。謂一
T1579_.30.0279c27: 切種子阿頼耶識。舌謂四大種所造。舌識所
T1579_.30.0279c28: 依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所
T1579_.30.0279c29: 縁者謂味。無見有對。此復多種。謂苦酢辛甘
T1579_.30.0280a01: 鹹淡。可意不可意。若捨處所舌所甞。又味
T1579_.30.0280a02: 者。謂應甞應呑應噉。應飮應舐應吮應
T1579_.30.0280a03: 受用。如是等差別之名。是舌所行。舌境界。舌
T1579_.30.0280a04: 識所行。舌識境界。舌識所縁。意識所行。意
T1579_.30.0280a05: 識境界。意識所縁。助伴及業如前應知
T1579_.30.0280a06: 云何身識自性。謂依身了別觸。彼所依者。
T1579_.30.0280a07: 倶有依。謂身。等無間依。謂意。種子依。謂一
T1579_.30.0280a08: 切種子阿頼耶識。身謂四大種所造。身識所
T1579_.30.0280a09: 依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所
T1579_.30.0280a10: 縁者。謂觸。無見有對。此復多種。謂地水火
T1579_.30.0280a11: 風。輕性重性滑性澁性。冷飢渇飽。力劣緩急
T1579_.30.0280a12: 病老死蛘。悶粘疲息軟怯勇。如是等類有
T1579_.30.0280a13: 衆多觸。此復三種。謂好觸惡觸。捨處所觸。身
T1579_.30.0280a14: 所觸。又觸者。謂所摩所觸。若鞕若軟若
T1579_.30.0280a15: 動若煖。如是等差別之名。是身所行。身境
T1579_.30.0280a16: 界。身識所行。身識境界。身識所縁。意識所
T1579_.30.0280a17: 行。意識境界。意識所縁。助伴及業如前應
T1579_.30.0280a18: 知。復次雖眼不壞。色現在前。能生作意。若
T1579_.30.0280a19: 不正起。所生眼識必不得生。要眼不壞。色
T1579_.30.0280a20: 現在前。能生作意。正復現起。所生眼識。方
T1579_.30.0280a21: 乃得生。如眼識生。乃至身識應知亦爾
T1579_.30.0280a22: 復次由眼識生。三心可得。如其次第。謂率
T1579_.30.0280a23: 爾心。尋求心。決定心。初是眼識。二在意識。
T1579_.30.0280a24: 決定心後。方有染淨。此後乃有等流眼識。
T1579_.30.0280a25: 善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不
T1579_.30.0280a26: 趣餘境。經爾所時。眼意二識。或善或染相
T1579_.30.0280a27: 續而轉。如眼識生。乃至身識。應知亦爾
T1579_.30.0280a28: 復次應觀五識所依。如往餘方者所乘。所
T1579_.30.0280a29: 縁如所爲事。助伴如同侶。業如自功能。復
T1579_.30.0280b01: 有差別。應觀五識所依。如居家者家。所縁
T1579_.30.0280b02: 如所受用。助伴如僕使等。業如作用
T1579_.30.0280b03:   本地分中意地第二之一
T1579_.30.0280b04: 已説五識身相應地。云何意地。此亦五相應
T1579_.30.0280b05: 知。謂自性故。彼所依故。彼所縁故。彼助伴
T1579_.30.0280b06: 故。彼作業故。云何意自性。謂心意識。心謂一

T1579_.30.0280b07:

切種子所隨依止性。所隨

依附
依止

性。體能執受。

T1579_.30.0280b08: 異熟所攝阿頼耶識。意謂恒行意及六識身
T1579_.30.0280b09: 無間滅意。識謂現前了別所縁境界。彼所依
T1579_.30.0280b10: 者。等無間依。謂意。種子依。謂如前説一切
T1579_.30.0280b11: 種子阿頼耶識。彼所縁者。謂一切法如其所
T1579_.30.0280b12: 應。若不共者所縁。即受想行蘊無爲。無見無
T1579_.30.0280b13: 對色。六内處及一切種子。彼助伴者。謂作意
T1579_.30.0280b14: 觸受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無貪
T1579_.30.0280b15: 無瞋無癡。精進輕安不放逸捨不害。貪恚無
T1579_.30.0280b16: 明慢見疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。無慚無
T1579_.30.0280b17: 愧。惛沈掉擧。不信懈怠放逸。邪欲邪勝解忘
T1579_.30.0280b18: 念散亂不正知。惡作睡眠尋伺。如是等輩。倶
T1579_.30.0280b19: 有相應心所有法。是名助伴。同一所縁非
T1579_.30.0280b20: 同一行相。一時倶有。一一而轉。各自種子所
T1579_.30.0280b21: 生。更互相應。有行相。有所縁。有所依。彼
T1579_.30.0280b22: 作業者。謂能了別自境所縁。是名初業。復
T1579_.30.0280b23: 能了別自相共相。復能了別去來今世。復刹
T1579_.30.0280b24: 那了別。或相續了別。復爲轉隨轉發淨不
T1579_.30.0280b25: 淨一切法業。復能取愛非愛果。復能引餘識
T1579_.30.0280b26: 身。又能爲因發起等流識身。又諸意識望
T1579_.30.0280b27: 餘識身。有勝作業。謂分別所縁。審慮所縁。
T1579_.30.0280b28: 若醉若狂。若夢若覺。若悶若醒。若能發起身
T1579_.30.0280b29: 業語業。若能離欲若離欲退。若斷善根若續
T1579_.30.0280c01: 善根。若死若生等
T1579_.30.0280c02: 云何分別所縁。由七種分別。謂有相分別。
T1579_.30.0280c03: 無相分別。任運分別。尋求分別。伺察分別。染
T1579_.30.0280c04: 汚分別。不染汚分別。有相分別者。謂於先所
T1579_.30.0280c05: 受義諸根成就。善名言者所起分別。無相
T1579_.30.0280c06: 分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言
T1579_.30.0280c07: 者所有分別。任運分別者。謂於現前境界。
T1579_.30.0280c08: 隨境勢力任運而轉所有分別。尋求分別
T1579_.30.0280c09: 者。謂於諸法觀察尋求所起分別。伺察分
T1579_.30.0280c10: 別者。謂於已所尋求已所觀察。伺察安立
T1579_.30.0280c11: 所起分別。染汚分別者。謂於過去顧戀倶
T1579_.30.0280c12: 行。於未來希樂倶行。於現在執著倶行。所
T1579_.30.0280c13: 有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或
T1579_.30.0280c14: 隨與一煩惱隨煩惱相應。所起分別。不染
T1579_.30.0280c15: 汚分別者。若善若無記。謂出離分別。無恚分
T1579_.30.0280c16: 別。無害分別。或隨與一信等善法相應。或
T1579_.30.0280c17: 威儀路工巧處。及諸變化所有分別。如是等
T1579_.30.0280c18: 類名分別所縁。云何審慮所縁。謂如理所
T1579_.30.0280c19: 引。不如理所引。非如理非不如理所引。如理
T1579_.30.0280c20: 所引者。謂不増益非眞實有。如四顛倒。
T1579_.30.0280c21: 謂於無常常倒。於苦樂倒。於不淨淨倒。於
T1579_.30.0280c22: 無我我倒。亦不損減諸眞實有。如諸邪見。
T1579_.30.0280c23: 謂無施與等諸邪見行。或法住智。如實了知
T1579_.30.0280c24: 諸所知事。或善清淨出世間智。如實覺知所
T1579_.30.0280c25: 知諸法。如是名爲如理所引。與此相違當
T1579_.30.0280c26: 知不如理所引。非如理非不如理所引者。謂
T1579_.30.0280c27: 依無記慧審察諸法。如是名爲審慮所縁。
T1579_.30.0280c28: 云何醉。謂由依止性羸劣故。或不習飮
T1579_.30.0280c29: 故。或極數飮故。或過量飮故。便致醉亂。云
T1579_.30.0281a01: 何狂。謂由先業所引。或由諸界錯亂。或由
T1579_.30.0281a02: 驚怖失志。或由打觸末摩。或由鬼魅所著。
T1579_.30.0281a03: 而發癲狂。云何夢。謂由依止性羸劣。或由
T1579_.30.0281a04: 疲倦過失。或由食所沈重。或由於闇相作
T1579_.30.0281a05: 意思惟。或由休息一切事業。或由串習睡
T1579_.30.0281a06: 眠。或由他所引發。如由搖扇。或由明呪。
T1579_.30.0281a07: 或由於藥。或由威神。而發惛夢。云何覺。
T1579_.30.0281a08: 謂睡増者不勝疲極故。有所作者要期睡
T1579_.30.0281a09: 故。或他所引從夢而覺。云何悶。謂由風熱
T1579_.30.0281a10: 亂故。或由捶打故。或由瀉故。如過量轉痢
T1579_.30.0281a11: 及出血。或由極勤勞而致悶絶
T1579_.30.0281a12: 云何醒。謂於悶已而復出離
T1579_.30.0281a13: 云何發起身業語業。謂由發身語業智前
T1579_.30.0281a14: 行故。次欲生故。次功用起故。次隨順功用爲
T1579_.30.0281a15: 先身語業風轉故。從此發起身業語業
T1579_.30.0281a16: 云何離欲。謂隨順離欲根成＊就故。從他獲
T1579_.30.0281a17: 得隨順教誨故。遠離彼障故。方便正修。無
T1579_.30.0281a18: 倒思惟故。方能離欲
T1579_.30.0281a19: 云何離欲退。謂性軟根故。新修善品者。數
T1579_.30.0281a20: 數思惟彼形状相故。受行順退法故。煩惱
T1579_.30.0281a21: 所障故。惡友所攝故。從離欲退
T1579_.30.0281a22: 云何斷善根。謂利根者。成就上品諸惡意樂
T1579_.30.0281a23: 現行法故。得隨順彼惡友故。彼邪見纒極
T1579_.30.0281a24: 重圓滿到究竟故。彼於一切惡現行中得
T1579_.30.0281a25: 無畏故。無哀愍故。能斷善根。此中種子亦
T1579_.30.0281a26: 名善根。無貪瞋等亦名善根。但由安立現
T1579_.30.0281a27: 行善根。相違相續名斷善根。非由永拔彼
T1579_.30.0281a28: 種子故
T1579_.30.0281a29: 云何續善根。謂由性利根故。見親朋友修
T1579_.30.0281b01: 福業故。詣善丈夫聞正法故。因生猶豫
T1579_.30.0281b02: 證決定故。還續善根
T1579_.30.0281b03: 云何死。謂由壽量極故而便致死。此復三
T1579_.30.0281b04: 種。謂壽盡故。福盡故。不避不平等故。當知
T1579_.30.0281b05: 亦是時非時死。或由善心或不善心或無記
T1579_.30.0281b06: 心
T1579_.30.0281b07: 云何壽盡故死。猶如有一隨感壽量滿盡故
T1579_.30.0281b08: 死。此名時死
T1579_.30.0281b09: 云何福盡故死。猶如有一資具闕故死。云
T1579_.30.0281b10: 何不避不平等故死。如世尊説九因九縁。
T1579_.30.0281b11: 未盡壽量而死。何等爲九。謂食無度量。食
T1579_.30.0281b12: 所不宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。
T1579_.30.0281b13: 不近醫藥。不知於己若損若益。非時非量
T1579_.30.0281b14: 行非梵行。此名非時死
T1579_.30.0281b15: 云何善心死。猶如有一將命終時。自憶先
T1579_.30.0281b16: 時所習善法。或復由他令彼憶念。由此因
T1579_.30.0281b17: 縁。爾時信等善法現行於心。乃至麁想現行。
T1579_.30.0281b18: 若細想行時。善心即捨唯住無記心。所以者
T1579_.30.0281b19: 何。彼於爾時。於曾習善亦不能憶。他亦不
T1579_.30.0281b20: 能令彼憶念
T1579_.30.0281b21: 云何不善心死。猶如有一命將欲終。自憶
T1579_.30.0281b22: 先時串習惡法。或復由他令彼憶念。彼於
T1579_.30.0281b23: 爾時貪瞋等倶諸不善法現行於心。乃至麁
T1579_.30.0281b24: 細等想現行。如前善説。又善心死時安樂而
T1579_.30.0281b25: 死。將欲終時無極苦受逼迫於身。惡心死
T1579_.30.0281b26: 時苦惱而死。將命終時極重苦受逼迫於
T1579_.30.0281b27: 身。又善心死者見不亂色相。不善心死者見
T1579_.30.0281b28: 亂色相
T1579_.30.0281b29: 云何無記心死。謂行善不善者或不行者。
T1579_.30.0281c01: 將命終時自不能憶。無他令憶。爾時非善
T1579_.30.0281c02: 心非不善心死。既非安樂死亦非苦惱死｣
T1579_.30.0281c03: 又行善不善補特伽羅將命終時。或自然
T1579_.30.0281c04: 憶先所習善及與不善。或他令憶。彼於爾
T1579_.30.0281c05: 時於多曾習力最強者。其心偏記餘悉皆忘。
T1579_.30.0281c06: 若倶平等曾串習者。彼於爾時。隨初自憶
T1579_.30.0281c07: 或他令憶。唯此不捨不起餘心。彼於爾時
T1579_.30.0281c08: 由二種因増上力故而便命終。謂樂著戲論
T1579_.30.0281c09: 因増上力。及淨不淨業因増上力。受盡先業
T1579_.30.0281c10: 所引果已。若行不善業者。當於爾時。受先
T1579_.30.0281c11: 所作諸不善業所得不愛果之前相。猶如夢
T1579_.30.0281c12: 中見無量種變怪色相。依此相故薄伽梵
T1579_.30.0281c13: 説。若有先作惡不善業。及増長已。彼於爾
T1579_.30.0281c14: 時如日後分或山山峯影等懸覆遍覆極覆。
T1579_.30.0281c15: 當知如是補特伽羅從明趣闇。若先受盡
T1579_.30.0281c16: 不善業果而修善者與上相違。當知如是
T1579_.30.0281c17: 補特伽羅從闇趣明。此中差別者。將命終
T1579_.30.0281c18: 時。猶如夢中見無量種非變怪色。可意相
T1579_.30.0281c19: 生。若作上品不善業者。彼由見斯變怪相
T1579_.30.0281c20: 故。流汗毛竪手足紛亂遂失便穢。捫摸虚
T1579_.30.0281c21: 空翻睛咀沫。彼於爾時有如是等變怪
T1579_.30.0281c22: 相生。若造中品不善業者。彼於爾時變怪
T1579_.30.0281c23: 之相或有或無。設有不具。又諸衆生將命
T1579_.30.0281c24: 終時。乃至未到惛昧想位。長時所習我愛
T1579_.30.0281c25: 現行。由此力故謂我當無。便愛自身。由此
T1579_.30.0281c26: 建立中有生報。若預流果及一來果。爾時我
T1579_.30.0281c27: 愛亦復現行。然此預流及一來果。於此我愛
T1579_.30.0281c28: 由智慧力數數推求制而不著。猶壯丈夫
T1579_.30.0281c29: 與羸劣者共相捔力能制伏之。當知此中
T1579_.30.0282a01: 道理亦爾。若不還果。爾時我愛不復現行。又
T1579_.30.0282a02: 解肢節。除天那落迦。所餘生處一切皆有。
T1579_.30.0282a03: 此復二種。一重二輕。重謂作惡業者。輕謂
T1579_.30.0282a04: 作善業者。北拘盧洲一切皆輕。又色界沒時
T1579_.30.0282a05: 皆具諸根。欲界沒時隨所有根或具不具。
T1579_.30.0282a06: 又清淨解脱死者。名調善死。不清淨不解脱
T1579_.30.0282a07: 死者。名不調善死。又將終時。作惡業者。識
T1579_.30.0282a08: 於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起。如
T1579_.30.0282a09: 此漸捨乃至心處。造善業者。識於所依
T1579_.30.0282a10: 從下分捨。即從下分冷觸隨起。如此漸捨
T1579_.30.0282a11: 乃至心處。當知後識唯心處捨。從此冷觸
T1579_.30.0282a12: 遍滿所依
T1579_.30.0282a13: 云何生。由我愛無問已生故。無始樂著戲
T1579_.30.0282a14: 論因已熏習故。淨不淨業因已熏習故。彼所
T1579_.30.0282a15: 依體由二種因増上力故。從自種子即於
T1579_.30.0282a16: 是處中有異熟無間得生。死生同時如秤
T1579_.30.0282a17: 兩頭低昂時等。而此中有必具諸根。造惡
T1579_.30.0282a18: 業者所得中有。如黒羺光或陰闇夜。作善
T1579_.30.0282a19: 業者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此
T1579_.30.0282a20: 中有。是極清淨天眼所行。彼於爾時先我愛
T1579_.30.0282a21: 類不復現行。識已住故。然於境界起戲論
T1579_.30.0282a22: 愛。隨所當生即彼形類中有而生。又中有
T1579_.30.0282a23: 眼猶如天眼無有障礙。唯至生處所趣無
T1579_.30.0282a24: 礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見
T1579_.30.0282a25: 己同類中有有情。及見自身當所生處。又造
T1579_.30.0282a26: 惡業者。眼視下淨伏面而行。往天趣者上。
T1579_.30.0282a27: 往人趣者傍。又此中有。若未得生縁極七
T1579_.30.0282a28: 日住。有得生縁即不決定。若極七日未
T1579_.30.0282a29: 得生縁死而復生。極七日住。如是展轉
T1579_.30.0282b01: 未得生縁。乃至七七日住。自此已後決得
T1579_.30.0282b02: 生縁。又此中有七日死已。或即於此類生。
T1579_.30.0282b03: 若由餘業可轉。中有種子轉者。便於餘類
T1579_.30.0282b04: 中生。又此中有有種種名。或名中有。在死
T1579_.30.0282b05: 生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。
T1579_.30.0282b06: 香所資故。或名意行。以意爲依往生處
T1579_.30.0282b07: 故。此説身往。非心縁往。或名趣生。對生
T1579_.30.0282b08: 有起故。當知中有除無色界一切生處。又
T1579_.30.0282b09: 造惡業者。謂屠羊雞猪等。隨其一類由住
T1579_.30.0282b10: 不律儀。衆同分故作感那落迦。惡不善業
T1579_.30.0282b11: 及増長已。彼於爾時猶如夢中。自於彼業
T1579_.30.0282b12: 所得生處。還見如是種類有情及屠羊等事。
T1579_.30.0282b13: 由先所習喜樂馳趣。即於生處境色所礙。
T1579_.30.0282b14: 中有遂滅生有續起。彼將沒時如先死有
T1579_.30.0282b15: 見紛亂色。如是乃至生滅道理。如前應知。
T1579_.30.0282b16: 又彼生時唯是化生。六處具足。復起是心而
T1579_.30.0282b17: 往趣之。謂我與彼嬉戲受樂習諸伎藝。彼
T1579_.30.0282b18: 於爾時顛倒謂造種種事業及觸冷熱。若
T1579_.30.0282b19: 離妄見。如是相貌尚無趣欲。何況往彼。若
T1579_.30.0282b20: 不往彼便不應生。如於那落迦。如是於
T1579_.30.0282b21: 餘似那落迦鬼趣中生。當知亦爾。如癭鬼
T1579_.30.0282b22: 等。又於餘鬼傍生人等及欲色界天衆同分
T1579_.30.0282b23: 中。將受生時。於當生處見己同類可意有
T1579_.30.0282b24: 情。由此於彼起其欣欲。即往生處便被拘
T1579_.30.0282b25: 礙。死生道理如前應知。又由三處現前。得
T1579_.30.0282b26: 入母胎。一其母調適而復値時。二父母和
T1579_.30.0282b27: 合倶起愛染。三健達縛正現在前
T1579_.30.0282b28: 復無三種障礙。謂産處過患所作。種子過患
T1579_.30.0282b29: 所作。宿業過患所作
T1579_.30.0282c01: 云何産處過患。謂若産處。爲風熱癊之所逼
T1579_.30.0282c02: 迫。或於其中有麻麥果。或復其門如車螺
T1579_.30.0282c03: 形。有形有曲有穢有濁。如是等類産處過
T1579_.30.0282c04: 患應知
T1579_.30.0282c05: 云何種子過患。謂父出不淨非母。或母非
T1579_.30.0282c06: 父。或倶不出。或父精朽爛。或母或倶。如
T1579_.30.0282c07: 是等類。種子過患應知
T1579_.30.0282c08: 云何宿業過患。謂或父或母。不作不増長
T1579_.30.0282c09: 感子之業。或復倶無。或彼有情。不作不増
T1579_.30.0282c10: 長感父母業。或彼父母。作及増長感餘子
T1579_.30.0282c11: 業。或彼有情。作及増長感餘父母業。或感
T1579_.30.0282c12: 大宗葉業。或感非大宗葉業。如是等類宿
T1579_.30.0282c13: 業過患應知。若無如是三種過患。三處現
T1579_.30.0282c14: 前得入母胎。彼即於中有處。自見與己同
T1579_.30.0282c15: 類有情爲嬉戲等。於所生處起希趣欲。彼
T1579_.30.0282c16: 於爾時見其父母共行邪行所出精血而
T1579_.30.0282c17: 起顛倒。起顛倒者。謂見父母爲邪行時。
T1579_.30.0282c18: 不謂父母行此邪行。乃起倒覺見己自行。
T1579_.30.0282c19: 見自行已便起貪愛。若當欲爲女。彼即於
T1579_.30.0282c20: 父便起會貪。若當欲爲男。彼即於母起
T1579_.30.0282c21: 貪亦爾。乃往逼趣。若女於母欲其遠去。若
T1579_.30.0282c22: 男於父心亦復爾。生此欲已。或唯見男或
T1579_.30.0282c23: 唯見女。如如漸近彼之處所。如是如是漸
T1579_.30.0282c24: 漸不見父母餘分。唯見男女根門。即於此
T1579_.30.0282c25: 處便被拘礙。死生道理如是應知。若薄福
T1579_.30.0282c26: 者。當生下賤家。彼於死時及入胎時。便聞
T1579_.30.0282c27: 種種紛亂之聲。及自妄見入於叢林竹 &T033759;

蘆
T1579_.30.0282c28: &MT04535;

等中。若多福者。當生尊貴家。彼於爾
T1579_.30.0282c29: 時便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見
T1579_.30.0283a01: 昇宮殿等可意相現。爾時父母貪愛倶極。最
T1579_.30.0283a02: 後決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母
T1579_.30.0283a03: 胎中合爲一段。猶如熟乳凝結之時。當於
T1579_.30.0283a04: 此處。一切種子異熟所攝。執受所依阿頼耶
T1579_.30.0283a05: 識和合依託。云何和合依託。謂此所出濃厚
T1579_.30.0283a06: 精血合成一段。與顛倒縁中有倶滅。與滅
T1579_.30.0283a07: 同時即由一切種子識功能力故。有餘微細
T1579_.30.0283a08: 根及大種。和合而生。及餘有根同分精血和
T1579_.30.0283a09: 合摶生。於此時中説識已住結生相續。即
T1579_.30.0283a10: 此名爲羯羅藍位。此羯羅藍中有諸根大種。
T1579_.30.0283a11: 唯與身根及根所依處大種倶生。即由此身
T1579_.30.0283a12: 根倶生諸根大種力故。眼等諸根次第當生。
T1579_.30.0283a13: 又由此身根倶生根所依處大種力故。諸根
T1579_.30.0283a14: 依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生
T1579_.30.0283a15: 故。名得圓滿依止成就。又此羯羅藍色與心
T1579_.30.0283a16: 心所。安危共同故名依託。由心心＊所依託
T1579_.30.0283a17: 力故。色不爛壞。色損益故彼亦損益。是故
T1579_.30.0283a18: 説彼安危共同。又此羯羅藍。識最初託處。即
T1579_.30.0283a19: 名肉心。如是識於此處最初託。即從此處
T1579_.30.0283a20: 最後捨
T1579_.30.0283a21: 後序　　　　　中書令臣許敬宗製
T1579_.30.0283a22: 原夫。三才成位。爰彰開闢之端。六羽爲君。
T1579_.30.0283a23: 猶昧尊卑之序。訊餘軌於襄陸。淪胥靡徴。
T1579_.30.0283a24: 考陳跡於懷英。寂寥無紀。曁乎黄軒振武。
T1579_.30.0283a25: 玄頊疏功。帝道盛於唐虞。王業著於殷夏。
T1579_.30.0283a26: 葳蕤玉册。照耀金圖。茂範曾芬。詳諸歴選。
T1579_.30.0283a27: 然則基神襲聖衍慶摛和。軼三代而孤
T1579_.30.0283a28: 標。掩百王而逈秀。我
T1579_.30.0283a29: 大唐皇帝。無得而稱矣。斷鼈初載。萬有於
T1579_.30.0283b01: 是宅心。飛龍在辰。六幽於是仰徳。偃洪
T1579_.30.0283b02: 流而恢地絡。練清氣而緝天維。散服韜
T1579_.30.0283b03: 戈。扇無爲之道。移澆反璞。弘不言之化。
T1579_.30.0283b04: 悠悠庶類。叶夢於華胥。蠢蠢懷生。遂性於
T1579_.30.0283b05: 仁壽。大禮大樂。包曲臺而掩宣榭。宏謨宏
T1579_.30.0283b06: 典。澄璧水而藻環林。瑞露禎雲。翊紫空
T1579_.30.0283b07: 而表貺。祥鱗慶翼。繞丹禁而呈符。歳精
T1579_.30.0283b08: 所記之州。咸爲疆場。暄谷所謨之縣。並
T1579_.30.0283b09: 入隄封。廣闢轅宮。被文軌於殊俗。還開姫
T1579_.30.0283b10: 弈。均正朔於王會。大業成矣。大化清矣。於
T1579_.30.0283b11: 是遊心羽陵。寓情延閣。總萬篋於天縱。
T1579_.30.0283b12: 資一貫於生知。洞照神襟。深窮性道。俯
T1579_.30.0283b13: 同小伎。則絢發三辰。降習微毫。則妙逾八
T1579_.30.0283b14: 體。居域中之大寶。畢天下之能事。雖則甲
T1579_.30.0283b15: 夜觀書。見稱優洽。華旦成曲。獨擅風猷。
T1579_.30.0283b16: 仰挍鴻徽。豈可同年而語矣。有玄奘法師
T1579_.30.0283b17: 者。胎彰辯慧。躡身子之高蹤。生禀神奇。
T1579_.30.0283b18: 嗣摩什之芳軌。奚初束髮。即事抽簮。逈
T1579_.30.0283b19: 出蓋纒。深悟空假。研求四諦。嗟謬旨於眞
T1579_.30.0283b20: 宗。鑚仰一乘。鑒訛文於實相。遂迺發弘
T1579_.30.0283b21: 誓願。起大悲心。思拯迷途。親尋正教。幸
T1579_.30.0283b22: 屬時康道泰。遠安邇肅。裂裳裹足。直趣
T1579_.30.0283b23: 迦維。闡皇澤於遐方。徴釋教於前域。越葱
T1579_.30.0283b24: 嶺之外。猶跬歩而忘遠。遵竹園之左。譬親
T1579_.30.0283b25: 受而何殊。訪道周遊十有七載。經途所亘
T1579_.30.0283b26: 百有餘國。異方之語。資一音而並貫。未譯
T1579_.30.0283b27: 之經。罄五財而畢寫。若誦若閲。喩青蓮之
T1579_.30.0283b28: 受持。半句半偈。隨白馬而倶返。以貞觀
T1579_.30.0283b29: 十九年。持如來肉舍利一百五十粒。佛像七
T1579_.30.0283c01: 躯。三藏聖教要文凡六百五十七部。二月六
T1579_.30.0283c02: 日還至長安。奉勅於弘福寺安置。令所司
T1579_.30.0283c03: 供給。召諸名僧二十一人學通内外者。共
T1579_.30.0283c04: 譯持來三藏梵本。至二十一年五月十五日。
T1579_.30.0283c05: 肇譯瑜伽師地論論。梵本四萬頌。頌三十二
T1579_.30.0283c06: 字。凡有五分。宗明十七地義。三藏法師玄
T1579_.30.0283c07: 奘。敬執梵文譯爲唐語。弘福寺沙門靈會。
T1579_.30.0283c08: 靈雋。智開知仁。會昌寺沙門玄度。瑤臺寺
T1579_.30.0283c09: 沙門道卓。大總持寺沙門道觀。清禪寺沙門
T1579_.30.0283c10: 明覺。烝義筆受。弘福寺沙門玄謩。證梵語。
T1579_.30.0283c11: 大總持寺沙門玄應。正字。大總持寺沙門道
T1579_.30.0283c12: 洪。實際寺沙門明琰。寶昌寺沙門法祥。羅漢
T1579_.30.0283c13: 寺沙門惠貴。弘福寺沙門文備。蒲州栖巖寺
T1579_.30.0283c14: 沙門神泰。廓州法講寺沙門道深。詳證大義。
T1579_.30.0283c15: 本地分中。五識身相應地意地。有尋有伺地。
T1579_.30.0283c16: 無尋唯伺地。無尋無伺地。凡十七卷。普光
T1579_.30.0283c17: 寺沙門道智。受旨證文。三摩呬多地。非三
T1579_.30.0283c18: 摩呬多地。有心無心地。聞所成地。思所成
T1579_.30.0283c19: 地。修所成地。凡十卷。蒲州普救寺沙門行友。
T1579_.30.0283c20: 受旨＊證文。聲聞地初。瑜伽種姓地盡第二
T1579_.30.0283c21: 瑜伽處。凡九卷。玄法寺沙門玄 &T049418;

。受旨＊證
T1579_.30.0283c22: 文。聲聞地第三瑜伽處盡獨覺地。凡五卷。汴
T1579_.30.0283c23: 州眞諦寺沙門玄忠。受旨＊證文。菩薩地。有
T1579_.30.0283c24: 餘依地。無餘依地。凡十六卷。簡州福衆寺沙
T1579_.30.0283c25: 門靖邁。受旨＊證文。攝決擇分。凡三十卷。大
T1579_.30.0283c26: 總持寺沙門辯機。受旨＊證文。攝異門分。攝
T1579_.30.0283c27: 釋分。凡四卷。普光寺沙門處衡。受旨＊證文。
T1579_.30.0283c28: 攝事分。十六卷。弘福寺沙門明濬。受旨＊證
T1579_.30.0283c29: 文。銀青光祿大夫。行太子左庶子。高陽縣開
T1579_.30.0284a01: 國男。臣許敬宗。奉
T1579_.30.0284a02: 詔監閲。至二十二年五月十五日。絶筆。總
T1579_.30.0284a03: 成一百卷。佛滅度後。彌勒菩薩自覩史多天
T1579_.30.0284a04: 宮。降于中印度阿瑜他國。爲無著菩薩之
T1579_.30.0284a05: 所説也。斯固法門極地。該三藏之遺文。如
T1579_.30.0284a06: 來後心。暢五乘之奧旨。玄宗微妙不可思
T1579_.30.0284a07: 議。僧徒並戒行圓深。道業貞固。欣承嘉召。
T1579_.30.0284a08: 得奉
T1579_.30.0284a09: 高人。各罄幽心。共禀新義。隨畢奏上。
T1579_.30.0284a10: 有感宸衷。爰降殊恩。親裁鴻序。情超
T1579_.30.0284a11: 繋象。理絶名言。皇太子。分耀黄離。纉基
T1579_.30.0284a12: 青陸。北搖傳樂。仰金聲而竊愧。東明御辯。
T1579_.30.0284a13: 瞻玉裕而多慚。九載勤經。漢儲斯陋。一朝
T1579_.30.0284a14: 成賦。魏兩韜英。既睹天文。頂戴無已。爰抽
T1579_.30.0284a15: 祕藻。讃歎功徳。紆二聖之仙詞。闡三藏
T1579_.30.0284a16: 之幽鍵。載揚佛日。式導玄津。開夏景於蓮
T1579_.30.0284a17: 華。法流逾潔。泛春光於貝葉。道樹増輝。冀
T1579_.30.0284a18: 夫聖藻長懸。與天地而無極。眞如廣被。隨
T1579_.30.0284a19: 塵沙而不窮。凡厥含靈。知所歸矣
T1579_.30.0284a20: 瑜伽師地論卷第一
T1579_.30.0284a21:
T1579_.30.0284a22:
T1579_.30.0284a23:
T1579_.30.0284a24:
T1579_.30.0284a25: 瑜伽師地論卷第二
T1579_.30.0284a26: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0284a27: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0284a28: 本地分中意地第二之二
T1579_.30.0284a29: 復次此一切種子識。若般涅槃法者。一切種
T1579_.30.0284b01: 子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提
T1579_.30.0284b02: 種子。隨所生處自體之中。餘體種子皆悉
T1579_.30.0284b03: 隨逐。是故欲界自體中。亦有色無色界一
T1579_.30.0284b04: 切種子。如是色界自體中。亦有欲無色界
T1579_.30.0284b05: 一切種子。無色界自體中。亦有欲色界一切
T1579_.30.0284b06: 種子。又羯羅藍漸増長時。名之與色平等増
T1579_.30.0284b07: 長倶漸廣大。如是増長乃至依止圓滿。應
T1579_.30.0284b08: 知此中由地界故依止造色漸漸増廣。由
T1579_.30.0284b09: 水界故攝持不散。由火界＊故成熟。堅
T1579_.30.0284b10: 鞕由無潤故。由風界故分別肢節各安其
T1579_.30.0284b11: 所。又一切種子識。於生自體雖有淨不淨
T1579_.30.0284b12: 業因。然唯樂著戲論爲最勝因。於生族
T1579_.30.0284b13: 姓･色力･壽量･資具等果。即淨不淨業爲最
T1579_.30.0284b14: 勝因。又諸凡夫於自體上。計我我所及起
T1579_.30.0284b15: 我慢。一切聖者觀唯是苦。又處胎分中有自
T1579_.30.0284b16: 性受。不苦不樂依識増長。唯此性受異熟
T1579_.30.0284b17: 所攝。餘一切受。或異熟所生。或境界縁生。
T1579_.30.0284b18: 又苦受樂受。或於一時從縁現起。或時不
T1579_.30.0284b19: 起。又種子體無始時來相續不絶。性雖無
T1579_.30.0284b20: 始有之。然由淨不淨業差別熏發。望數數
T1579_.30.0284b21: 取異熟果。説彼爲新。若果已生。説此種子
T1579_.30.0284b22: 爲已受果。由此道理生死流轉相續不絶。
T1579_.30.0284b23: 乃至未般涅槃。又諸種子未與果者。或順
T1579_.30.0284b24: 生受。或順後受。雖經百千劫。從自種子。一
T1579_.30.0284b25: 切自體復圓滿生。雖餘果生要由自種。若
T1579_.30.0284b26: 至壽量盡邊。爾時此種名已受果。所餘自體
T1579_.30.0284b27: 種子未與果故。不名已受果。又諸種子。即
T1579_.30.0284b28: 於此身中應受異熟。縁差不受。順不定受
T1579_.30.0284b29: 攝故。然此種子亦唯住此位。是故一一自體
T1579_.30.0284c01: 中。皆有一切自體種子。若於一處有染欲。
T1579_.30.0284c02: 即説一切處有染欲。若於一處得離欲。即
T1579_.30.0284c03: 説於一切處得離欲。又於諸自體中所有
T1579_.30.0284c04: 種子。若煩惱品所攝。名爲麁重亦名隨眠。
T1579_.30.0284c05: 若異熟品所攝。及餘無記品所攝。唯名麁
T1579_.30.0284c06: 重不名隨眠。若信等善法品所攝種子。不
T1579_.30.0284c07: 名麁重亦非隨眠。何以故。由此法生時所
T1579_.30.0284c08: 依自體唯有堪能非不堪能。是故一切所依
T1579_.30.0284c09: 自體。麁重所隨故。麁重所生故。麁重自性故。
T1579_.30.0284c10: 諸佛如來安立爲苦。所謂由行苦故。又
T1579_.30.0284c11: 諸種子。乃有多種差別之名。所謂名界。名
T1579_.30.0284c12: 種姓。名自性。名因。名薩迦耶。名戲論。名
T1579_.30.0284c13: 阿頼耶。名取名苦。名薩迦耶見所依止處。
T1579_.30.0284c14: 名我慢所依止處。如是等類差別應知。又
T1579_.30.0284c15: 般涅槃時已得轉依。諸淨行者轉捨一切染
T1579_.30.0284c16: 汚法種子所依於一切善無記法種子。轉令
T1579_.30.0284c17: 縁闕。轉得内縁自在。又於胎中經三十八
T1579_.30.0284c18: 七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此
T1579_.30.0284c19: 已後。復經四日方乃出生。如薄伽梵於入
T1579_.30.0284c20: 胎經廣説。此説極滿足者。或經九月或復
T1579_.30.0284c21: 過此。若唯經八月。此名圓滿。非極圓滿。若
T1579_.30.0284c22: 經七月六月。不名圓滿。或復缺減。又此胎
T1579_.30.0284c23: 藏六處位中。由母所食。生麁津味而得資
T1579_.30.0284c24: 長。於羯羅藍等微細位中。由微細津味資
T1579_.30.0284c25: 長應知
T1579_.30.0284c26: 復次此之胎藏八位差別。何等爲八。謂羯
T1579_.30.0284c27: 羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。鉢羅 &T049271;

佉
T1579_.30.0284c28: 位。髮毛爪位。根位形位。若已結凝箭内
T1579_.30.0284c29: 仍稀。名羯羅藍。若表裏如酪未至肉位。

Footnote:

279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]